ओशो गंगा

ध्‍यान में प्रथम अनुभूति--स्‍वामी आनंद प्रसाद

2012-01-30T21:48:00.000+05:30

ध्‍यान के प्रथम कदम मनुष्‍य के एक नर्म मुलायम मिट्टी पर पड़ें कदमों की तरह होते है जो बहुत गहरी छाप छोड़ जाते है। फिर आप उसमें श्रद्धा की गुड़ाई की हो तो सोने पे सुहागा समझो। अगर उस भूमि में अपने बीज बो दिया तो वह बहुत गहरा और उँचा वृक्ष जरूर बनेगा। जिसे कोई भी मीलों दूर से भी देख सकेगें। इस लिए प्रथम अनुभूतियों को आज भी में अपने बिलकुल पास महसूस करता हूं, जैसे वो अभी कोरी और अनछुई है। ध्‍यान के पहले दिन ही चित मुझे अचेतन की उन गहराइयों में ले गया। जिस की अनुभूति आज मैं रोंए रेशे में मांस मज्‍जा बन कर समा गई है। कितनी मधुर और ठोस धरातल पर वह अनुभूति मुझे एक स्‍वप्‍न तुल्‍य लगती है। परन्‍तु मैं जानता हूं कि वह कोई कोरी कल्‍पना नहीं थी।
और न ही वह एक स्‍वप्‍न। बस यूं समझो मेरे अंदर एक प्‍यास थी और सामने अमृत गागर मिल गया। और में डूब गया उस में, छोड़ अपने को पूरी तरह से बिना कुछ सोचे विचारे किये की क्‍या होगा और कैसे..;। डूबने वाले को क्‍या पता क्‍या किनारा और क्‍या गहराई। मैंने तो बस छलांग लगा दी और छोड़ दिया आस्‍तित्‍व के हाथ में। वैसे मुझे में लाख खराबियां थी पर एक संकल्प और साहस की कमी नहीं थी। मैं बचपन से जो भी काम करता, उस के अंदर पूर्णता से डूब जाता था। शायद यही सोच और संकल्प मुझे ध्‍यान की धारा में ले गई। जब भी में ध्‍यान करने जाता था तो झोक देता था पूरी ताकत और अपने आप को। पूरे शरीर की उर्जा लगा देता, और चूकने का इंतजार करता की कहां पर वह खत्‍म होती है। पर ऐसा दिन कभी नहीं आया आज तक, वह कभी नहीं चुकी, कभी-कभी ध्‍यान करते हुए मन यह कल्‍पना या भय जरूरी दिखाता की अगर अभी एक भी हूं...हूं...और किया तो हूं के साथ प्राण निकल जायेगे। परन्‍तु मैंने एक नहीं हजार किये....लेकिन कभी कुछ नहीं हुआ। ये सब मन का खेल होता है। मन को जब लगता है कि मैं मरा। वह लाख बहाने बाजी करता है। यही उसके बच निकलने का एक मात्र उपाय है, जिस में वो कभी-कभी कामयाब हो जाता है। परन्‍तु मैंने उसकी एक नहीं चलने दि और फिर वह बेचारा लाचार एक कोने में दूबक कर बैठ गया। उसकी बंदर वाली उछल कूद कुछ ही महीनों में थक हार गई।

ध्‍यान करते समय किसी अनुभव या कल्‍पना पर मेरा कोई जोर या विश्‍वास नहीं था। क्‍योंकि ओशो ने साफ कहां था, ‘’ये सब मार्ग के दृश्‍य है इन्‍हें देखो पर रुको मत।‘’ पहले दिन जब में ध्‍यान करने के लिए गया तो, किसी ने कुछ नहीं बताया कि ध्‍यान क्‍या है और कैसे करना है। मैंने चोगा पहना और अंदर चला गया ध्‍यान केन्‍द्र में। वहां और मित्र भी ध्‍यान के लिए आये हुए थे। ध्‍यान का संगीत चालू हुआ। मुझे मजबूरन देखना पडा की ये सब क्‍या हो रहा है और कैसे करना है। परन्‍तु आँख खोल कर किसी को देखा शोभा दाई बात नहीं होती। परन्‍तु यह मेरी मजबूर या असह्यता समझो। क्‍योंकि क्‍या करना है मुझे कुछ भी पता नहीं था। वैसे अकसर ध्‍यान में जाने से पहले नये मित्र को ध्‍यान कराने वाला बता देता है कि किसी तरह से ध्‍यान करना है। पर होना कुछ और ही था....जो मेरे लिए विस्मयकारी ही था। लेकिन एक बार सब देखने के बाद मैनें आंखें बंद कर ली और प्रथम चरण के संगीत खत्‍म होने तक मैं वह क्रिया करता रहा। अब दूसरा नृत्‍य कर चरण आया। तब भी मैंने आंखें खोल कर देखा और कुछ झिझक के साथ नाचने लगा। कुंडलिनी का संगीत चमत्कारी है। ओशो के दिशानिर्देश पर तैयार संगीत किसी और ही लोक का लगता है। आज भी उसे हजारों बार सून कर ऐसा लगता वह एक दम नया और अनछुआ है। जबकि आप किसी भी संगीत को दस-पाँच बार सुनने के बाद बोर हो जाते हो। और ये मेरा अकेले का अनुभव नहीं है। लाखों करोड़ो....जो 30-35 साल से रोज इस संगीत पर ध्‍यान करते है। पूना आश्रम में साय चार बज कर पंद्रह मिनट पर।

सालों से ये ध्‍यान नित नियम से हो रहा है।

नृत्‍य ने मेरे पूरे शरीर को एक दम हलका और भार रहित कर दिया। तोड़ दिया मैंने सारे बंधन जो सालों से कही दबे हुए थे। क्‍योंकि वहां पर सब मौज से नाच रहे थे, न वहां कोई देखने वाला ही था, सब ही तो नृत्‍य में डूबे हुई थे। फिर आप को क्‍या झिझक और शर्म। ये अनुभव मुझे तीसरे चरण में हुआ। जब ध्‍यान के लिए एक खास संगीत बजने लगा। इस चरण में आप को बैठ कर या खड़े रह कर संगीत तो सुनना होता है। घंटियों हजार-हजार ध्‍वनि के साथ और भी बाद यत्र बज रहे थे। जो हमारे सुनने की पूर्णता पर चोट कर रहे थे। हजारों लाखों घ्वनियां इधर उधर से आ रही थी और वह सब मेरी नाभि में डूब रही थी। और मुझे ऐसा लग रहा था, जैसे मेरा पूरा शरीर कान बन गया है। और घ्वनियां मुझे में से होकर गुजर रही है। कुछ देर में मेरा शरीर मानों मिट गया। शरीर का एक भार जो हमेशा महसूस करते है हम, अचानक गायब हो गया। कितना हल्‍कापन पहली बार मुझे लगा आपको बात नहीं सकता।

मैं आंखें बंद किये...थिर खड़ा था। शरीर की सभी प्रकार की हलचल समाप्‍त हो गयी थी। या यूं कह सकते है की में शरीर को हीला-झूला पाने की स्‍थिति में नहीं था। मानों पहली बार शरीर ने में मेरी आज्ञा माननी बंद कर दी। मैने एक दो बार हाथ हिलाने की कोशिश की पर मैं कामयाब नहीं हो सका। मरना क्‍या होता है.....शरीर का मिटना क्‍या होता है, उसे पहले बार मैने जाना। हम नाहक मोत से डरते है। सच ही मुझे उस मिटने पर जरा भी डर नहीं लगा क्‍योंकि मैं देख रहा था अपने को पूरा का पूरा। और मेरी स्‍वास भी चल रही थी, पर वो कही दूर थी। जिन पर मनुष्‍य का वैसे भी कोई नियंत्रण नहीं है। और हम नियंत्रण करने को योग आसन मानते है कैसा विरोधा भास है। जो स्‍वय चल रही है, अविरल। धीरे-धीर मुझे लगने लगा की मेरे शरीर ने एक वृक्ष का रूप ले लिया है। एक पहाड़ी ढलान पर खड़ा मैं नीचे खाई की और झांक रहा हूं। दूर दराज तक बर्फ ही बर्फ है। और नरम मुलायम बर्फ मेरे तनों और टहनियों पर अब भी गिर रही थी। वहां हवा का एक झोंका भी नहीं था। आस पास के छोटे मोटे पेड़ों को में निहार रहा था। दूर पहाड़ियों पर बादल तैर रहे थे। मेरे आप पास जो छोटे-छोटे पेड़ पौधे थे। मैं उन पर ज़मीं बर्फ को देख रहा था। पूरा रास्‍ता एक दम सून-सान था। केवल बर्फ की सफेद चादर पर हल्‍की-हल्‍की सूर्य की रोशनी पड़ने के कारण वह चाँदी के समान चमक रही थी। मैं बहुत विशाल और ऊँचा था। परंतु मैं देख रहा था, मेरे टहनियों पर कोई पत्‍ते नहीं थे। जिसके कारण मैं देख नहीं पाया की मैं कौन सा वृक्ष था। रूई की तरह गिरती बर्फ के साथ एक प्राणी जो ऊदबिलाव की तरह दिखाई दे रहा था। धीरे-धीरे मेरे उपर चढ़ रहा था। उस समय मेरे मन कि अवस्‍था कैसी थी, एक हलका पन....ऐसा जिसे इससे पहले मैंने कभी महसूस नहीं किया था। बोझ रहित.....जहां पर विचारों की दौड़ नहीं थी। एक दम सूना पथ। मीलों दूर तक कोई विचार नहीं। सब कुछ खाली हो गया हो जैसे शायद वृक्षों के जगत में विचार नहीं होते केवल भाव होते है। न वहां कोई तरंग थी, न कोई विचार, न कोई शब्‍द.......ओर न ही थी वहां कोई उत्‍तेजना। कितना सुखद लग रहा था वह क्षण....

वह प्राणी जो मेरे उपर चढ़ रहा था शायद इस बर्फ और ठंड में किसी आश्रय की आस में था। उसका छूना, उसका रेंगना। मुझे बहुत भला लग रहा था। जैसे कोई मेहमान हमारे घर आये और हम आनंद और उत्‍साह से भर जाये। वह प्रेम ऐसा था, मातृत्‍व लिये, आपका पूरा शरीर प्रेम की तरंगों से तरंगाइत हो रहा हो। मैं अपने को पूर्ण प्रेम की छूआन से लबरेज होता हुआ महसूस कर रहा था। ऐसा शायद कोई मनुष्‍य के शरीर में कभी अनुभव नहीं कर सकता। क्‍यों मनुष्‍य के शरीर में हमारा मन कार्य करने लगा है। यहां पर विचारों ने उत्पत्ति शुरू हो जाती है। मनुष्‍य के ऊपर लाखों सालों की यात्रा ने विकास का एक जाल फैला लिया है। आज भी हम आपने जीवन में इसे देख सकते है। जब भी आप किसी को कुछ समझाना चाहते हो तो आप बात करते हो विचारों से और सुनने वाला उन्‍हें लेता है आपने भाव से। आ डांट रह रहे है उसकी भलाई के लिए और वो कहता है तुमने मेरे दिल को ठेस पहुँचाई। कहीं कोई तालमेल नहीं। तब हम कहते फिरते है कि मुझे कोई समझ नहीं रहा ......सभी को ऐसा लगा है। वो शायद भाव का लोक है, जो विचारों के ठीक नीचे बह रह है। जिसे कभी कोई प्रेम में गोता मार कर महसूस कर लेता है। प्रत्‍येक मनुष्‍य अपने भाव देखता है और दूसरे के विचार। विचार मन और बुद्धि के जगत के है। और भाव ह्रदय के जगत का। पहली बार विचारों के भार रहित मन में जो हलका पन होता है उसे मैंने महसूस किया। उसे शब्दों में नहीं कहा जा सकता। उस स्‍थिति के बाद घंटो किसी से बात करने या मिलने को मेरा मन नहीं किया। मैं दूर एक एकांत में किसी वृक्ष से टेक लगा कर बैठ गया। कब मेरी आँख लगी और कितना समय बिता मुझे कुछ पता नहीं चला। जब आंख उठा कर सामने देखा तो आसमान पर पूरा चाँद चमक रहा था। इतना खुबसूरत चाँद मेंने पहले कभी नहीं देखा। आस पास झींगुरों की आवाज मानों मन को गुदगुदा रही थी। चाँद की छांव में पेड़ों की पड़ती परछाई झूम रही थी। घंटो बाद भी तन भार रहित.....अपने हल्‍के पन को लिए रहा। और मैं एक अद्भुत सिहरन सी महसूस करता रहा था। एक खामोशी मेरे दामन पर मानों लिपट गई थी। जो मेरे अंदर से गुद-गुदा हट से भर रही थी। कितनी देर में तो मुझे महसूस हुआ की मैं कौन हूं और यहां पर क्‍या कर रहा हूं...मस्‍तिष्‍क को ये सब ताल मेल बिठाने में बहुत देर लगी। जैसे हमें कभी-कभार स्‍वप्‍न से बहार आने पर पता नहीं चलता की हम कहां पर है। पर वह स्‍थिति बहुत सुनंद थी।

दूसरी अनुभूति को मैं ‘’मांग’’ ही कहूंगा। वैसे मैंने ध्‍यान के इन 21 वर्षो में केवल दो ही मांग रखी थी। जो दोनों ही पूर्ण हो गई। दूसरी का जिक्र आगे करूंगा आज पहली मांग की बारी है। ध्‍यान शुरू किये करीब 6 महीने हो गये थे। पर एक बात मुझे बहुत चुभती थी। जब भी में आँख बंद कर के बैठता। तो मेरी आंखों की पुतलियाँ हिलती रहती और हरकत करती थी। और अंदर देखने में जो गहरा मटियाला गाढ़ा अँधेरा साफ नहीं दिखाई देता था। जब भी मैं आँख बंद कर के उसे देखता तो वह हमेशा हिलती रहता। हमारी आंखों की पुतलियों कि हलचल हमारे बेचैन मन का प्रतीक है। मन जितना बेचैन होगा पुतलियाँ उतनी ही अधिक हिलती रहेगी। वह अजीब काला मटियाला अंधकार, एक धुएँ और समुद्र की लहरों को तरह अंदर हिलोरे ले रहा था । कुछ ऐसा अजीब सा था जैसे कि कोई अंधकार से भरा समुद्र हिलोरे मार रहा है। मेरे मन में अचानक एक कल्‍पना आई कि काश ऐसा हो जाता की मेरी आँखो की पुतलियाँ हिलना बंद कर दे। तब इस अंधकार को देखना कितना सुखद लगेगा भला लगेगा। पर ये सब मेरे बस की बात नहीं थी। मैं चाहता था मेरी आँख एक दम से जड़ वत हो जाये। एक पत्‍थर की आँख बन जाए। जो मात्र हो वहां उसमें कोई हलचल न हो। क्‍या फिर भी वह अंधकार इस तरह से हिलेगा। या उस मैं जब थिर आंखों से देखूँगा तो वह मुझे कैसा लगेगा।

इस बात को मैं जानता था, मांग हमेशा मन की होती है, और वह ध्‍यान में बाधा डालने के लिए मन की ही एक कल्‍पना होती है, या उसे कहे लालच, कहीं....किसी मांग.....पर मैं रूक न जाऊं या अपने-आप को रोक नहीं लूं। पर लाख जतन कर उस वासना को मैं दबा नहीं पा रहा था। सच तो यह था की वह मेरी पकड़ से बहार हो गई थी। इस तरह से पुतलियों का हिलना प्रत्‍येक साधक की पहली बाधा होता होगा। क्‍योंकि लाखों सालों से उर्जा आँखो के द्वारा से लगातार बाहर बहती रही है। जब हम आँख बंद करते है। तो उर्जा लगातार आंखों की पुतलियों से टकराती है। उर्जा कभी थिर रह सकती। तब वह वहां मार्ग न पा कर वह वापस लोटती है। और उस उर्जा को संभालने के लिए आंखों की पुतलियों को हलचल करनी होती है। क्‍योंकि तीसरी आँख उस समय तक सोई होती है। उसके द्वार बंद होते है। वैसे तो वह आँख ध्‍यान के लिए हमेशा प्‍यासी रहती है। पर शायद साधक को उर्जा इन आंखों से उस आँख तक हस्तांतरण करने में कुछ समय लगता है। फिर तो वह तीसर आँख यह कार्य खुद-ब-खुद कर लेती है। इसमे साधक को कुछ भी नहीं करना होता। उसके बाद तो आपको केवल ध्‍यान को तीसरी आँख पर केंद्रित करना है और वह चूस लगी सारी उर्जा को अपने अंदर। क्‍यों तब तक आपकी आंखे जड़वत थिर हो चुकी होती है।

इस सब को महसूस करेने के लिए मुझे तीन महीने का समय लगा। अचानक एक दिन जैसे ही मैं ध्‍यान के चरण में खड़ा हुआ। तो क्‍या देखता हूं मेरी दोनों आंखे आपस में चिपक गई। न तो बाहर की तरफ हलचल थी और न अंदर की तरफ। कितना अभूतपूर्व क्षण था। उस समय आंखों से देखना। चाहें वहां प्रकाश नहीं था। पर हम उस अंधकार को भी कहां देख पाते है। मैं देखता रहा उस काले-मटमैले अंधकार को। जो लहरों की भाति हिलडूल रहा था। मानों अंदर एक अंधकार का समुद्र लहरा रहा है। वहां अंदर अब केवल अंधकार में हलचल थी। पर में केवल देख रहा था। वो हिलती छाया.....कितनी सौम्य और सुखद लग रही थी। अंदर तक सब शांत हो गया। शायद वहीं दर्व है जिसे विज्ञान कोई नाम दे रहा है। मैटर या और कुछ। पर यह मानने की बात है, हम प्रकाश करते है। तब भी अंधकार होता है। और प्रकाश को बुझा देते है तब भी। प्रकाश आता जाता है। परन्‍तु अंधकार न आता है जाता। जो आता नहीं वह जा भी कैसे सकता है। अब ध्‍यानियों ने परमात्‍मा को प्रकाश रूप कहा है। और कितने ही धर्म अपनी साधना के पहले चरण में ही प्रकाश की साधना से शुरू करते है। परन्‍तु मेरा तो पहला साक्षात्कार एक अंधकार से होता है। वह भी महीनों हिलते-डुलती आंखों से आज पहली बार में उन थिर आंखों के बाद में देख पा रहा था, उस तरल अंधकार को जो जम गया था बर्फ की तरह......

ओशो ने एक जगह कहां है...

‘’जब भी कोई साधक भीतर प्रविष्‍ट होता है, तो प्रकाश से उसकी सीधी मुलाकात कभी नहीं होती। होगी भी नहीं, क्‍योंकि प्रकाश तो बहुत गहरे में छिपा है। हमारे और हमारे ही प्रकाश के बीच अंधकार की गहरी पर्त है। तो पहले तो भीतर आँख बंद करते ही अंधकार हो जाता है। इस अंधकार से भयभीत मत होना। और इस अंधकार में काई कल्‍पित अंधकार निर्मित मत करना। इस अंधकार में प्रवेश करते ही जाना....कल्‍पित प्रकाश भी हम निर्मित कर सकते है। लेकिन इस कल्‍पित प्रकाश के कारण असली प्रकाश का कोई पता नहीं चलेगा।

बहुत सी साधनाएं, जो प्रकाश की कल्‍पना से शुरू होती है; वे साधनाएं इस अंधकार के पार नहीं ले जाती। .......बंद आँख करके हम उस प्रकाश को देखने की कोशिश भी कर सकते है। और कोशिश की तो सफल भी होगें। क्‍योंकि वह प्रकाश हमारी कल्‍पना ने निर्मित किया है। वह आपके ही मन की उत्पती है। वह आपकी ही संतति है। उससे ये अंधकार नहीं कटेगा।

हां वहां एक और भी प्रकाश है; जब हम अंधेरे में प्रवेश करते चले जाते है। तब वह एक दिन उपल्‍बध होगा। जिसे हमने सोच और चाह कर निर्मित नहीं किया। लेकिन अंधकार में डूबते-डूबते एक दिन अंधेरे की वह पर्त टूट जाती है। और हम प्रकाश के लोक में प्रवेश कर जाते है।

पहली मुलाकात वास्‍तविक साधक को अंधकार से होगी....झूठे साधक को प्रकाश से भी हो सकती है।...

ओशो

समाधि के सप्त द्वार

प्रवचन पहला ध्‍यान शिविर, अंबर नाथ

रात्रि 9 फरवरी 1973

वो दिन था और उसके बाद मेरी आंखों की पुतलियाँ थिर हो गई। अब कभी भी कहीं पर भी आंखें जैसे बंद करता हूं मेरी आँख चिपक जाती है।...ओर दोनों आँखों के बीच.....माथे के अंदर एक अजीब सा चुंबकीय खिचाव महसूस होता है। एक मधुर सुगंध मुझे घेर लेती है। और चारों और थिरता का कोहरा फैल जाता है। मन के परदे पर आते जाता विचारों का रेला...रुकता चलता रहता है। जब होश बढ़ता है तब विचार गायब हो जाते ह। मार्ग मीलों तक सूनसान। कोई मुसाफिर नहीं...ओर जैसे ही होश इधर उधर होता है। विचार अपनी दौड़ शुरू कर देते है। मार्ग कितना ही लंबा क्‍यों न हो...ओर एक हिसाब से होना भी चाहिए। ताकि मार्ग में चलने का आनंद मिल सके। वहां का सौंदर्य...वहां की सीतलता...वहां गीत...वहां सुगंध और सरसता में एक प्रकार की मादकता है। लगता ही नहीं हम चर रहे है। कोई अंजान सी शक्‍ति हमे बहाए लिए चली जा रही है। परन्‍तु एक बात है इसके बदले में हम कुछ मेहनत नहीं करनी पड़ रही है। जैसे संसार में हमेशा जीने के लिए जद्दो जहद मारा मारी करनी होती है। ये मार्ग कितना आराम दाई है सरल है। शायद ध्‍यान दुनियां का सबसे सरल क्रत्‍य है। और सबसे कठिन भी। क्‍योंकि सबसे सरल जिसके लिए कुछ भी नहीं करना होता। परन्‍तु हमारा मन तो कार्य को करने में विश्‍वास रखता है। इस लिए उसे न कुछ करना अति जटिल लगता है।

नहीं करता मैं मंजिल का इंतजार....चलना ही इतना मधुर है। मार्ग ही इतना आनंद दाई है। फिर क्‍यों रूकने के बार में सोचें।

बस चलना ही है लक्ष्‍य मेरा

फिर तूफ़ानों से क्‍या डरना

कांटों की झोली भर ली जब

अब फूलों से भी क्‍या डरना

इस सुने अनंत पथ पर चल कर

पलकों से कांटों को चून कर

है झूल रहा अंब्‍बर नित दिन

आनंद की झोली है भर कर

वो नदिया हो या हो सरिता

फिर खोने से अब क्‍या डरना....

है राग वहीं और सुर भी वहीं

पर तान बदलनी पड़ती है

उस आंगन के वो थिर जो कदम

अब झूम-झूम इठलाते है

मन मार मगन हो जाता है

है मधुरस तान लगाते है

आलाप वही, है स्‍थाई वहीं

पर सूर खरज बन जाते है

उन गहरे जाती बंदिश के

गाने से भी अब क्‍या डरना....

स्‍वामी आनंद प्रसाद ‘’मनसा’’

(मार्ग की अनुभूति)

बीइंग एंड टाईम-मार्टिन हाइडेगर—(ओशो की प्रिय पुस्‍तकें)

2012-01-30T16:30:00.000+05:30

कभी-कभार कोई ऐसी किताब प्रकाशित होती है। जो बुद्धिजीवियों की जमात पर टाइम-बम का काम करती है। पहले तो उसकी अपेक्षा की जाती है लेकिन जैसे-जैसे मत बदलते है वह लोगों का ध्‍यान आकर्षित करने लगती है। ऐसी किताब है जर्मन दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर द्वारा लिखित ‘’बीइंग एंड टाईम’’

इसका प्रभाव न केवल यूरोप और अमेरिका के दर्शन पर हुआ बल्‍कि वहां के साहित्‍य और मनोविज्ञान पर भी हुआ। इसके प्रशंसक तो यहां तक कहते है कि उसने आधुनिक विश्‍व का बौद्धिक नक्‍शा बदल दिया। सार्त्र, मार्टिन वूबर, और कामू जैसे अस्‍तित्‍ववादी दार्शनिक हाइडेगर से बहुत प्रभावित थे। यह किताब पहली बार 1927 में प्रकाशित हुई। चूंकि हाइडेगर जर्मन लोगों के लिए बेबूझ था। इस लिए इसका अनुवाद करना लगभग असंभव था। लेकिन हाइडेगर के प्रभाव शाली शिष्‍य जॉन मैकेरी और एडवर्ड रॉबिन्‍सन ने बड़ी मेहनत से यह किताब अंग्रेजी में उपलब्‍ध कराई। हाइडेगर की खूबी यह है कि वह प्रचलित शब्‍दों का सामान्‍य अर्थों में प्रयोग नहीं करता, वरन उन्‍हें अपने आशय देता है। इस करके उसका लेखन बेहद तरोताजा होता है। पाठक को पुलकित करता है लेकिन अनुवाद के लिए चुनौती बनता है। कभी-कभी वह शब्‍दों के पुराने धातुओं में जाकर उनके नए अर्थ गढ़ता है। हाइडेगर की प्रतिभा भाषा के साथ अभिसार करती है। यह किताब वाकई अनुवाद तथा पाठक, दोनों के लिए बुद्धि की कवायद है। न केवल इसकी भाषा बल्‍कि इसका विषय ‘’अंतस और समय’’ भी बड़ा ही दुर्बोध और अगम है। और इसे सुबोध करने में हाइडेगर की लेखनी कहीं भी सहयोग नहीं करती।

पूरी किताब जीवन के दो बुनियादी गहन बिंदुओं का ऊहापोह है—स्‍वयं का होना और समय। और सचमुच गहराई से देखें तो मनुष्‍य को जीवन के ये ही दो प्रश्‍न बहुत परेशान करते है। मैं कौन हूं? और समय क्‍या है? हाइडेगर लिखता है कि हम जो कि समझते थे कि हम जानते है, कि अपना होना, बीइंग क्‍या है, अब बिबूचन में पड़ गया है। क्‍या हमारे पास इसका कोई उत्‍तर है। कि बीइंग का वास्‍तविक अर्थ क्‍या है? जरा भी नहीं। इस ग्रंथ में हम इसका अनुसंधान करेंगे। कि बीइंग अर्थात होना क्‍या है? और इसका समय के साथ क्‍या रिश्‍ता है?

अपने होने के भिन्‍न-भिन्‍न पहलूओं का बारीक विश्‍लेषण हाइडेगर इतनी प्रवीणता से करता है कि पढ़ने वाले को अपने-आप पर संदेह होने लगाता है। क्‍या सचमुच हम वह है जैसा कि हम मानते है? क्‍या यह विश्‍व वास्‍तव में है या हमने इसे मान लिया है? इस मोटी किताब का (488 पृष्‍ठ) तीसर परिच्‍छेद है: ‘’दि वर्ल्ड हुड ऑफ दि वर्ल्‍ड’’ विश्‍व का विश्‍वता। विश्‍व के संदर्भ में अपने होने का मतलब समझना हो तो पहले यह समझना जरूरी है कि यह विश्‍व क्‍या है। सतही तौर पर माना जायेगा कि विश्‍व को समझने की क्‍या जरूरत है? यह तो है ही। नहीं, हाइडेगर की नजरों से देखें तो आप जानेंगे कि आपने कभी विश्‍व को समझा ही नहीं है। क्‍या विश्‍व वे सारी वस्तुएँ है जो उसके भीतर है? जैसे मकान, लोग, वृक्ष पर्वत, सितारे..... ? यदि इन वस्‍तुओं का हटा लें तो विश्‍व क्‍या होगा? होगा या नहीं होगा? क्‍या बीइंग भी एक वस्‍तु है या वस्‍तुओं से पहले की घटना है? क्‍या वस्‍तुओं का अपना मूल्‍य है या वह मूल्‍य उनमें हमने डाला हुआ है? हमने—याने किसने?

.....फंस गए न भंवर में। इसी भँवर का ना है मार्टिन हाइडेगर। बीसवीं सदी का मूर्धन्‍य अस्‍तित्‍ववादी दार्शनिक। ओशो ने इसकी किताब को अपनी मनपसंद किताबों में शामिल तो किया है लेकिन साथ में यह भी कहा है कि जो तीसरे दर्जे के पागल है वह ही इसे पढ़े।

फिर भी, चल पड़े है तो थोड़ी दूर तो चलना चाहिए।

मृत्‍यु के संबंध में हाइडेगर का चिंतन भी असामान्‍य है।

किताब की एक झलक--

हम एक दूसरे के साथ रोजमर्रा की जिंदगी में जिस प्रकार की सार्वजनिकता में है उसमे मृत्‍यु को एक ऐसी दुर्घटना माना जाता है जो निरंतर घट रही है। कोई न कोई ‘’मरता’’ है—चाहे पड़ोसी हो या अजनबी। लोग, जिनका हमसे कोई परिचय नहीं है वे मर रहे है—प्रतिदिन, प्रति घंटे। मृत्‍यु एक जानी मानी घटना है जो विश्‍व के भीतर घटती है। लोगों ने इस घटना की व्‍याख्‍या अपनी सुविधा के लिए की हुई है। जिसका सार इस प्रकार है....’’कभी न कभी हमें मरना होगा, अंत में, लेकिर अभी हमारा इससे कोई लेना देना नहीं है।‘’

‘’व्‍यक्‍ति मरता है’’ इस वाक्‍य का विश्‍लेषण असंदिग्‍ध रूप से ऐसा होने को प्रगट करता है जो मृत्‍यु की और उन्‍मुख है। इस प्रकार की वार्ता में मृत्‍यु को कुछ ऐसी अनिश्‍चिता समझा जाता है जो प्राथमिक रूप से अभी करीब नहीं है। और इसलिए उससे कोई खतरा नहीं है। यह वक्‍तव्‍य यह ख्‍याल प्रसारित करता है कि मृत्‍यु जिन तक पहूंचती है वे दूसरे लोग है। बीइंग या अपना ‘’होना’’ कभी यह नहीं सोच सकता की मरनेवालों में मैं भी शामिल है।

सभी जीनियसों की तरह हाइडेगर भी रूढिवादिता और पिटी-पिटाई धारणाओं से संतुष्‍ट नहीं है। वह हर मान्‍यता की जड़ तर उतरता है। और अंतिम छोर तक पहुंचने के बाद उसे पता चलता है कि वह एक बेबूझ पहली है। सभी गहन चिंतक उस ‘’डेड एंड’’ पर पहुंचते है जो रहस्‍य का द्वार होता है। उसके आगे सोच-विचार संभव नहीं है। अज्ञेय और छलांग ही काम आती है।

इस विशाल किताब का अंत दो प्रश्‍न वाचक वाक्‍यों से होता है—‘’क्‍या कोई रास्‍ता है जो आदिम समय से निकल कर बीइंग के, होने के अर्थ तक पहुँचाता है? क्‍या समय स्‍वयं को होने के क्षितिज पर प्रकट करता है?

मार्टिन हाइडेगर जर्मनी में 1989 में पैदा हुआ। फ्रेबर्ग विश्‍वविद्यालय में वह प्राध्‍यापक रहा। हाइडेगर के माता-पिता निम्न 8मध्येवर्गीय परिवार के थे। उसकी मां किसान की बेटी थी। और पिता मजदूर थे। लेकिन वह खुद बहुत मेधावी था इसलिए शिष्‍य वृति पाकर उच्‍च शिक्षा ले सका। उसके जीते जी उसके जीवन का एक पहलू अज्ञात रहा। जो 1987 में उसके एक विद्यार्थी ने उजागर किया। वह पहलू यह था कि हाइडेगर नाझी पार्टी का सदस्‍य था। 1933 में वह नाझी पार्टी में शामिल हुआ। वह हिटलर से इतना प्रभावित कि फ्रेबर्ग विश्‍वविद्यालय में वह नाझी वाद की नीतियों का लागू करना चाहता था। न जाने कैसे, अब तक उसका यह हिटलर प्रेम दुनिया की नजरों से छिपा रहा। मन की जटिलता का कोई क्‍या कहे। हो सकता है हिटलर की और आकर्षित होने का कारण उसका गरीब, सुकड़ता बचपन रहा हो।

जो भी हो, इस काली छाया के बावजूद या हो सकता है इसकी वजह से, हाइडेगर का मौलिक योगदान दर्शन के क्षितिज पर चंद्रमा की तरह चमकता है। वह बीसवीं सदी की पाश्‍चात्‍य दर्शन धाराओं की गंगोत्री था। 1976 में उसका देहांत हुआ और तब तक वह बीइंग एंड टाइम’’ का दूसरा भाग प्रकाशित न कर सका।

ओशो का नज़रिया--

दूसरी किताब है, मार्टिन हाइडेगर की ‘’बीइंग एंड टाइम’’ मुझे यह आदमी बिलकुल पसंद नहीं है। वह न केवल कम्युनिस्ट था बल्‍कि फासिस्‍ट भी था। एडोल्फ हिटलर को मानने वाला। जर्मन लोग क्‍या कर सकते है। उस पर भरोसा नहीं होता। वह इतना प्रतिभाशाली आदमी था, जीनियस था, और फिर भी उस विक्षिप्‍त, मूढ़ एडोल्फ हिटलर का समर्थक था। मैं वाकई हैरान हूं।

लेकिन उसकी किताब अच्‍छी है—मेरे शिष्‍यों के लिए नहीं वरन जो अपने पागलपन में बहुत आगे निकल गये है उनके लिए। यदि तुम्‍हारा पागलपन बहुत बढ़ चुका है तो बीइंग एंड टाइम पढ़ो। यह समझने से बिलकुल परे है। वह तुम्‍हारे सिर पर हथौड़े की तरह चोट करेगी। लेकिन उसमें कुछ सुदंर झलकें है। जब कोई तुम्‍हारे सिर के ऊपर हथौड़े से चोट करता है तो दिन में तारे नजर आते है। यह किताब ऐसी ही है, उसमे कुछ तारे है।

यह किताब अधूरी है। मार्टिन हाइडेगर ने दूसरा भाग प्रकाशित करने का वादा किया था। वह जिंदगी भर, बार-बार दूसरा भाग प्रकाशित करने का वादा करता रहा लेकिन कभी उसने उसे लिख नहीं। शुक्र है। मैं सोचता हूं कि उसे खुद समझ में नहीं आया होगा कि उसने क्‍या लिखा है? तो आगे क्‍या लिखता? दूसरा भाग कैसे छापता? और दूसरा भाग उसके दर्शन की पराकाष्‍ठा होने वाली थी। उसे न लिखना ही बेहतर था। कम से कम मज़ाक का विषय तो न बना। वह दूसरा भाग लिखे बगैर ही मर गया। लेकिन पहला भी अंतिम दर्जे के पागलों के लिए अच्‍छा है। और ऐसे कई लोग है। इसलिए मैं इन किताबों पर बोल कर उन्‍हें अपनी सूची में सम्‍मिलित कर रहा हूं।

ओशो

बुक्‍स आय हैव लव्‍ड

पुनर्जन्‍म की बात—ओशो

2012-01-28T21:19:00.000+05:30

प्रश्‍न—कुछ धर्म पुनर्जन्‍म में विश्‍वास करते है और कुछ नहीं करते। आप अपने बारे में कैसे जान सकते है कि आपने भी जीवन जिया है और पुन: जीएंगे?

ओशो—सिद्धांतों में मेरा विश्‍वास नहीं हे। मैं एक साधारण आदमी हूं कोई सिद्धांतवादी नहीं। सिद्धांतवादी तो महान विचारक होते है। वह यथार्थ के बारे में कुछ भी नहीं जानते, मगर वह इसके बारे में सिद्धांत गढ़ता रहते है। उसकी पूरा जीवन घूमता ही रहता है। और सत्‍य, यर्थाथ तो बस केंद्र में ही रह जाता है। किंतु सिद्धांतवादी इधर-उधर की हांकने में माहिर होता है।

जिस क्षण तुम किसी दूसरे पर भरोसा करने लगते हो, तो अपनी व्‍यक्‍तिगत खोज बंद कर देते हो। और मैं नहीं चाहूंगा। कि तुम अपनी व्‍यक्‍तिगत खोज बंद करों। हजारों वर्ष से व्‍यक्‍ति को इसी तरह छला गया और उसका शोषण किया गया है। मैं इस पूरी रणनीति को समूल नष्‍ट कर देना चाहता हूं। केवल अपने अनुभव पर भरोसा रखो। मैं हां कहूं या न, इससे कोई अंतर नहीं पड़ता। अंतर इस बात से पड़ता है कि तुमने इसका अनुभव किया या नहीं। वहीं निर्णायक होगा। उससे तुम्‍हारे जीवन में निश्‍चय ही परिवर्तन आ जाएगा।

तीन धर्म है—यहूदी, ईसाइयत, इसलाम, जिनका पूनर्जन्‍म के सिद्धांत पर नकारात्‍मक रूख रहा है। वे कहते है कि यह सच नहीं है। यह एक नकारात्‍मक विश्‍वास है। इन तीनों धर्मों के समानांतर—हिंदू, बौद्ध और जैन, तीन धर्म है जिनका सकारात्‍मक दृष्‍टिकोण है। वे कहते है, पुनर्जन्‍म एक वास्‍तविकता है। किंतु वह भी एक विश्‍वास है; एक सकारात्‍मक विश्‍वास।

मेरी मान्‍यता तीसरी है, जिसे अभी आजमाया नहीं गया है। मैं कहता हूं, इस सिद्धांत को परिकल्‍पना मान कर स्‍वीकार करो, न तो हां कहो और न ना। परिकल्‍पना मान कर स्‍वीकार करने का अर्थ है: ‘’मैं इसके बारे में किसी सकारात्‍मक अथवा नकारात्‍मक पूर्वाग्रह के बिना इसी जांच-पड़ताल करने के लिए तैयार हूं। मैं इसकी सच्‍चाई जानने के लिए किसी पूर्व कल्‍पित विचार के बिना इसकी गहराई में जाऊँगा।

धर्मों ने परिकल्‍पना शब्‍द का प्रयोग किया ही नहीं है। तुम या तो विश्‍वास करे या अविश्‍वास। अविश्‍वासी भी विश्‍वासी होता है। केवल नकारात्‍मक ढंग से। उनमें कोई गुणात्‍मक भिन्‍नता नहीं है। वे एक तरह के लोग है। जब तुम्‍हारा कोई नकारात्‍मक विश्‍वास या कोई सकारात्‍मक विश्‍वास होता है, तो तुम्‍हारे मन ने यह निर्णय कर लिया होता है कि सच्‍चाई क्‍या है। इसे मैं अप्रामाणिक, बेईमान कहता हूं। और तुम किसी वस्‍तु को नकारात्‍मक अथवा सकारात्‍मक दृष्‍टि से स्‍वीकार कर लेते हो। तो मन की यह क्षमता है कि वह उस तरह का भ्रम पैदा कर देता है।

इसलाम में, ईसाइयों में, यहूदियों में तुम्‍हें ऐसे बच्‍चे नहीं मिलेंगे जिन्‍हें अपने पूर्वजन्‍म की याद हो। किंतु हिंदू, बौद्ध, और जैन धर्मों में लगभग प्रत्‍येक दिन कहीं ने कहीं किसी बच्‍चे को अपने पूर्व जन्‍मों की याद आती है। लोगों ने यह समझने का प्रयत्‍न किया है कह उसकी स्‍मृति में कोई तथ्‍य होता है या यह मात्र कल्‍पना होती है। और ऐसे बहुत से मामले मिले है जिनमे तथ्‍य इसका स्‍पष्‍ट रूप से समर्थन करते है।

भारत में तो ऐसा हर दिन होता रहता है—एक स्‍थान में, दूसरे स्‍थान में, किसी ने किसी बच्‍चे को इसकी स्‍मृति होती है। और हिंदू, जैन और बौद्ध धर्म कोई भी इसकी जांच-पड़ताल नहीं करता। क्‍योंकि वे इस बात से भयभीत होते है कि उनका सिद्धांत गलत न सिद्ध हो जाये। मगर तुम किसी ईसाई देश में, यहूदी समुदाय में, किसी इस्‍लामिक भूमि में ऐसा नहीं कर सकते, क्‍योंकि उन्‍होंने इस बात को स्‍वीकार कर लिया है कि इस तरह की चीज पूर्ण रूप से असत्‍य है।

जहां तक मेरा संबंध है, पुनर्जन्‍म एक सच्‍चाई है। यह मेरा अपना अनुभव है। किंतु जो मेरे लिए सत्‍य है, तुम्‍हारे लिए वह सिद्धांत हो जाता है। और मैं अपने सत्‍य को तुम्‍हारा सिद्धांत नहीं बनाना चाहता। इसीलिए मैंने कहा: ‘’मेरा सिद्धांतों में, विश्‍वासों से कुछ लेना-देना नहीं है। सत्‍य मेरा व्‍यवसाय है।‘’

ओशो

फ्रॉम पर्सनैलिटी टु इंडीवीजुअलटी

प्रश्न--आप पुनर्जन्‍म की बात करते है। मुझे तो इसका अनुभव नहीं है और जिसका मुझे अनुभव नहीं होता है, ऐसी किसी वस्‍तु में मैं विश्‍वास नहीं करना चाहता। मुझे क्‍या करना चाहिए?

ओशो—पुनर्जन्‍म में विश्‍वास करने के लिए तुम्‍हें कौन कह रहा है? और तुम इसके बारे में कुछ करने के लिए चिंतित क्‍यों हो? लगता है तुम्‍हारे भीतर कहीं पडा हुआ विश्‍वास है। यदि तुम पुनर्जन्‍म में विश्‍वास नहीं करते हो तो वही पूर्ण विराम है। कुछ करने की चिंता क्‍यों करते हो?

पुनर्जन्‍म में विश्‍वास मत करो, बस यह जन्‍म जीओं, और तुम्‍हें अनुभव होगा कि पुनर्जन्‍म कोई सिद्धांत नहीं; यह एक सच्‍चाई है। क्‍या तुम इस जन्‍म में विश्‍वास करते हो। या नहीं करते? पुनर्जन्‍म या तो अतीत में है अथवा भविष्‍य में, किंतु तुम यहां हो, जीवित, तुममें जीवन का स्‍पंदन हो रहा है।

मैं जानता हूं कि पूनर्जन्‍म सत्‍य है। किंतु मैं यह नहीं कह रहा हूं कि तुम इसमें इसलिए विश्‍वास करो क्‍योंकि मैं ऐसा कह रहा हूं। किसी दूसरे के अनुभव पर कभी विश्‍वास न करो। यह एक बाधा है। मैं तुम से केवल यही कह सकता हूं कि बस, इसी जन्‍म को ही जीते रहो। उससे द्वार खुलेगा और तुम पीछे की और देखने में समर्थ हो सकोगे, तुम इसमें इसमे विश्‍वास करो या न करो। फिर ये तुम्‍हारे उपर निर्भर है। तब तुम इस पर विश्‍वास कर सकते हो। या नहीं कर सकते। इसे एक अनुभव बन जाने दो।

सभी धर्म विश्‍वास पद्धतियों पर ही आधारित होते है। में तुम्‍हें खोज करने की, संदेह करने की पूर्ण स्‍वतंत्रता देता हूं क्‍योंकि तुम्‍हारे अनुभव-अनुभव लेने का यही एकमात्र तरीका है। स्‍वयं अनुभव लो। विश्‍वास करने का कोई महत्‍व नहीं है।

तुम मुझे प्रेम करते हो। स्‍वाभाविक ही, यदि मैं कहता हूं कि पुनर्जन्‍म होता है। वह एक सत्‍य है। तुम्‍हारे प्रेम के कारण तुम मुझ पर विश्‍वास करोगे। तुम कैसे कल्‍पना कर सकते हो कि मैं तुमसे कुछ झूठ बोलूगा। तुम मुझ पर भरोसा करते हो....ओर इसी भरोसे का लाखों वर्षों से शोषण हो रहा है। प्रत्‍येक धर्म द्वारा इस प्रेम का शोषण हो रहा है। मैं किसी तरह से शोषण तो नहीं करने जा रहा हूं, जो कुछ भी मुझे ज्ञात है इसके बारे में मैं अपना ह्रदय तुम्‍हारे सामने खोल सकता हूं, किंतु याद रखो, विश्‍वास के जाल में न गिरना। प्रेम अच्‍छा है, भरोसा अच्‍छा है—किंतु विश्‍वास जहर है।

मैं चाहता हूं कि तुम जानने वाले बनो। यदि तुम मुझे प्रेम करते हो और मुझ पर भरोसा करते हो, तब तो जांच-पड़ताल करते रहो, खोज-ढूंढ करते रहो। जब तक तुम्‍हें निष्‍कर्ष नहीं मिल जाता। कभी विश्‍वास न करना। मैं यह इतना निश्चय पूर्वक कह सकता हूं क्‍योंकि में जानता हूं कि यदि तुम जांच पड़ताल करोगे तो तुम्‍हें यह मिल जाएगा। यह वही है। मेरे एक भी शब्‍द पर विश्‍वास न किया जाए। किंतु अनुभव किया जाए। मैं तुम्‍हें इसका अनुभव लेने की विधि दे रहा हूं, अधिक ध्‍यानस्‍थ हो जाओ। पुनर्जन्म और परमात्‍मा, स्‍वर्ग-नरक से कोई अंतर नहीं पड़ता। जिससे अंतर पड़ता है, वह तुम्‍हारा सजग हो जाना है। ध्‍यान से तुम जाग्रत हो जाते हो। तुम्‍हें आंखे मिल जाती है। तब तो तुम जो कुछ भी देखते हो, तुम अस्‍वीकार नहीं कर सकते।

जहां तक मेरा संबंध है, पुनर्जन्‍म एक सत्‍य है। क्‍योंकि आस्‍तित्‍व में कुछ भी मरता नहीं। चिकित्‍सक भी कहेंगे कि कुछ भी मरता नहीं है। तुम हिरोशिमा और नागासाकी को नष्‍ट कर सकते हो। विज्ञान ने चिंपाजी राजनीतिज्ञों को इतनी शक्‍ति दे दी है—किंतु तुम पानी की एक बूंद भी नष्‍ट नहीं कर सकते।

तुम नष्‍ट नहीं कर सकते हो। चिकित्‍सक लोग इस असंभावना के प्रति सावधान हो गये है। तुम जो कुछ भी करते हो। केवल रूप परिवर्तित हो जाता है। तुम ओस की एक बूंद मिटा नहीं सकते। और वहां हाइड्रोजन व आक्‍सीजन है; वे इसके घटक है। तुम हाइड्रोजन व आक्‍सीजन को नष्‍ट नी कर सकते हो। यदि तुम प्रयत्‍न भी करते हो, तो तुम अणुओं से परमाणु तक आ जाते हो। यदि तुम परमाणु को नष्‍ट करते हो, तो तुम इलेक्ट्रॉन के पास आ जाते हो। हम अभी तक तो नहीं जानते कि हम इलेक्ट्रॉन को भी नष्‍ट कर सकते है। या तो तुम इसे नष्‍ट कर सकते ...यह वास्‍तविकता का चरम वस्‍तुपरक घटक है। या यदि तुम इसे नष्‍ट कर सकते हो, तब तो तुम्‍हें कुछ और मिल जायेगा। किंतु इस वस्‍तुपरक जगत में कुछ भी नष्‍ट नहीं हो सकता।

यही जीवन चेतना के, जीवन के जगत के बारे में सत्‍य है। वहां कोई मृत्‍यु नहीं है। मृत्‍यु तो एक आकार से दूसरे आकार में एक परिवर्तन मात्र है। और अंतत: आकार एक प्रकार की कारा है। जब तक तुम आकारहीन नहीं हो जाते, तब तक तुम दुःख, ईर्ष्‍या, क्रोध, धृणा, लोभ, भय से मुक्‍त नहीं हो सकते। क्‍योंकि ये तुम्‍हारे आकार से संबंधित है। जब तुम आकार हीन हो जाते हो तब हानि पहुंचाने के लिए तुम्‍हारे पास कुछ नहीं होता। और अब खोने के लिए कुछ भी नहीं है तुम्‍हारे पास। ऐसा कुछ भी नहीं होता जो तुम्‍हारे पास बढ़ सके। तुम चरम अनुभूति तक पहूंच जाते हो। वहां कुछ भी नहीं है, मात्र एक होना है।

अस्‍तित्‍व प्रत्‍येक स्‍तर पर जीवित होता है। कुछ भी मृत नहीं है। एक पत्‍थर भी...जिसे तुम पूर्ण रूप से मृत समझते हो। वह मृत नहीं है। तुम देख नहीं सकते, किंतु वे सब सजीव होते है। इलैक्ट्रा तुम्‍हारी तरह ही सजीव होते है। संपूर्ण अस्‍तित्‍व जीवन का ही पर्याय होता है। वस्‍तुएं एक आकार से दूसरे आकार में तब तक परिवर्तित होती रहती है जब तक वे पर्याप्‍त रूप से परिपक्‍व नहीं हो जाती। जिससे उन्‍हें पुन: स्‍कूल जाने की आवश्‍यकता नहीं होती। तब वे आकारहीन जीवन की और चलती है; तब वे स्‍वयं महासागर में एकाकार हो जाती है।

ओशो

फ्रॉम पर्सनैलिटी टू इंडीवीजुअलटी

पिछले जन्‍मों का क्‍या महत्‍व होता है, उसकी क्‍या उपयोगिता है?

क्‍या उन्‍हें याद करना लाभ दायी होगा?

ओशो—इस जन्‍म का भी तो कोई महत्‍व नहीं है; और वे बीते हुए जन्‍म भी एक ही चीज की बार-बार पुनरावृति के आलावा और कुछ नहीं था। उनका क्‍या महत्‍व हो सकता है। इस जीवन के स्‍वप्‍न को देख लो, तो तुमने वे सारे स्‍वप्‍न देख लिए जिन्‍हें तुमने पहले जीया है। स्‍वप्‍नों का कोई महत्‍व नहीं होता।

पाश्‍चात्‍य मनोविश्‍लेषण का बड़ा आग्रह है कि स्‍वप्‍नों का महत्‍व होता है। पूरब के देशों में, हम कहते है कि स्‍वप्‍नों को कोई महत्‍व नहीं होता। केवल स्‍वप्‍न द्रष्‍टा महत्‍वपूर्ण है। स्‍वप्‍न विषय है, उन्‍हें देखने वाला तुम्‍हारी आत्म परकता है। स्‍वप्‍न परिवर्तित होते रहे है। स्‍वप्‍न द्रष्‍टा वहीं रहता है। विज्ञान परिवर्तित होता रहता है। किंतु दृष्‍टा वहीं रहता है। दृष्‍टा का महत्‍व है। यही पर पाश्‍चात्‍य मनोविज्ञान और पूर्वीय मनोविज्ञान में भेद। पूरब के रहस्‍यवादी के लिए वे सारे खोल जो मनोविश्‍लेषण, उनकी शाखाएं वे उनके संस्‍थापक खेलते है, मात्र पहेली है। मनोविश्‍लेषण एक सुंदर खेल है। तुम खेलते रह सकते हो, मगर तुम पूर्ण रूप से वही रहते हो।

वास्‍तविक चीज तो परिवर्तन है, चेतना को स्‍वप्‍न से हटा कर स्‍वप्‍न द्रष्‍टा में ले जाना है। पूरे गेस्‍टाल्‍ट का परिवर्तन—वस्‍तु की और नहीं देखना बल्‍कि देखने वाले को देखना है। तब फिर सब कुछ सपना हो जाता है।

पुनर्जन्‍म, जन्‍म, और मृत्‍यु, अच्‍छा और बुरा। तुम सम्राट हो या भिखारी, तुम हत्‍यारे हो या महात्‍मा—सब कुछ सपना है।

लेकिन एक बात तय है कि सपने के लिए साक्षी की जरूरत नहीं है। साक्षित्‍व सत्‍य है। उस साक्षित्‍व को जान लेना अपने बुद्ध स्‍वभाव को जान लेना है

ओशो

टेक इट ईजी

धर्म के नाम पर इतना गोरख धंधा क्‍यों? ( ओशो)

2012-01-28T11:20:00.000+05:30

धर्मों के कारण ही। धर्मों का विवाद इतना है, धर्मों की एक दूसरे के साथ इतनी छीना-झपटी है। धर्मों का एक दूसरे के प्रति विद्वेष इतना है कि धर्म-धर्म ही नहीं रहे। उन पर श्रद्धा सिर्फ वे ही कर सकते है जिनमें बुद्धि नाममात्र को नहीं है। अस सिर्फ मूढ़ ही पाए जाते है मंदिरों में, मसजिदों में। जिसमें थोड़ा भी सोच विचार है, वहां से कभी का विदा हो चुका है। क्‍योंकि जिसमें थोड़ा-सोचविचार है, उसे दिखाई पड़ेगा कि धर्म ने नाम से जो चल रहा है वह धर्म नहीं, राजनीति है। कुछ और है।

जीसस चले जब जमीन पर तो धर्म चला; पोप जब चलते है तो धर्म नहीं चलता, कुछ और चलता है। बुद्ध जब चले तो धर्म चला; अब पंडित है, पुजारी है, पुरोहित है, वे चलते है। उनके चलने में वह प्रसाद नहीं। उनकी वाणी में अनुभव की गंध नहीं। उनके व्‍यक्‍तित्‍व में वह कमल नहीं खिला जो प्रतीक है धर्म का उनके ह्रदय बंद है और उतनी ही कालिख से भरे है जितने किसी और के शायद थोड़े ज्‍यादा ही।

धर्म के नाम पर वैमनस्‍य है, ईप्सा है, हिंसा है। खून ख़राबा है। मस्‍जिद और मंदिर ने इतना लड़वाया है कि कोई भरोसा भी करना चाहे तो कैसे करे। और शास्‍त्र आज नहीं कल झूठे हो जाते है। सत्‍य तो शास्‍ता है, शास्‍त्रों में नहीं। सत्‍य तो बुद्ध है। धम्म पद में नहीं; मोहम्‍मद में है, कुरान में नहीं। यद्यपि कुरान मोहम्‍मद से पैदा हुई है। तो जब तक कुरान मोहम्‍मद के होंठों पर थी, तब तक उसमें मोहम्‍मद की श्‍वास थी। मोहम्‍मद की प्राण उर्जा थी। प्रतिफलित होती थी। जैसे ही शब्‍द मोहम्‍मद के होठो से हटे, मुर्दा हो गये। स्‍त्रोत से टूटे, कुछ के कुछ हो गये। फिर तुम्‍हारे हाथ में पड़े, तुमने उन्‍हें वह अर्थ दिया जो तुम दे सकते हो। तुम वह अर्थ तो कैसे दोगे जो मोहम्‍मद देना चाहते थे। मोहम्‍मद हुए बिना वह अर्थ नहीं दिया जा सकता। वह अर्थ मोहम्‍मद के होने में है। तुमने अपने अर्थ दिए। तुम्‍हारे अर्थ किसी प्रयोजन के नहीं। लाभ तो नहीं हो सकता, हानि सुनिश्चत होगी।

अनातोले फ्रांस का प्रसिद्ध वचन है कि कोई बंदर अगर दर्पण में झांकेगा तो बंदर ही नजर आयेगा।

दर्पण में वही दिखाई पड़ता है, जो तुम हो। शास्त्रों में भी वहीं दिखाई पड़ता है जो तुम हो। जिसके हाथ ते शास्‍त्र पडा उसका ही हो गया। मोहम्‍मद के हाथ में जब तक था, तब तक कुरान थी; तुम्‍हारे हाथ में जब तक आया कुछ का कुछ हो गया। और फिर तुम्‍हारे हाथ से भी चलती रही, हजारों साल बीत गये, एक हाथ से दूसरे हाथ में बदलते हुए। किताबें गंदी हो गई है। तुम्‍हारे हाथ की मैल उन पर जम गई है। कौन उन्‍हें झाड़े और साफ करे। वही तुम्‍हारा सबसे बड़ा दुश्मन।

ध्‍यान रहे, इस जगत में प्रत्‍येक चीज का जन्‍म होता है और प्रत्‍येक चीज की मृत्‍यु होती है। धर्म तो शाश्‍वत है। लेकिन कौन सा धर्म? वह धर्म जो जीवन को धारण किए है। वह शाश्‍वत है। लेकिन बुद्ध ने जब कहा, कहा शाश्‍वत को ही, लेकिन जब विचार में बांधा तो शाश्‍वत समय में उतरा। और समय के भीतर कोई भी चीज शाश्‍वत नहीं हो सकती। समय के भीतर तो पैदा हुई है, मरेगी। जन्‍मदिन होगा, मृत्‍यु दिन भी आयेगा। जब कोई सत्‍य शब्‍द में रूपायित होता है तो सबसे पहले लोग उसका विरोध करते है। क्‍यों? क्‍योंकि उनकी पुरानी मानी हुई किताबों के खिलाफ पड़ता है। खिलाफ न पड़े तो कम से कम भिन्‍न तो पड़ता है। लोग विरोध करते है।

सत्‍य का पहला स्‍वागत विरोध से होता है—पत्‍थरों से, गलियों से। सत्‍य पहले विद्रोह की तरह मालूम होता है। खतरनाक मालूम होता है। बहुत सूलियां चढ़नी पड़ती है सत्‍य को, तब कहीं स्‍वीकार होता है। लेकिन वे सूलियां चढ़ने में ही समय बीत जाता है और सत्‍य जो संदेश लाया थ वह धूमिल हो चुका होता है। जब तक तुम सत्‍य को स्‍वीकार करते हो, तब तक वह सत्‍य ही नहीं रह जाता। इतनी देर लगा देते हो स्‍वीकार करने में; लड़ने-झगड़ने में, विवाद में इतना समय गंवा देते हो कि तब तक सत्‍य पर बहुत धूल जम जाती है। धूल जाती है तब तुम स्‍वीकार करते हो। क्‍योंकि तब सत्‍य तुम्‍हारे शास्‍त्र जैसा मालूम होने लगाता है। तुम्‍हारे शास्‍त्र पर भी धूल जमी है बहुत।

जब समय की धूल जम जाती है शास्‍त्रों पर, तो वह परंपरा बन जाता है। जब शास्‍त्र सत्‍य को जन्माता नहीं। सत्‍य की कब्र बन जाता है। तब तुम स्‍वीकार करते हो—इसीलिए तुम स्‍वीकार करते हो। कब्रें-कब्रें सब एक जैसी होती है। क़ब्रों में तो सिर्फ नाम का ही फर्क होता है। जिंदा आदमियों में फर्क होता है। कब्र किस की है, पत्‍थर पर लिखा होता है। बस इतना ही फर्क होता है। और तो कोई फर्क नहीं होता। धम्म पद जब कब्र बन जाता है तो गीता की कब्र और कुरान की कब्र और वेद उपनिषद या बाइबल की कब्र में कुछ फर्क नहीं रह जाता है। तब तुम स्‍वागत करते हो। तुम पुराने का स्‍वागत करते हो।

सत्‍य जब नया होता है तब सत्‍य होता है। जितना नया होता है उतना ही सत्‍य होता है। क्‍योंकि उतना ही ताजा-ताजा परमात्‍मा से आया होता है। जैसे गंगा गंगोत्री में जैसी स्‍वच्‍छ है, फिर वैसी काशी में थोड़ी ही होगी। हालांकि तुम काशी जाते हो पूजने। काशी तक तो बहुत गंदी हो चुकी, बहुत नदी नाले गीर चूके, बहुत अर्थ मिश्रित हो चूका, न जाने कितने मुर्दे बहाये जा चूके। काशी तक आते-आते तो गंगा अपवित्र हो गई। कितनी ही पवित्र रही हो गंगोत्री में। जैसे वर्षा होती है, तो जब तक पानी की बूंद न जमीन नहीं छुई, तब तक वह परम शुद्ध होती है; जैसे ही जमीन छुई, कीचड़ हो गई। कीचड़ के साथ एक हो गई।

ओशो

अथातो भक्‍ति जिज्ञासा, भाग—1

उमर ख्‍याम की रूबाइयां—ओशो की प्रिय पुस्‍तकें

2012-01-28T06:17:00.001+05:30

उमर ख्‍याम सुंदरी, शराबी, इश्‍क के बारे में लिखता है। उसे पढ़कर लगता है, यह आदमी बड़े से बड़ा सुखवादी होगा। उसकी कविता का सौंदर्य अद्वितीय है। लेकिन वह आदमी ब्रह्मचारी था। उसने कभी शादी नहीं की, उसका कभी किसी से प्रेम नहीं हुआ। वह कवि भी नहीं था। गणितज्ञ था। वह सूफी था। जब वह सौंदर्य के संबंध में लिखता तो ऐसा लगता कि वह स्त्री के सौंदर्य के बारे में लिख रहा है। नहीं, वह परमात्‍मा के सौंदर्य का बखान कर रहा है।

.....पर्शियन भाषा में उसकी किताबों में चित्र बनाये हुए है और अल्‍लाह को साकी के रूप में चित्रित किया गया है—एक सुंदर स्‍त्री हाथ में सुराही लेकिर शराब ढाल रही है। सूफी शराब को प्रतीक की तरह इस्‍तेमाल करते है। जो इंसान अल्‍लाह से इश्‍क करता है उसे अल्‍लाह एक तरह की मस्‍ती देता है जो उसे बेहोश नहीं करती बल्‍कि होश में लाती है। एक मदहोशी जो उसे नींद से जगाती है।

फिट्जरल्‍ड को इन प्रतीकों की कोई जानकारी नहीं थी। वह सीधा सरल पार्थिव कवि था। और वस्‍तुत: उमर ख्‍याम से बेहतर कवि था। जब उसने अनुवाद किया तो उसने यही समझा कि स्‍त्री यानी स्‍त्री, शराब यानी शराब। प्रेम यानी प्रेम। उसके लिए प्रतीक नहीं थे। फिट्जरल्‍ड ने अपनी गलतफहमी के द्वारा उमर ख्‍याम को विश्‍व विख्‍यात कर दिया। अगर तुम उमर ख्‍याम को समझने की कोशिश करोगे तो दोनों में इतना अंतर दिखाई देगा कि तुम हैरान होओगे कि फिट्जरल्‍ड ने उमर ख्‍याम के गणितिक मस्‍तिष्‍क से इतनी सुंदर कविता कैसे निर्मित की।

ओशो

फ्रॉम मिज़री टू इनलाइटमेंट

किताब की झलक--

जागों मित्र, भरों प्‍याला, लो वह देखो प्राची की और

राज अटारी पर चढ़ता रवि फेंक अरूण किरणों की डोर

नभ के प्‍याले में दिन मणि को माणिक-सुधा ढालते देख

कलियां अधर पुटों को खोले ललक रही आनंद-विभोर।

पौ फटते ही मधुशाला में, गुंजा शब्‍द निराला एक,

मधुशाला से हंस कर यों कहता था, मतवाला एक--

स्‍वांग बहुत है रात रही पर थोड़ी, ढालों-ढालों शीध्र

जीवन ढल जाने के पहिले ढालों मधु का प्‍याला एक।

और कान में भनक पड़ी जब ऊधा मैं पीर कर दो चार

कोई कहता था पुकार कर, ‘’मधुशाला का खोलों द्वार

केवल चार घड़ी रहना है हम को, क्‍यों करते हो देर?

एक बार के गये हुए न लौटेंगे न दूजी बार।

लो फिर आई है वसंत ऋतु, हरी हुई फिर मन की आस

व्‍यथित ह्रदय कहता है चल कर करें कही एकांत-निवास

जहां लता-तरुणों के पत्‍ते हिलते ज्‍यों मूसा का हाथ

और सुगंध सुमन-माला की उठती ज्‍यों ईसा की श्‍वास।

देखो आज खिले है सुख के लाखों मधु-कलियों के गात--

किंतु कहो तो कल इन में से कितने फेर खिलेंगे ताता,

बूंद-बूंद टपका जाता हो, जीवन का मधु रस ख्याम,

एक-एक कर झड़ते जा रहे पक-पक कर जीवन पात।

कैकोवाद, कैखुसरो, दारा, रूस्तम और सिकंदर वीर--

क्‍या जानें अब कहां छिपे वे बड़े-बड़े योद्धा रणधीर,

किंतु आज भी विमल वारुण में जगती मणिक की ज्‍योति

और चित को चंचल करता अब भी वन का स्‍निग्‍ध समीर

अब भी, झुकी लदी गुच्‍छों से, अंगूरों की डाली देख--

फूली, छकी, ओस की धोई नव गुलाब की प्‍याली देख

भूली, अमी-अधखिली कलियों की चितवन की लाली देख

पीओ-पीओ कहती फिरती है बुलबुल मतवाली देख।

ला, ला, साकी। और-और ला; फिर प्‍याले पर प्‍याला ढाल,

घर रख, गूढ-ज्ञान गाथा को, व्रत-विवेक चूल्हे में डाल।

सिखला रहा ‘’त्‍याग’’ की पट्टी—कैसा ज्ञानी है तू मित्र।

नहीं सूझता क्‍या तुझको वह यौवन यह मधु, यह मधुकाल?

यों तो मैं भी नित्‍य सोचता हूं अब खाऊंगा सौगंध—

इस प्‍याले का मोह तजूंगा, पानी कर दूँगा अब बंद।

किंतु आज तो प्रकृति-प्रिया है आई सज फूलों का साज

आज वसंतोत्‍सव है प्रियतम, आज न पीऊँ तो सौगंध।

आज वसंतोत्‍सव है प्रियतम फूलों में फूटा रसराज

मन की कसर निकालूंगा सब, तज कर लोक-लीक की लाज--

पहिला प्‍याला पी, कर दूँगा बांझ बुद्धि बुढ़ियाँ का त्‍याग

चढ़ा दूसरा, वरण करूंगा, वरूण नन्‍दिनी को फिर आज।

कोई स्‍वर्ग लोक से सुख को कहता है अतोल, अनमोल,

कोई राजपाट के ऊपर करता है मन डांवाडोल,

गांठ बाँध ले मूर्ख नकद ने नौ, तेरह उधर के छोड़--

यों तो लगते है, सुहावनें सब को सदा देर के ढोल।

गांठ-बाँध लें मूर्ख नकद के, फिर की आशा पर मल भूल,

सुन तो सही कह रहा है क्‍या हंस-हंस कर गुलाब का फूल--

जो सु-वर्ण लाता हूं जग में चलने से पहिले ही, मित्र।

उपवन में बिखेर जाता हूं, रत्‍ती-रत्‍ती झाड़ दुकूल।

हाँ, मिट्टी में मिल जाती है आशा सभी हमारी, तात।

कभी खिली भी तो बस जैसे दो दिन की उँजियारी रात।

हीरा-मोती लाल, धरा-धन-धाम-संपदा जितनी, हाय।

क्षणिक मरुस्थल के तुषार सी उड़ जाती है सारी तात।

और, मरुस्थल यह जीवन है, लेना सतर्कता से काम,

काल-क़जाक़ प्राण हरने की घात लगाता आठों याम।

सूख का प्‍यासा मृग-अबोध-मन, रखना इसको खूब संभाल

स्‍वर्ग-नरक की मृग-तृष्‍णा में बहक न कही जाए ख्याम।

ओशो का नजरिया--

उमर ख्‍याम, महान पर्शियन कवि था। उसने अपनी रूबाइयात में लिखा है.....रूबाइयात याने जैसे—जैसे में हाइकु होते है वैसे सूफियों में रूबाइयात होते है। एक रुबाई में वह कहता है:

गुनाह क्‍या न किए, क्‍या खुदा रही न था,

फिट्जरल्‍ड ने इसका अंग्रेजी में अनुवाद कर उसे विश्‍व विख्‍यात कर दिया।

ओशो

मैं ‘’रूबाइयात’’ को भूल गया। मेरी आँख में आंसू आ रहे है। मैं और कुछ भी भूल जाऊं तो माफी मांग सकता हूं, लेकिन ‘’रूबाइयात’’ के विषय में नहीं। उस के विषय में मैं केवल आंसू बहा सकता हूं। आंसुओं के द्वारा क्षमा मांग सकता हूं। शब्‍द काफी नहीं होंगे। ‘’रूबाइयात’’ ऐसी किताब है जो संसार में सबसे अधिक पढ़ी गई। और सबसे कम समझी गई। उसका अनुवाद समझा गया है लेकिन उसकी आत्‍मा बिलकुल नहीं समझी गई। अनुवादक अपने शब्‍दों में आत्‍मा को नहीं उड़ेल सकता। ‘रूबाइयात’’ प्रतीकात्‍मक है, और अनुवादक सीधा-सादा अंग्रेज था—अमेरिका में उसे ‘’स्कवेअर’’ कहेंगे; कोई गोलाई नहीं। ‘’रूबाइयात’’ को समझने के लिए तुममें थोड़ी गोलाई चाहिए।

‘’रूबाइयात’’ सिर्फ मदिरा और महिषाक्षी के बारे में बातें करती है। और कुछ नहीं। बस शराब और सुंदरियों के गीत गाता रहता है। उसके अनुसार जो कि अनेक अनुवादक, जो कि अनेक है, सभी गलत है। ऐसा होना ही था क्‍योंकि उमर ख्‍याम सूफी था। तसव्वुफ़ का आदमी था—जो जानता है। सूफी अल्‍लाह को इसी तरह बुलाते है। महबूब....ओ मेरे महबूब....ओर वे अल्‍लाह के लिए स्त्रीलिंग वाचक शब्‍दों का उपयोग करते है। विश्‍व में और किसी ने, मनुष्‍य जाति और चेतना के पूरे इतिहास में, परमात्‍मा को स्‍त्री की तरह संबोधित नहीं किया है। सिर्फ सूफी ही परमात्‍मा को महबूब कहते है।

और शराब वह है जो आशिक माशूका के बीच घटती है, उसका अंगूरों से कोई लेना देना नहीं है। प्रेमी और प्रेमिका के बीच, शिष्‍य और गुरु के बीच, भक्‍त और भगवान के बीच जो रसायन, जो अल्‍केमी घटती है, जो रूपांतरण होता है। वह शराब है। ‘’रूबाइयात’’ को इतना गलत समझा गया है....शायद इसीलिए मैं उसे भूल गया।

ओशो

बुक्‍स आई हैव लव्‍ड

लिसन-लिटल मैन—ओशो की प्रिय पुस्‍तकें

2012-01-26T20:33:00.000+05:30

ऑर्गोन इंस्टिट्यूट की आर्काइव्‍ज का एक दस्तावेज ‘’लिसन लिटल मैन’’ एक मानवीय पुस्‍तक है, वैज्ञानिक नहीं। यह ऑर्गोन इंस्टिट्यूट के आर्काइव्‍ज के लिए 1945 की गर्मी में लिखी गई थी। इसे प्रकाशित करने का कोई इरादा नहीं था। यह एक (Natural scientist) प्राकृतिक वैज्ञानिक और चिकित्‍सक के अंतर्द्वंद्व और आंतरिक आंधी तूफ़ानों का परिमाण है। इस वैज्ञानिक ने बरसों तक पहले भोलेपन से, फिर आश्‍चर्य से और अंतत: भय से देखा है कि सड़क पर जानेवाला छोटा आदमी अपने साथ क्‍या करता है। कैसे वह दुःख झेलता है। और विद्रोह करता है; कैसे वह अपनी दुश्‍मनों को सम्‍मान करकता है और दोस्‍तों की हत्‍या करता है। कैसे जब भी उसे लोक प्रतिनिधि बनने की ताकत मिलती है वह इस ताकत का गलत उपयोग कर उससे क्रूरता ही पैदा करता है। इससे पहले उच्‍च वर्ग के पर पीड़कों ने उसके साथ जो किया है। उससे यह क्रूरता अधिक भंयकर होती है।

‘’लिटल मैन’’ के साथ यह बातचीत अपने बारे में फैलायी गई अफ़वाहों और बदनामी के लिए दिया गया विलहेम रेक का खामोश जवाब था। वर्षों से, ‘’भावनात्‍मक प्‍लेग’’ ने ऑर्गोन रिसर्च को कुचल डाने का प्रयास किया है—उसे गलत सिद्ध करके नहीं, उसकी बदनाम करके। दुर्भाग्‍य से वह लेखक को ही मारने में सफल हुआ। लेकिन लेखक का काम अभी भी स्‍थापित वैज्ञानिकों और सामाजिक संस्थानों को चुनौती दे रहा है। ऑर्गोन रिसर्च पर मानव जीवन और स्‍वास्‍थ्‍य की बहुत बड़ी जिम्‍मेदारी है। इसे ध्‍यान से रखते हुए इस ऐतिहासिक वार्तालाप को प्रकाशित किया गया है।

सन 1947 में इस दस्‍तावेज को प्रकाशित करने का निर्णय लिया गया। उससे पहले किसी को यह ख्‍याल भी नहीं था कि कोई सरकारी एजेंसी राजनैतिक और मनोविश्‍लेषकों के साथ सांठ-गांठ करके ऑर्गोन रिसर्च पर जबर्दस्‍त आक्रमण करेगी।

इस भाषण का यह मतलब है कि कोई इसे अपने जीने का ढंग बनाये। किसी भी रचनात्‍मक, प्रसन्‍न व्‍यक्‍ति के जीवन में जो आंधी-तूफान आते है उनका यह वर्णन है। वह किसी को जीतना या स्‍वयं के साथ राज़ी करवाना नहीं चाहता। इसमे अनुभव को उस तरह चित्रित करता है। जरूरी नहीं है कि पाठक इसे समझे। यह इसे पढ़े या न पढ़े इसमे कोई उदेश्‍य या कार्यक्रम नहीं है। इसकी एक ही इच्‍छा है कि खोजी या विचारक को प्रतिक्रिया करने का वही हक मिले जो कवि या दार्शनिक को मिलता है। यह निषेध है। भावनात्‍मक प्‍लेग है, गुप्‍त और अंजान इरादों के खिलाफ यह प्‍लेग मेहनती अन्‍वेषकों की और विषैले तीर फेंकता है। सुरक्षित स्‍थानों में छुपकर। भावनात्‍मक प्‍लेग क्‍या है। कैसे काम करता है। और प्रगति को रोकता है। यह दर्शाना इसका प्रयोजन है। मनुष्‍य की प्रकृति की गहराइयों में अपरिसीम खजानें है जिनकी खुदाई नहीं हुई है, उनमें विश्‍वास जगाना है और उन्‍हें मनुष्‍य की आशाओं की सेवा में लगाना है।

इस अद्भुत किताब की खोज मेरे लिए लगभग उतनी ही दूभर और रोमांचकारी थी जितनी कि स्‍वयं विलहेम रेक लिए उसकी अपनी खोज रही होगी। जब से इस किताब के बारे में ओशो का वक्‍तव्‍य पढ़ा, मैं इसे पाने के लिए बेचैन हो उठा। ओशो कहते है; ‘’मेरा हर संन्‍यासी इस किताब पर ध्‍यान करे।‘’ कैसे होगी यह किताब जिसे ओशो हमारे ध्‍यान के काबिल समझते है।

ओशो का पढ़ने का अंदाज अद्वितीय है—उनके ही जैसा। हर किताब के पहले पृष्‍ठ पर उनके हस्‍ताक्षर, जिनकी स्‍याही का रंग और लिखने का ढंग उस किताब के आशय से मेल खाता है और अंतिम पृष्‍ठ पर हिंदी में तारीख जिसमे उनके हाथ यह किताब आई, और उस शहर का नाम जहां उन्‍हें ये किताब मिली। जैसे इस किताब में—बम्‍बई 25-2-1970

किताब के पन्‍नों पर जो अंश उन्‍हें महत्‍वपूर्ण लगे उनकी पहली पंक्‍ति के पहले अक्षर के आगे लाल और नीले रंग से छोटे-छोटे बिंदू। कुछ शब्‍दों के नीचे लाल या नीले रंग की छोटी सी रेखा—सिर्फ पहले शब्‍द के नीचे। बाकी पूरा पन्‍ना बिलकुल साफ-सुथरा। क्‍या अर्थ होगा इन लाल-नीले बिंदुओं या रेखाओं का। अब कौन बता सकता है। सिवाय उनके।

यह ‘’किताब की झलक’’ के अंतर्गत जो अंश प्रस्‍तुत किये है वे ओशो के लाल नीले सौभाग्‍य तिलकों के साथ आये है।

किताब की एक झलक—

इस किताब के कुल 128 पृष्‍ठ है। इसे सर्वप्रथम सन 1947 में न्‍यूयार्क के नून डे प्रेस ने प्रकाशित किया था। इन तीस वर्षों में इसके पंद्रह संस्‍करण छप चूके है। विलहेम रेक के साथ दुनिया ने जो दुराचार, अत्‍याचार आरे अनाचार किया है उसकी प्रतिक्रिया है यह आक्रोश। हारकर, तिल मिलाकर वह अपनी बात लोगों तक पहुँचाता है। लिटल मैन अर्थात कॉमन मैन साधारण आदमी। जो दिखता तो बड़ा निरीह, असहाय है लेकिन तमाम असाधारण व्‍यक्‍तियों को कुचल डालने की विध्‍वंसक शक्‍ति रखता है। सदियों-सदियों से, सभी असाधारण आदमियों के साथ साधारण आदमी ने यही किया है। किसी को सूली दी, किसी को जहर दिया, किसी को जेल भिजवाया, किसी को बोटी-बोटी काट डाला।

इस साधारण आदमी की ताकत क्‍या है? समूह की शक्‍ति, भीड़ की शक्‍ति। भीड़ जब एक इकाई की तरह व्‍यवहार करती है तो एटम बम से भी अधिक खतरनाक हो जाती है। अपने जीवन भर के अनुभव, हताशा और विषाद को विलहेम रेक व्यांगात्मक ढंग व्‍यक्‍ति करता है। अपनी भावनाओं को उसने इस तरह शब्‍दों में ढाला है जैसे वह एक-एक लिटल मैन के साथ बात कर रहा है। साधारण आदमी के दिशाहीन जीवन का ओछापन, टुच्‍चापन; उसका स्‍वार्थ और पाखंड, उसकी दोगली जीवन शैली, उसके अंधेरे में किरण बनकर उतरने वाले असाधारण व्‍यक्‍ति के साथ किया हुआ दुर्व्‍यवहार और क्रुरता.....हर छोटा-मोटी बात पर रेक करारी चोट करता है। यह चोट उसका तिरस्‍कार करने के लिए नहीं है। उसके पीछे निहित रेक की पीड़ा है। उसकी व्याकुलता साफ दिखाई देती है। वह छटपटाता है कि इस साधारण आदमी को उसकी कीचड़ से कैसे निकाला जाये।

किताब की शुरूआत देखिए--

‘’वे तुम्‍हें लिटल मैन कहते है या कॉमन मैन कहते है। वे कहते है तुम्‍हारे दिन आ गए है—साधारण आदमी का यूग।

यह तुम नहीं कहते हो ‘’लिटल मैन’’ वे कहते है—महान राष्ट्रों के उपराष्‍ट्रपति मजदूर नेता, बूर्ज्‍वा के पश्‍चात्‍ताप करने वाले पुत्र, कूटनीतिज्ञ और दार्शनिक। वे तुम्‍हें भविष्‍य देते है, लेकिन अतीत के बारे में कोई सवाल नहीं पूछते।

तुम्‍हारा अतीत भयंकर रहा है। तुम्‍हारी विरासत तुम्‍हारे हाथों में एक जलता हुआ हीरा है। तुमसे मैं यही कहना चाहता हूं।

डॉक्‍टर हो या चमार, मजदूर या शिक्षक, उसे अपना काम कुशलता से करना हो और पैसे कमाने हों तो उसे अपनी कमज़ोरियों का पता चलना चाहिए। अब कुछ दशकों से पूरी दुनिया में तुम्‍हारा शासन चल रहा है। मनुष्‍य जाति का भविष्‍य तुम्‍हारे विचारों और कृत्‍यों पर निर्भर करेगा।

लेकिन तुम्‍हारे शिक्षक और गुरु तुम्‍हें ठीक-ठाक नहीं बताते कि तुम कैसे सोचते हो या तुम वास्‍तव में क्‍या हो। किसी की भी, तुमसे एक सत्‍य कहने की हिम्‍मत नहीं होती जिससे तुम तुम्‍हारे भविष्‍य के अडिग मालिक बन जाओ। तुम सिर्फ एक अर्थ में स्‍वतंत्र हो: खुद की आलोचना सुनकर ही तुम अपने जीवन को नियंत्रित कर पाओगे।

तुम महान आदमी से सिर्फ एक बात में अलग हो: महान आदमी भी कभी बहुत छोटा आदमी था। लेकिन उसने एक महत्‍वपूर्ण गुणवत्‍ता को विकसित किया उसने अपने विचारों और कृत्‍यों की संकीर्णता को पहचाना। किसी अर्थपूर्ण काम के दबाव के नीचे उसने यह देखना सीखा कि किस तरह उसका छोटापन, टुच्‍चापन, उसकी प्रसन्‍नता को बिगड़ता है। दूसरे शब्‍दों में महान आदमी जानता है कि कब और किस तरह वह छोटा आदमी है। छोटा आदमी नहीं जानता कि वह छोटा है और जानने से डरता भी है। वह ताकत और महानता की भ्रांति के पीछे अपनी क्षुद्रता और छोटापन को छिपाता है। वह अपने महान सेनाधिकारियों पर नाज करता है, खुद पर नहीं।

मैं तुमसे घबड़ाता हूं लिटल मैन, बेहद घबड़ाता है। क्‍योंकि तुम पर मनुष्‍य जाति का भविष्‍य निर्भर करता है। मैं तुमसे घबड़ाता हूं। क्‍योंकि तुम इतना किसी चीज से नहीं भागते जितना कि स्‍वयं से।

तुम रूग्‍ण हो, बहुत रूग्‍ण लिटल मैन। इसमें तुम्‍हारा दोष नहीं है। लेकिन इस रूग्‍णता को दूर करना तुम्‍हारा दायित्‍व है। अगर तुम दमन को स्‍वीकार नहीं करते तो तुम उत्‍पीड़कों को कभी के उठाकर फेंक देते। तुम उसे सिक्रय सहारा देते हो। अगर रोजमर्रा के व्‍यावहारिक जीवन में तुम्‍हारे पास थोड़ा भी आत्‍म सम्‍मान होता तो संसार की कोई पुलिस की ताकत तुम्‍हें दबा नहीं सकती थी। काश गहरे में तुम्‍हें पता होता है कि तुम्‍हारे बगैर जीवन एक घंटा भी नहीं चल सकता था। क्‍या तुम्‍हारे मुक्‍तिदाता ने तुम्‍हें यह बताया। नहीं उसने तुमसे कहा: ‘’प्रोलिटेरिएट ऑफ दि वर्ल्‍ड’’ लेकिन उसने तुमसे यह नी कहा कि तुम्‍हारे जीवन के लिए तुम, सिर्फ तुम ही जिम्‍मेदार हो तुम्‍हारी पितृभूमि के लिए नहीं हो।

तुम जीवन के सूख की भीख मांगते हो। लेकिन तुम्‍हारे लिए सुरक्षा अधिक कीमती है भले ही उसके लिए तुम्‍हें अपनी रीढ़ की या अपने जीवन की कीमत चुकानी पड़े। चूंकि तुमने कभी भी सुख को पैदा करना, उसे भोगना, और उसकी रक्षा करना नहीं सीखा है। तुम निर्भीक व्‍यक्‍ति के साहस को नहीं जानते। लिटल मैन, क्‍या तुम जानना चाहते हो कि तुम कैसे हो। तुम टी. वी. पर हाज मोला, टूथपेस्ट और डियोडोरंट के विज्ञापन देखते हो। लेकिन उसके पीछे प्रचार को के संगीत को नहीं सुनते। इन चीजों की असीम मूढ़ता और घटियापन को तुम नहीं देखते जो कि तुम्‍हें फंसाने के लिए बनायी गई है। नाइट क्‍लब में अनाउंसर जो मजाक सुनाता है क्‍या उन्‍हें तुमने बनायी गई। नाइट क्लब में अनाउंसर जो मजाक सुनाता है क्‍या उन्‍हें तुमने कभी ध्‍यान से सुना है। मजाक जो तुम्‍हारे बारे में है, उसके खुद के बारे में है, तुम्‍हारे छोटे दुःखी संसार के बारे में है....।

तुम अपने बारे में मजाक सुनते हो और दिल खोलकर हंसते हो। तुम इसलिए नहीं हंसते कि तुम अपनी ही हंसी उड़ा रहे हो। तुम जो दूसरे पर, लिटल मैन पर हंसते हो लेकिन तुम्‍हें यह पता नहीं है कि तुम अपने पर ही हंस रहे हो। लाखों लिटल मैन्‍स को यह पता नहीं है। कि तुम्‍हारी हंसी उड़ायी जा रही है। सदियों-सदियों से, इतने खुलकर दुष्‍ट प्रसन्‍नता के साथ तुम्‍हारी हंसी क्‍यों उड़ायी जा रही है लिटल मैन। क्‍या कभी तुम्‍हारे ख्‍याल में आया कि सिनेमा में साधारण लोगों को इतना हास्‍यास्‍पद क्‍यों दिखाया जाता है। मैं तुम्‍हें बताता हूं, कि मैं तेह दिल से तुम्‍हारी कद्र करता हूं।

अत्‍यंत संगत रूप ये यानि कि लगातार तुम्‍हारी सोच सत्‍य को चूक जाती है। ठीक वैसे ही जैसे कोई अनाड़ी तीरंदाज हमेशा अपने निशाने को चूक जाये। क्‍या तुम ऐसा नहीं सोचते। मैं तुम्‍हें दिखाता हूं। तुम कभी के अपने जीवन के मालिक बन चुके होते अगर तुम्‍हारी सोच सत्‍य की और उन्‍मुख होती। लेकिन तुम इस तरह सोचते हो--

‘’यह सब यहूदियों को दोष है।‘’

‘’यहूदी कौन है, मैं पूछता हूं।‘’

जिन लोगों में यहूदी खून है, तुम्‍हारा जवाब।

यहूदी खून और दूसरे खून में क्‍या फर्क है।

यह सवाल तुम्‍हें स्‍तब्‍ध कर दे है, तुम झिझकते हो, कन्फ्यूज हो जाते हो। लिटल मैन, तुम इस तरह बेहूदापन करते हो। तुम्‍हारे बेहूदेपन से तुम सशस्‍त्र सेनाएं बनाते हो और वे सेनाएं एक करोड़ यहूदियों की हत्‍या कर देती है। जब कि तुम इतना भी नहीं बता सकते कि यहूदी कौन है। इसीलिए हम तुम पर हंसते है। जब गहरा काम करना हो तो लोग तुमसे बचते है। इसीलिए तुम दलदल में फंसे हुए हो। जब तुम किसी को यहूदी कहते हो तो अपने आपको श्रेष्‍ठ समझते हो। यह जरूरी है क्‍योंकि भीतर तुम वस्‍तुत: दुःखी हो। और तुम इसलिए दुःखी हो क्‍योंकि तुम जिस कारण तथाकथित यहूदी को मारते हो, तुम वही हो। लिटल मैन, यह तुम्‍हारे संबंध में सत्‍य का एक छोटा सा अंश है।

लिटल वू मन, यदि तुम्‍हारे अपने बच्‍चे नहीं है, इसलिए तुम शिक्षक के पेशे में चली आई हो, तो तुम बच्‍चों का अविवेकपूर्ण नुकसान कर रही हो। तुम्‍हें बच्‍चों की परवरिश करनी है। बच्‍चों की परवरिश करने की सही तरीका है, उनकी लैंगिक ऊर्जा का सही प्रशिक्षण। बच्‍चे की लैंगिकता को ठीक से समझने के लिए व्‍यक्‍ति को प्रेम का अनुभव होना चाहिए। लेकिन तुम एक टब की तरह बनी हो, तुम ,खुद झिझक से भरी हो और शरीर से कुरूप हो। यह अकेली वजह तुम्‍हें हर जीवित आकर्षक शरीर के प्रति घृणा से, कड़वाहट भर

के लिए काफी है। मैं तुम्‍हें टब जैसी बनावट के लिए दोषी नहीं ठहराता, या प्रेम का अनुभव न करने के लिए और बच्‍चों में खिलते हुए प्रेम को न समझने के लिए भी कुछ नहीं कहता। लेकिन अपनी सारी कुरूपता को लेकर बच्‍चों के पास जाना और उनके भी के प्रेम का गला घोटना में बहुत बड़ा जुर्म मानता हूं। तुम उनके भी जन्‍मनें वाले स्‍वस्थ प्रेम का रूग्‍ण मानती हो, क्‍योंकि तुम स्‍वयं रूग्‍ण हो।

और लिटल मैन तुम ऐसी मोटी कुरूप महिलाओं को अपने बच्‍चों को सौपकर अपने बच्‍चों की स्‍वस्‍थ आत्‍माओं में जहर और कड़वाहट घोलते हो। इसीलिए तुम ऐसे हो जैसे कि तुम हो।

+ + + +

तुम मेरे पास दौड़ें चले आते हो और पूछते हो, प्‍यारे महान डॉक्‍टर, हम क्‍या करे। मैं क्‍या करू, मेरा पूरा भवन गिर गया है। दीवार की दरारों में से हवा गुजर रही है। मेरा बच्‍चा बीमार है और मेरी पत्‍नी का बुरा हाल है। मैं खुद बीमार हूं। क्‍या करू?

अपने घर को ग्रेनाइट जैसी मजबूती पर बनाओ ग्रेनाइट से मेरा मतलब है तुम्‍हारा स्‍वभाव; जिसे तुम सता कर मटियामेट कर रहे हो। तुम्‍हारे बच्‍चे की काया में पनप रहा प्रेम के सपने सोलह साल की उमर में देखे तुम्‍हारे अपने सपने। तुम्‍हारे भ्रम को थोड़े से सत्‍य के साथ बदल लो। अपने राजनीतिज्ञों और कूटनीतिज्ञों को बाहर फेंक दो। अपनी किस्मत को अपने हाथ से लिखो और अपने जीवन को चट्टान पर खड़ा करो। अपने पड़ोसी को भूल जाओ और अपने भीतर झांको। इससे तुम्‍हारा पड़ोसी भी अनुगृहीत होगा। पूरे संसार में अपने साथियों से कह दो कि, अब तुम मृत्‍यु के लिए नहीं, जीवन के लिए काम करना चाहते हो। किसी की हत्‍या करने के लिए या निषेध करने के लिए जुलूस निकालने की बजाय मानव जीवन और उसके आशीषों की रक्षा करने के लिए कानून बनाओ। ऐसा कानून तुम्‍हारे घर की मजबूत बुनियाद का हिस्‍सा बनेगा।

+ + + +

दिन भर के काम के बाद मैं अपने घर के आँगन में, हरी-हरी दूब पर अपनी प्रियतमा या अपने बेटे के साथ बैठता हूं। चारों और सांस लेती हुई प्रकृति के अहसास से भर जाता हूं तब मनुष्‍य जाति और उसके भविष्‍य के बारे में एक गीत मेरे जहर में उभरता है।

और फिर मैं जीवन से अनुरोध करता हूं, कि वह अपने हक को पुन: प्राप्‍त कर ले और जो दुष्‍ट और भयभीत लोग युद्ध का ऐलान करते है उनका ह्रदय परिवर्तन कर दे। वे इसलिए संहार करते है क्‍योंकि वे जीवन से वंचित हुए है।

मेरे बेटा मुझसे पूछता है: पिताजी सूरज विदा हो गया। कहां गया वह? क्‍या वह जल्‍दी लौट आयेगा? मैं उसे बांहों में भर कहता हूं, हां बेटा, सूरज फिर अपनी ममतामयी उष्‍मा को लेकर वापिस आ जायेगा।

लिटल मैन, मैं अपनी अपील के अंत पर आ रहा हूं, मैं तो अंतहीन रूप से लिख सिकता था। लेकिन तुमने यदि मेरे शब्‍दों को ध्‍यान से और निश्‍छलता से पढ़ा है तो तुम तुम्‍हारे भीतर के छोटे आदमी को उन संदर्भों में भी पहचान लोगे जिनमें मैंने कहा नहीं है। तुम्‍हारे हर ओछे कृत्‍यों और विचारों के पीछे एक ही मानसिकता है।

तुमने मेरे साथ जो भी व्‍यवहार किया है या करोगे, तुम मुझे जीनियस कहो या पागल कहार जेल में बंद कर दो। तुम्‍हारा मुक्‍तिदाता कहो या जासूस कहकर सताओ और फांसी दे दो। तुम्‍हारी पीड़ा तुम्‍हें देर अबेर यह देखने के लिए मजबूर करेगी कि मैने जीवंत ऊर्जा के नियम खोजें है और तुम्‍हारे जीवन की सुनियोजित करेन के लिए एक साधन तुम्‍हारे हाथ दिया है। तुम्‍हारे ऑर्गानिज्‍म़ के लिए मैं एक भरोसेमंद अभियंता इंजीनियर हूं। तुम्‍हारे नाती-पोते मेरे पद चिन्‍हों पर चलेंगे और मनुष्‍य स्‍वभाव के प्रज्ञावान अभियंता होंगे। मैंने तुम्‍हारे भीतर जीवंत ऊर्जा का, तुम्‍हारे वैश्‍विक सार-अंश का विराट लोक उद्घाटित किया है।

यह मेरा बड़े से बड़ा पुरस्‍कार है।

मैंने इस जगह में

पवित्र शब्‍दों का ध्‍वज रोपित किया है।

पाम वृक्ष के मुरझाने और चट्टान के चूर-चूर होने के अरसे बाद,

चमकते हुए सम्राट

सूखे पत्‍तों की धूल की तरह उड़ जायेंगे।

लेकिन उसके बाद भी हजारों नौकाएं

हर बाढ़ में मेरे शब्‍दों का वहन करेंगी

वे गूँजते रहेंगे

गूँजते रहेंगे।

ओशो का नजरिया--

यह एक अजीब किताब है, उसे कोई नहीं पढ़ता। तुमने शायद उसका नाम भी नहीं सुना होगा। हालांकि यह अमेरिका में ही लिखी गई है। किताब है: ‘’लिसन, लिटल मैन’’ लेखक विलहम रेक। बड़ी छोटी सी किताब है। लेकिन वह ‘’सर्मन ऑन माउंट’’, ‘’ताओ तेह किंग’’, ‘’दस स्‍पेस जुरतुस्त्र’’, ‘’दि प्रॉफेट’’ इनकी याद दिलाती है। वस्‍तुत: रेक की यह हैसियत नहीं थी की वह इस तरह की किताब लिखे, लेकिन लगता है वह कसी अज्ञात आत्‍मा से आविष्‍ट हो गया........

‘’लिसन लिटल मैन’’ ने रेक के प्रति बहुत दुश्‍मनी पैदा की—खास कर व्‍यावसायिक मनस चिकित्‍सकों के बीच, जो कि उसके सहयोगी थे क्‍योंकि वह हर किसी को ‘’लिटल मैन’’ छोटा आदमी कहा रहा था। और वह क्‍या सोचता था, वह बहुत महान है। मैं तुमसे कहना चाहता हूं; वह था। बुद्ध के अर्थों में नहीं लेकिन सिगमंड फ्रायड, कार्ल गुस्‍ताव युंग, अस गोली .... वह उसी कोटि का था।

वह महान आदमी था—आदमी ही था, महा मानव नहीं था, लेकिन बहुत बड़ा था। और यह उसके अहंकार से पैदा नहीं हुई। वह विवश था, उसे लिखना पडा। यह ऐसे ही है जैसे स्‍त्री गर्भवती हो तो उसे बच्‍चे को जन्‍म देना ही पड़ता है। इस छोटी सी किताब को यह वर्षो तक अपने भीतर सम्‍हाले रहा। उसे लिखने के ख्‍याल को दबाता रहा क्‍योंकि वह भलीभाँति जानता था। कि वह उसके लिए तूफान खड़ा करने वाला है। आरे वैसा ही हुआ।

इस किताब के बाद सब तरफ से उसकी भर्त्‍सना हुई।

इस संसार में किसी भी महान चीज का सर्जन करना महान अपराध है। आदमी जरा भी नहीं बदला है। सुकरात...उसने मार डाला। रेक....उसने मार डाला। कोई परिर्वतन नहीं। उन्‍होंने रेक को पागल करार दे दिया और उसे जेल में डाल दिया। वह वैसा ही सज़ा भुगतते हुए, पागल खाने में पागल होने का लेबल माथे पर लगाकर जेल में ही मर गया। बादलों के पार उठने की उसी क्षमता थी लेकिन उसे नहीं उठने दिया गया। सुकरात, जीसस, बुद्ध जैसे लोगों के साथ जीना अभी अमरीका को सीखना है।

मैं चाहता हूं, मेरे सभी संन्‍यासी इस किताब पर ध्‍यान करें। मैं इस किताब का बेशर्त समर्थन करता हूं।

ओशो

बुक्‍स आय हैव लव्‍ड

शिष्‍य का चौथ द्वार खोलना और गुरु कि महाकुंजी—

2012-01-25T17:33:00.000+05:30

प्रश्न--हम अपनी मूर्च्‍छित और अहंकारी अवस्‍था में, सदा गुरु के संपर्क में नहीं होते। लेकिन गुरु क्‍या सदा हमारे संपर्क में होता है?

ओशो-- तुम्‍हारी चेतना परत मात्र एक है चार परतों में। लेकिन यह तभी संभव है जब तुमने समर्पण कर दिया हो और उसे अपने गुरु के रूप में स्‍वीकार कर लिया हो, उससे पहले यह संभव नहीं है। यदि तुम मात्र एक विद्यार्थी होते हो, सीख रहे होते हो, तब तुम संपर्क में होते हो तभी गुरु संपर्क में होता है; जब तुम संपर्क में नहीं होते तब वह भी संपर्क में नहीं होता।

इस घटना को समझ लेना है। तुम्‍हारे चार मन होते है—वह परम मन जो भविष्‍य की संभावना है जिसके तुम केवल बीज लिए हुए हो। कुछ प्रस्‍फुटित नहीं हुआ; केवल बीज होते है। मात्र क्षमता होती है। फिर होता है चेतन मन—एक बहुत छोटा टुकड़ा जिसके द्वारा तुम विचार करते हो, सोचते हो, निर्णय करते हो, तर्क करते हो, संदेह करते हो, आस्‍था करते हो। वह चेतन मन गुरु के साथ संपर्क में होता है जिसे तुमने समर्पण नहीं किया है। तो जब भी यह संपर्क में होता है गुरु संपर्क में होता है। अगर यह संपर्क में नहीं, तो गुरु संपर्क में नहीं। तुम एक विद्यार्थी हो, और तुमने गुरु को गुरु के रूप में नहीं धारण किया है। तुम अब भी एक शिक्षक के रूप में ही उसके बारे में सोचते हो।

शिक्षक और विद्यार्थी चेतन मन में अस्‍तित्‍व रखते है। कुछ नहीं किया जा सकता क्‍योंकि तुम खुले हुए नहीं हो। तुम्‍हारे दूसरे तीनों द्वार बंद है। परम चेतना मात्र एक बीज है। तुम इसके द्वार नहीं खोल सकते।

उप चेतन जरा ही नीचे है चेतन से। वह द्वार खुलना संभव है यदि तुम प्रेम करो। यदि तुम यहां मेरे साथ हो केवल तुम्‍हारी तर्कणा के कारण तो तुम्‍हारा चेतना द्वार खुला हुआ है। जब कभी तुम खोलते हो इसे तो मैं वहां होता हूं। यदि तुम इसे नहीं खोलते, तो मैं बहार होता हूं। मैं प्रवेश नहीं कर सकता। चेतन के नीचे ही उप चेतन है। यदि तुम मेरे प्रेम में हो, यदि यह मात्र शिक्षक और विद्यार्थी का संबंध नहीं है बल्‍कि कुछ ज्‍यादा आत्‍मीयता का संबंध है, यदि वह प्रेम-जैसी घटना है, तो उपचेतनिय द्वार खुला होता है। बहुत बार चेतन द्वार तुम्‍हारे द्वारा बंद हो जायेगा। तुम मेरे विरूद्ध तर्क करोगे; कई बार तुम नकारात्‍मक हो जाओगे। कई बार तुम मेरे विरूद्ध हो जाओगे। लेकिन वह बात महत्‍व नहीं रखती। प्रेम का उपचेतनिय द्वार खुला होता है, और मैं सदा रह सकता हूं तुम्‍हारे संपर्क में।

लेकिन वह भी एक संपूर्ण श्रेष्‍ठ द्वार नहीं है। क्‍योंकि कई बार तुम मुझसे घृणा कर सकते हो। यदि तुम मुझे घृणा करते हो, तो तुमने वह द्वार भी बंद कर दिया है। प्रेम है यहां, वह विपरीत बात घृणा भी वहां है। यह हमेशा होती है। प्रेम के साथ। द्वितीय द्वार ज्‍यादा खुला होता है प्रथम से, क्‍योंकि पहला तो अपनी मनोदशा इतनी तेजी से बदलता है कि तुम जानते ही नहीं कि क्‍या घट सकता है। किसी भी क्षण यह बदल सकता है। एक क्षण पहले यह मौजूद था यहां; अगले क्षण यह यहां नहीं होता। क्षण मात्र की घटना होती है।

प्रेम थोड़ी ज्‍यादा देर बना रहता है। यह भी अपनी भाव दशाएं बदलता है, लेकिन इसकी मनोदशाओं की थोड़ी ज्‍यादा लंबी तरंगें होती है। कई बार तुम मुझे घृणा करोगे। तीस दिन में करीब आठ दिन ऐसे होते है। कम से कम एक सप्‍ताह तो होता ही है। जिसके दौरान तुम मुझसे घृणा करते हो। लेकिन तीन सप्‍ताह के लिए तो वह द्वार खुला होता है। बुद्धि के साथ एक सप्‍ताह बहुत लंबा है। यह एक अनंतकाल होता है। बुद्धि के संग तुम एक क्षण यहां होते हो, दूसरे क्षण तुम विरूद्ध होते हो। पक्ष में होते हो, फिर विरूद्ध और यही चलता जाता है। यदि दूसरा द्वार खुला होता है और तुम प्रेम में होते हो। चाहे तर्क का द्वार बंद भी हो तो मैं संपर्क में बना रह सकता हूं।

तीसरा द्वार उप चेतन के नीचे होता है—जो है अचेतन। तर्क प्रथम द्वार खोल देता है—यदि तुम मेरे साथ कायल होने का अनुभव करो। प्रेम द्वितीय द्वार खोल देता है। जो पहले से ज्‍यादा बड़ा होता है। यदि तुम मेरे प्रेम में होते हो। कायल नहीं बल्‍कि प्रेम में होते हो, एक घनिष्‍ठ संबंध अनुभव करते हो। एक समस्‍वरता, एक स्‍त्रेही भाव अनुभव करते हो।

तीसरा द्वार खुलता है समर्पण द्वारा। यदि तुम मेरे द्वारा संन्‍यस्‍त हुए हो, यदि तुम संन्‍यास में छलांग लगा चुके हो, यदि तुमने छलांग लगा दी है और मुझसे कह दिया है, अब—तुम होओ मेरे मन। अब तुम थाम लो मेरी बागडोर। अब तुम मेरा मार्ग निर्देशन करो। और मेरे पीछे चलूंगा। ऐसा नहीं है कि तुम इसे हमेशा ही कर पाओगे। लेकिन मात्र यह चेष्‍टा ही कि तुमने समर्पण किया, तीसरा द्वार खोल देता है।

तीसरा द्वार खुला रहता है। हो सकता है तार्किक रूप से तुम मेरे विरूद्ध होओ। इससे फर्क नहीं पड़ता; मैं संपर्क में होता हूं। हो सकता हो तुम मुझसे घृणा करो। इससे कुछ फर्क नहीं पड़ता है, क्‍योंकि तीसरा द्वार खुला रहता है। तुमने समर्पण कर दिया है। और तीसरे द्वार को बंद करना मुश्‍किल है। मुश्‍किल ही नहीं अति कठिन है। खोलना भी कठिन है, वह बंद करना भी अति कठिन है। पर फिर भी इतना कठिन नहीं की जितना की बंद करना। लेकिन वह भी बंद किया जा सकता है। क्‍योंकि तुमने इसे खोला है, वह भी किया जा सकता है बंद। किसी दिन तुम निर्णय कर सकते हो तुम्‍हारे समर्पण को लौटा लेने का। या तुम जा सकते हो और स्‍वयं का समर्पण किसी दूसरे के प्रति कर सकते हो। लेकिन ऐसा कभी नहीं; करीब-करीब कभी नहीं घटता। क्‍योंकि इन तीनों द्वारों सहित गुरु चौथे द्वार को खोलने का कार्य कर रहा होता है।

अंत: लगभग असंभव संभावना होती है। कि तुम तुम्‍हारा समर्पण वापस लौटा लोगे। इससे पहले कि तुमने इसे लौटा लिया हो, गुरु अवश्‍य चौथा द्वार खोल चुका होता है। जो तुम्‍हारे बास के बहार होता है। तुम इसे खोल नहीं सकते। तुम इसे बंद नहीं कर सकते। जो द्वार तुम खोलते हो, इसके तुम मालिक रहते हो। और तुम इसे बंद भी कर सकते हो। लेकिन चौथा द्वार का तुम से कुछ लेना देना नहीं होता। वह है परम चेतना। इन तीनों द्वारों को खोलना आवश्‍यक है। जिससे की गुरु चौथे द्वार के लिए चाबी गढ़ सकता हो। यह एक जालसाजी जैसा है, एक फोर्जरी है, क्‍योंकि स्‍वयं मालिक के पास चाबी नहीं होती है।

गुरु का सारा प्रयास यही है कि इन तीनों द्वारों से चौथे में प्रवेश करना और चाबी गढ़ना और इसे खोलना, इसके लिए उसे पर्याप्‍त समय मिले। एक बार यह खुल जाता है, तो तुम नहीं रहते। अब तुम कुछ नहीं कर सकते। तुम तीनों के द्वार बंद कर सकते हो। लेकिन उसके पास चाबी है चौथे की और वह हमेशा संपर्क में है। तब चाहे तुम मर भी जाओ, इससे कुछ नहीं होता। यदि तुम पृथ्‍वी के अंत तक चले जाओ। यदि तुम चाँद पर चले जाओ, इस से कोई अंतर नहीं पड़ता। उसके पास चौथे की चाबी है। और वस्‍तुत: सच्‍चा गुरु कभी भी चाबी अपने पास रखता नहीं। वह सिर्फ खोलता है, चौथे को और फेंक देता है समुद्र में। अंत: कोई संभावना नहीं होती इसे चुराने की यह कुछ करने की। कुछ नहीं किया जा सकता।

मैंने तुममें से बहुतों के चौथे द्वार की चाबी बढ़ ली और फेंक दी है। अंत: स्‍वयं को नाहक परेशान मत करो। यह व्‍यर्थ है। अब कुछ नहीं किया जा सकता। एक बार चौथा द्वार खुल जाता है तो कोई समस्‍या नहीं रहती। सारी समस्‍याएं इससे पहले की ही होती है। ठीक अंतिम क्षण गुरु तैयार कर रहा होता है चाबी क्‍योंकि चाबी अति कठिन है।

लाखों जन्‍मों से द्वार बंद रहा है, इसने तमाम तरह की जंग इकट्ठी कर ली है। यह दीवार की भांति लगता है। द्वार की भांति नहीं। लाता कहां है, इसे खोजना कठिन होता है। और हर किसी के पास अलग लता है। अंत: कहीं कोई मास्‍टर की , कोई परम कुंजी नहीं होती। एक चाबी काम न देगी क्‍योंकि हर कोई उतना ही अनूठा है जितना की तुम्‍हारे अंगूठे का चिन्‍ह। कोई दूसरा वह चिन्‍ह कहीं नहीं पा सकता। न तो अतीत में, न ही भविष्‍य में। तुम्‍हारे अंगूठे का चिन्‍ह तो बस तुम्‍हारा होगा। एकमेव घटना। यह कभी दोहराई नहीं जाती है।

तुम्‍हारे अंतर कोष्‍ठ का ताला भी तुम्‍हारे अंगूठे के चिन्‍ह की भांति ही होता है। यह नितांत वैयक्‍तिक होता है। कोई परम कुंजी मदद नहीं कर सकती। इसीलिए गुरु की जरूरत होती है। क्‍योंकि परम कुंजी खरीदी नहीं जा सकती है। वरना एक बार चाबी तैयार हो जाये, तो हर किसी का द्वार खोला जा सकता है। नहीं, प्रत्‍येक व्‍यक्‍ति के पास अलग ढंग का द्वार है। अलग प्रकार का ताला। उस ताले के बंद होने खुलने का अपना ढंग होता है। गुरु को ध्‍यान देना है और खोजना है और चाबी गढ़नी है—कोई विशिष्‍ट चाबी।

एक बार तुम्‍हारा चौथा द्वार खुल जाता है तब गुरु सतत तुम्‍हारे साथ गहन संपर्क में होता है। तुम चाहे उसे बिलकुल भूल जाओं; इससे कोई अंतर नहीं पड़ता। तुम उसे याद न करो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। गुरु देह छोड़ दे, इससे कुछ फर्क नहीं पड़ता। जहां कहीं वह हो, जहां कही तुम हो, द्वार खुला ही होता है। और यह द्वार समय-स्‍थान के पार रहता है। इसीलिए यह परम मन है, यह परम चेतन है।

‘’हम अपनी मूर्च्‍छित और अहंकारी अवस्‍था में, सदा गुरु के संपर्क में नहीं होते। लेकिन गुरु क्‍या सदा हमारे संपर्क में होता है? –हां लेकिन सिर्फ तभी जब चौथा द्वार खुला हो। अन्‍यथा तीसरे द्वार पर वह कुछ अंश तक संपर्क में होता है। दूसरे द्वार पर करीब आधे समय वह संपर्क में होता है। पहले द्वार पर वह केवल क्षण मात्र संपर्क में होता है।

अंत: मुझे तुम्‍हारा चौथा द्वार खोलने दो। और चौथा द्वार एक निश्‍चित घड़ी में ही खुलता है। वह घड़ी आती है जब तुम्‍हारे तीनों द्वार खुल हों। यदि एक भी द्वार बंद हो तो चौथा द्वार नहीं खुल सकता। यह एक गणित भरी पहली है। और ऐसी अवस्‍था की जरूरत होती है। कि तुम्‍हारा पहला—चेतन द्वार खुला रहना चाहिए। फिर तुम्‍हारा दूसरा द्वार खुला रहना चाहिए। तुम्‍हारा उप चेतन तुम्‍हारा प्रेम। यदि तुमने समर्पण कर दिया है यदि तुमने दीक्षा में एक कदम रख लिया है। तब तुम्‍हारा तीसरा द्वार, उप चेतन खुला होता है।

जब तीनों द्वार खुले होते है, जब एक निश्‍चित घड़ी में चौथा द्वार खोला जा सकता है। तो ऐसा घटता है कि जब तुम जागे हुए होते हो, चौथा द्वार कठिन है खोलना। जब तुम सोये होते हो। केवल तभी। अंत: मेरा वास्‍तविक कार्य दिन में नहीं होता। यह रात्रि में होता है जब तुम कहरी नींद में खर्राटे भर रहे होते हो, क्‍योंकि तब तुम कोई मुश्‍किल खड़ी नहीं करते। तुम गहरी नींद में सोय होते हो, इसीलिए तुम उल्‍टे तर्क नहीं करते। तुम तर्क करने की बात भूल जाते हो।

गहरी नींद में तुम्‍हारी ह्रदय ठीक कार्य करता है। तुम इस समय ज्‍यादा प्रेममय होते हो उसकी उपेक्षा जिस समय कि तुम जागे हुए हो। क्‍योंकि जब तुम जागे होते हो, बहुत सारे भय तुम्‍हें घेर लेते है। और भय कारण ही प्रेम संभव नहीं हो पाता। जब तुम गहरी नींद में सोये हुए होते हो, भय तिरोहित हो जाते है। प्रेम खिलता है। प्रेम एक रात्रि पुष्‍प है। तुमने देखा होगा रात की रानी को—वह फूल जो रात्रि में खिलता है। प्रेम रात की रानी है। यह रात में खिलता है—तुम्‍हारे कारण ही; और कोई दूसरा कारण नहीं। यह खिल सकता है दिन में, लेकिन तब तुम्‍हें स्‍वयं को बदलना होता है। इससे पहले कि प्रेम दिन में खिल सके, भरी परिवर्तन की आवश्‍यकता होती है।

इसीलिए तुम देख सकते हो कि जब लोग नशे की में मस्‍ती में होते है। चले जाओं किसी मधुशाला में जहां लोगों ने बहुत ज्‍यादा पी रखी हो। वे लगभग सदा ही प्रेममय होते है। देखना दो शराबियों को सड़क पर चलते हुए। एक दूसरे के कंधों पर झूलते हुए—इतने प्रेममय—जैसे की एक ही हो। वे सोये हुए है।

जब तुम भयभीत नहीं होते, तब प्रेम खिलता है। भय है विष। और जब तुम नींद में गहरे उतरे होते हो, तब में तुम्‍हारी नींद में प्रवेश कर सकता हूं। क्‍योंकि तुमने पहले से ही समर्पित किया है, यदि तुम गुरु को समर्पण कर दिया है तो वह अपना कार्य कर सकता है। तुम सून भी न पाओगे उसकी पग ध्वनि को। वह चुपचाप प्रवेश करता है। और अपना कार्य करता है। यह एक कूट-रचना, एक फोर्जरी है, बिलकुल वैसी है जैसे कि चोर उस समय रात में प्रवेश करे, जबकि तुम सोये होते हो। गुरु एक चोर है। जब तुम गहरी निद्रा में होते हो और तुम नहीं जानते कि क्‍या घट रहा है। वह प्रवेश करता है तुममें और चौथा द्वार खोल देता है।

एक बार चौथा द्वार खुल जाता है तो कोई समस्‍या नहीं रहती। हर कोशिश और हर मुसीबत जो तुम बना सकते हो तुम उसे निर्मित कर सकते हो केवल चौथे के खुलने से पहले ही। वह चौथा द्वार न वापसी है। एक बार चौथा खुल जाता है, तो गुरु चौबीसों घंटे तुम्‍हारे साथ रह सकता है। तब कोई मुश्किल नहीं है।

ओशो

पतंजलि: योग-सूत्र

भाग-1, प्रवचन—16,

6 जनवरी, 1975, रजनीश आश्रम पूना।

दि सूफीज़—ओशो की प्रिय पुस्‍तकें

2012-01-24T17:51:00.002+05:30

समुंदर ने पूछा किसी ने कि ‘’तुम नीला रंग क्‍यों पहले हुए हो ? यह तो मातम का रंग है। और तुम निरंतर उबलते क्‍यों रहते हो ? वह कौन सी आग है जो तुम्‍हें उबालती है ? समुंदर ने कहा, ‘’मेरे महबूब से बिछुड़ कर में उदास हूं इसलिए नीला पड़ गया हूं, और वह प्‍यार की आग है जिससे मैं खोलता रहता हूं।‘’

यह है सूफी तरीका। सीधा सी बात को प्रतीक रूप में कहना और उस कहने में अर्थों के समुंदर को उंडेलना सूफियाना अंदाज है।

सूफियों की जीवन शैली, उनके तौर-तरीकों के बारे में अगर सब कुछ एक साथ जानना हो तो इस किताब की सैर करें। रहस्‍य के पर्दे में ढँके सूफियों को दिन के उजाले में लाने का महत्‍वपूर्ण काम इदरीस शाह ने किया है।

इदरीस शाह एक अद्भुत व्‍यक्‍तित्‍व है। वे सन 1924 में उतर भारत में जन्‍मे। उनके पुरखों में मध्‍य एशिया के महान सूफी गुरु थे। सूफी प्रणाली का मौलिक अध्‍ययन करने के बाद वह इंग्‍लैड में जा बसे थे। और जीवन के आखरी दस साल सूफी विरासत के पौधे को समकालीन पाश्‍चात्‍य चिंतन के आँगन में लगाने का बहुमूल्य काम करते रहे। इदरीस शाह के भी तर पूरब और पश्‍चिम का अनोखा संगम था। इसलिए बेबूझ, अतर्क, सूफी साहित्‍य को पश्‍चिम की बुद्धिवादी तर्क सरणी में प्रभावशाली ढंग से अभिव्‍यक्‍त कर सके। सूफी साहित्‍य पर उनकी लगभग एक दर्जन किताबें है।

सूफी लोगों को आप कोई भी व्‍यवस्‍था नहीं दे सकते। उनके न तो मंदिर बन सकते है, न शास्‍त्र, न क्रिया कांड। इसलिए उनका स्‍कूल कॉलेजों में अध्‍ययन नहीं किया जा सकता। सूफियों का दर्शन शास्‍त्र नहीं है क्‍योंकि उनका ज्ञान शब्‍दों में संरक्षित नहीं है। वह सदगुरू के अंतरतम में समाहित है। सदगुरू अपनी आंखों में , आचरण से, खामोशी और अपने वजूद से शिष्‍यों को संप्रेषित करता है। इसलिए सूफियों में सदगुरू का महत्‍व असाधारण होता है। सूफी सदगुरू प्रतीकों में बात करते है। उनकी बातें समझने के लिए तर्क संगत मस्‍तिष्‍क को परे हटाना होता है।

सूफी आबोहवा इदरीस शाह की रग-रग में समाई थी। साथ ही उन्‍हें पाश्‍चात्‍य शिक्षा भी नसीब हुई थी। इसलिए वे पूरब की मय को पश्‍चिम के पैमाने में उंडेलने का काम बखूबी करते रहे। इस किताब के तीस परिछेद है। और उनमें पूरा सूफी जहां समाया हुआ है। पहले तो वह सूफियों की पृष्‍ठभूमि देते है, सूफी हमेशा परोक्ष बात करते है। सीधी बात नहीं कहते। जीवन दो तरह से जिया जा सकता है। तर्क से या अनुभव से। तर्क किसी निष्‍कर्ष पर पहुंचता है और हमें उसे मानना पड़ता है लेकिन उससे हमारे संदेह दूर नहीं होते। अनिश्‍चय बना रहता है। अनुभव सीधे ह्रदय में प्रवेश करता है और आदमी को एक सुकून बख़्शता है। इसलिए सूफी कभी तर्क नहीं करते, दो टूक बात करते है।

साधारण आदमी अपने पापों का पश्‍चाताप करता है।

विकसित व्‍यक्‍ति अपनी असावधानी पर ग्लानि करता है।

इस किताब के सात परिच्‍छेद सात बुलंद सूफी सदगुरूओं को समर्पित है। इसमें है मुल्‍ला नसरूद्दीन, शेख सादी, फरिदुद्दीन अत्‍तार, जलालुदिन रूमी, इब्‍न–अल-अरबी, अल-गझली और उमर ख्‍याम। ये वे दैदीप्‍यमान नक्षत्र है। जिन्‍होंने सूफी पथ को अपने अलौकिक प्रकाश से आलोकित किया है। हर एक का कुछ न कुछ मौलिक योगदान रहा है। नसरूद्दीन के लतीफ़े, रूमी की कविताएं, उमर ख्‍याम की रूबाइयां। मनुष्‍य जाति के साहित्‍य और जीवन पर छाई हुई है। दूसरे को जीतने का यह भी सूफियाना अंदाज ही है। वे सीधे आक्रमण नहीं करते; हौले-हौले, दिल के दरवाजे से आपके ज़ेहन में प्रवेश करते है। आपके दिल की धड़कन बन जाते है। उनमें मुक्‍ति पाना असंभव है। मनुष्‍य की पूरी कला सूफियों से प्रभावित है। वे लोग इस अदा से कत्‍ल करते है कि मरने वाले को पता भी नहीं चलता कि मारे गये। वस्‍तुत: हर धर्म का गहराइयों में सूफी बसता है। क्‍योंकि वह हर सृजन का स्‍त्रोत है।

सूफी साधक निरंतर चेतना के उर्ध्व गमन का प्रयास करते है—कैसे मन के उच्‍चतर स्‍तरों की खिलावट हो और आदमी दिव्‍यता का अनुभव करे। इस प्रयास में वे कई चीजों का उपयोग करते है। इसलिए सूफी खुद को ‘’पीपल ऑफ दि पाथ’’ अर्थात राहगीर कहते है। अनंत की यात्रा है और चलते जाना है अथक अनवरत।

मन को विकसित करने के लिए वे कुछ नंबर, कुछ अक्षर और कुछ विधियों का प्रयोग करते है। उनके अभ्‍यास से मन की जड़ता दूर होकर वह जीवन के रहस्‍यों को समझने के काबिल हो जाता है। अधिकांश लोग जीवन की टुच्‍ची क्षुद्र बातों में उलझे रहते है। इतना छोटा मन श्रेष्‍ठतर बातों का अहसास नहीं कर सकता। उसके लिए मन को संकीर्णताओं से हटाकर विशालता पर केंद्रित करना, रहस्‍यों पर ध्‍यान करना जरूरी होता है।

सूफी जिस भाषा का प्रयोग करते है उसे वे ‘’गुह्म भाषा’’ कहते है। उनके शब्‍दों का प्रकट अर्थ कुछ होगा और भीतरी अर्थ कुछ और होगा। एक-एक शब्‍द के कई अर्थ होंगे। और सुनने वाला अपने तल से उस अर्थ को समझेगा। इसके पीछे उद्देश्‍य होता है; बंधी हुई धारणाओं को तोड़कर मन को नई ऊर्जाओं के लिए उपलब्‍ध करना।

सामान्‍यतया माना जाता है कि सूफियों के पास चमत्‍कार आरे सिद्धियां होते है। लेकिन सूफियों के मुख्‍य धारा में, चमत्‍कार और जादू का प्रदर्शन उस व्‍यक्‍ति का पतन माना जाता है।

चमत्‍कारों का एक खास उद्देश्‍य होता है। कुछ लोगों उनमें भ्रांति में पड़ जाएंगे। कुछ लोगों में संदेह पैदा होगा, अन्‍य कुछ लोग डर जाएंगे। तो दूसरे उत्‍तेजित हो जाएंगे। चमत्‍कार लोगों की मानसिकता को बदलने का एक साधन है।

जीवन को देखने का सूफियों का एक खास अंदाज होता है। वे कुदरत के साथ पूरी तरह तालमेल बिठा कर जीते है। मसलन सूफी कहते है कि आप जब बीमार होते है तो फौरन दवा ढूंढने की बजाएं बीमारी की सोहबत करिए। उससे पूछिये की तू क्‍या है। कैसे ठीक होगी। इलाज बीमारी में ही छीपा होता है। जो जानकारी बीमारी के भीतर कैद होती है। उसे मुक्‍त करिये और आप स्‍वास्‍थ हो जाएंगे। शेर जब बीमार होता है तो एक खास तरह का पौधा खाता है और ठीक हो जाता है। उसे यह इलाज कौन बताता है। खुद उसकी बीमारी।

सूफी फकीर अपने आपको दरवेश कहते है। जो अल्‍लाह की राह पर चलने लगा उसके लिए सारी दुनिया ‘’उसका’’ दर है। दरवेशों की अपनी पूरी व्‍यवस्‍था है और तल है। उनका रहन सहन थेगड़े लगे हुए कपड़े खोयी-खोयी सी मुद्रा और अतार्किक आचरण उन्‍हें आम आदमी से अलग करता है। इश्‍क उनकी जाति है। क्‍योंकि उन्‍हें अल्‍लाह से इश्‍क है। वे उसी का जिक्र करते है। खुद को इस हद तक पाक बनाने की कोशिश करते है। कि अनवर (खुदा का एक नाम, जिसका मतलब है रोशन) हो जाएं।

इदरीस शाह की इस किताब को पढ़ना एक रहस्‍य लोक का सफर करने जैसा है। यह लोक हर एक शख्‍स के भीतर बसा है। इसमें पैठने के लिए निरंतर सतह को छोड़कर गहरी पर्तों को उघाड़ना जरूरी होता है। सूफियों की नजरों से देखते-देखते पढ़ने वाले को भी एक नई आँख मिलती है। यह कहना बेहतर होगा। कि उसकी आंखें खुल जाती है। वह पहली बार सतह पर दिखाई देने दृश्‍यों के पार देखने लगता है।

इस किताब का नाम सूफी, सूफीवाद या सूफीज्‍म मत नहीं रखा है। इसे वे कहते है, दि सूफीज़। यह अर्थ पूर्ण है। सूफियों का कोई वाद नहीं होता। सूफी हुआ जा सकता है। जो भी खोजी है, जो भी खुद को बेहतर बनाने के रास्‍ते पर चल पड़े है। उनके लिए सूफियों को समझना बहुत काम आएगा।

किताब की एक झलक--

मुल्‍ला नसरूद्दीन के लतीफ़े--

मुल्‍ला नसरूद्दीन एक आदर्श उदाहरण है। जिसे दरवेशों ने ईजाद किया है। उनका मकसद यह है कि कुछ खास परिस्‍थितियों में मन को एक झटका लगे और वह रूक जाएं। मध्‍यपूर्व में प्रचलित नसरूद्दीन की कथाएं अध्‍यात्‍म के जगत में एक अनूठी उपलब्धियाँ है। ऊपर से देखने पर नसरूद्दीन की कहानियां महज मजाक मालूम होता है। चाय खानों में, कैरेवान सराय में, घरों में, या रेडियों पर ये कहानियां निरंतर सुनाई जाती है। एक कहानी के कई तल होते है। उसमे निहित व्‍यंग्‍य, निष्‍कर्ष और उससे अधिक कुछ तत्‍व, जो रहस्‍य के खोजी को उसकी खोज में एक कदम आगे ले जाते है।

चूंकि सूफी शैली को जीना होता है और जानना होता है, सिर्फ नसरूद्दीन की कहानी को सुनकर कोई ज्ञानी नहीं बन सकता है। हर कहानी भौतिक जीवन और चेतना के रूपांतरण के बीच की खाई को पाट देती है। विश्‍व का और कोई साहित्‍य यह काम नहीं कर सकता।

ये कहानियां पाश्‍चात्‍य जगत में कभी पेश नहीं कही गई है। शायद इसलिए क्‍योंकि कोई गैर सूफी इनका अनुवाद नहीं कर सकता। या संदर्भ के बाहर इनका अध्‍ययन भी नहीं कर सकता। क्‍योंकि तब वे अपना असर खो देंगी। पूरब में भी सिर्फ दीक्षित सूफी साधक ही उन पर मनन कर सकते है। इस संग्रह के मजाक विश्‍व के लगभग सभी तरह के साहित्‍य में प्रविष्‍ट हो गए है। उनकी वजह है, इन मज़ाक़ों में बहती हुई हास्‍य की धारा। हालांकि सूफियों का मकसद यह था कि आम आदमी को सूफियाना अंदाज सक वाकिफ किया जाए और मनुष्‍य जाति सूफियों के गुह्म अनुभवों को उपल्‍बध हो।

मजाक को फैलने से रोका नहीं जा सकता। मनुष्‍य के ऊपर विचारों का जो ढांचा थोपा गया है उसकी दरारों में निकल कर मजाक फिसल जाती है। नसरूदीन मनुष्‍य जाति के विचारों के इतने तलों पर जा बसा है कि उसे निकाल बाहर करना असंभव है1 वह अमर है। कोई भी जानता है कि नसरूद्दीन कौन था। कब और कहा हरता था। यही उसका प्रयोजन है। सूफियों को ऐसा ही चरित्र गढ़ना था जो समयातित है, अनचीन्‍हा है। उनके लिए आदमी नहीं उनका संदेश महत्‍वपूर्ण है।

नसरूद्दीन वस्‍तुत: सूफी सदगुरू है। लेकिन हर कहानी में वह मूढ़ता का दिखावा करता है। और उसके जरिए सत्‍य को उजागर करता है। आम आदमी क सोचने के सख्‍त ढाँचे होते है। और लीक से हटकर अलग नज़रिये से यह देख नहीं सकता। इसलिए जीवन के गहरे अर्थों से वंचित रह जाता है। इस तथ्‍य को यह कहानी बहुत स्‍पष्‍टता से प्रकट करती है।

नसरूद्दीन प्रतिदिन गधे को सरहद के पर ले जाता है। उस पर घास लादी होती थी। सरहद के सिपाहियों के सामने वह स्‍वीकार करता था कि वह तस्‍कर है। इसलिए वह लोग उसकी रोज तलाशी लेते थे। उसकी घास उछालते थे, कभी जला देते थे। कभी पानी में डाल देते थे। इधर नसरूद्दीन धनी से धनी होता जा रहा था।

फिर वह वहां से दूसरे देश में रहने गया। वर्षों बाद उसे सरहद की रखा करने वाल पुराने अफसरों में से एक मिला। उसने कुतूहलवश पूछा, नसरूद्दीन तुम ऐसी कौन सकी चीज की तस्‍करी करते थे कि हम तुम्‍हें कभी नहीं पकड़ पाये।

नसरूदीन ने कहां की गधे की।

शिक्षक, शिक्षा और शिक्षार्थी--

पश्‍चिम से आया हुआ एक खोजी एक सूफी शेख से बुरी तरह जवाब तलब कर रहा था। कि वह सूफी शिक्षकों को कैसे पहचाने? क्‍या वह शिक्षक एक मसीही मार्गदर्शक होता है, जो लोगों का नेतृत्‍व करता है?

शेख ने कहा, तुम खुद इस तरह के नेता बनोंगे। और तुम्‍हारी जिंदगी में पूरब के रहस्‍यदर्शीयों का महत्‍वपूर्ण स्‍थान होगा। विश्‍वास करो।

बाद में शेख अपने शिष्‍यों से बोला, वह आदमी इसीलिए यहां आया था। क्‍या तुम बच्‍चों को मिठाई देने से इनकार करते हो। या पागल आदमी से कहते हो कि वह विक्षिप्‍त है। जो सीखने के काबिल नहीं है उनका हौसला बढ़ाना चाहिए। जब कोई आदमी पूछता है, ‘’मेरा नया कोट कैसा है, तो तुम्‍हें यह नहीं कहना चाहिए कि, बिलकुल बेकार है। जब तक कि तुम उसे बेहतर कोट नहीं दे देते हो। या रहन सहन की तहजीब नहीं सिखा देते हो। कुछ लोगों को सिखाया नहीं जा सकता है।

जलालुद्दीन रूमी कहता है: ‘’किसी का विरोधी बनकर सिखाया नहीं जा सकता है।‘’

रेत की कहानी-

एक उछलता हुआ झरना रेगिस्‍तान पहुंचा। उसे दिखाई दिया कि वह उसे पार नहीं कर सकेगा। बारीक रेत में उसका पानी तेजी से सूख रहा था। झरने ने स्‍वयं से कहा, ‘’रेगिस्‍तान को पार करना मेरी नियति है लेकिन उसके आसार नजर नहीं आते है।

यह शिष्‍य की स्‍थिति है जिसे सदगुरू की जरूरत होती है। लेकिन वह किसी पर श्रद्धा नहीं कर सकता। यह मनुष्‍य की दुखद हालत है।

रेगिस्‍तान की आवाज ने कहा, ‘’हवा रेगिस्‍तान को पार करती है, तुम भी कर सकते हो।‘’

झरना बोला, ‘’जब भी मैं कोशिश करता हूं मेरा पानी रेत में समा जाता है, और मैं कितना ही जोर लगाऊं थोड़ी दूर ही जा पाता हूं।

हवा रेगिस्‍तान के साथ जोर नहीं लगाती।

लेकिन हवा उड़ सकती है, मैं उड़ नहीं सकती।

तुम गलत ढंग से सोच रही हो। अकेले उड़ने की कोशिश मूढ़ता है। हवा को तुम्‍हें ले जाने दो।

झरने ने कहा कि वह अपनी निजता को खोना नहीं चाहता। इस तरह तो उसकी हस्‍ती खो जाएगी। रेत ने समझाया कि इस तरह सोचना तर्क का एक भाग है लेकिन यथार्थ के साथ उसका कोई ताल्‍लुक नहीं है। हवा जल की नमी को आत्‍म सात कर लेती है। रेगिस्‍तान के पार ले जाती है। और फिर बरसात बन कर पुन: नीचे ले आती है।

झरना पूछता है, ‘’यदि ऐसा है तो क्‍या मैं यही झरना रहूंगा जो आज हूं।‘’

रेत बोली; ‘’यों भी किसी सूरत में तुम यही नहीं रहोगे। तुम्‍हारे पास कोई चुनाव नहीं है। हवा तुम्‍हारे सार तत्‍व को, सूक्ष्‍म अंश को ले जाएगी। जब रेगिस्‍तान के पार, पहाड़ों में तुम फिर नदी बन जाओगे। फिर लोग तुम्‍हें किसी और नाम से पुकारेगा। लेकिन भीतर गहरे में तुम जानोंगे: ‘’मैं वहीं हूं।‘’

हवा की स्‍वागत करती हुई बांहों में स्मारक झरना रेगिस्‍तान के पार चला गया। हवा उसे पर्वत की चोटी पर ले गई और फिर धीरे से, लेकिन दृढ़ता से जमीन पर गिरा दिया। झरना बुदबुदाया: ‘’अब मुझे मेरी वास्‍तविक अस्‍मिता का पता चला। फिर भी एक प्रश्न उसके मन में था। ‘’मैं अपने आप को क्‍यों नहीं जान सका।‘’ रेत को मुझे क्‍यों बताना पडा।

एक छोटी सी आवाज उसके कानों में गूँजी। रेत का एक कण बोल रहा था: सिर्फ रेत ही जान सकती है क्‍योंकि उसने कई बार इसे घटते देखा है। क्‍योंकि वह नदी से लेकिर पर्वत तक फैली हुई है। जीवन की सरिता अपनी यात्रा कैसे करेगी इसका पूरा नक्‍श रेत में बना होता है।‘’

ओशो का नजरिया--

एक आदमी है, इदरीस शाह। मैं उसकी किसी किताब का नाम नहीं लुंगा क्‍योंकि वे सभी अद्भुत है। मैं इस आदमी की प्रत्‍येक पुस्‍तक का समर्थन करता हूं। लेकिन उसकी एक पुस्‍तक अन्‍य सभी पुस्तकों से उभरकर दिखाई देती है। ‘’दि सूफीज़’’ यह पुस्तक कोहिनूर है। ‘’सूफीज़’’ में उसने जो काम किया है वह अपरिसीमित है। इस आदमी ने पश्‍चिम को मुल्‍ला नसरूद्दीन से परिचित कराया। उसने बहुत बड़ा काम किया है। उसने नसरूद्दीन के छोटे-छोटे किस्‍से बहुत खूबसूरत बना दिये है। वह कहानियों को सुंदरता से अनुवादित तो करता ही था। उसके साथ उनकी सुंदरता में चार चाँद लगा देता था। और उन्‍हें ज्‍यादा सारगर्भित, ज्‍यादा दिलकश बना देता है।

ओशो

बुक्‍स आय हैव लव्‍ड

बालशेम तोव—(हसीद दर्शन) ओशो की प्रिय पुस्‍तकें

2012-01-23T17:08:00.000+05:30

हसीद की धारा कुछ चंद रहस्यदर्शीयों की रहस्‍यपूर्ण गहराइयों से पैदा हुई है। बालशेम उनमें सबसे प्रमुख है। हमीद पंथ का जा भी दर्शन है वह शाब्‍दिक नहीं है, बल्‍कि उसके रहस्यदर्शीयों के जीवन में, उनके आचरण में प्रतिबिंबित होता है। इसलिए उनका साहित्‍य सदगुरू के जीवन की घटनाओं की कहानियों से बना है। हसीदों की मान्‍यता है कि ईश्‍वर का प्रकरण स्‍तंभ इन ज़द्दिकियों में प्रवेश करता है और उनका आचरण इस प्रकाश की किरणें है अंत:, स्‍वभावत: दिव्‍य प्रकाश से रोशन है।

बालशेम तोव हसीदियों का सर्व प्रथम सदगुरू है। ‘’बालशेम तोव’’ असली नाम नहीं है, वह एक किताब है जो इज़रेलबेन एलिएज़र नाम के रहस्‍यदर्शी को मिला हुआ था। हसीद परंपरा में उसे बेशर्त कहा जाता है। इसका अर्थ है: दिव्‍य नामों वाला सदगुरू। बालशेम एक यहूदी रबाई था जिसके पास गुह्म शक्‍तियां थी। वह गांव-गांव घूमता था और अपनी स्वास्थ्य दायी आध्‍यात्‍मिक शक्‍तियों से लोगों का स्‍वस्‍थ करता था। उसने अपनी शक्‍तियां तब तक छुपा रखी थी। जब तक कि उसने खुद को आध्‍यात्‍मिक सदगुरू घोषित नहीं किया। वह किस्‍से-कहानियों में अपनी बात कहता था। हसीद साहित्‍य में बहुत गुरु गंभीर ग्रंथ नहीं है। हसीद फ़क़ीरों द्वारा कही गई किस्‍से कहानियों ही कुल हसीद साहित्‍य है। हसीद मिज़ाज यहूदियों से बिलकुल विपरीत है। यहूदी लोग गंभीर और व्‍यावहारिक होते है। और हसीद मस्‍ती और उन्‍मादी आनंद में जीते है। हसीदों की प्रज्‍वलित आत्‍माएं, ‘’Soul on fire’’ कहा जाता है।

बालशेम की जन्‍म की तारीख पक्‍की नहीं है। कुछ कहते है 1698 और कुछ कहते है 1700।

हसीद कहानियों को बाहर से समझा नहीं जा सकता। उनके भीतर प्रवेश किया जाता है। तब कहीं वे समझी जाती है। लगभग दो शताब्‍दियों तक इज़ रेल में हसीद कहानियां पीढ़ी दर पीढ़ी सुनायी जाती रही है। बालशेम तोव कहता था, कहानी इस ढंग से कही जानी चाहिए कि वह एक मार्गदर्शन बन जाये। कहानी कहते वक्‍त बालशेम कूदता-फांदता था, नाचता था। ये कहानियां बौद्धिक नहीं है। उसके रोएं-रोएं से प्रस्‍फुटित होती है। हसीदों का मूल सिद्धांत है: ऐसा नहीं है कि परमात्‍मा है, जो कुछ है, परमात्‍मा ही है। बालशेम तोव परमात्‍मा प्रेम से आविष्‍ट हो जाता था, इतना अधिक कि उसकी जबान खामोश हो जाती थी। उसकी स्‍मृति पटल से सब कुछ मिट जाता था। वह रोशनी का एक खाली स्‍तंभ हो जाता था। बालशेम ने विद्घान और पंडितों की प्रतिभा को नहीं झकझोरा, उसका योगदान यह है कि वह दीन-दरिद्र साधारण जनों के मुरझाये, कुचले हुए दिलों में दिव्‍य प्रकाश की आग जलाता था।

बालशेम तोव बच्‍चों से बेहद प्‍यार करता था। दूर-दराज से मां-बाप अपने बच्‍चों को बालशेम के पास लाते थे। बालशेम उनका शिक्षक नहीं, दोस्‍त बन जाता था। उन्‍हें उपदेश नहीं देता, उनके प्राणों में नया जीवन फूंक देता था। उनमें बच्‍चों जैसी मासूमियत थी। उसकी कोई गद्दी नहीं थी। न कोई पीठ था, लेकिन वह जिस शान के साथ जन-साधारण के ह्रदय सिंहासन पर विराजमान था, वैसा कोई सम्राट भी कभी नहीं होगा।

हसीद पंथ: एक छोटा सा झरना

ओशो का नज़रिया--

यह ज्ञात नहीं है कि अत्‍यंत परंपरागत, सनातन यहूदी घर्म में भी कुछ महान बुद्धत्‍व प्राप्‍त सदगुरू पैदा हुए है। कुछ तो बुद्धत्‍व के पर चले गये। उनमें से एक है बालशेम तोव।

तोव उसके शहर का नाम था। उसके नाम का मतलब इतना ही हुआ: तोव शहर का बालशेम। इसलिए हम उसके केवल बालशेम कहेंगे। मैंने उसे पर प्रवचन दिये क्‍योंकि जब मैं हसीद पंथ के विषय में बात कर रहा था तब मैंने कुछ भी सारभूत बाकी नहीं छोड़ा। ताओ, ज़ेन, सूफी, हसीद, सब पर मैंने बात की। मैं किसी परंपरा का हिस्‍सा नहीं हूं। इसलिए में किसी भी दिशा में जा सकता हूं। मुझे नक्‍शे की जरूरत नहीं है। मैं तुम्‍हें फिर एक बार याद दिला दूँ:

भीतर आते, बहार जाते।

पीनी का बतख़ कोई चिन्‍ह नहीं छोड़ता।

न ही उसे मार्ग दर्शक जरूरत है।

बालशेम तोव ने कोई शास्‍त्र नहीं लिखा। रहस्‍यवाद के जगत में शास्‍त्र एक वर्जित शब्‍द है। लेकिन उसने कई खुबसूरत कहानियां कही है। वह इतनी सुंदर है कि उनमें से एक मैं तुम्‍हें सुनाना चाहता हूं। यह उदाहरण सुनकर तुम उस आदमी की गुणवत्‍ता का स्‍वाद ले सकते हो।

बालशेम तोव के पास एक स्‍त्री आई, वह बांझ थी। उसे बच्‍चा चाहिए था। वह निरंतर बालशेम तोव के पीछे पड़ी रही।

आप मुझे आशीर्वाद दें, तो सब कुछ हो सकता है। मुझे आशीर्वाद दें, मैं मां बनना चाहती हूं।‘’

आखिरकार तंग आकर—हां सतानें वाली स्‍त्री से बालशेम तोव भी तंग आ जाते है—वे बोले, बेटा चाहिए की बेटी।

वह बोली—‘’ निश्‍चय ही बेटा चाहिए’’

बालशेम तोव ने कहा तो फिर तुम यह कहानी सुनो। मेरी मां का भी बच्‍चा नहीं था। और वह हमेशा गांव के रबाई के पीछे पड़ी रहती थी। आखिर रबाई बोला, एक सुदंर टोपी ले आ।

मेरी मां ने सुदंर टोपी बनवाई और रबाई के पास ले गई। वह टोपी इतनी सुदंर बनी कि उसे बनाकर ही वह तृप्‍त हो गई। और उसने रबाई से कहा, ‘’मुझे बदले में कुछ नहीं चाहिए।‘’ आपको इस टोपी में देखना ही अच्‍छा लग रहा है। आप मुझे धन्‍यवाद दें, मैं ही आपको ही आपको धन्‍यवाद दे रही हूं।‘’

‘’और मेरी मां चली गई, उसके बाद वह गर्भवती हो गई। और मेरा जन्‍म हुआ। बालशेम तोव ने कहानी पूरी की।

इस स्‍त्री ने कहा, बहुत खुब अब कल मैं भी एक सुंदर टोपी ले आती हूं, दूसरे दिन वह टोपी लेकर आई। बालशेम तोव ने उसे ले लिया। और धन्‍यवाद तक न दिया। स्‍त्री प्रतीक्षा करती रही। फिर उसने पूछा बच्‍चे के बारे में क्‍या।

बालशेम ने कहां की बच्‍चें के बारे में भूल जाओं। टोपी इतनी सुंदर है कि मैं आभारी हूं। मुझे धन्‍यवाद करना चाहिए।। वह कहानी याद है। उस स्‍त्री ने बदले में कुछ नहीं मांगा इस लिए उसके बच्‍चा हुआ। और वह भी मेरे जैसा बच्‍चा।

लेकिन तुम कुछ लेने की चाहत से आई हो। इस छोटी सी टोपी के बदले में तू बालशेम जैसा बेटा चाहती है।

कई बातें ऐसी है जो केवल कहानियों द्वारा कहीं जा सकती है। बालशेम तोव ने बुनियादी बात कह दी: ‘’माँगों मत और मिल जायेगा।‘’

मांग मत—यह मूल शर्त है।

बालशेम की कहानियों से जिस हसीद पंथ का निर्माण हुआ वह एक बहुत सुंदर खिलावट है। जो आज तक हुई है। हसीदों की तुलना में यहूदियों ने कुछ भी नहीं किया है। हसीद पंथ एक छोटा सा झरना है—अभी भी जीवंत, अभी भी खिलता हुआ।

ओशो

बुक्‍स आय हैव लव्‍ड

ऐलन वॉटस –‘’दि वे ऑफ झेन’’—(ओशो की प्रिय किताबें)

2012-01-22T20:14:00.000+05:30

आध्‍यात्‍मिक अनुभवों का सौंदर्य यह है कि उनके घटने से विश्‍व की और देखने का नजरिया बदल जाता है। विश्‍व एक समस्‍या नहीं रहता। उल्‍टे ऐसा लगता है कि जो भी है बिलकुल ठीक है, इससे अन्‍यथा हो ही नहीं सकता।

इस बार ऐलन वॉटस की दो किताबों को एक साथ प्रस्‍तुत कर रहे है। ये दोनों किताबें ओशो ने एक साथ गिनाई है। ऐलन वॉटस ओशो का प्रिय लेखक है। बहुत कम लेखक है जिनकी शख्‍सियत ओशो को प्रसंद आती है। और ऐलन वॉटस उनमें से एक है। आम तौर पर लेखक और उनकी रचना में जमीन आसमान का फर्क होता है। लेकिन ऐलन वॉटस उसका अपवाद है।

‘’दि इज़ इट’’ ऐलन वॉटस के अनुभवों से उपजे हुए लेखों का संकलन है। इन लेखों से जाहिर होता है कि वह केवल विचारक या दार्शनिक नहीं वरन खोजी भी है। उसका कंठ पानी पीने के लिए प्‍यासा है, उसे पानी की बौद्धिक चर्चा नहीं करनी। पहले पृष्‍ठ पर ही ये पंक्‍तियां है: झेन और आध्‍यात्‍मिक अनुभव पर एक निबंध’’ किताब 1961 में प्रकाशित हई है। उसके आमुख में ऐलन वॉटस ने जो वर्णन किया है उससे इन निबंधों की प्रकृति समझ में आती है। ‘’पहले चार वर्षो के आध्‍यात्‍मिक और रहस्‍यपूर्ण अनुभव और साधारण भौतिक जीवन से उनका संबंध।‘’ और ध्‍यान रहे, इन निबंधों का पूरा उद्देश्‍य यह है कि भौतिक और आध्‍यात्‍मिक, विशिष्‍ट और साधारण, इनके बीच हमने जो खाई बनाई है उसे मिटा दिया जाए। हमारे विचार और वक्‍तव्‍यों की आदतें ऐसी बन गई है कि हम इन दो लोको को अलग करते है। और यह नहीं मानते कि जो सामान्‍य है, अभी है, रोजमर्रा का है वही परम है, आत्‍यंतिक है।‘’

ऐलन वॉटस की दृष्‍टि बहुमूल्‍य है जो उसे झेन के अध्‍ययन से मिली है। गहन आध्‍यात्‍मिक अनुभवों का अर्थ यह नहीं है कि हम संसार से मुंह मोड़ लें, उल्‍टे उन अनुभवों का आनंद ही दूसरों को बांटने में है। लेकिन यह बांटना किसी शिक्षक या उपदेशक की भांति नहीं वरन कुछ ऐसा है जैसे हम स्‍नान करते हुए गुनगुनाते है या सागर में उतर कर लहरों के साथ खेलते है।

‘’आध्‍यात्‍मिक अनुभवों का सौंदर्य यह है कि उनके घटने से विश्‍व की और देखने का नजरिया बदल जाता है। विश्‍व एक समस्‍या नहीं रहती उल्‍टे ऐसा लगता है कि जो भी है बिलकुल ठीक है, इससे अन्‍यथा हो ही नहीं सकता।‘’

‘’आध्‍यात्‍मिक अनुभव का केंद्र है यह अंतर्दृष्‍टि का जन्‍मना कि जो अभी है, यहीं है वही सभी जीवों का अंतिम लक्ष्‍य है। इस अंतर्दृष्‍टि को घेरे हुए और इससे बहती हुई एक भावनाओं की मस्‍ती होती है, एक तीव्र राहत, मुक्‍ति, निर्भारता और विश्‍व के प्रति एक असहनीय प्रेम का झरना फूट पड़ता है—लेकिन वह गौण है।

अपने अनुभवों की पुष्‍टि की खातिर ऐलन वॉटस ने जगह-जगह उन लोगों के वक्‍तव्‍य उद्धत किये है जिन्‍हें ऐसे अनुभव हुए है। ध्‍यान के अनुभव तो नि: शब्द गहराइयों में होते है लेकिन वे जब भाव के तल पर उतरते है तो प्रतीकों के वस्‍त्र पहन लेते है। उनके बगैर निर्वस्‍त्र अनुभव को कहना असंभव है। उदाहरण के लिए बर्नार्ड ब्रैन्सन का एक वक्‍तव्‍य पढ़ें-

‘’वि ग्रीष्‍म की सुबह। नींबू के वृक्षों पर एक रूपहली पर्त झिलमिला रही थी। थिरक रही थी। वातास उन वृक्षों की सुगंध से बोझिल था। तापमान ऐसा कि मानों सहला रहा था। मुझे याद हे—मुझे स्‍मरण करने की जरूरत नहीं है—कि में एक वृक्ष के ठूंठ पर चढ़ा और अकस्‍मात ‘’उसमें’’ डूब गया। मैंने इसे कोई नाम नहीं दिया। मुझे शब्‍दों की कोई जरूरत नहीं थी। ‘’वह’’ और मैं एक थे।

ऐसे कतिपय अनुभवों को प्रस्‍तुत कर ऐलन वॉटस लिखता है कि सामान्‍य जीवन में सोमवार की सुबह जब हम काम करने जाते है और संसार को जिन आंखों से देखते है वह हमारे सामाजिक संस्‍कारों के अलावा कुछ नहीं है।

ऐलन वॉटस के आकस्मिक अनुभवों का विवरण पढ़ना बड़ा ही सुगंधित मालूम होता है। दूसरा अनुभव उसे तब हुआ जब वह भारतीय और चीनी दर्शन को पढ़ रहा था--

‘’एक रात आग के पास बैठा हुआ मैं ‘’ध्‍यान के लिए सही मनोदशा क्‍या हो’’ इसका चिंतन कर रहा था। हिंदू और बौद्ध पद्धतियों के अनुसार बहुत सी विभिन्‍न मन:स्‍थितियां हो सकती है। उसके बारे में सोचते-सोचते मैं इतना परेशान हो गया कि मैंने सोचना बंद कर उस सभी पद्धतियों को परे कर दिया। और तय किया कि मैं एक भी मनोदशा को नहीं अपना उगा। उन्‍हें एक साथ छोड़ने के प्रयास में मैंने अपने आपको भी हटा दिया। और अचानक मेरे शरीर का बोझ गायब हो गया। मुझे लगा मेरा कुछ नहीं है। आत्‍मा भी नहीं। और मैं किसी का नहीं हूं। पूरा विश्‍व किसी अवरोध के पारदर्शी नजर आने लगा। ठीक ऐसा जैसा इस क्षण मेरा मन था। जीवन की समस्‍या नि: शेष हो गई और लगभग अठारह घंटे तक मैं स्‍वयं और मेरा परिवेश ऐसा प्रतीत होता रहा। जैसे पतझड़ के किसी दिन हवा पत्‍तों को खेत में सब तरफ उड़ा रही है।‘’

ऐलन वॉटस के ये पारदर्शी अनुभव जब शब्‍दों में प्रवाहित होते है तो उसकी कलम रस से सराबोर हो जाती है और उससे सत्‍य की चिनगारियां प्रस्फुटित होने लगती है। जैसे--

‘’ मनुष्‍य के उद्देश्‍य और लक्ष्‍य एक विराट वर्तुलाकार विश्‍व के भीतर पाये जाते है। जिसका अपना कोई लक्ष्‍य नहीं है। प्रकृति एक खेल है, उसका कोई उद्देश्‍य नहीं है। और यह संभावना कि भविष्‍य में उसका कोई उदेश्‍य नहीं, और यह संभावना कि भविष्‍य में उसका कोई लक्ष्‍य नहीं है उसकी कोई खामी नहीं है। उल्‍टे प्रकृति की जो भी प्रक्रियाएं है जिन्‍हें हम आसपास के जगत में और हमारे शरीर की अनैच्‍छिक क्रियाओं में देखते है वे कला की मानिंद है, उद्योग, राजनीति या धर्म की तरह नहीं। वे संगीत और नृत्‍य कला जैसी है जो अपने आप ही खिलती जाती है। उनमें कोई भविष्‍य का लक्ष्‍य नहीं होता संगीत का लक्ष्‍य प्रतिपल उसे बजाने और उसे प्रतिपल सुनने में है, हमारे अधिकांश जीवन के संबंध में यहीं सच है। यदि हम अकारण उसे सुधारने में लग जाते है तो उसे जीना भूल जाते है। जिस संगीतज्ञ का लक्ष्‍य सिर्फ इतना ही है कि उसका यह कार्यक्रम पहले वाले से बेहतर हो, तो वह अपने खुद के संगीत में सहभागी होने से और उसका आनंद लेने से वंचित रह जायेगा। उसका पूरा ध्‍यान अपनी तकनीक की प्रवीणता दिखाकर श्रोताओं को प्रभावित करने में लगा रहेगा।‘’

पहले निबंध के बाद अन्‍य दो निबंध मुख्‍यत: झेन के मौलिक विश्‍लेषण जैसे है। ‘’झेन एंड दि प्रॉब्‍लम ऑफ कंट्रोल’’ और बीट झेन, स्‍कवेअर झेन, झेन।‘’ अपने दूसरे निबंध के कारण ऐलन वॉटस अच्‍छी तरह से जानता है कि झेन का विशेषज्ञ कहलाने लगा। ऐलन वॉटस अच्‍छी तरह से जानता है कि झेन चीन प्रज्ञा की उपज है। और पश्‍चिम के तर्क निष्ठ मनस के लिये इसे समझना टेढ़ी खीर है। ताओ की अंत दृष्टि बुद्धि के लिए बेबूझ है। लाओत्से और च्‍वांत्‍सु कहते है, ‘’जब तक आप गलत नहीं होते तब तक सही नहीं हो सकते क्‍योंकि सही और गलत एक सिक्‍के के दो पहलु है। उन्‍हें अलग नहीं किया जा सकता।

फिर भी यूरोप और अमेरिका में झेन की लोकप्रियता बढ़ती चली गई है। ऐलन वाटस के देखे इसका कारण है, झेन नैतिकता का उपदेश नहीं देता, या ईसाई और यहूदी पैगंबरों के अंदाज में लोगों को डाँटता फटकारता नहीं। और झेन के जो प्रबुद्ध गुरु है वे बौद्ध या हिंदू अवतारों की तरह असाधारण नहीं है। वे आम आदमी की तरह जीते है, लेकिन इस असुरक्षित और क्षणजीवी विश्‍व के समुंदर में बड़ी आसानी से तैरते है।

एलन वॉटस की प्रज्ञा निरंतर मानव जीवन की दुई को मिटाने का प्रयास करती है। यह पूछता है कि रात को विराट आसमान में जब हम तारे और नक्षत्रों का जाल देखकर अवाक हो जाते है तो हमारे मन में यह भाव नहीं उठता कि ये तारे यही है और वो गलत। इसी तरह जीवन में भी सही और गलत के पार एक स्‍थिति होती है जहां से रोज का जीवन जिया जा सकता है। हम जितना अपने भीतर जाते है उतना पाते है की ‘’मैं नहीं हूं’’ लेकिन फिर भी यही मेरा केंद्र है।

किताब के अंतिम निबंध ‘’दि न्‍यू अल्केमी’’ में नशीले पदार्थों द्वारा आध्‍यात्‍मिक अनुभव उत्‍पन्‍न करने के विषय में चर्चा की गई है। ऐलन वॉटस ने कुछ पदार्थों का सेवन भी किया था। उसके बाद उसे जो अतींद्रिय अनुभव हुए उन्‍हें वह ‘’बोतल में बंद आध्‍यात्‍मिक अनुभव’’ कहता है। यद्यपि उनमें आरे आध्‍यात्‍मिक अनुभवों में थोड़ी समानता है, वह उनके पक्ष में नहीं है, क्‍योंकि वे चेतना के विकास के द्वारा नहीं होते। कृत्रिम रसायनों द्वारा होते है। और स्‍वास्‍थ्‍य के लिए निश्‍चित रूपेण हानिकारक है।

दि वे ऑफ झेन--

चीन और जापन में झेन बुद्धिज्‍़म का उदय और विकास हुआ। दूसरे विश्‍व युद्ध के बाद पाश्‍चात्‍य देश जापान की और आकर्षित हुए और झेन धीरे-धीरे अमेरिका में फैलता चला गया। झेन का इतिहास और दर्शन इस किताब में बड़े सरल और सुगम तरीके से समझाया गया है। ऐलन वॉटस स्‍वयं अंग्रेज था और अमरीका में रहा लेकिन उसे जो आध्‍यात्‍मिक अनुभवों की झलकें आती थी उनके कारण वह पूर्वीय दर्शनों का मर्म समझ सकता था। वह समझ इस किताब में प्रतिफलित होती है। इस किताब के दो भाग है—पहला है झेन की पृष्‍ठभूमि और इतिहास, और दूसरा झेन के सिद्धांत और आचरण। इस किताब को लिखने के लिए ऐलन वॉटस ने झेन पर लिखी हुई सारी अंग्रेजी किताबों को तो पढ़ा ही, और साथ में चीन के पुराने रिकार्डो को भी देखा। क्‍योंकि उसका मानना है कि झेन चीनी प्रज्ञा के अधिक करीब है बजाएं जापान के। झेन की जो गहराई है उसका स्‍त्रोत चीन है। जापान उथला है और बहुत कुछ अमरीकी संस्‍कृति जैसा है।

पहले भाग में ताओ दर्शन और झेन बुद्धिज़्म के विकास का वर्णन है क्‍योंकि झेन ताओ से उपजा है। किताब के प्रारंभ में ऐलन वॉटस ने झेन बुद्धिज़्म का वर्णन इन शब्‍दों में किया है।

‘’झेन बुद्धिज़्म जीवन की एक शैली और मार्ग है जो किसी भी आधुनिक पाश्‍चात्‍य विचार में सम्‍मिलित नहीं हो सकता। वह न तो धर्म है और न दर्शन, यह न मनोविज्ञान है न विज्ञान की कोई शाखा। चीन और भारत में जिसे मोक्ष का मार्ग कहते है, वह इसका उदाहरण है। और इसीलिए वह ताओ वाद, वेदांत और योग से मिलता-झूलता है। मोक्ष मार्ग की सकारात्‍मक परिभाषा नहीं हो सकती। उसे ऐसे कहा जा सकता है कि वह नहीं है—ठीक ऐसे ही जैसे शिल्‍पकार पत्‍थर के टुकड़े हटाकर मूर्ति को खोदता है।‘’

झेन ताओ से अधिक जुड़ा है क्‍योंकि बौद्ध मत जब पैदा हुआ तब ताओ वाद दो हजार साल पुराना हो चुका था। और विशाल वृक्ष की भांति फैल गया था। और इस प्रचीन चीनी प्रज्ञा प्रवाह में बौद्ध मत की नई धारा शामिल हुई। ताओ ने उसे आत्‍मसात कर लिया। इसीलिए ताओ वाद की गहनता, रहस्‍यवाद, विरोधाभास, सरलता और सहजता झेन बुद्धिज़्म के रक्‍त मांस मज्‍जा बने। और इसीलिए झेन कभी धर्म या संप्रदाय नहीं बन पाया। उसका संगठन नहीं बना, वह जीवन शैली ही बना रहा। और पश्‍चिम को इसी बात ने आकर्षित किया। पश्‍चिम के लोग संगठित धर्म, नैतिकता, उपदेश, पाप-पूण्‍य, चर्च इनसे ऊबे हुए थे। उन्‍हें झेन की पर्वतों से आयी हुई हवा की ताजी लहर बहुत भायी।

झेन का अपना अनूठा स्‍वाद है, सुगंध है। माना कि उसका स्‍त्रोत बुद्धिज़्म है फिर भी वह उससे बिलकुल अलग हो गया। पहले तो चीन में जाकर वह ताओ वाद के रंग में रंग गया और बाद में जापान में जाकर उसकी शक्‍ल पूरी ही बदल गई, इतनी की उसे बौद्ध प्रवाह की एक धारा कहना भी मुश्‍किल मालूम होता है। न कोई क्रिया कांड, न संप्रदाय, न ध्‍यान की विधियां। न व्रत या जप-तप। झेन, बुद्धत्‍व के साथ सीधा संस्‍पर्श है। बौद्ध मत में बोधि या जागरण अत्‍यंत कठिन, अति मानवीय है। झेन में अगर कोई कठिनाई है तो वह है—वह बहुत सीधा-सादा है।

झेन के उदय और विकास का इतिहास लिखने के बाद किताब के दूसरे भाग में प्रत्‍यक्ष झेन बताया गया है। झेन के विषय में ऐलन वॉटस की समझ सचमुच बहुत गहरी है। उसने लिखा है कि झेन का बेबूझ विरोधाभाष समझ में आये इसके लिए सापेक्षता को समझना जरूरी है। दो विपरीत ध्रुवों के बीच जो संबंध है, वह है झेन। जैसे, सफल होने का मतलब है असफल होना; इन अर्थों में कि व्‍यक्‍ति जितना सफल होता है उतना उसकी सदा सफल होने की भूख बढ़ती जाती है। खाने का मतलब है, भूखा होने के लिए जीवित रहना।

झेन गुरूओं का अतार्किक भाषण बुद्धिजीवी मस्‍तिष्‍क को एक चक्‍कर में डाल देता है। ऐसे अनेक गुरु शिष्‍य संवाद कहानियों के रूप में यहां प्रस्‍तुत किये गये है। झेन का अजीबोगरीब चेहरा इन कहानियो में जितना प्रकट होता है उतना और कहीं भी नहीं होता। मसलन,

एक बार मात्‍सु और पो चांग सैर करने गये थे। तभी उन्‍होंने जंगली बत्‍तखों को ऊपर उड़ते हुए देखा।

मात्सु ने पूछा: ‘’वे क्‍या है?’’

‘’जंगली बत्‍तख, ‘’पो-चांग ने कहां।‘’

पो-चांग ने कहा, ‘’वे तो उड़ गये।‘’

मात्सु ने पो-चांग की नाक को मरोड़ दिया।

पो-चांग पीड़ा से चीख उठा।

‘’वे ऐसे कैसे उड़ गये?’’ मात्‍झ़ु चिल्लाया।

वह पो-चांग को जगाने का क्षण था।

अंतिम दो परिच्‍छेदों में झेन के अन्‍य अंग जैसे झा झेन, कुआन (पहेली) और कला के संबंध में खुबसूरत विवरण है। वह वाकई अपने आप में एक कुआन है कि बाहर से इतनी रूखी-सूखी प्रतीत होनेवाली झेन शैली ने एक से एक नाजुम और नफीस कला को जन्‍म दिया। चित्रकला, हाइकु, चाय समारोह, बग़ीचे, ये सब झेन के स्‍त्रैण अंग कहे जा सकते है।

झेन का सार क्‍या है? ऐलन वॉटस बहुत कुशल चित्रकार की तरह इन वाक्‍यों में झेन का सारांश चित्रित करता है—‘’झेन का कोई लक्ष्‍य नहीं है। वह एक यात्रा है जिसका कोई गंतव्‍य नहीं है। यात्रा करना जीवंतता का प्रतीक है लेकिन कहीं पहुंचना मृत्‍यु है। यह आधुनिक संसार जिसमे मंज़िलें ही मंज़िलें है और उनके बीच कोई यात्रा नहीं, यह जगत जिसमे कहीं पहुंचने की ही कीमत है, तेज से तेज रफ्तार से इस जगत में कोई सार नहीं।

ये शब्‍द ऐलन वॉटस ने आज से 45 वर्ष पहले लिखे थे। और आज हम इसी नि: सार जगत में जी रहे है। सभी लोग कही न कहीं पहुँचना चाहते है। यात्रा में किसी को रस नहीं है। इस खोखले, तनावपूर्ण विश्‍व में क्‍या झेन ही एकमात्र आशा नहीं है?

ओशो का नज़रिया--

मैं एक आदमी को, उसकी सभी किताबों के साथ सम्‍मिलित करना चाहता हूं। उसका नाम है ऐलन वॉटस1 मैंने इस आदमी से बेहद प्रेम किया है। मैंने बुद्ध से प्रेम किया है किन्‍हीं और कारणों से। मैंने सोलोमन से प्रेम किया और कारणों से। वे प्रबुद्ध थे। ऐलन वॉटस नहीं है। वह अमरीकी है....पैदाइशी नहीं, वह उसकी एकमात्र आशा है। वह सिर्फ वहां रहने गया। लेकिन उसने बहुत कीमती किताबें लिखी। ‘’दि वे ऑफ झेन’’ को अत्‍यंत महत्‍व पूर्ण किताबों में शामिल करना चाहिए।

‘’दिस इज़ इट’’ बहुमूल्‍य खूबसूरत रचना है। जिसमे उसकी समझ दिखाई देती है। और ये ऐसे आदमी ने लिखी है जो अभी जागा नहीं है। इसलिए सह और भी प्रशंसा योग्‍य है।

जब तुम जाग जाते हो तब तुम जो भी करते हो वह सुंदर होता है। होना ही चाहिए। लेकिन जब तुम प्रबुद्ध नहीं हो, अंधेरे में टटोल रहे हो, और फिर भी अगर प्रकाश का एक छोटा सा झरोखा खोज लेते हो तो वह बहुत बड़ी बात है। अद्भुत है। ऐलन वॉटस शराबी था लेकिन बुद्धत्‍व के बहुत करीब था।

एक समय ऐसा थ जब वह दीक्षित ईसाई पादरी था—कैसा दुर्भाग्‍य। लेकिन उसने उसका त्‍याग कर दिया। धर्मगुरू का पद छोड़ने का साहस बहुत कम लोगों में होता है। क्‍योंकि उसके साथ संसार की बहुत सी सुविधाएँ मिलती हे। उसने वह सब कुछ छोड़ दिया और साधारण हो गया। वह मुझे बोधिधर्म, बाशो और रिंझाई की याद दिलाता है।

ऐलन वॉटस बुद्ध हुए बगैर बहुत दिन नहीं रह सकता। वह अब मर चूका है....लेकिन मेरे पास आने के लिए तैयार हो रहा होगा। मैं इन सब लोगों की प्रतीक्षा कर रहा हूं। ऐलन वॉटस उनमें से एक है।

ओशो

बुक्‍स आय हैव लव्‍ड