हिंदी अनुवाद
अध्याय-04
दिनांक-19 जनवरी 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ एक संन्यासी कहता है: मैं तुम्हें एक मनुष्य के रूप में दुर्गम पाता हूँ। एक शक्ति के रूप में मैं तुम्हें बहुत शक्तिशाली पाता हूँ।]
( हंसते हुए) लेकिन आप मुझे केवल एक के रूप में ही जान सकते हैं। (थोड़ा विराम) मैं दोनों हूँ।
यही मानव मन की समस्या है: अगर मैं मनुष्य के रूप में बहुत सुलभ हूँ, तो मैं आपके लिए जो कुछ भी कर सकता हूँ, वह संभव नहीं होगा। मानव मन इसी तरह काम करता है: यह चीजों को हल्के में लेता है, और फिर बाहरी चीजें ही संपूर्ण हो जाती हैं और आंतरिक चीजें खो जाती हैं।
यह बहुत ही विचारपूर्ण है कि मैं अप्राप्य हो गया हूँ। मैं बहुत सुलभ था, लेकिन फिर धीरे-धीरे मुझे लगने लगा कि मैं मदद नहीं कर सकता; मदद करना लगभग असंभव हो गया। उदाहरण के लिए, अगर मैं आपको एक घंटा देता हूँ, तो आप बकवास करते हैं। अगर मैं आपको एक मिनट देता हूँ, तो आप ठीक वही बात कहते हैं जो ज़रूरी है - मन इसी तरह काम करता है।
अगर मैं पूरे दिन आपके लिए उपलब्ध रहूँ, तो मैं बिलकुल भी उपलब्ध नहीं हूँ। अगर आपको आठ दिन या दस दिन तक इंतज़ार करना पड़े, तो वह इंतज़ार आपके भीतर एक खास ट्यूनिंग के लिए ज़रूरी है; कुछ खास समस्याओं के पैदा होने के लिए।
कभी-कभी मैं देखता हूं कि यदि आपको कोई समस्या है और आप तुरंत आ सकते हैं, तो आप मेरे लिए छोटी-छोटी बातें लेकर आएंगे। दिन भर में हजारों समस्याएं उत्पन्न होती हैं - वे महत्वपूर्ण नहीं होती हैं, लेकिन क्षण भर में वे महत्वपूर्ण दिखाई देने लगती हैं। यदि आपको केवल एक घंटा इंतजार करना पड़ता है, तो समस्या बदल जाती है - फिर आप दूसरी समस्या ले आते हैं। यदि आपको अपनी सभी समस्याएं लाने की अनुमति दी गई तो आप परेशानी में पड़ जाएंगे, क्योंकि आप स्वयं नहीं जान पाएंगे कि क्या आवश्यक है, क्या महत्वपूर्ण है। तो यह पूरी प्रक्रिया का हिस्सा है।
जब भी मुझे लगेगा कि तुम्हें मेरी जरूरत है तो मैं तुम्हें फोन करूंगा। चिंता मत करो; इसे मुझ पर छोड़ दो, मि. एम.?
[ संन्यासी का कहना है कि पिछली शाम गौरीशंकर ध्यान के दूसरे चरण की चमकती रोशनी के दौरान वह व्याकुल हो गया था।]
मि. एम., यह डर पैदा कर सकता है... लेकिन इसकी अनुमति दें, और जो कुछ भी होगा उसके साथ रहे। इसे किसी भी तरह से बदलने की कोशिश न करें। जिस क्षण आप किसी चीज़ को बदलने का प्रयास करते हैं आप उसे नष्ट कर देते हैं, और आप उसकी सुंदरता को भी नष्ट कर देते हैं।
डर की अपनी एक सुंदरता होती है... एक नाजुकता और अपनी एक संवेदनशीलता। वस्तुतः यह एक अत्यंत सूक्ष्म सजीवता है। शब्द तो नकारात्मक है, लेकिन भाव अपने आप में बहुत सकारात्मक है। केवल जीवित प्रक्रियाएं ही डर सकती हैं; मरी हुई चीज़ को कोई डर नहीं होता। डर जीवित होने का हिस्सा है, नाजुक होने का हिस्सा है, नाजुक होने का हिस्सा है।
इसलिए डर को अनुमति दीजिए। इसके साथ कांपें, इसे अपनी नींव हिलाने दें - और हलचल के एक गहरे अनुभव के रूप में इसका आनंद लें। डर के बारे में कोई रवैया न अपनाएं... दरअसल, इसे डर न कहें। जिस क्षण आपने इसे डर कहा, आपने एक रवैया अपना लिया। आप पहले ही इसकी निंदा कर चुके हैं; आप पहले ही कह चुके हैं कि यह ग़लत है, यह नहीं होना चाहिए। आप पहले से ही सतर्क हैं, पहले से ही बच रहे हैं, भाग रहे हैं। बहुत ही सूक्ष्म तरीके से आपने खुद को इससे अलग कर लिया है। इसलिए इसे डर मत कहिए।
यह सबसे आवश्यक चीजों में से एक है - चीजों को नाम से पुकारना बंद करना। बस इसकी भावना को देखो, जिस तरह से यह है। इसे अनुमति दें, और इसे कोई लेबल न दें - अज्ञानी बने रहें। अज्ञान एक अत्यधिक ध्यान की अवस्था है। अज्ञानी होने पर जोर दें, और मन को हेरफेर करने की अनुमति न दें। मन को भाषा और शब्दों, लेबलों और श्रेणियों का उपयोग करने की अनुमति न दें, क्योंकि इसकी एक पूरी प्रक्रिया होती है। एक चीज़ दूसरी चीज़ से जुड़ी होती है और यह चलती ही रहती है।
बस-बस देखो -- इसे डर मत कहो। डर जाओ और कांप जाओ -- यह सुंदर है। एक कोने में छिप जाओ, एक कंबल के नीचे जाओ और कांप जाओ। वही करो जो एक जानवर डरने पर करता है। एक छोटा बच्चा अगर डर जाए तो क्या करेगा? वह रोएगा। या एक आदिम आदमी -- वह क्या करेगा? वह घुटनों के बल बैठकर भगवान से प्रार्थना करेगा -- डर के कारण।
आदिम मनुष्य का ईश्वर दार्शनिक के ईश्वर से अधिक जीवंत है, क्योंकि यह एक गहरी जैविक आवश्यकता, एक भय से उत्पन्न होता है - अज्ञात का भय, आपके चारों ओर के खालीपन का भय; इस सब की विशालता का भय; यह भय कि आप एक अजनबी हैं, और यह भय कि एक दिन आप नहीं रहेंगे... न होने का भय। केवल आदिम लोग ही जानते हैं कि जब वे भय से ग्रस्त होते हैं, तो उनके रोंगटे खड़े हो जाते हैं। सभ्य लोग भाषा को पूरी तरह से भूल चुके हैं; यह केवल एक रूपक बन गया है। हमें लगता है कि यह सिर्फ एक कहावत है, और वास्तव में सच नहीं है। लेकिन यह वास्तव में होता है।
अगर आप डर को अपने ऊपर हावी होने देंगे, तो आपके रोंगटे खड़े हो जाएंगे। तब पहली बार आपको पता चलेगा कि डर कितनी खूबसूरत घटना है। उस उथल-पुथल में, उस चक्रवात में, आपको पता चलेगा कि आपके भीतर कहीं न कहीं अभी भी एक बिंदु है जो पूरी तरह से अछूता है। और अगर डर उसे छू नहीं सकता, तो मौत भी उसे छू नहीं सकती। चारों तरफ अंधकार और डर है, बस एक छोटा सा केंद्र है जो उससे बिल्कुल परे है। ऐसा नहीं है कि आप परे होने की कोशिश करते हैं - आप बस डर को पूरी तरह से अपने ऊपर हावी होने देते हैं - लेकिन अचानक आपको इसके विपरीत का एहसास होता है।
इसलिए अगर डर या गुस्सा या उदासी या कुछ भी हो, तो उसे होने दें। दरवाज़े बंद करें और उसमें रहें, उसमें आराम करें। बस एक छोटे बच्चे की तरह व्यवहार करें जिसे चीज़ों को लेबल करने के लिए प्रशिक्षित नहीं किया गया है, जो बस भावनाओं को जीता है और उनके बारे में कोई विचार नहीं करता है।
भय उन द्वारों में से एक है, जहां से व्यक्ति अपने अस्तित्व में प्रवेश करता है।
यह सबसे दमित चीजों में से एक है। पूरी मानवता, पूरी दुनिया में, दो प्रकारों में विभाजित की जा सकती है: एक है सेक्स-दमनकारी, दूसरा है मृत्यु-दमनकारी। या तो कोई समाज मृत्यु को दबाता है या वह सेक्स को दबाता है। जब भी कोई समाज सेक्स को अभिव्यक्त करता है, उससे निडर हो जाता है, वर्जित हो जाता है, उसके बारे में बेहिचक हो जाता है, तो वह तुरंत मृत्यु को दबाना शुरू कर देता है - तुरंत, क्योंकि मृत्यु इसके विपरीत है। इसलिए यदि आप सेक्स की अनुमति देते हैं, तो मृत्यु को दबाना होगा। यदि आप सेक्स को दबाते हैं तो मृत्यु का कोई डर नहीं है, आप इसे अनुमति दे सकते हैं।
पश्चिम में, फ्रायड के बाद से, सेक्स वर्जित नहीं रहा है; अब मृत्यु वर्जित हो गई है। और जब भी मृत्यु वर्जित हो जाती है, तो भय दबा हुआ विषय बन जाता है। जब सेक्स वर्जित होता है, तो प्रेम दबा हुआ विषय बन जाता है। सेक्स और मृत्यु की तरह ही, प्रेम और भय भी गहराई से जुड़े हुए हैं।
यदि तुम ध्यान में गहरे उतरते हो, तो भय या प्रेम ही द्वार बन जाएगा। यदि मृत्यु को दबा दिया गया है, तो भय ही द्वार होगा। यदि सेक्स को दबा दिया गया है, तो प्रेम ही द्वार होगा। उदाहरण के लिए, पूर्वी सभ्यता में जहां सेक्स को दबा दिया गया है, अभी भी दबा हुआ है, ध्यान में मन का सामना सबसे पहले प्रेम से होता है, सेक्स ऊर्जा का गहरा उभार, क्योंकि जो कुछ भी दबा हुआ है, वह खुल जाता है।
सेक्स के बारे में आपके मन में कोई दमन नहीं है, इसलिए डर अपने आप ही दूर हो जाएगा। दबाई गई और वर्जित चीज़ मृत्यु है, इसलिए आपको इसे अनुमति देने में गहराई से शांत होना होगा। एक बार जब डर की अनुमति दी जाती है, तो यह जल्द ही मृत्यु बन जाएगा; आपको मृत्यु के एक पल से गुजरना होगा। एक बार जब सेक्स और मृत्यु वर्जित नहीं हो जाते, तो मनुष्य स्वतंत्र हो जाता है।
ये मानवता के लिए बंधन बनाने की दो तरकीबें हैं। जब इनमें से कोई भी नहीं होता, तो आप आज़ाद हो जाते हैं; ऐसा नहीं है कि आप आज़ाद हैं - आप आज़ादी हैं।
यह अच्छा रहा... इसे और अनुमति दें....
मि.एम., यदि आप अनुमति दें, तो कोई नहीं है। जिसे भी अनुमति दी जाती है वह गायब हो जाता है, क्योंकि हर चीज का अस्तित्व दमन के कारण होता है। यदि आप किसी चीज का दमन करते हैं, तो वह अस्तित्व में है, आप उसे अस्तित्व देते हैं। यदि आप इसकी अनुमति देते हैं, तो धीरे-धीरे यह गायब हो जाता है।
[ एक संन्यासिन ने कहा कि उसे नियमित रूप से ध्यान करने का मन नहीं था क्योंकि उसे खुद को एक ढांचे में बांधने और खुद से कुछ भी करने का मन नहीं था।]
किसी ढांचे में न रहना अच्छा है, लेकिन आप उस स्वतंत्रता का आनंद केवल तभी उठा सकते हैं जब आप खुद को किसी ढांचे में रखते हैं, अन्यथा नहीं। तुम मेरे पीछे आओ? किसी संरचना से मुक्त होना अच्छी बात है, लेकिन आप केवल तभी मुक्त हो सकते हैं जब आप किसी संरचना में हों।
इसलिए पहले एक ढाँचे में रहो, और फिर उनसे मुक्त हो जाओ। पहले स्वयं को अनुशासित करें, और फिर इससे बाहर निकलें - अन्यथा आप कभी नहीं जान पाएंगे कि स्वतंत्रता क्या है। स्वतंत्रता को जानने के लिए, किसी को कुछ दिनों के लिए जेल में रहना चाहिए - विकास प्रक्रिया के हिस्से के रूप में। तब आपको वास्तव में इसका स्वाद पता चलेगा, क्योंकि केवल कंट्रास्ट के माध्यम से ही इसे जाना जा सकता है।
तो अगर आप मेरी बात मानेंगे तो एक महीने के लिए आप अपने आप को एक ढांचे में रख लेंगे। बस पूरी दिनचर्या का पालन करें और उस मन की न सुनें जो कहता है कि जो चाहे करो। एक महीने बाद मैं तुम्हें आज़ाद कर दूँगा... तब तुम्हें आज़ादी का स्वाद पता चलेगा, अन्यथा नहीं।
लाइसेंस स्वतंत्रता नहीं है; लाइसेंस कुछ भी नहीं है। लेकिन स्वतंत्रता एक महान उपलब्धि है जो अनुशासन से ही प्राप्त होती है। यह केवल अनुशासन नहीं है, बल्कि यह अनुशासन से प्राप्त होता है।
पहले व्यक्ति को स्वयं के पास आना होगा - फिर स्वतंत्रता सुंदर है। तब आप सहज हो सकते हैं और कभी भी किसी संरचना को अपने आसपास बसने नहीं दे सकते। लेकिन पहले खुद बनो। आपका मन आप नहीं हैं, और आपके मन की सहजता आपकी सहजता नहीं है - यह मन का बंधन है। और मन स्वयं एक महान कारागृह है।
तो एक महीने तक आप सारी साधनाएं कर लें, और अगला शिविर पूरी तरह से कर लें। और हर सुबह, चाहे बात हिंदी हो या अंग्रेजी, आपको वहां रहना होगा। यदि यह हिंदी बातचीत है, तो बस मेरी आवाज़ सुनें - और कभी-कभी यह किसी भी समझ से अधिक गहरी हो जाती है। क्योंकि आप भाषा नहीं समझ सकते, आपको बस ध्वनि सुननी है... यह एक ध्यान बन जाता है। इसलिए हर सुबह आपको वहां रहना होगा - कोई भी बातचीत छूटनी नहीं चाहिए। और सुबह और शाम, कोई ध्यान नहीं छोड़ना है, मि. एम.?
कल से शुरू करो। कल बीसवाँ दिन होगा, इसलिए अगले बीसवें दिन मैं तुम्हें आज़ाद कर दूँगा! एक महीने तक तो तुम सच में कैदी बने रहो, है न? -- और खुशी से, क्योंकि यह तुम्हें बहुत कुछ देगा!
ओशो
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