08-औषधि से ध्यान तक – (FROM MEDICATION TO MEDITATION) का हिंदी अनुवाद

 औषधि से ध्यान तक – (FROM MEDICATION TO
MEDITATION)

अध्याय-08

व्यसनों-(Addictions) 

 

क्या नशे की लत का मूल कारण कोई लत है?

 

आस- पास ऐसे लोग हैं जिनका निहित स्वार्थ यह है कि आपको पूरी तरह से नहीं जीना चाहिए । यह आश्चर्यजनक है: वे इस बात में इतने क्यों रुचि रखते हैं कि लोग पूरी तरह से न जियें? क्योंकि मानवता का उनका पूरा शोषण इसी पर निर्भर करता है।

जो व्यक्ति पूरी तरह से जीता है, वह शराब नहीं पीता, न ही कोई और नशा करता है। स्वाभाविक रूप से, जो लोग शराब और ड्रग्स से लाखों डॉलर कमा रहे हैं, वे आपको पूरी तरह से जीने की अनुमति नहीं दे सकते। पूरी तरह से जीना इतना आनंददायक है कि आप शराब पीकर अपना आनंद नष्ट नहीं करना चाहते। शराब की ज़रूरत दुखी लोगों को होती है, उन लोगों को जो परेशान हैं, उन लोगों को जो किसी तरह अपनी समस्याओं, अपनी चिंताओं को भूलना चाहते हैं - कम से कम कुछ घंटों के लिए। शराब कुछ भी बदलने वाली नहीं है - लेकिन कुछ घंटों का आराम भी लाखों लोगों के लिए एक परम आवश्यकता है।

अगर कोई व्यक्ति समग्रता से जीता है, तो उसका हर पल एक ऐसी परिपूर्णता है कि आपको सिनेमा हॉल के सामने कतारें नहीं दिखेंगी - कौन किसी और को प्रेम करते देखना चाहेगा? जब आप खुद प्रेम कर सकते हैं, तो आपको सिनेमा घर क्यों जाना चाहिए? जब आपका अपना जीवन इतना रहस्यपूर्ण और खोजने के लिए इतनी बड़ी चुनौती है, तो तीसरे दर्जे की फिल्मी कहानियों में कौन दिलचस्पी लेगा?

जो व्यक्ति पूरी तरह से जीता है, वह महत्वाकांक्षा रहित हो जाता है। क्योंकि वह अभी बहुत खुश है, वह कल्पना भी नहीं कर सकता कि और भी कुछ संभव है। मनुष्य के मन का सामान्य पागलपन - अधिक से अधिक की इच्छा - इसलिए है क्योंकि आप पूरी तरह से नहीं जी रहे हैं।

हमेशा एक अंतराल होता है, कुछ कमी होती है। आप जानते हैं कि चीजें बेहतर हो सकती थीं। इस आंशिक जीवन से सभी महत्वाकांक्षाएँ पैदा होती हैं, और फिर समाज का पूरा खेल चलता रहता है: लोग अमीर बनना चाहते हैं, लोग प्रसिद्ध होना चाहते हैं, लोग राजनेता बनना चाहते हैं, लोग राष्ट्रपति और प्रधानमंत्री बनना चाहते हैं।

अब तक मानवता मनुष्य को पूरी तरह से जीने की अनुमति न देने, सभी प्रकार की बाधाओं का निर्माण करने पर निर्भर रही है, क्योंकि समग्र मनुष्य दुनिया में बहुत से निहित स्वार्थों को नष्ट कर देगा। समग्र मनुष्य निहित स्वार्थों के लिए सबसे खतरनाक व्यक्ति है। आप उस व्यक्ति को गुलाम नहीं बना सकते जो अपने जीवन का भरपूर आनंद ले रहा है। आप उसे लोगों को मारने और मारे जाने के लिए सेना में जाने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। समाज की आपकी पूरी संरचना ढह जाएगी।

समग्र मनुष्य के आने से समाज की एक भिन्न संरचना होगी : महत्त्वाकांक्षा रहित परन्तु अत्यधिक आनंदित – बिना महान पुरुषों के। शायद तुमने कभी इस बारे में नहीं सोचा हो: महान पुरुष केवल इसलिए अस्तित्व में आ सकते हैं क्योंकि लाखों लोग महान नहीं हैं; अन्यथा गौतम बुद्ध को कौन याद रखेगा? यदि लाखों गौतम बुद्ध होते, लाखों महावीर होते, लाखों ईसा मसीह होते, तो इन लोगों की कौन चिंता करता? ये कुछ लोग महान इसलिए बन गए हैं क्योंकि लाखों लोगों को समग्रता से जीने की अनुमति नहीं है। यदि लोग दुखी नहीं हैं तो चर्च में कौन जाएगा...मंदिरों में, सभा स्थलों में, मस्जिदों में? कौन वहां जाएगा? कौन ईश्वर, स्वर्ग और नर्क की चिंता करेगा? एक व्यक्ति जो प्रत्येक क्षण को इतनी तीव्रता से जी रहा है कि जीवन ही स्वर्ग बन गया है, जीवन ही दिव्य हो गया है, उसे मृत मूर्तियों, मृत शास्त्रों, सड़ी-गली विचारधाराओं, मूर्खतापूर्ण अंधविश्वासों का उपासक होने की आवश्यकता नहीं है।

कुल मिलाकर मनुष्य आपके मौजूदा प्रतिष्ठान के लिए दुनिया का सबसे बड़ा खतरा है।

 

 

क्या मुझे अपने पुराने पैटर्न को छोड़ने के लिए उनकी जड़ों को जानना और समझना आवश्यक है, या फिर जागरूकता ही पर्याप्त है?

 

 

यह पश्चिमी मनोविज्ञान और पूर्वी रहस्यवाद के बीच की विभाजन रेखा है। पश्चिमी मनोविज्ञान आपके पुराने पैटर्न की जड़ों को समझने का एक प्रयास है,

लेकिन इनसे छुटकारा पाना किसी की मदद नहीं करता। आप ज़्यादा समझदार हो जाते हैं, आप ज़्यादा शांत हो जाते हैं, आप ज़्यादा सामान्य हो जाते हैं; आपका दिमाग अब बहुत ज़्यादा गड़बड़ नहीं है। चीज़ें पहले से थोड़ी बेहतर तरीके से सुलझ जाती हैं, लेकिन हर समस्या वैसी ही रहती है - यह बस निष्क्रिय हो जाती है। आप अपनी ईर्ष्या को समझ सकते हैं, आप अपने क्रोध, अपनी नफ़रत, अपने लालच, अपनी महत्वाकांक्षाओं को समझ सकते हैं, लेकिन यह सारी समझ बौद्धिक ही रहेगी। इसलिए पश्चिम के महानतम मनोवैज्ञानिक भी पूर्वी रहस्यवादियों से बहुत दूर हैं।

पश्चिमी मनोविज्ञान की नींव रखने वाले व्यक्ति सिगमंड फ्रायड को मौत से इतना डर लगता था कि 'मृत्यु' शब्द का जिक्र ही उन्हें कोमा में डाल देता था; वे बेहोश हो जाते थे, मौत का भय उन्हें इतना सताता था। ऐसा तीन बार हुआ। उन्हें भूतों से इतना डर लगता था कि वे कब्रिस्तान के पास से भी नहीं गुजरते थे। अब, सिगमंड फ्रायड जैसा व्यक्ति जिसके पास जबरदस्त बौद्धिक कौशल है, जो मन की हर जड़ को जानता है, जो मन की हर सूक्ष्म क्रिया को जानता है, फिर भी मन में ही सीमित रहता है।

जागरूकता तुम्हें मन के पार ले जाती है। यह मन की समस्याओं, उनकी जड़ों को समझने की परवाह नहीं करती; यह बस मन को एक तरफ छोड़ देती है, यह बस उससे बाहर निकल जाती है। यही कारण है कि पूरब में मनोविज्ञान का कोई विकास नहीं हुआ। यह अजीब है कि कम से कम दस हजार वर्षों से पूरब लगातार और एक-सूत्रीय रूप से मानव चेतना के क्षेत्र में काम कर रहा है, लेकिन इसने कोई मनोविज्ञान, कोई मनोविश्लेषण या मनोसंश्लेषण विकसित नहीं किया है। यह बहुत आश्चर्य की बात है कि दस हजार वर्षों तक किसी ने इस पदार्थ को छुआ तक नहीं। मन को समझने के बजाय, पूरब ने एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण विकसित किया, और उनका दृष्टिकोण मन से तादात्म्य न करना था: "मैं मन नहीं हूं।" एक बार यह जागरूकता तुम्हारे भीतर क्रिस्टलीकृत हो जाती है, तो मन नपुंसक हो जाता है।

मन की पूरी शक्ति उसके साथ आपकी पहचान में है। इसलिए यह पाया गया कि अनावश्यक रूप से जड़ों की खुदाई करना, कारणों के पीछे कारणों को खोजना, सपनों के माध्यम से काम करना, सपनों का विश्लेषण करना, सपनों की व्याख्या करना बेकार है। और हर मनोवैज्ञानिक एक अलग जड़ पाता है, एक अलग व्याख्या पाता है, एक अलग कारण पाता है। मनोविज्ञान अभी तक एक विज्ञान नहीं है; यह अभी भी काल्पनिक है।

अगर आप सिगमंड फ्रायड के पास जाएं, तो आपके सपने की व्याख्या यौन संदर्भ में की जाएगी। उसका दिमाग सेक्स से ग्रस्त है। कुछ भी ले आओ और तुरंत वह एक व्याख्या खोज लेगा कि यह यौन है। अल्फ्रेड एडलर के पास जाओ - वह व्यक्ति जिसने मनोविज्ञान के एक और स्कूल, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान की स्थापना की - वह एक और विचार से ग्रस्त है: शक्ति की इच्छा। इसलिए आप जो भी सपना देखते हैं, उसकी व्याख्या उस विचार के अनुसार की जाएगी - यह शक्ति की इच्छा है। कार्ल गुस्ताव जुंग के पास जाओ; वह हर सपने की व्याख्या आपके पिछले जन्मों की दूर की प्रतिध्वनि के रूप में करता है। उनकी व्याख्या पौराणिक है। और कई अन्य स्कूल हैं।

असागियोली ने एक बहुत बड़ा प्रयास किया है - मनोविश्लेषण - इन सारे संप्रदायों को एक साथ लाने का, लेकिन उसका मनोविश्लेषण बिलकुल बेकार है । कम से कम मनोविश्लेषण में कुछ सच्चाई है, और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में भी कुछ सच्चाई है; लेकिन मनोविश्लेषण बस एक गड़बड़झाला है। उसने एक संप्रदाय से एक हिस्सा लिया, दूसरे संप्रदाय से दूसरा हिस्सा लिया, और सबको एक साथ जोड़ दिया। असागियोली बड़ा बुद्धिजीवी है; वह पहेली के टुकड़ों को सही जगह रख सकता था। लेकिन सिगमंड फ्रायड में जो महत्वपूर्ण था, वह एक खास संदर्भ में महत्वपूर्ण था; वह संदर्भ अब नहीं रहा। उसने सिर्फ वही लिया जो महत्वपूर्ण लगता है, लेकिन संदर्भ के बिना उसका सारा अर्थ खो जाता है। इसलिए असागियोली ने सारा जीवन किसी संश्लेषण के लिए काम किया है, लेकिन वह कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं बना पाया है। और ये सारे संप्रदाय कड़ी मेहनत करते रहे हैं।

लेकिन पूरब ने बस मन को दरकिनार कर दिया। कारणों और जड़ों और कारणों का पता लगाने के बजाय, उन्होंने एक बात खोजी: मन को अपनी शक्ति कहाँ से मिलती है? इसे खिलाने के लिए ऊर्जा कहाँ से आती है? मन को खिलाने के लिए ऊर्जा आपकी पहचान से आती है कि "मैं यह हूँ।" उन्होंने उस पुल को तोड़ दिया। यही जागरूकता है: यह जानना कि "मैं शरीर नहीं हूँ , मैं मन नहीं हूँ। मैं दिल भी नहीं हूँ - मैं बस शुद्ध जागरूकता हूँ।" जैसे-जैसे यह जागरूकता गहरी होती जाती है, क्रिस्टलीकृत होती जाती है, मन का अस्तित्व और अधिक छायादार होता जाता है। आप पर इसका प्रभाव पूरी तरह खत्म हो जाता है। और जब जागरूकता सौ प्रतिशत स्थिर हो जाती है, तो मन बस वाष्पित हो जाता है।

पश्चिमी मनोविज्ञान को अभी भी यह पता लगाना है कि वह सफल क्यों नहीं हो रहा है। हज़ारों लोग मनोविश्लेषण और अन्य उपचार विधियों से गुज़र रहे हैं, लेकिन उनमें से एक भी - यहाँ तक कि उन स्कूलों के संस्थापक भी नहीं - को प्रबुद्ध कहा जा सकता है, कहा जा सकता है कि वह समस्याओं से मुक्त है, कहा जा सकता है कि वह चिंताओं, पीड़ाओं, भय, व्यामोह से मुक्त है। उनमें सब कुछ वैसा ही मौजूद है जैसा कि आप में मौजूद है।

सिगमंड फ्रायड से उनके शिष्यों ने कई बार पूछा, "आप हम सभी का मनोविश्लेषण करते हैं; हम अपने सपनों को व्याख्या के लिए आपके पास लाते हैं। यदि आप हमें आपका मनोविश्लेषण करने की अनुमति देते हैं तो यह एक महान प्रयोग होगा। आप हमें अपने सपने दें और हम उनका विश्लेषण करने और यह पता लगाने की कोशिश करेंगे कि उनका क्या मतलब है, वे कहाँ से आते हैं, वे क्या संकेत देते हैं।" लेकिन सिगमंड फ्रायड कभी भी इसके लिए सहमत नहीं हुए। यह मनोविश्लेषण के पूरे ढांचे में एक बहुत बड़ी कमजोरी को दर्शाता है। उन्हें डर था कि वे उनके सपनों में वही चीजें पाएंगे जो उन्हें उनके सपनों में मिल रही थीं। तब एक संस्थापक, एक गुरु के रूप में उनकी श्रेष्ठता खो जाएगी।

वह गौतम बुद्ध या महावीर या नागार्जुन जैसे लोगों के बारे में बिलकुल भी जागरूक नहीं था। चूँकि ये लोग सपने नहीं देखते, इसलिए विश्लेषण करने के लिए कुछ भी नहीं है। ये लोग मन से इतने दूर चले गए हैं कि सभी संबंध टूट गए हैं। वे बुद्धि से नहीं, बल्कि जागरूकता से जीते हैं। वे मन और उसकी यादों से नहीं, बल्कि जागरूकता से प्रतिक्रिया करते हैं। और वे कुछ भी दबाते नहीं हैं; इसलिए किसी भी सपने देखने की कोई ज़रूरत नहीं है।

सपने देखना दमन का एक उपोत्पाद है। ऐसी आदिवासी जनजातियाँ हैं जहाँ लोग सपने नहीं देखते, या अगर देखते भी हैं, तो कभी-कभार ही देखते हैं । उन्हें यह जानकर आश्चर्य होता है कि सभ्य लोग लगभग पूरी रात सपने देखते हैं। आठ घंटे की नींद में, छह घंटे आप सपने देखते हैं। और आदिवासी बस आठ घंटे गहरी शांति में, बिना किसी व्यवधान के सो रहे हैं। सिगमंड फ्रायड केवल बीमार पश्चिमी लोगों के बारे में जानते थे, वे जागरूकता वाले लोगों के बारे में नहीं जानते थे; अन्यथा पश्चिमी मनोविज्ञान का पूरा इतिहास अलग होता।

प्रयास करने के लिए नहीं कहूँगा ; यह केवल समय की बर्बादी है। बस जागरूकता ही पर्याप्त है, पर्याप्त से भी अधिक। जैसे ही आप जागरूक होते हैं, आप मन की पकड़ से बाहर आ जाते हैं, और मन लगभग एक मृत जीवाश्म बन जाता है। लालच कहाँ से आया, इसकी चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है, असली सवाल यह है कि इससे कैसे बाहर निकला जाए। सवाल यह नहीं है कि अहंकार कहाँ से पैदा हुआ - ये बौद्धिक प्रश्न हैं जो एक साधक के लिए महत्वपूर्ण नहीं हैं।

और फिर कई दार्शनिक दृष्टिकोण होंगे: लालच कहाँ से पैदा हुआ, अहंकार कहाँ से आया; आपकी ईर्ष्या कहाँ से आई, आपकी घृणा कहाँ से आई, आपकी क्रूरता कहाँ से आई - इन सबकी शुरुआत की तलाश करना। और मन एक विशाल परिसर है; वास्तव में, मन की सभी समस्याओं और उनकी उत्पत्ति का पता लगाने के लिए जीवन बहुत छोटा है। उनकी उत्पत्ति हजारों जीवन से हो सकती है। धीरे-धीरे पश्चिमी मनोविज्ञान इसके करीब आ रहा है - उदाहरण के लिए, प्राइमल थेरेपी।

जैनोव को समझ में आ गया कि जब तक हम समस्याओं की शुरुआत नहीं खोज लेते - इसका मतलब है कि एक ईसाई होने के नाते, केवल एक जीवन में विश्वास करने के कारण, जड़ें बचपन में कहीं न कहीं मिलनी चाहिए। इसलिए उन्होंने आपको अपने बचपन की याद दिलाने के लिए काम करना शुरू किया, और फिर उन्हें एक नया तथ्य मिला - कि गहरे सम्मोहन में लोग न केवल अपने बचपन को याद करते हैं, बल्कि वे अपने जन्म को भी याद करते हैं। वे माँ के गर्भ में बिताए नौ महीनों को भी याद करते हैं, और कुछ बहुत ही संवेदनशील लोग अपने पिछले जीवन को भी याद करते हैं।

और फिर वह खुद भी डर गया, कि वह एक ऐसी सुरंग में जा रहा है जो कभी खत्म नहीं होती। आप पिछले जन्म में जाते हैं और वह आपको फिर से, पूरे लंबे मार्ग से, दूसरे जन्म में ले जाएगा। आपका मन कई जन्मों पुराना है, इसलिए आप वर्तमान में इसकी जड़ नहीं खोज पाएंगे। शायद आपको हज़ारों जन्मों से पीछे की ओर यात्रा करनी पड़े, और यह कोई आसान बात नहीं है। और फिर भी, अगर आप समझ भी जाते हैं कि लालच कहाँ से आया है, तो भी यह कोई बदलाव नहीं लाता। फिर आपको यह जानना होगा कि इसे कैसे छोड़ा जाए। और इतनी सारी समस्याएँ हैं कि अगर आप हर समस्या को अलग-अलग छोड़ना शुरू करते हैं, तो आपको मन से पूरी तरह से छुटकारा पाने के लिए लाखों जन्मों की ज़रूरत होगी। और जब आप एक समस्या के बारे में पता लगा रहे होते हैं, तो दूसरी समस्याएँ बढ़ रही होती हैं, ज़्यादा ऊर्जा, ज़्यादा जीवन शक्ति, ज़्यादा प्रभाव इकट्ठा कर रही होती हैं। यह बहुत ही बेवकूफ़ाना खेल है।

पूर्व में, पूरे अतीत में एक भी व्यक्ति - चीन में, भारत में, जापान में, अरब में - कभी भी इसके बारे में चिंतित नहीं हुआ। यह छायाओं से संघर्ष है। उन्होंने बहुत अलग कोण से काम किया और वे बहुत सफल हुए। उन्होंने बस अपनी जागरूकता को मन से बाहर खींच लिया। वे मन के बाहर एक साक्षी के रूप में खड़े हो गए और उन्होंने एक चमत्कार होते हुए पाया: जैसे ही वे साक्षी बन गए, मन नपुंसक हो गया, उसने उन पर सारी शक्ति खो दी। और कुछ भी समझने की कोई आवश्यकता नहीं थी।

जागरूकता बढ़ती जाती है और मन छोटा होता जाता है - उसी अनुपात में। अगर जागरूकता पचास प्रतिशत है तो मन पचास प्रतिशत रह जाता है। अगर जागरूकता सत्तर प्रतिशत है तो मन का केवल तीस प्रतिशत ही बचता है। जिस दिन जागरूकता सौ प्रतिशत हो जाती है, उस दिन मन का कोई अस्तित्व ही नहीं रह जाता।

इसलिए, पूरा पूर्वी दृष्टिकोण अ-मन की अवस्था को प्राप्त करना है - वह मौन, वह पवित्रता, वह शांति। और मन अब अपनी सभी समस्याओं, अपनी सभी जड़ों के साथ वहाँ नहीं है; यह बस वाष्पित हो गया है जिस तरह सुबह की धूप में ओस की बूँदें वाष्पित हो जाती हैं , पीछे कोई निशान नहीं छोड़तीं। इसलिए मैं आपसे कहूँगा, जागरूकता न केवल पर्याप्त है, बल्कि यह पर्याप्त से भी अधिक है। आपको किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं है।

पश्चिमी मनोविज्ञान में अभी ध्यान के लिए कोई जगह नहीं है, और इसीलिए वह गोल -गोल घूमता रहता है, कोई समाधान नहीं पाता। ऐसे लोग हैं जो पंद्रह वर्षों से मनोविश्लेषण में हैं। उन्होंने इस पर भाग्य बरबाद किया है - क्योंकि मनोविश्लेषण सबसे अधिक वेतन वाला पेशा है। मनोविश्लेषण में पंद्रह वर्ष और जो कुछ हुआ है वह यह है कि वे मनोविश्लेषण के आदी हो गए हैं। अब वे इसके बिना नहीं रह सकते। किसी भी समस्या का समाधान करने के बजाय, एक नई समस्या खड़ी हो गई है। अब यह करीब-करीब नशे की तरह हो गया है। इसलिए जब वे एक मनोविश्लेषक से तंग आ जाते हैं, तो दूसरे से शुरू कर देते हैं। अगर उनका मनोविश्लेषण नहीं हो रहा है, तो उन्हें लगता है कि कुछ कमी है।

लेकिन इससे किसी को कोई मदद नहीं मिली है। यहां तक कि वे भी स्वीकार करते हैं कि पूरे पश्चिम में एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसका पूरी तरह से विश्लेषण किया गया हो। लेकिन लोगों का अंधापन ऐसा है कि वे इस सरल बिंदु को नहीं देख पाते हैं, कि जब हजारों मनोविश्लेषक लोगों का विश्लेषण कर रहे हैं, तो एक भी व्यक्ति ऐसा क्यों नहीं है - जिसका पूरी तरह से विश्लेषण किया गया हो और जो मन से परे चला गया हो।

विश्लेषण आपको परे नहीं ले जा सकता। परे का रास्ता जागरूकता है, मन से परे का रास्ता ध्यान है। यह एक सरल तरीका है और इसने पूर्व में हजारों प्रबुद्ध लोगों को बनाया है। और वे मन के साथ कुछ नहीं कर रहे थे, वे कुछ और कर रहे थे: वे बस जागरूक, सतर्क, सचेत हो रहे थे। वे मन का भी एक वस्तु के रूप में उपयोग कर रहे थे।

जिस तरह से आप एक पेड़ को देखते हैं, जिस तरह से आप खंभों को देखते हैं, जिस तरह से आप दूसरे लोगों को देखते हैं, वे मन को भी अलग देखने की कोशिश कर रहे थे, और वे सफल हुए। और जिस क्षण वे मन को अलग देखने में सफल हुए, वह मन की मृत्यु थी। इसकी जगह एक स्पष्टता बढ़ती है; बुद्धि गायब हो जाती है, बुद्धिमत्ता पैदा होती है। व्यक्ति अब प्रतिक्रिया नहीं करता, व्यक्ति प्रतिक्रिया करता है। प्रतिक्रिया हमेशा आपके पिछले अनुभवों पर आधारित होती है, और प्रतिक्रिया एक दर्पण की तरह होती है: आप इसके सामने आते हैं और यह प्रतिक्रिया करता है, यह आपका चेहरा दिखाता है। यह कोई स्मृति नहीं रखता है। जिस क्षण आप दूर चले जाते हैं, यह फिर से शुद्ध हो जाता है, कोई प्रतिबिंब नहीं।

ध्यान करने वाला अंततः दर्पण बन जाता है। कोई भी परिस्थिति उसमें प्रतिबिम्बित होती है और वह वर्तमान क्षण में, उपस्थिति से प्रतिक्रिया करता है। इसलिए, उसकी हर प्रतिक्रिया में एक नयापन, एक ताज़गी, एक स्पष्टता, एक सौंदर्य, एक अनुग्रह होता है। यह कोई पुराना विचार नहीं है जिसे वह दोहरा रहा है। यह समझने वाली बात है कि कोई भी परिस्थिति कभी भी किसी अन्य परिस्थिति के समान नहीं होती जिसका आपने पहले सामना किया हो। इसलिए यदि आप अतीत से प्रतिक्रिया कर रहे हैं, तो आप परिस्थिति से निपटने में सक्षम नहीं हैं; आप बहुत पीछे रह गए हैं।

यही आपकी असफलता का कारण है। आप परिस्थिति को नहीं देखते , आप अपनी प्रतिक्रिया के बारे में अधिक चिंतित रहते हैं ; आप परिस्थिति के प्रति अंधे होते हैं। ध्यान करने वाला व्यक्ति बस खुला रहता है, उसकी आँखें परिस्थिति को देखने के लिए उपलब्ध रहती हैं और परिस्थिति को उसके अंदर प्रतिक्रिया को भड़काने देती हैं। वह इसके लिए कोई तैयार उत्तर लेकर नहीं चलता।

गौतम बुद्ध के बारे में एक सुन्दर कहानी एक सुबह एक व्यक्ति ने उनसे पूछा, "क्या कोई ईश्वर है?" बुद्ध ने उस व्यक्ति की ओर देखा, उसकी आँखों में देखा और कहा, "नहीं, कोई ईश्वर नहीं है।"

उसी दिन दोपहर में एक और आदमी ने पूछा, "तुम ईश्वर के बारे में क्या सोचते हो? क्या ईश्वर है?" उसने फिर से उस आदमी की ओर देखा और उसकी आँखों में देखा और कहा, "हाँ, ईश्वर है।"

आनंद, जो उनके साथ था, बहुत हैरान हो गया, लेकिन वह हमेशा बहुत सावधान रहता था कि किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप न करे। उसका समय तब होता था जब रात में सब लोग चले जाते थे और बुद्ध सोने जा रहे होते थे; अगर उसे कुछ पूछना होता तो वह उस समय पूछता।

लेकिन शाम को जब सूरज ढल रहा था, एक तीसरा आदमी लगभग वही सवाल लेकर आया, लेकिन अलग तरीके से। उसने कहा, "कुछ लोग ईश्वर में विश्वास करते हैं, कुछ लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते। मैं खुद नहीं जानता कि मुझे किसके साथ खड़ा होना चाहिए। मेरी मदद करें।"

आनंद अब बुद्ध की बातें ध्यान से सुन रहा था। उसने एक ही दिन में दो बिलकुल विरोधाभासी उत्तर दिए थे, और अब तीसरा अवसर आया है--और तीसरा उत्तर है ही नहीं। लेकिन बुद्ध ने उसे तीसरा उत्तर दिया। वह बोला नहीं, उसने आंखें बंद कर लीं। सुंदर सांझ थी। पक्षी अपने वृक्षों पर बैठ गए थे--बुद्ध आम के बगीचे में ठहरे थे--सूरज ढल चुका था , ठंडी हवा बहने लगी थी। उस आदमी ने बुद्ध को आंख बंद करके बैठे देखा तो सोचा कि शायद यही इसका उत्तर है, तो वह भी उनके साथ आंख बंद करके बैठ गया।

एक घंटा बीत गया, उस आदमी ने अपनी आंखें खोलीं, बुद्ध के पैर छुए और कहा, "आपकी करुणा महान है। आपने मुझे जवाब दे दिया है। मैं हमेशा आपका ऋणी रहूंगा।"

आनंद को इस बात पर यकीन नहीं हुआ, क्योंकि बुद्ध ने एक भी शब्द नहीं बोला था। और जब वह व्यक्ति पूरी तरह संतुष्ट और तृप्त होकर चला गया, तो आनंद ने बुद्ध से पूछा, "यह बहुत ज्यादा है! आपको मेरे बारे में सोचना चाहिए - आप मुझे पागल कर देंगे। मैं बस नर्वस ब्रेकडाउन के कगार पर हूँ। एक आदमी से आप कहते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है, दूसरे आदमी से आप कहते हैं कि ईश्वर है, और तीसरे को आप जवाब नहीं देते। और वह अजीब आदमी कहता है कि उसे जवाब मिल गया है और वह पूरी तरह संतुष्ट और आभारी है, और आपके पैर छूता है। क्या हो रहा है?"

बुद्ध ने कहा, "आनंद, पहली बात जो तुम्हें याद रखनी है, वह यह है कि वे तुम्हारे प्रश्न नहीं थे, वे उत्तर तुम्हें नहीं दिए गए। तुम अन्य लोगों की समस्याओं से अनावश्यक रूप से क्यों चिंतित हो रहे हो? पहले अपनी समस्याओं का समाधान करो।"

आनंद ने कहा, "यह सच है, वे मेरे प्रश्न नहीं थे और मुझे उनके उत्तर नहीं दिए गए। लेकिन मैं क्या कर सकता हूँ? मेरे पास कान हैं और मैं सुनता हूँ, और मैंने सुना है और मैंने देखा है, और अब मेरा पूरा अस्तित्व उलझन में है - क्या सही है?"

बुद्ध ने कहा, "ठीक है? सही है जागरूकता। पहला आदमी आस्तिक था। वह मेरा समर्थन चाहता था - वह पहले से ही ईश्वर में विश्वास करता था। वह एक तैयार उत्तर के साथ आया था, बस मेरा समर्थन पाने के लिए ताकि वह चारों ओर जाकर कह सके, 'मैं सही हूं, यहां तक कि बुद्ध भी ऐसा सोचते हैं।' मुझे उसे 'नहीं' कहना पड़ा, सिर्फ उसके विश्वास को परेशान करने के लिए, क्योंकि विश्वास जानना नहीं है। दूसरा आदमी नास्तिक था। वह भी एक तैयार उत्तर के साथ आया था, कि कोई ईश्वर नहीं है, और वह अपने अविश्वास को मजबूत करने के लिए मेरा समर्थन चाहता था ताकि वह चारों ओर घोषणा कर सके कि मैं उससे सहमत हूं। मुझे उससे कहना पड़ा, 'हां, ईश्वर मौजूद है।' लेकिन मेरा उद्देश्य वही था।

" यदि आप मेरा उद्देश्य देखें, तो इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। मैं पहले व्यक्ति के पूर्व-निर्धारित विश्वास को विचलित कर रहा था, मैं दूसरे व्यक्ति के पूर्व-निर्धारित अविश्वास को विचलित कर रहा था। विश्वास सकारात्मक है, अविश्वास नकारात्मक है, लेकिन दोनों एक ही हैं। उनमें से कोई भी ज्ञाता नहीं था और न ही उनमें से कोई विनम्र साधक था; वे पहले से ही पूर्वाग्रह लेकर चल रहे थे।

" तीसरा आदमी एक साधक था। उसके मन में कोई पूर्वाग्रह नहीं था, उसने अपना हृदय खोल दिया था। उसने मुझसे कहा, 'कुछ लोग हैं जो विश्वास करते हैं, कुछ लोग हैं जो विश्वास नहीं करते। मैं खुद नहीं जानता कि ईश्वर है या नहीं। मेरी मदद करो।' और मैं जो एकमात्र मदद कर सकता था, वह था उसे मौन जागरूकता का पाठ पढ़ाना; शब्द बेकार थे। और जैसे ही मैंने अपनी आँखें बंद कीं , वह संकेत समझ गया। वह एक निश्चित बुद्धि का व्यक्ति था - खुला, संवेदनशील। उसने अपनी आँखें बंद कर लीं।

" जैसे-जैसे मैं मौन में गहराई में जाता गया, जैसे-जैसे वह मेरे मौन और मेरी उपस्थिति के क्षेत्र का हिस्सा बनता गया, वह मौन में जाने लगा, जागरूकता में जाने लगा। जब एक घंटा बीत गया, तो ऐसा लगा जैसे कि बस कुछ मिनट ही बीते हों। उसे शब्दों में कोई उत्तर नहीं मिला था, लेकिन उसे मौन में प्रामाणिक उत्तर मिला था: ईश्वर के बारे में चिंता मत करो; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ईश्वर है या नहीं। जो मायने रखता है वह यह है कि मौन है या जागरूकता है या नहीं। अगर तुम मौन और जागरूक हो, तो तुम खुद एक भगवान हो। ईश्वर तुमसे दूर कुछ नहीं है; या तो तुम एक मन हो या तुम एक भगवान हो। मौन और जागरूकता में मन पिघल जाता है और गायब हो जाता है और तुम्हारे सामने तुम्हारी दिव्यता को प्रकट करता है। हालाँकि मैंने उससे कुछ नहीं कहा है, लेकिन उसे जवाब मिल गया है, और वह भी बिल्कुल सही तरीके से।"

जागरूकता आपको उस बिंदु पर ले जाती है जहाँ आप अपनी आँखों से अपने और ब्रह्मांड की परम वास्तविकता को देख पाते हैं...और एक चमत्कारी अनुभव होता है कि आप और ब्रह्मांड अलग नहीं हैं, कि आप समग्र का हिस्सा हैं। मेरे लिए पवित्रता का यही एकमात्र अर्थ है।

आपको विश्लेषण, समझ और बौद्धिक जिम्नास्टिक के लिए प्रशिक्षित किया गया है। ये चीजें किसी की मदद नहीं करने वाली हैं; उन्होंने कभी किसी की मदद नहीं की है। यही कारण है कि पश्चिम में एक सबसे कीमती आयाम की कमी है - वह है आत्मज्ञान, जागृति। इसकी सारी समृद्धि आत्मज्ञान से, अ-मन की स्थिति को प्राप्त करने से मिलने वाली समृद्धि की तुलना में कुछ भी नहीं है।

इसलिए मन के साथ उलझे मत रहो; बल्कि सड़क के किनारे खड़े होकर देखने वाले बन जाओ और मन को सड़क पर से गुजरने दो। जल्दी ही सड़क खाली हो जाएगी। मन परजीवी की तरह रहता है। तुम उससे तादात्म्य बना लेते हो; यही उसका जीवन है। तुम्हारी जागरूकता उससे संबंध तोड़ देती है, यही उसकी मौत बन जाती है।

पूरब के प्राचीन शास्त्र कहते हैं कि गुरु मृत्यु है - यह कथन बहुत ही अजीब है, लेकिन इसका बहुत बड़ा अर्थ है। गुरु मृत्यु है क्योंकि ध्यान मन की मृत्यु है, ध्यान अहंकार की मृत्यु है। ध्यान आपके व्यक्तित्व की मृत्यु है और आपके मूल अस्तित्व का जन्म और पुनरुत्थान है। और उस मूल अस्तित्व को जानना ही सब कुछ जानना है।

बेकी गोल्डबर्ग ने होटल मैनेजर को फ़ोन किया। "मैं यहाँ ऊपर कमरे पाँच सौ दस में हूँ," वह गुस्से से चिल्लाई, "और मैं चाहती हूँ कि आप जान लें कि कमरे में एक आदमी नंगा घूम रहा है और उसकी आँखें ऊपर हैं।"

" मैं अभी उठकर आता हूँ," मैनेजर ने कहा। वह बेकी के कमरे में घुसा, खिड़की से झाँका और बोला, "आप सही कह रही हैं मैडम, वह आदमी नंगा दिख रहा है। लेकिन उसकी खिड़की अभी भी कमर से नीचे तक उसे ढकती है, चाहे वह कमरे में कहीं भी हो।"

" आह, हाँ," बेकी चिल्लाई। "बस बिस्तर पर खड़े हो जाओ, बस बिस्तर पर खड़े हो जाओ!"

मन एक अजीब इंसान है। जहाँ कोई समस्या नहीं होती, वहाँ यह समस्या पैदा करता है। आपको बिस्तर पर क्यों खड़ा होना चाहिए? सिर्फ़ यह देखने के लिए कि कोई अपने कमरे में नंगा है? मन की इन सभी मूर्खताओं के प्रति सचेत रहना चाहिए । मैं चार्ल्स डार्विन के विकास के सिद्धांत से सहमत नहीं हूँ, लेकिन मैं इस सिद्धांत का कुछ हद तक सम्मान करता हूँ, क्योंकि यह ऐतिहासिक रूप से सत्य नहीं हो सकता है कि बंदर मनुष्य बन गए, लेकिन यह निश्चित रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से सत्य है - क्योंकि मनुष्य का मन बिल्कुल बंदर जैसा है... हर तरह से मूर्ख।

मन के कूड़े-कचरे में गहराई तक जाने का कोई मतलब नहीं है। यह आपका अस्तित्व नहीं है, यह आप नहीं हैं; यह सिर्फ धूल है जो आपने अपने आस-पास कई-कई जन्मों से इकट्ठा की है।

 

एक युवती डॉक्टर के पास गई, उसे डर था कि उसे गैंग्रीन हो गया है क्योंकि उसकी दोनों जाँघों पर दो छोटे-छोटे धब्बे थे। डॉक्टर ने उसकी सावधानीपूर्वक जांच की और फिर उसे बताया कि यह गैंग्रीन नहीं है और उसे चिंता करने की कोई बात नहीं है। "लेकिन वैसे," उसने लड़की से जाते समय पूछा, "क्या तुम्हारा बॉयफ्रेंड जिप्सी है?"

" हाँ," लड़की ने उत्तर दिया, "वास्तव में वह ऐसा ही है।"

" ठीक है," डॉक्टर ने कहा, "उसे बताइए कि उसके झुमके सोने के नहीं हैं।"

 

ये मन की कार्यप्रणाली है - यह एक महान खोजकर्ता है।

दार्शनिक की पुरानी परिभाषा यह है कि वह अंधा है, एक अंधेरी रात में, एक अंधेरे घर में जहाँ कोई रोशनी नहीं है, और वह एक काली बिल्ली की तलाश कर रहा है जो वहाँ नहीं है। लेकिन यह सब नहीं है: वह उसे पाता है! और वह महान ग्रंथ, शोध प्रबंध, प्रणालियाँ लिखता है, तार्किक रूप से काली बिल्ली के अस्तित्व को साबित करता है।

मन से सावधान रहें: यह अंधा है। इसने कभी कुछ नहीं जाना लेकिन यह एक महान ढोंगी है। यह सब कुछ जानने का दिखावा करता है।

सुकरात ने मानवता को दो श्रेणियों में बांटा है। एक श्रेणी को वे ज्ञानपूर्वक अज्ञानी कहते हैं: वे लोग जो सोचते हैं कि वे जानते हैं और वे मूलतः अज्ञानी हैं; यह मन का काम है। और दूसरी श्रेणी को वे अज्ञानी ज्ञानी कहते हैं: वे लोग जो सोचते हैं, "हम नहीं जानते।" उनकी विनम्रता में, उनकी मासूमियत में, ज्ञान उतरता है।

इसलिए कुछ लोग ज्ञान का दिखावा करते हैं - यह मन का कार्य है - और कुछ विनम्र लोग हैं जो कहते हैं, "हम नहीं जानते।" उनकी मासूमियत में ज्ञान है, और यही ध्यान और जागरूकता का कार्य है।'"

 

मुझे हमेशा दिन के अंत में छोटे-मोटे इनाम की ज़रूरत महसूस होती है: कुछ बियर, सिगरेट या ड्रग्स। अब इनमें से कोई भी चीज़ कोई साटन, :कार्रवाई नहीं लाती, फिर भी किसी चीज़ की इच्छा, किसी तरह की संतुष्टि, जारी रहती है। यह लालसा क्या है और इसे क्या संतुष्ट करेगा?

 

कुछ भी इसे संतुष्ट नहीं करेगा। इच्छा की एक सूक्ष्म प्रणाली है जिसे समझना होगा। इच्छा इस तरह से काम करती है: इच्छा आपकी खुशी पर एक शर्त रखती है। "अगर मुझे यह कार, यह महिला, यह घर मिल जाए तो मैं खुश हो जाऊंगा।" इच्छा की पूर्ति आपकी खुशी पर उस शर्त को हटा देती है। अपनी राहत में आप अच्छा महसूस करते हैं। वास्तव में आपने जो कुछ किया है वह आपकी खुशी में एक अनावश्यक बाधा को दूर करना है, लेकिन कुछ ही समय बाद आप खुद को यह सोचते हुए पाते हैं, "अगर मैं उस बाधा को फिर से बना सकता हूं, फिर इसे फिर से हटा सकता हूं, तो पिछली बार इसे हटाने में मुझे जो राहत मिली थी, वह उतनी ही अच्छी लगेगी जितनी तब थी।" और इसलिए यह होता है कि इच्छाएँ, भले ही हम उन्हें पूरा कर लें, बार-बार नई इच्छाओं के निर्माण की ओर ले जाती हैं।

क्या तुम इसका पालन करते हो? पहले तुम एक शर्त रखते हो। तुम कहते हो, "जब तक मुझे यह स्त्री नहीं मिल जाती, मैं खुश नहीं हो सकता। मैं केवल इसी स्त्री के साथ खुश रह सकता हूँ।" अब तुम इस स्त्री को पाने के लिए प्रयास करना शुरू कर देते हो। यह जितना कठिन होता है, उतना ही तुम उत्साही, ज्वरग्रस्त होते जाते हो।

जितना कठिन है, उतनी ही चुनौती है। जितना कठिन है, उतना ही तुम अपना सब कुछ दांव पर लगा देते हो; तुम जुआ खेलने को तैयार हो जाते हो। और निस्संदेह स्त्री को पाने की आशा और चाहत बढ़ती है। यह इतना कठिन है, यह इतना कठिन है। जरूर कुछ महान होगा; इसीलिए यह इतना कठिन है, इसीलिए यह इतना कठिन है। तुम दौड़ते हो, दौड़ते हो, दौड़ते हो और एक दिन स्त्री मिल जाती है। जिस दिन स्त्री मिल जाती है, शर्त हट जाती है कि स्त्री मिल जाए तो सुखी हो जाऊंगा—वह शर्त तुमने ही रखी थी। अब स्त्री मिल जाती है, राहत मिलती है। अब दौड़ नहीं रही, पहुंच गए, परिणाम तुम्हारे हाथ में है, तुम अच्छा महसूस करते हो—राहत के कारण अच्छा।

 

एक दिन मैंने मुल्ला नसरुद्दीन को चलते हुए, गालियाँ देते हुए और बहुत दर्द में देखा। मैंने उससे पूछा, "क्या बात है? क्या तुम्हारे पेट में दर्द हो रहा है या सिर में दर्द है या कुछ और? क्या बात है? तुम बहुत तकलीफ़ में दिख रहे हो।"

उसने कहा, "कुछ नहीं। मैंने जो जूते पहने हैं, वे बहुत छोटे हैं।" "लेकिन फिर तुम उन्हें क्यों पहन रहे हो?"

उन्होंने कहा, "यह एकमात्र राहत है जो मुझे दिन के अंत में मिलती है - जब मैं अपना जूते उतारता हूं। यही मेरी एकमात्र खुशी है, इसलिए मैं इन जूतों को नहीं छोड़ सकता। वे एक साइज़ छोटे हैं, यह वास्तव में नरक है, लेकिन शाम को यह स्वर्ग का आनंद देते है। जब मैं घर जाता हूँ और अपने जूते उतारता हूँ और अपने सोफे पर गिर जाता हूँ, तो मैं कहता हूँ कि मैं आ गया हूँ। यह बहुत सुंदर है।"

 

यही तो तुम कर रहे हो। तुम दर्द पैदा करते हो, तुम पीड़ा पैदा करते हो, पीछा करते हो, बुखार पैदा करते हो, और फिर एक दिन तुम घर आते हो और जूते उतारते हो और कहते हो, "बहुत बढ़िया, यह बढ़िया है! तो मैं आ गया।" लेकिन यह कितने समय तक चल सकता है? राहत केवल कुछ क्षणों तक ही रहती है। फिर तुम फिर से तरस रहे हो।

अब यह स्त्री बेकार है क्योंकि तुम्हें वह मिल गई है। तुम फिर कोई शर्त नहीं रख सकते। तुम फिर कभी नहीं कह सकते, "अगर मुझे यह स्त्री मिल जाए तो मैं खुश हो जाऊंगा," क्योंकि वह पहले से ही तुम्हारे साथ है। अब तुम किसी और की स्त्री को देखने लगते हो: "अगर मुझे वह स्त्री मिल जाए...." अब तुम एक तरकीब जानते हो - कि पहले तुम्हें अपनी खुशी पर एक शर्त रखनी होगी , फिर तुम्हें उस शर्त का बेतहाशा पालन करना होगा, फिर एक दिन राहत मिलेगी। अब यह व्यर्थ है।

समझदार व्यक्ति देखेगा कि कोई शर्त लगाने की जरूरत नहीं है_ आप बिना किसी शर्त के खुश रह सकते हैं। आखिर में राहत पाने के लिए छोटे जूते पहनकर क्यों चलते रहें और तकलीफें क्यों झेलें? हर समय राहत क्यों न मिले? लेकिन तब आप इसे महसूस नहीं करेंगे - यही समस्या है। इसे महसूस करने के लिए, आपको विपरीतता की जरूरत है। आप खुश तो रहेंगे लेकिन आपको यह महसूस नहीं होगा।

और यही एक सच्चे सुखी व्यक्ति की परिभाषा है: एक सच्चा सुखी व्यक्ति वह है जो खुशी के बारे में कुछ नहीं जानता, जिसने इसके बारे में कभी नहीं सुना; जो इतना खुश है, इतना बिना किसी शर्त के खुश है, वह कैसे जान सकता है कि वह खुश है? केवल दुखी लोग ही कहते हैं, "मैं खुश हूँ, सब कुछ बढ़िया चल रहा है।" ये दुखी लोग हैं। एक खुश व्यक्ति खुशी के बारे में कुछ नहीं जानता। यह बस वहाँ है, यह हमेशा वहाँ है। यह सांस लेने जैसा है।

आपको सांस लेने में कोई खुशी नहीं होती। तो बस एक काम करें: अपनी नाक बंद कर लें। कुछ योगाभ्यास करें और अपनी सांस को अंदर ही दबा लें और दबाते रहें और दबाते रहें। अब पीड़ा उठती है। और आप दबाते रहते हैं। एक सच्चे योग साधक बनें - दबाते रहें। और फिर यह फूट पड़ता है और बहुत खुशी होती है। लेकिन यह मूर्खतापूर्ण है - लेकिन यही तो हर कोई कर रहा है। इसलिए आप शाम को परिणाम का इंतजार करते हैं।

खुशी यहीं है, अभी है; इसके लिए किसी शर्त की जरूरत नहीं है। खुशी स्वाभाविक है। बस इसका मतलब समझिए। अपनी खुशी पर शर्तें मत लगाइए। बिना किसी कारण के खुश रहिए। खुश रहने के लिए कोई कारण खोजने की जरूरत नहीं है। बस खुश रहिए।

अगर आप खुश नहीं रह सकते, तो ऐसी असंभव शर्तें मत बनाइए कि यह मुश्किल हो जाए। तो मुल्ला सही कह रहा है - इतनी छोटी सी बात। मैं समझता हूँ। वह जितना आप समझते हैं, उससे कहीं ज़्यादा बुद्धिमान है। इतना आसान उपाय - एक साइज़ छोटे जूते पहनना - इतना छोटा उपाय, कोई भी आपको ऐसा करने से नहीं रोक सकता, और शाम तक आप खुश हो जाते हैं। बस छोटे-छोटे उपाय, छोटे-छोटे उपाय बनाएँ, और जितना चाहें उतना खुश रहें।

लेकिन तुम कहते हो, "मैं तभी खुश होऊंगा जब यह बड़ा घर मेरा होगा।" अब तुम एक बड़ी शर्त रख रहे हो। इसमें सालों लग सकते हैं, और तुम थक जाओगे और थक जाओगे, और जब तक तुम अपनी इच्छाओं के महल तक पहुँचोगे, तब तक तुम मौत के करीब हो सकते हो। यही होता है। तुमने अपना पूरा जीवन बर्बाद कर दिया और तुम्हारा बड़ा घर तुम्हारी कब्र बन जाएगा। तुम कहते हो, "जब तक मेरे पास दस लाख डॉलर नहीं होंगे, मैं खुश नहीं हो सकता।" और फिर तुम्हें काम करना होगा और अपना पूरा जीवन बर्बाद करना होगा। मुल्ला नसरुद्दीन कहीं ज़्यादा बुद्धिमान है: छोटी-छोटी शर्तें रखो और जितनी चाहो उतनी खुशी पाओ।

और अगर तुम समझ जाओ, तो कोई शर्त रखने की जरूरत नहीं है। बस इसका मतलब समझ लो - कि शर्तें खुशी पैदा नहीं करतीं, वे सिर्फ राहत देती हैं। लेकिन राहत स्थायी नहीं हो सकती; कोई भी राहत कभी स्थायी नहीं हो सकती। यह सिर्फ कुछ पलों तक ही रहती है।

क्या आपने इसे बार-बार नहीं देखा है? आप एक कार खरीदना चाहते थे; कार आपके पोर्च में है और आप वहाँ खड़े हैं, बहुत-बहुत खुश हैं। यह कितने समय तक चलती है? कल यह पुरानी कार है, एक दिन पुरानी। दो दिन बाद, यह दो दिन पुरानी हो जाती है, और पूरे मोहल्ले ने इसे देखा है और सभी ने इसकी सराहना की है, और खत्म कर दिया है! अब कोई इसके बारे में बात नहीं करता। इसलिए कार कंपनियों को हर साल नए मॉडल जारी करने पड़ते हैं , ताकि आपके पास नई परिस्थितियाँ हों।

लोग सिर्फ़ राहत पाने के लिए चीज़ों के पीछे भागते रहते हैं, और राहत मिल भी जाती है। क्या आपने यह कहानी सुनी है?

 

एक भिखारी पेड़ के नीचे बैठा था और एक अमीर आदमी की कार खराब हो गई थी। ड्राइवर उसे ठीक कर रहा था और अमीर आदमी बाहर आया और भिखारी पेड़ के नीचे आराम कर रहा था। हवा चल रही थी, धूप खिली हुई थी और सुंदर मौसम था, और अमीर आदमी भी आया और वह भिखारी के पास बैठ गया और उसने कहा, "तुम काम क्यों नहीं करते?"

 भिखारी ने पूछा, "किसलिए?"

अमीर आदमी को थोड़ा गुस्सा आया और उसने कहा, "जब आपके पास पैसा होगा तो आप बैंक में बड़ी रकम रख सकते हैं।"

लेकिन भिखारी ने फिर पूछा, "किसलिए?"

अमीर आदमी और भी नाराज़ हो गया। उसने कहा, "किसलिए? फिर तो आप बुढ़ापे में रिटायर होकर आराम कर सकते हैं।"

" लेकिन," भिखारी ने कहा, "मैं अभी आराम कर रहा हूँ! बुढ़ापे का इंतज़ार क्यों करना? और ये सब बकवास करना? - पैसा कमाना और बैंक बैलेंस बनाना और फिर आराम करना। और क्या तुम नहीं देख सकते? - मैं अभी आराम कर रहा हूँ! इंतज़ार क्यों करना?"

 

शाम का इंतज़ार क्यों करें? और बियर का इंतज़ार क्यों करें? क्यों न पानी पिएँ और पीते समय उसका मज़ा लें?

क्या आपने यीशु की कहानी सुनी है कि उन्होंने पानी को शराब में बदल दिया? ईसाई इसे भूल गए हैं। उन्हें लगता है कि उन्होंने वास्तव में इसे शराब में बदल दिया। यह सच नहीं है। उन्होंने अपने शिष्यों को एक रहस्य सिखाया होगा जो मैं आपको सिखा रहा हूँ। उन्होंने उनसे कहा होगा। "इसे इतनी खुशी से पियो कि पानी शराब बन जाए।"

आप पानी को इतनी खुशी से पी सकते हैं कि यह आपको लगभग नशे में डाल दे। कोशिश करो! सिर्फ़ पानी ही आपको नशे में डाल सकता है। यह आप पर निर्भर करता है। यह बीयर या वाइन पर निर्भर नहीं करता। और अगर आपको यह समझ में नहीं आता, तो किसी सम्मोहनकर्ता से पूछें - वह जानता है। अगर किसी सम्मोहित व्यक्ति को पानी भी दिया जाए और उसे सम्मोहन के तहत बताया जाए कि यह शराब है, तो वह पानी से नशे में आ जाएगा।

अब डॉक्टर प्लेसीबो के बारे में जानते हैं, और कभी-कभी नतीजे बहुत हैरान करने वाले होते हैं। एक अस्पताल में वे कुछ प्रयोग कर रहे थे। एक समूह में बीस मरीज थे, एक ही बीमारी के, उन्हें दवा दी गई, और दूसरे बीस मरीज थे, जिन्हें उसी बीमारी के, सिर्फ पानी दिया गया - सिर्फ यह देखने के लिए कि पानी काम करता है या नहीं। न तो डॉक्टर को पता है, न ही मरीज को पता है कि कौन पानी है और कौन दवा है, क्योंकि अगर डॉक्टर को पता चल जाए, तो उसका व्यवहार भी बदल जाएगा। पानी देते हुए भी वह उसे उतनी गंभीरता से नहीं देगा और उससे मरीज के मन में कुछ संदेह पैदा हो जाएगा। तो न डॉक्टर को पता है, न मरीज को - किसी को पता नहीं है। ज्ञान तिजोरी में बंद करके रखा गया है, ताला लगाकर।

और चमत्कार यह है कि जितने मरीज़ों को दवा से फ़ायदा होता है, उतने ही मरीज़ों को पानी से भी फ़ायदा होता है। बीस में से सत्रह लोग दूसरे हफ़्ते तक स्वस्थ हो जाते हैं, दोनों समूहों से। और ज़्यादा चमत्कारी बात यह है कि जो लोग पानी पर रखे गए थे, वे उन लोगों से ज़्यादा समय तक स्वस्थ रहे, जिन्हें दवा पर रखा गया था। जो लोग असली दवा पर रखे गए थे, वे कुछ हफ़्तों बाद ही ठीक होने लगे।

क्या हुआ? पानी ने इतनी मदद क्यों की? यह विचार कि यह दवा है, दवा नहीं, मदद करता है। और क्योंकि पानी शुद्ध पानी है, यह नुकसान नहीं कर सकता; दवा नुकसान करेगी। इसलिए जिन लोगों को असली दवा दी गई थी वे वापस आने लगे। उन्होंने कुछ नई इच्छाएँ, कुछ नई बीमारी, कुछ नई समस्याएँ पैदा करना शुरू कर दिया... क्योंकि कोई भी दवा किसी न किसी तरह से आपके सिस्टम को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकती। इसकी अपनी प्रतिक्रियाएँ होंगी। पानी की कोई प्रतिक्रिया नहीं हो सकती। यह शुद्ध सम्मोहन है।

तुम पानी को इतने उत्साह से, इतनी प्रार्थना के साथ पी सकते हो कि वह शराब बन जाए। तुम झेन लोगों को चाय पीते हुए देखते हो, जो इतने समारोह और अनुष्ठान के साथ, इतनी जागरूकता के साथ पीते हैं। तब चाय भी कुछ असाधारण हो जाती है। साधारण चाय का रूपांतरण हो जाता है। साधारण कार्य भी रूपांतरित हो सकते हैं - सुबह की सैर मादक हो सकती है। और अगर सुबह की सैर मादक नहीं हो सकती तो तुम्हारे साथ कुछ गड़बड़ है। बस गुलाब के फूल को देखना मादक हो सकता है। और अगर यह तुम्हें मादक नहीं बना सकता, तो कोई भी चीज तुम्हें मादक नहीं बना सकती। बस एक बच्चे की आँखों में देखना मादक हो सकता है।

पल को खुशी से जीना सीखें। परिणाम की तलाश मत करो; कोई परिणाम नहीं है। जीवन कहीं नहीं जा रहा है, इसका कोई अंत नहीं है। जीवन किसी लक्ष्य तक पहुँचने का साधन नहीं है। जीवन बस यहीं है । इसे जियो। इसे पूरी तरह से जियो, इसे होशपूर्वक जियो, इसे खुशी से जियो - और तुम पूर्ण हो जाओगे।

पूर्ति को स्थगित नहीं करना चाहिए, अन्यथा आप कभी भी पूर्ण नहीं हो सकेंगे।

तृप्ति अभी होनी चाहिए - अभी या कभी नहीं।

 

क्या लगातार धूम्रपान करने वाला व्यक्ति ध्यानमग्न हो सकता है? मैंने बीस साल तक धूम्रपान किया है, और मैंने यह भी कहा कि धूम्रपान करने से मैं ध्यान में गहराई से नहीं जा पाता। फिर भी, मैं धूम्रपान करना नहीं छोड़ सकता। क्या आप मुझे इसके बारे में कुछ बता सकते हैं?

 

एक ध्यानी धूम्रपान नहीं कर सकता, इसका सीधा सा कारण यह है कि उसे कभी घबराहट, बेचैनी या तनाव महसूस नहीं होता।

धूम्रपान करने से — क्षणिक आधार पर — आपकी चिंताओं, आपके तनावों, आपकी घबराहट को भूलने में मदद मिलती है। अन्य चीजें भी ऐसा ही कर सकती हैं; च्युइंग गम भी ऐसा ही कर सकता है, लेकिन धूम्रपान सबसे बेहतर है।

तुम्हारे गहरे अचेतन में, धूम्रपान का संबंध तुम्हारी मां के स्तन से दूध पीने से है। और जैसे-जैसे सभ्यता बढ़ी है, कोई भी स्त्री नहीं चाहती कि बच्चा स्तनपान करके बड़ा हो--स्वभावतः; वह स्तन को नष्ट कर देगा। स्तन अपनी गोलाकारता, अपना सौंदर्य खो देगा। बच्चे की अलग जरूरतें होती हैं। बच्चे को गोल स्तन की जरूरत नहीं है, क्योंकि गोल स्तन से बच्चा मर जाएगा। अगर स्तन सचमुच गोल है , तो दूध पीते समय वह सांस नहीं ले सकेगा; स्तन से उसकी नाक बंद हो जाएगी। उसका दम घुटेगा।

बच्चे की ज़रूरतें चित्रकार की ज़रूरतों से, कवि की ज़रूरतों से, सौंदर्यबोध वाले व्यक्ति की ज़रूरतों से अलग होती हैं। बच्चे को एक लंबा स्तन चाहिए ताकि उसकी नाक खुली रहे और वह दोनों काम कर सके - वह सांस भी ले सके और खुद को खाना भी खिला सके। इसलिए हर बच्चा अपनी ज़रूरत के हिसाब से स्तन बनाने की कोशिश करेगा। और कोई भी महिला नहीं चाहती कि स्तन नष्ट हो जाए। यह उसकी सुंदरता, उसके शरीर, उसके आकार का हिस्सा है।

इसलिए जैसे-जैसे सभ्यता बढ़ी है, बच्चे जल्दी ही मां के स्तन से दूर हो जाते हैं। स्तन से पीने की लालसा उनके मन में चलती रहती है, और जब भी लोग किसी घबराहट की स्थिति में होते हैं, तनाव में होते हैं, चिंता में होते हैं, तो सिगरेट मदद करती है। यह उन्हें फिर से बच्चा बनने में मदद करती है, अपनी मां की गोद में आराम से। सिगरेट बहुत प्रतीकात्मक है। यह बिल्कुल मां के निप्पल की तरह है, और इससे गुजरने वाला धुआं गर्म होता है, जैसे दूध गर्म होता है। इसलिए इसमें एक निश्चित समरूपता है, और आप इसमें व्यस्त हो जाते हैं, और पल भर के लिए आप एक बच्चे में बदल जाते हैं, जिसे कोई चिंता नहीं है, कोई समस्या नहीं है, कोई जिम्मेदारी नहीं है।

आप कहते हैं कि तीस साल से आप धूम्रपान कर रहे हैं, लगातार धूम्रपान करते आ रहे हैं; आप इसे छोड़ना चाहते हैं लेकिन आप इसे नहीं रोक सकते। आप नहीं रोक सकते - क्योंकि आपको उन कारणों को बदलना होगा जिनके कारण यह हुआ है।

मैं अपने कई संन्यासियों के साथ सफल रहा हूँ। जब मैंने उन्हें सुझाव दिया तो पहले तो वे हँसे...उन्हें विश्वास ही नहीं हुआ कि इतना सरल उपाय उनकी मदद कर सकता है। मैंने उनसे कहा, "धूम्रपान छोड़ने की कोशिश मत करो, बल्कि छोटे बच्चों के लिए इस्तेमाल की जाने वाली दूध की बोतल लाओ। और रात में जब कोई तुम्हें न देख सके, अपने कंबल के नीचे दूध का आनंद लो, गर्म दूध। कम से कम इससे कोई नुकसान तो नहीं होने वाला है।"

उन्होंने कहा, "लेकिन इससे क्या मदद मिलेगी?"

मैंने कहा, "तुम इसके बारे में भूल जाओ - कैसे और क्यों - तुम बस इसे करो। यह तुम्हें सोने से पहले अच्छा खाना देगा, और इससे कोई नुकसान नहीं है। और मेरा मानना है कि अगले दिन तुम्हें सिगरेट की इतनी ज़रूरत महसूस नहीं होगी। इसलिए तुम गिनती करो।" और वे आश्चर्यचकित थे... धीरे-धीरे सिगरेट गायब हो रही थी, क्योंकि उनकी बुनियादी ज़रूरत जो बीच में लटकी हुई थी, पूरी हो गई थी: वे अब बच्चे नहीं रहे, वे परिपक्व हो रहे हैं, और सिगरेट गायब हो जाती है। तुम इसे रोक नहीं सकते। तुम्हें कुछ ऐसा करना होगा जो हानिकारक न हो, जो स्वास्थ्यवर्धक हो, कुछ समय के लिए एक विकल्प के रूप में ताकि तुम बड़े हो जाओ और सिगरेट खुद बंद हो जाए।

छोटे बच्चे यह जानते हैं - मैंने उनसे यह रहस्य सीखा है। अगर बच्चा रो रहा है या चिल्ला रहा है और उसे भूख लगी है, और मां दूर है, तो वह अपना अंगूठा मुंह में डाल लेगा और चूसने लगेगा। वह भूख और रोने और रोने के बारे में सब भूल जाएगा, और सो जाएगा। उसने एक विकल्प खोज लिया है - हालांकि वह विकल्प उसे भोजन नहीं देने वाला है, कम से कम इससे उसे यह एहसास होता है कि कुछ ऐसा ही हो रहा है। यह उसे आराम देता है। मैंने अपने कुछ संन्यासियों को भी अंगूठा चूसने का सुझाव दिया है। अगर आप बोतल लाने और उसमें दूध भरने से बहुत डरते हैं, और अगर आपकी पत्नी को इसके बारे में पता चल जाता है, या आपके बच्चे आपको ऐसा करते हुए देख लेते हैं, तो सबसे अच्छा तरीका है: आप मुंह में अंगूठा रखकर सो जाएं। इसे चूसें और इसका आनंद लें।

वे हमेशा हंसते रहे हैं, लेकिन वे हमेशा वापस आकर कहते रहे हैं, "इससे मदद मिलती है, और अगले दिन सिगरेट की संख्या कम हो जाती है और यह कम होती जाती है।" शायद इसमें कुछ सप्ताह लगेंगे, फिर सिगरेट गायब हो जाएगी। और एक बार जब वे आपके द्वारा रोके बिना गायब हो जाती हैं, तो आपका रोकना दमन है, और जो कुछ भी दबा हुआ है वह अधिक बल के साथ, प्रतिशोध के साथ फिर से आने की कोशिश करेगा।

कभी भी किसी चीज को बंद न करें। इसका मूल कारण खोजें और कोई ऐसा विकल्प खोजने की कोशिश करें जो हानिकारक न हो। तो मूल कारण गायब हो जाता है - सिगरेट केवल एक लक्षण है। तो पहली बात यह है कि इसे बंद करना बंद करें। दूसरी बात यह है कि एक अच्छी बोतल लें और शर्मिंदा न हों। अगर आपको शर्म आती है तो अपने अंगूठे का इस्तेमाल करें। आपका अपना अंगूठा उतना बढ़िया नहीं होगा, लेकिन यह मदद करेगा। और मैंने कभी किसी को असफल होते नहीं देखा जिसने मेरी कही गई बातों का इस्तेमाल किया हो। एक दिन अचानक उसे यकीन नहीं होता कि वह बेवजह अपने स्वास्थ्य को बर्बाद कर रहा था, शुद्ध और साफ हवा पाने के बजाय, गंदा धुआं पी रहा था और अपने फेफड़ों को नष्ट कर रहा था।

और यह समस्या और भी बढ़ती जाएगी, क्योंकि जैसे-जैसे महिला मुक्ति आंदोलन बढ़ेगा, बच्चों को स्तनपान नहीं कराया जाएगा। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि उन्हें स्तनपान कराया जाना चाहिए; लेकिन उन्हें कोई अन्य स्तन दिया जाना चाहिए, ताकि उनके अचेतन में कोई घाव न हो, जो उनके लिए समस्या पैदा करे, जैसे कि च्युइंग गम और सिगरेट और सिगार... ये सब लक्षण हैं। अलग-अलग देशों में ये अलग-अलग हैं। भारत में लोग पान के पत्ते चबाते रहते हैं, या कई लोग हैं जो सूंघने वाली चीज का इस्तेमाल करते हैं। ये सब एक जैसे हैं। सूंघने वाली चीज दूर दिखती है, लेकिन वह उतनी दूर नहीं होती। जो लोग घबराए हुए हैं, तनाव में हैं, चिंता में हैं, वे सूंघने वाली चीज की खुराक लेंगे। इससे अच्छी छींक आती है , उनका दिमाग साफ होता है, उनका पूरा अस्तित्व हिल जाता है, और अच्छा लगता है। लेकिन वे चिंताएं वापस आ जाएंगी। सूंघने वाली चीज उन्हें नष्ट नहीं कर सकती, आपको अपनी घबराहट के मूल आधार को नष्ट करना होगा। आपको क्यों घबराना चाहिए?

कई पत्रकारों ने मुझसे कहा है, "आपके साथ सबसे बड़ी मुश्किल यह है कि हम घबरा जाते हैं।" और उन्होंने कहा है, "यह अजीब है क्योंकि हम राजनेताओं का साक्षात्कार करते हैं - वे घबरा जाते हैं, हम उन्हें घबरा देते हैं। आप हमें घबरा देते हैं, और तुरंत धूम्रपान करने की इच्छा पैदा होती है। फिर आप हमें धूम्रपान करने से रोकते हैं: 'आप यहाँ धूम्रपान नहीं कर सकते।' आपको एलर्जी है।

"आपके पास एक बढ़िया रणनीति है! - हम धूम्रपान नहीं कर सकते, और आप हमें परेशान और तनावग्रस्त कर रहे हैं, और यह एलर्जी जो आपको है, वह हमें धूम्रपान करने से रोकती है इसलिए आपके पास यह है हमारे पास कोई रास्ता नहीं है।" लेकिन उन्हें मेरे सामने क्यों घबराहट महसूस होनी चाहिए? वे राजनेता शक्तिशाली लोग हैं - अगर वे उनके सामने घबराहट महसूस करते हैं, तो यह समझा जा सकता है। लेकिन वास्तविकता यह है कि वे शक्तिशाली लोग अंदर से खोखले हैं, और वह शक्ति दूसरों से उधार ली गई है, और वे अपनी इज्जत के लिए डरते हैं। उन्हें जो भी शब्द बोलना है, उन्हें दो बार सोचना पड़ता है। वे घबराए हुए हैं कि ये पत्रकार ऐसी स्थिति पैदा कर सकते हैं जिससे लोगों पर उनका प्रभाव खत्म हो जाए। उनकी जो छवि उन्होंने बनाई है, उसे और बेहतर होते जाना है। यही उनका डर है। उस डर के कारण, पत्रकार - कोई भी पत्रकार, जिसके पास कोई शक्ति नहीं है - उन्हें घबरा सकता है।

मेरे लिए कोई समस्या नहीं है। मुझे सम्मान की कोई चाहत नहीं है। मैं पहले से ही कुख्यात हूँ - वे मुझे और अधिक कुख्यात नहीं बना सकते। मैंने वह सब कुछ किया है जो मुझे परेशान कर सकता था; मैं पहले ही कामयाब हो चुका हूँ। वे मेरे साथ क्या कर सकते हैं? - मेरे पास खोने के लिए कोई शक्ति नहीं है, और मैं जो चाहूँ कह सकता हूँ क्योंकि मैं विरोधाभासी, असंगत होने के बारे में चिंतित नहीं हूँ। इसके विपरीत, मैं विरोधाभासी, असंगत होने का आनंद लेता हूँ। वे घबराने लगते हैं, और घबराहट तुरंत कुछ करने, जुड़ने का विचार लाती है, ताकि किसी को यह न लगे कि वे घबराए हुए हैं। बस देखें: जब आपको लगने लगे कि आपको सिगरेट की ज़रूरत है, तो बस देखें कि आपको इसकी ज़रूरत क्यों है। कुछ ऐसा है जो आपको परेशान कर रहा है, और आप पकड़े नहीं जाना चाहते। 1 बजे याद आया:

एक दिन न्यूयॉर्क के एक चर्च में जब बिशप प्रवेश कर रहे थे , तो उन्होंने एक अजीब आदमी को देखा, जो बिल्कुल हिप्पी टाइप का था। लेकिन उसने बिशप को परेशान कर दिया, क्योंकि उस आदमी ने उनकी आँखों में देखा और कहा, "क्या आप जानते हैं कि मैं कौन हूँ? मैं प्रभु यीशु मसीह हूँ।"

बिशप ने रोम को फोन किया: "मुझे क्या करना चाहिए?" उसने पोप से पूछा, "...एक हिप्पी जैसा दिखने वाला आदमी, लेकिन वह ईसा मसीह जैसा भी दिखता है। मैं सुबह-सुबह यहाँ अकेला हूँ और वह यहाँ आ गया है। मुझे कभी नहीं बताया गया कि ईसा मसीह के आने पर हमें क्या करना है, इसलिए मैं स्पष्ट रूप से निर्देश चाहता हूँ, ताकि मैं कोई गलती न करूँ।"

पोप खुद घबराए हुए थे। उन्होंने कहा, "बस एक काम करो: व्यस्त दिखो! और क्या किया जा सकता है? इस बीच पुलिस स्टेशन को फ़ोन करो , और व्यस्त दिखो ताकि कोई तुम्हारी घबराहट न देख सके।"

सिगरेट आपको व्यस्त दिखने में मदद करती है; आपकी घबराहट इससे ढक जाती है। इसलिए इसे रोकने की कोशिश न करें; अन्यथा आप घबरा जाएँगे और फिर आप पुराने ढर्रे पर लौट जाएँगे। इच्छा इसलिए है क्योंकि आपके अंदर कुछ अधूरा रह गया है। इसे पूरा करें - और इसे पूरा करने के सरल तरीके हैं। बस एक बच्चे की दूध की बोतल ही काफी है। यह आपको अच्छा खाना देगी, यह आपको स्वस्थ बनाएगी और यह व्यस्त दिखने की आपकी सारी इच्छा को खत्म कर देगी!

 

एक आदमी मेरे पास आया। वह तीस साल से लगातार धूम्रपान की आदत से पीड़ित था;

... वह बीमार थे और डॉक्टरों ने कहा, "यदि आप धूम्रपान नहीं छोड़ेंगे तो आप कभी स्वस्थ नहीं हो सकेंगे।"

लेकिन वह एक पुराना धूम्रपान करने वाला था; वह इससे बच नहीं सकता था। उसने कोशिश की थी - ऐसा नहीं कि उसने कोशिश नहीं की थी, उसने बहुत कोशिश की थी, और कोशिश करने में उसे बहुत तकलीफ़ हुई थी; लेकिन सिर्फ़ एक या दो दिन के लिए, और फिर से उसकी तलब इतनी ज़बरदस्त हो जाती कि वह उसे पूरी तरह से दूर कर देती। फिर से वह उसी ढर्रे पर आ जाता। धूम्रपान के कारण उसने अपना सारा आत्मविश्वास खो दिया था: वह जानता था कि वह एक छोटा-सा काम भी नहीं कर सकता; वह धूम्रपान करना नहीं छोड़ सकता था। वह अपनी ही नज़रों में बेकार हो गया था; वह खुद को दुनिया का सबसे बेकार इंसान समझता था। उसे खुद के लिए कोई सम्मान नहीं था। वह मेरे पास आया। उसने कहा, "मैं क्या कर सकता हूँ ? मैं धूम्रपान कैसे छोड़ सकता हूँ?"

मैंने कहा, "कोई भी धूम्रपान बंद नहीं कर सकता। आपको समझना होगा । धूम्रपान अब केवल आपके निर्णय का प्रश्न नहीं है। यह आपकी आदतों की दुनिया में प्रवेश कर चुका है; इसने जड़ें जमा ली हैं। तीस वर्ष एक लंबा समय है। यह आपके शरीर में, आपके रसायन में जड़ें जमा चुका है; यह सब जगह फैल चुका है। यह केवल आपके मस्तिष्क द्वारा निर्णय लेने का प्रश्न नहीं है; आपका मस्तिष्क कुछ नहीं कर सकता। मस्तिष्क नपुंसक है; यह चीजों को शुरू तो कर सकता है, लेकिन उन्हें इतनी आसानी से रोक नहीं सकता। एक बार आपने शुरू कर दिया और एक बार आपने इतने लंबे समय तक अभ्यास कर लिया...आप एक महान योगी हैं - तीस वर्षों तक धूम्रपान का अभ्यास करने के बाद ! यह स्वायत्त हो गया है; आपको इसे अस्वचालित करना होगा।"

उन्होंने कहा, "'डी-ऑटोमेटाइजेशन' से आपका क्या मतलब है?" और ध्यान का मतलब ही यही है, डी-ऑटोमेटाइजेशन।

मैंने कहा, "आप एक काम करें: धूम्रपान छोड़ने के बारे में भूल जाएँ। इसकी कोई ज़रूरत भी नहीं है। तीस साल तक आप धूम्रपान करते रहे और जीते रहे; बेशक यह एक पीड़ा थी, लेकिन आप इसके भी आदी हो गए हैं। और अगर आप धूम्रपान के बिना मरने से कुछ घंटे पहले मर जाते हैं तो इससे क्या फ़र्क पड़ता है? आप यहाँ क्या करने जा रहे हैं? आपने क्या किया है? तो क्या मतलब है - चाहे आप सोमवार को मरें या मंगलवार को या रविवार को, इस साल या उस साल - इससे क्या फ़र्क पड़ता है?" उन्होंने कहा, "हाँ, यह सच है, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता।"

फिर मैंने कहा, "इसे भूल जाओ; हम इसे बिल्कुल भी बंद नहीं करने जा रहे हैं। बल्कि, हम इसे समझने जा रहे हैं। तो अगली बार, आप इसे ध्यान बना लें।" उसने कहा, "धूम्रपान से ध्यान?"

मैंने कहा, "हाँ। यदि ज़ेन लोग चाय पीने को ध्यान बना सकते हैं और इसे एक समारोह बना सकते हैं, तो क्यों नहीं? धूम्रपान भी उतना ही सुंदर ध्यान हो सकता है।"

वह रोमांचित दिख रहा था। उसने कहा, "आप क्या कह रहे हैं?" वह जीवंत हो उठा! उसने कहा, "ध्यान?

बस मुझे बताओ - मैं इंतजार नहीं कर सकता!"

मैंने उसे ध्यान दिया। मैंने कहा, "एक काम करो। जब तुम अपनी जेब से सिगरेट का पैकेट निकाल रहे हो, तो धीरे-धीरे आगे बढ़ो। इसका आनंद लो, कोई जल्दी नहीं है। सचेत रहो, सजग रहो, जागरूक रहो; इसे धीरे-धीरे, पूरी जागरूकता के साथ बाहर निकालो। फिर सिगरेट को पूरी जागरूकता के साथ पैकेट से बाहर निकालो, धीरे-धीरे - पुराने जल्दबाजी वाले तरीके से नहीं, अचेतन तरीके से, यांत्रिक तरीके से। फिर सिगरेट को अपने पैकेट पर थपथपाना शुरू करो - लेकिन बहुत सजगता से। ध्वनि को सुनो, जैसे कि ज़ेन लोग तब करते हैं जब समोवर बजने लगता है और चाय उबलने लगती है... और सुगंध। फिर सिगरेट को सूंघो और इसकी सुंदरता का आनंद लो "

उन्होंने कहा, "आप क्या कह रहे हैं? सुंदरता?"

" हाँ, यह सुंदर है। तम्बाकू किसी भी चीज़ की तरह दिव्य है... इसे सूँघो; यह ईश्वर की गंध है।"

वह थोड़ा हैरान हुआ और बोला, "क्या! तुम मज़ाक कर रहे हो?"

" नहीं। मैं मज़ाक नहीं कर रहा हूँ।" जब मैं मज़ाक करता हूँ, तब भी मैं मज़ाक नहीं करता। मैं बहुत गंभीर हूँ। "फिर इसे अपने मुँह में डालें, पूरी जागरूकता के साथ, पूरी जागरूकता के साथ इसे जलाएँ। हर क्रिया, हर छोटे कार्य का आनंद लें, और इसे यथासंभव छोटे-छोटे कार्यों में विभाजित करें, ताकि आप अधिक से अधिक जागरूक हो सकें।

" फिर पहला कश लें: धुएं के रूप में ईश्वर। हिंदू कहते हैं, अन्नम ब्रह्म' - भोजन ईश्वर है'। धूम्रपान क्यों नहीं? सब कुछ ईश्वर है। अपने फेफड़ों को गहराई से भरें - यह एक प्राणायाम है । मैं आपको नए युग के लिए नया योग दे रहा हूँ! फिर धुआँ छोड़ें, आराम करें, एक और कश लें - और बहुत धीरे-धीरे चलें।

" यदि तुम ऐसा कर सको, तो तुम आश्चर्यचकित हो जाओगे; जल्दी ही तुम इसकी पूरी मूर्खता देख लोगे - इसलिए नहीं कि दूसरों ने कहा है कि यह मूर्खतापूर्ण है, इसलिए नहीं कि दूसरों ने कहा है कि यह बुरा है। तुम इसे देखोगे, और यह देखना केवल बौद्धिक नहीं होगा। यह तुम्हारे समग्र अस्तित्व से होगा; यह तुम्हारी समग्रता का दर्शन होगा_ और फिर एक दिन, यदि यह गिर जाता है, तो गिर जाता है; यदि यह जारी रहता है, तो जारी रहता है। तुम्हें इसके बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।"

तीन महीने बाद वह आया और बोला, "लेकिन यह गिर गया!" "अब," मैंने कहा, "इसे अन्य चीजों पर भी आज़माओ।"

यही रहस्य है: स्वचालितता को समाप्त करें। धीरे-धीरे चलें, सतर्कता से चलें। ध्यान से देखें, और आप देखेंगे कि पेड़ पहले से कहीं ज़्यादा हरे हैं, और गुलाब पहले से कहीं ज़्यादा गुलाबी हैं। सुनो! कोई बात कर रहा है, गपशप कर रहा है: सुनो, ध्यान से सुनो। जब आप बात कर रहे हों, तो ध्यान से बोलें। अपनी पूरी जागने वाली गतिविधि को स्वचालितता से मुक्त होने दें ।

 

 

मैं चाहूंगा कि आप नशीली दवाओं की समस्या पर टिप्पणी करें।

 

यह कोई नई बात नहीं है, यह मनुष्य जितना ही प्राचीन है। ऐसा कोई समय नहीं रहा जब मनुष्य मुक्ति की खोज में न रहा हो। दुनिया की सबसे प्राचीन पुस्तक ऋग्वेद है, और यह नशीली दवाओं के उपयोग से भरी हुई है। नशीली दवा का नाम सोम है। उस प्राचीन काल से ही सभी धर्मों ने लोगों को नशीली दवाओं का सेवन न करने के लिए प्रेरित किया है। सभी सरकारें नशीली दवाओं के खिलाफ रही हैं। फिर भी नशीली दवाएं सरकारों या धर्मों से अधिक शक्तिशाली साबित हुई हैं, क्योंकि किसी ने भी नशीली दवाओं के उपयोगकर्ता के मनोविज्ञान को नहीं देखा है। मनुष्य दुखी है। वह चिंता, पीड़ा और निराशा में रहता है। नशीली दवाओं के अलावा कोई रास्ता नहीं दिखता। नशीली दवाओं के उपयोग को रोकने का एकमात्र तरीका मनुष्य को आनंदित, खुश और आनंदित बनाना होगा।

मैं नशीली दवाओं के भी खिलाफ हूँ, इस साधारण कारण से कि यह आपको कुछ समय के लिए अपने दुख को भूलने में मदद करती है। यह आपको दुख और पीड़ा से लड़ने के लिए तैयार नहीं करती, बल्कि यह आपको कमज़ोर बनाती है।

लेकिन धर्मों और सरकारों के नशीले पदार्थों के खिलाफ होने के कारण और मेरे नशीले पदार्थों के खिलाफ होने के कारण बिलकुल अलग हैं। वे चाहते हैं कि मनुष्य दुखी और निराश रहे, क्योंकि पीड़ित व्यक्ति कभी विद्रोही नहीं होता; वह अपने अस्तित्व में ही प्रताड़ित होता है, वह टूट रहा होता है। वह बेहतर समाज, बेहतर संस्कृति, बेहतर मनुष्य की कल्पना नहीं कर सकता। अपने दुख के कारण वह पुजारियों का आसान शिकार बन जाता है क्योंकि वे उसे सांत्वना देते हैं, क्योंकि वे उससे कहते हैं, "धन्य हैं वे जो गरीब हैं, धन्य हैं वे जो नम्र हैं, धन्य हैं वे जो पीड़ित हैं, क्योंकि वे ईश्वर के राज्य के वारिस होंगे।"

पीड़ित मानवता भी राजनेताओं के हाथों में है, क्योंकि पीड़ित मानवता को कुछ उम्मीद की जरूरत है - भविष्य में कहीं एक वर्गहीन समाज की उम्मीद, एक ऐसे समाज की उम्मीद जहां कोई गरीबी नहीं होगी, कोई भूख नहीं होगी, कोई दुख नहीं होगा। संक्षेप में, वे अपने दुखों को संभाल सकते हैं और उनके साथ धैर्य रख सकते हैं यदि उनके पास क्षितिज के करीब एक यूटोपिया है। और आपको यूटोपिया शब्द का अर्थ नोट करना चाहिए। इसका मतलब है जो कभी नहीं होता। यह क्षितिज की तरह है; यह इतना करीब है कि आपको लगता है कि आप दौड़कर उस जगह से मिल सकते हैं जहां धरती और आकाश मिलते हैं। लेकिन आप अपना पूरा जीवन दौड़ते रह सकते हैं और कभी भी उस जगह से नहीं मिल सकते, क्योंकि ऐसा कोई स्थान नहीं है। यह एक भ्रम है।

राजनेता वादे पर जीता है, पुजारी वादे पर जीता है। पिछले दस हज़ार सालों में किसी ने भी अपना वादा पूरा नहीं किया। ड्रग्स के खिलाफ़ होने का उनका कारण यह है कि ड्रग्स उनके पूरे कारोबार को बर्बाद कर देते हैं। अगर लोग अफीम, हशीश, एलएसडी लेना शुरू कर देते हैं, तो उन्हें साम्यवाद की परवाह नहीं होती, और उन्हें इस बात की परवाह नहीं होती कि कल क्या होने वाला है; उन्हें मृत्यु के बाद के जीवन की परवाह नहीं होती, उन्हें ईश्वर, स्वर्ग की परवाह नहीं होती। वे इस पल में संतुष्ट हैं।

यहाँ मेरे कारण अलग हैं। मैं ड्रग्स के भी खिलाफ हूँ, इसलिए नहीं कि वे धर्मों और राजनेताओं की जड़ें काट देंगे, बल्कि इसलिए कि वे आध्यात्मिकता की ओर आपके आंतरिक विकास को नष्ट कर देते हैं। वे आपको वादा किए गए देश तक पहुँचने से रोकते हैं। आप भ्रम के इर्द-गिर्द ही लटके रहते हैं, जबकि आप वास्तविकता तक पहुँचने में सक्षम हैं । वे आपको एक खिलौना देते हैं।

लेकिन चूंकि नशीली दवाएं गायब नहीं होने वाली हैं, इसलिए मैं चाहूंगा कि हर सरकार, हर वैज्ञानिक प्रयोगशाला, नशीली दवाओं को शुद्ध करे, उन्हें बिना किसी दुष्प्रभाव के स्वास्थ्यवर्धक बनाए, जो अब संभव है। हम एक ऐसी दवा बना सकते हैं जिसे ऋग्वेद की याद में एल्डस हक्सले ने सोम कहा है, जो बिना किसी बुरे प्रभाव के होगी, जो नशे की लत नहीं होगी, जो एक खुशी, एक आनंद, एक नृत्य, एक गीत होगी। अगर हम हर किसी को गौतम बुद्ध बनने का मौका नहीं दे सकते, तो हमें लोगों को कम से कम गौतम बुद्ध की सौंदर्य अवस्था की भ्रामक झलक पाने से रोकने का कोई अधिकार नहीं है। शायद ये छोटे-छोटे अनुभव व्यक्ति को और अधिक खोज करने के लिए प्रेरित करेंगे। देर-सवेर वह नशीली दवा से तंग आ जाएगा, क्योंकि यह बार-बार एक ही दृश्य को दोहराता रहेगा। चाहे कोई दृश्य कितना भी सुंदर क्यों न हो, दोहराव उसे उबाऊ बना देता है।

इसलिए सबसे पहले दवा को सभी बुरे प्रभावों से शुद्ध करें। दूसरा, जो लोग इसका आनंद लेना चाहते हैं, उन्हें इसका आनंद लेने दें। वे इससे ऊब जाएंगे। और फिर उनका एकमात्र रास्ता परम आनंद पाने के लिए ध्यान की कोई विधि खोजना होगा।

आपका सवाल मूल रूप से नए युग के लोगों से संबंधित है। पीढ़ी का अंतर दुनिया की सबसे नई घटना है, ऐसा पहले कभी नहीं हुआ करता था। पहले, छह और सात साल के बच्चे अपने हाथों, अपने दिमाग का इस्तेमाल अपने पिता के साथ अपने पारंपरिक व्यवसायों में करने लगते थे। चौदह साल की उम्र तक वे पहले से ही कारीगर, मजदूर बन चुके थे, उनकी शादी हो चुकी थी, उनके पास जिम्मेदारियाँ थीं। जब वे बीस या चौबीस साल के हुए तो उनके अपने बच्चे हो गए, इसलिए पीढ़ियों के बीच कभी कोई अंतर नहीं रहा। हर पीढ़ी दूसरी पीढ़ी को ओवरलैप करती थी।

मानवता के इतिहास में पहली बार पीढ़ियों का अंतर आया है। यह बहुत महत्वपूर्ण है। अब पहली बार, पच्चीस या छब्बीस साल की उम्र तक जब आप विश्वविद्यालय से वापस आते हैं तो आपके पास कोई जिम्मेदारी नहीं होती, कोई बच्चे नहीं होते, कोई चिंता नहीं होती, और आपके सामने सपने देखने के लिए पूरी दुनिया होती है—कैसे इसे बेहतर बनाया जाए, कैसे इसे समृद्ध बनाया जाए, कैसे महामानवों की एक जाति बनाई जाए। और ये दिन हैं, चौदह से चौबीस के बीच, जब व्यक्ति सपने देखने वाला होता है, क्योंकि उसकी कामुकता परिपक्व हो रही होती है, और कामुकता के साथ सपने परिपक्व होते हैं। उसकी कामुकता स्कूलों और कॉलेजों द्वारा दबा दी जाती है, इसलिए उसकी पूरी ऊर्जा सपने देखने के लिए उपलब्ध होती है। वह कम्युनिस्ट बन जाता है, वह समाजवादी बन जाता है, वह फेबियन बन जाता है, तरह-तरह की चीजें। और यही वह समय है जब वह निराश महसूस करना शुरू कर देता है, क्योंकि दुनिया जिस तरह से काम करती है, नौकरशाही, सरकार, राजनेता, समाज, धर्म, ऐसा नहीं लगता कि वह अपने सपने से वास्तविकता बना पाएगा।

वह विश्वविद्यालय से विचारों से भरा हुआ घर आता है, और हर विचार को कुचल दिया जाएगा।

समाज। जल्दी ही वह नए आदमी और नए युग के बारे में भूल जाता है। उसे रोजगार भी नहीं मिल पाता, वह अपना पेट नहीं भर सकता। वह ऐसे वर्गहीन समाज की कल्पना कैसे कर सकता है जहाँ न कोई अमीर होगा और न कोई गरीब? यही वह क्षण है जब वह ड्रग्स की ओर मुड़ता है; वे उसे अस्थायी राहत देते हैं। लेकिन सभी ड्रग्स जैसी कि वे अभी हैं, नशे की लत हैं, इसलिए आपको खुराक बढ़ाते रहना होगा । और वे शरीर के लिए, मस्तिष्क के लिए विनाशकारी हैं; जल्द ही आप बिल्कुल असहाय हो जाते हैं। आप ड्रग्स के बिना नहीं रह सकते हैं, और ड्रग्स के साथ आपके लिए जीवन में कोई जगह नहीं है। लेकिन मैं यह नहीं कहता कि इसके लिए युवा लोग जिम्मेदार हैं; और उन्हें दंडित करना और उन्हें जेल में डालना सरासर मूर्खता है। वे अपराधी नहीं हैं, वे पीड़ित हैं...

सत्ता में बैठे लोग मूर्खतापूर्ण काम करते रहते हैं - निषेध, दंड। वे जानते हैं कि दस हज़ार सालों से हम निषेध कर रहे हैं, और हम सफल नहीं हुए हैं। अगर आप शराब पर प्रतिबंध लगाते हैं तो ज़्यादा लोग शराबी बन जाते हैं, और एक ख़तरनाक किस्म की शराब उपलब्ध हो जाती है। हज़ारों लोग जहर खाकर मर जाते हैं, और कौन ज़िम्मेदार है? अब वे युवाओं को सालों जेल में सज़ा दे रहे हैं, बिना यह समझे कि अगर किसी व्यक्ति ने कोई नशा किया है या उसे किसी नशे की लत है, तो उसे सज़ा की नहीं, बल्कि इलाज की ज़रूरत है। उसे मानसिक रोग विशेषज्ञ के पास भेजा जाना चाहिए, जहाँ उसकी देखभाल की जा सके, जहाँ उसे ध्यान सिखाया जा सके, और धीरे-धीरे उसे नशे से दूर करके किसी बेहतर चीज़ की ओर मोड़ा जा सके।

इसके बजाय वे उन्हें जेल में डाल रहे हैं - दस साल जेल में। वे मानव जीवन का बिल्कुल भी मूल्य नहीं समझते। यदि आप बीस साल के किसी युवा को दस साल जेल में देते हैं तो आपने उसका सबसे कीमती समय बर्बाद कर दिया है और बिना किसी लाभ के, क्योंकि जेल में हर तरह की दवा कहीं और की तुलना में अधिक आसानी से उपलब्ध है। कैदी सभी अत्यधिक कुशल ड्रग उपयोगकर्ता हैं, जो शौकिया लोगों के लिए शिक्षक बन जाते हैं। दस साल बाद व्यक्ति पूरी तरह से प्रशिक्षित होकर बाहर आएगा। एक बात केवल आपकी जेलें सिखाती हैं: जब तक आप पकड़े नहीं जाते तब तक आप जो कुछ भी करते हैं वह गलत नहीं है - बस पकड़े न जाएँ। और ऐसे गुरु हैं जो आपको सिखा सकते हैं कि कैसे दोबारा पकड़े न जाएँ।

तो यह पूरी बात बिलकुल बेतुकी है। मैं भी ड्रग्स के खिलाफ हूँ, लेकिन बिलकुल अलग तरीके से। मुझे लगता है कि आप बात समझ गए होंगे।

 

क्या एल.एस.डी. का उपयोग ध्यान में सहायता के रूप में किया जा सकता है?

 

 

मदद के तौर पर इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन यह मदद बहुत खतरनाक है। यह इतना आसान नहीं है। अगर आप मंत्र का इस्तेमाल करते हैं, तो उसे फेंकना भी मुश्किल हो सकता है, लेकिन अगर आप एसिड का इस्तेमाल करते हैं तो उसे फेंकना और भी मुश्किल हो जाएगा।

जिस क्षण आप एल.एस.डी. के नशे में होते हैं, आप नियंत्रण में नहीं होते। रसायन नियंत्रण कर लेता है और आप मालिक नहीं रहते। और एक बार जब आप मालिक नहीं होते, तो उस स्थिति को पुनः प्राप्त करना कठिन होता है। रसायन गुलाम नहीं है, अब आप गुलाम हैं। अब इसे कैसे नियंत्रित किया जाए, यह आपका चुनाव नहीं होगा। एक बार जब आप एल.एस.डी. को सहायता के रूप में लेते हैं, तो आप मालिक को गुलाम बना रहे होते हैं, और आपके पूरे शरीर का रसायन इससे प्रभावित होगा। आपका शरीर एल.एस.डी. की चाहत करने लगेगा। अब लालसा केवल मन की नहीं होगी, जैसी तब होती है जब आप किसी मंत्र से जुड़ जाते हैं। जब आप सहायता के रूप में एसिड का उपयोग करते हैं, तो लालसा शरीर का हिस्सा बन जाती है; एल.एस.डी शरीर की कोशिकाओं तक पहुँच जाती है। यह उन्हें बदल देती है, आपकी आंतरिक रासायनिक संरचना अलग हो जाती है। तब शरीर की सभी कोशिकाएँ एसिड की चाहत करने लगती हैं और इसे छोड़ना कठिन हो जाएगा।

एल.एस.डी का उपयोग आपको ध्यान में लाने के लिए तभी किया जा सकता है जब आपका शरीर इसके लिए तैयार हो। इसलिए यदि आप पूछते हैं कि क्या इसका उपयोग पश्चिम में किया जा सकता है, तो मैं कहूंगा कि यह पश्चिम के लिए बिल्कुल भी नहीं है। इसका उपयोग केवल पूर्व में ही किया जा सकता है - यदि शरीर इसके लिए पूरी तरह से तैयार है। योग ने इसका उपयोग किया है, तंत्र ने इसका उपयोग किया है - तंत्र और योग के ऐसे स्कूल हैं जिन्होंने सहायता के रूप में एल.एस.डी का उपयोग किया है - लेकिन फिर वे पहले आपके शरीर को तैयार करते हैं। शरीर के शुद्धिकरण की एक लंबी प्रक्रिया है। आपका शरीर इतना शुद्ध हो जाता है और आप इसके इतने महान गुरु बन जाते हैं कि अब रसायन विज्ञान भी आपका गुरु नहीं बन सकता। इसलिए योग इसकी अनुमति देता है, लेकिन बहुत ही विशिष्ट तरीके से।

सबसे पहले आपके शरीर को रासायनिक रूप से शुद्ध किया जाना चाहिए। तब आप शरीर पर इस तरह नियंत्रण रख पाएंगे कि आपके शरीर की रासायनिक संरचना भी नियंत्रित हो सकेगी। उदाहरण के लिए, कुछ योगिक अभ्यास हैं। यदि आप ज़हर लेते हैं, तो एक विशेष योगिक अभ्यास के माध्यम से आप अपने रक्त को ज़हर के साथ न मिलने का आदेश दे सकते हैं और ज़हर शरीर से गुज़र जाएगा और रक्त के साथ मिले बिना मूत्र के साथ बाहर निकल जाएगा। यदि आप ऐसा कर सकते हैं, यदि आप अपने शरीर के रासायनिक संरचना को नियंत्रित कर सकते हैं, तो आप कुछ भी उपयोग कर सकते हैं क्योंकि आप मालिक बने हुए हैं।

तंत्र में, खास तौर पर 'वामपंथी' तंत्र में, वे ध्यान में मदद के लिए शराब का इस्तेमाल करते हैं। यह बेतुका लगता है; ऐसा नहीं है। साधक एक खास मात्रा में शराब लेगा और फिर सजग होने की कोशिश करेगा। चेतना नहीं खोनी चाहिए। धीरे-धीरे शराब की मात्रा बढ़ जाएगी, लेकिन चेतना सजग रहनी चाहिए। व्यक्ति ने शराब पी ली है, यह शरीर में समा गई है, लेकिन मन इससे ऊपर रहता है। चेतना नहीं खोई जाती। फिर शराब की मात्रा और अधिक बढ़ती जाती है। इस अभ्यास के माध्यम से एक बिंदु आता है जब शराब की कोई भी मात्रा दी जा सकती है और मन सजग रहता है। केवल तभी एल.एस.डी मददगार हो सकता है।

पश्चिम में शरीर को शुद्ध करने या शरीर के रसायन में परिवर्तन के माध्यम से चेतना बढ़ाने के लिए कोई अभ्यास नहीं है। पश्चिम में एसिड बिना किसी तैयारी के लिया जाता है। इससे कोई फायदा नहीं होने वाला है। बल्कि, इसके विपरीत, यह पूरे दिमाग को नष्ट कर सकता है।

कई समस्याएं हैं। एक बार जब आप एल.एस.डी. की यात्रा पर होते हैं तो आपको किसी ऐसी चीज की झलक मिलती है जिसे आपने कभी नहीं जाना, जिसे आपने कभी महसूस नहीं किया। यदि आप ध्यान का अभ्यास करना शुरू करते हैं तो यह एक लंबी प्रक्रिया है, लेकिन एल.एस.डी. एक प्रक्रिया नहीं है। आप इसे लेते हैं, और प्रक्रिया समाप्त हो जाती है। फिर शरीर काम करना शुरू करता है। ध्यान एक लंबी प्रक्रिया है - आपको इसे वर्षों तक करना होगा ; केवल तभी परिणाम सामने आएंगे - और जब आपने एक शॉर्टकट का अनुभव किया है तो लंबी प्रक्रिया का पालन करना मुश्किल होगा। मन दवाओं का उपयोग करने के लिए वापस लालायित होगा। इसलिए एक बार रसायन विज्ञान के माध्यम से एक झलक जानने के बाद ध्यान करना मुश्किल है। ऐसा कुछ करना जो एक लंबी प्रक्रिया है कठिन होगा। ध्यान के लिए अधिक सहनशक्ति, अधिक विश्वास, अधिक प्रतीक्षा की आवश्यकता होती है

दूसरी बात, अगर आप हर समय नियंत्रण में नहीं हैं तो कोई भी तरीका बुरा है। जब आप ध्यान कर रहे होते हैं, तो आप किसी भी क्षण रुक सकते हैं। अगर आप रुकना चाहते हैं, तो आप इसी क्षण रुक सकते हैं। आप इससे बाहर आ सकते हैं। आप एल.एस.डी. ट्रिप को रोक नहीं सकते: एक बार जब आप एल.एस.डी. ले लेते हैं तो आपको चक्र पूरा करना होता है। अब आप मास्टर नहीं हैं।

जो कुछ भी आपको गुलाम बनाता है, वह अंततः आध्यात्मिक रूप से मदद नहीं करेगा, क्योंकि आध्यात्मिकता का मूल अर्थ है स्वयं का स्वामी होना। इसलिए मैं शॉर्टकट का सुझाव नहीं दूंगा। मैं एल.एस.डी. के खिलाफ नहीं हूं, मैं कभी-कभी इसके पक्ष में हो सकता हूं, लेकिन फिर एक लंबी प्रारंभिक तैयारी आवश्यक है। तब आप स्वामी होंगे।

लेकिन फिर एल.एस.डी. कोई शॉर्टकट नहीं है। इसमें ध्यान से भी ज़्यादा समय लगेगा। हठ योग में शरीर को तैयार करने में सालों लगते हैं। बीस साल, पच्चीस साल - तब शरीर तैयार होता है। अब आप किसी भी रासायनिक मदद का इस्तेमाल कर सकते हैं और यह आपके अस्तित्व के लिए विनाशकारी नहीं होगा।

लेकिन फिर यह प्रक्रिया बहुत लंबी हो जाती है। फिर एल.एस.डी. का इस्तेमाल किया जा सकता है; मैं तब इसके पक्ष में हूँ । अगर आप एल.एस.डी. लेने के लिए शरीर को तैयार करने में बीस साल लगाने को तैयार हैं तो यह विनाशकारी नहीं है, लेकिन ध्यान के साथ यही काम दो साल में किया जा सकता है। चूँकि शरीर अधिक स्थूल है, इसलिए महारत हासिल करना अधिक कठिन है। मन अधिक सूक्ष्म है इसलिए महारत हासिल करना आसान है। शरीर आपके अस्तित्व से अधिक दूर है, इसलिए वहाँ एक बड़ा अंतराल है; मन के साथ अंतराल कम है।

भारत में, ध्यान के लिए शरीर को तैयार करने की आदिम विधि हठ योग थी। शरीर को तैयार करने में इतना लंबा समय लगा कि कभी-कभी हठ योग को जीवन को लम्बा करने के तरीके खोजने पड़े ताकि हठ योग जारी रखा जा सके। यह इतनी लंबी प्रक्रिया थी कि साठ साल शायद काफी न हों, सत्तर साल शायद काफी न हों। और एक समस्या है: यदि इस जीवन में मालकियत हासिल नहीं हुई तो अगले जीवन में आपको ए.बी.सी से शुरू करना होगा क्योंकि आपके पास एक नया शरीर होगा। सारा प्रयास व्यर्थ हो गया। आपके पास अपने अगले जीवन में नया मन नहीं है इसलिए मन के माध्यम से जो कुछ भी हासिल किया जाता है वह आपके पास रहता है, लेकिन शरीर के माध्यम से जो कुछ भी हासिल किया जाता है वह प्रत्येक मृत्यु के साथ खो जाता है। इसलिए हठ योग को दो सौ से तीन सौ साल तक जीवन को लम्बा करने के तरीके खोजने पड़े ताकि मालकियत हासिल की जा सके

अगर मन पर महारत हासिल है तो आप शरीर को बदल सकते हैं, लेकिन शरीर की तैयारी सिर्फ़ शरीर की है। हठ योग ने कई तरीके ईजाद किए ताकि प्रक्रिया पूरी हो सके, लेकिन फिर और भी बड़ी विधियाँ खोजी गईं: मन को सीधे कैसे नियंत्रित किया जाए - राज योग। इन विधियों से शरीर थोड़ा मददगार हो सकता है, लेकिन इसके बारे में बहुत ज़्यादा चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। इसलिए हठ योग के जानकारों ने कहा है कि एल.एस.डी. का इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन राज योग यह नहीं कह सकता कि एल.एस.डी. का इस्तेमाल किया जा सकता है क्योंकि राज योग में शरीर को तैयार करने की कोई पद्धति नहीं है। सीधे ध्यान का इस्तेमाल किया जाता है।

कभी-कभी ऐसा होता है - केवल कभी-कभी, विरले ही - कि यदि आपको एल.एस.डी. के माध्यम से एक झलक मिल जाती है और आप इसके आदी नहीं हो जाते, तो वह झलक आपके भीतर कुछ और आगे खोजने की प्यास बन सकती है। इसलिए एक बार इसे आज़माना अच्छा है, लेकिन यह जानना मुश्किल हो जाता है कि कहाँ रुकना है और कैसे रुकना है। पहली यात्रा अच्छी है, एक बार इस पर होना अच्छा है कि आप एक अलग दुनिया के बारे में जागरूक हो जाते हैं और फिर आप खोजना शुरू करते हैं, आप इसकी वजह से खोजना शुरू करते हैं - लेकिन फिर इसे रोकना मुश्किल हो जाता है। यही समस्या है। अगर

अगर आप इसे रोक सकते हैं, तो एक बार एल.एस.डी. लेना अच्छा है। लेकिन यह 'अगर' बहुत बढ़िया है।

 

मुल्ला नसरुद्दीन कहा करता था कि वह कभी एक गिलास से ज्यादा शराब नहीं पीता। उसके कई मित्रों ने इस बात पर आपत्ति की, क्योंकि उन्होंने उसे एक के बाद एक गिलास पीते देखा था। उसने कहा, "दूसरा गिलास पहला वाला पीता है; 'मैं' सिर्फ एक ही लेता हूं। दूसरा गिलास पहला वाला लेता है और तीसरा दूसरा वाला लेता है। तब मैं मालिक नहीं हूं। मैं सिर्फ पहले वाले का मालिक हूं, तो मैं कैसे कह सकता हूं कि मैं एक से ज्यादा लेता हूं? 'मैं' सिर्फ एक ही लेता हूं - हमेशा सिर्फ एक ही!"

पहले के साथ तुम मालिक हो; दूसरे के साथ तुम नहीं हो। पहला दूसरा लेने की कोशिश करेगा और फिर यह निरंतर चलता रहेगा। फिर यह तुम्हारे हाथ में नहीं है। कुछ भी शुरू करना आसान है क्योंकि तुम मालिक हो, लेकिन कुछ भी खत्म करना मुश्किल है क्योंकि तब तुम मालिक नहीं हो। इसलिए मैं एल.एस.डी. के खिलाफ नहीं हूं...और अगर मैं इसके खिलाफ हूं, तो यह सशर्त है। यह शर्त है: अगर तुम मालिक रह सकते हो, तो ठीक है। कुछ भी उपयोग करो, लेकिन मालिक बने रहो। और अगर तुम मालिक नहीं रह सकते, तो किसी खतरनाक रास्ते पर प्रवेश ही मत करो। प्रवेश ही मत करो। यह बेहतर होगा।"

ओशो