08-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -08

अध्याय का शीर्षक: रहस्यवादियों का षडयंत्र-( The Conspiracy of the Mystics)

दिनांक-23 अगस्त 1986 अपराह्न

 

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

पिछले हफ़्ते से मुझे पता है कि मुझे कैंसर है। उस समय से, घबराहट और डर के कुछ पलों को छोड़कर, मैंने अपने अंदर एक गहरी शांति और आराम महसूस किया है।

क्या मैंने पहले ही अपना जीवन त्याग दिया है, या यह स्वीकृति की शांति है?

 

हमने जन्म के समय ही अपना जीवन त्याग दिया है, क्योंकि जन्म और कुछ नहीं, बल्कि मृत्यु की शुरुआत है। हर पल आप और अधिक मरते रहेंगे।

ऐसा नहीं है कि किसी निश्चित दिन, सत्तर साल की उम्र में, मृत्यु आ जाती है; यह कोई घटना नहीं है, यह एक प्रक्रिया है जो जन्म के साथ शुरू होती है। सत्तर साल लग जाते हैं; यह अत्यधिक आलसी है, लेकिन यह एक प्रक्रिया है, कोई घटना नहीं। और मैं इस तथ्य पर जोर इसलिए दे रहा हूं ताकि मैं आपको यह स्पष्ट कर सकूं कि जीवन और मृत्यु दो चीजें नहीं हैं। यदि मृत्यु एक ऐसी घटना है जो जीवन को समाप्त कर देती है तो वे दो हो जाते हैं। तब वे दो हो जाते हैं; तब वे विरोधी, शत्रु बन जाते हैं।

जब मैं कहता हूं कि मृत्यु जन्म से शुरू होने वाली एक प्रक्रिया है, तो मैं यह कह रहा हूं कि जीवन भी उसी जन्म से शुरू होने वाली एक प्रक्रिया है - और ये दो प्रक्रियाएं नहीं हैं। यह एक प्रक्रिया है: यह जन्म से शुरू होती है, यह मृत्यु पर समाप्त होती है।

लेकिन जीवन और मृत्यु एक पक्षी के दो पंखों, या दो हाथों, या दो पैरों की तरह हैं।

यहां तक कि आपके मस्तिष्क में भी दो गोलार्ध होते हैं, अलग-अलग, दायां गोलार्ध और बायां गोलार्ध। आप इस द्वंद्वात्मकता के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते।

जीवन एक द्वंद्वात्मकता है - और यदि आप इसे समझते हैं, तो स्वाभाविक रूप से मृत्यु की जबरदस्त स्वीकृति आपके अंदर आ जाती है। यह तुम्हारे विरुद्ध नहीं है, यह तुम्हारा ही हिस्सा है; इसके बिना तुम जीवित नहीं रह सकते।

यह बिल्कुल उस ब्लैकबोर्ड की पृष्ठभूमि की तरह है जिस पर आप सफेद चाक से लिखते हैं: ब्लैकबोर्ड सफेद चाक के खिलाफ नहीं है; यह बस इसे बल देता है, प्रमुखता देता है। ब्लैकबोर्ड के बिना आपकी सफ़ेद लिखावट गायब हो जाएगी। यह दिन और रात की तरह है - आप इसे हर जगह देखते हैं, लेकिन आप अंधों की तरह व्यवहार करते रहते हैं। रात के बिना दिन नहीं होता।

आप द्वंद्वात्मकता में जितना गहराई से प्रवेश करते हैं... यह एक चमत्कारी अनुभव होता है। निष्क्रियता के बिना कोई क्रिया नहीं होती; यदि आप आराम नहीं कर सकते, तो आप कार्य नहीं कर सकते। जितना अधिक आप आराम कर सकेंगे, आपके कार्य में उतनी ही अधिक पूर्णता आएगी। वे विपरीत प्रतीत होते हैं; वे नहीं हैं। आप रात में जितनी बेहतर नींद में घुलेंगे, सुबह आप उतनी ही तेज, उतनी ही कम उम्र में जागेंगे। और जीवन में हर जगह तुम्हें वही द्वंद्वात्मक प्रक्रिया मिलेगी।

ज़ेन के रहस्यवादियों का एक कोआन है: वे शिष्यों को एक हाथ से बजने वाली ताली की ध्वनि पर ध्यान करने के लिए कहते हैं। यह बेतुकी बात है, एक हाथ से बजने वाली ताली की आवाज नहीं हो सकती। किससे ताली बजाना? ताली बजाने के लिए दो हाथों की आवश्यकता होती है, जो स्पष्ट रूप से एक दूसरे के विपरीत होते हैं लेकिन गहराई से एक ही ताली बनाते हैं; अपने प्रयासों में एकजुट, सुसंगत, न एक दूसरे के विरोधी, न एक दूसरे के विरोधाभासी, बल्कि पूरक।

ध्यान साधारण कारण से दिया जाता है ताकि आप जागरूक हो सकें कि जीवन में आपको एक हाथ से बजने वाली ताली का समर्थन करने वाला एक भी उदाहरण नहीं मिल सकता है। संपूर्ण अस्तित्व दो हाथों से ताली बजाने जैसा है: पुरुष और स्त्री, दिन और रात, जीवन और मृत्यु, प्रेम और घृणा। शिष्य जितना गहरा ध्यान करता है...धीरे-धीरे उसे यह ज्ञात होता जाता है कि अस्तित्व में कुछ भी पाना असंभव है।

और गुरु हर चीज से पूछता है - "क्या तुम्हें यह मिल गया? क्या तुमने एक हाथ से बजने वाली ताली की आवाज सुनी?"

उनके मन में कई विचार आते हैं: बहते पानी की आवाज़, और वे सोचते हैं कि शायद यही है। और वे मालिक के पास यह कहने के लिए दौड़े, "मुझे मिल गया: बहते पानी की आवाज़।"

और उन्हें मालिक के डंडे से एक झटका मिलेगा: "अरे बेवकूफ! यह एक हाथ की ताली की आवाज नहीं है। इसमें द्वंद्व है; बस जाओ और देखो। पानी में वे सभी चट्टानें, वे एक ध्वनि पैदा कर रही हैं; यह नहीं है एक की ध्वनि, यह सदैव दो की ध्वनि होती है।" वास्तव में एक की आवाज हो ही नहीं सकती। हजारों बार निराश होकर, शिष्य द्वारा पाया गया प्रत्येक उत्तर अस्वीकार कर दिया जाता है। उसे यह अहसास होता है कि ध्वनि हमेशा दो की होती है।

खामोशी उसी की है; केवल मौन ही उत्तर हो सकता है।

यह कोई ताली नहीं है। लेकिन इस सारी प्रक्रिया से गुजरते हुए मौन तक पहुँचना... और फिर वह गुरु के पास आता है और गुरु पूछता है, "क्या तुमने इसे सुना है?"

और शिष्य उनके चरणों में झुक जाता है, उसकी आंखों से खुशी के आंसू बहने लगते हैं। वह यह भी नहीं कह सकता, "हाँ, मैंने इसे पा लिया है।" वह सटीक नहीं होगा। उसे मौन नहीं मिला है; इसके विपरीत, वह चुपचाप गायब हो गया है। यह कोई खोज नहीं है, यह लुप्त हो जाना है।

उसकी मौत हो गई है। केवल मौन है।

अब यह कहने वाला कौन है, "मुझे उत्तर मिल गया है?" -- इसलिए खुशी के आंसू और गुरु के चरणों को छूता हुआ कृतज्ञ सिर।

और गुरु कहते हैं, "मैं समझता हूं, चिंतित मत हो। चिंतित मत हो कि तुम इसे नहीं कह सकते। कोई भी इसे नहीं कह सकता।"

" इसीलिए कभी-कभी जब आप उत्तर देने में जल्दबाजी करते थे, तो उत्तर बताने से पहले ही मैंने आपको अपने डंडे से मारा और कहा, 'अरे बेवकूफ! वापस जाओ!' और तुम चकित हो गए, कि तुम ने उत्तर भी न कहा, और वह अस्वीकृत हो गया।

" अब आप समझ सकते हैं: यह इस उत्तर या उस उत्तर का प्रश्न नहीं है। सभी उत्तर ग़लत हैं। केवल मौन - जो एक अस्तित्वगत उपस्थिति है, न कि बौद्धिक उत्तर - ही सही है।"

आप भाग्यशाली हैं कि आपको पता है कि सात दिन के भीतर आपकी मृत्यु हो जाएगी, आपको कैंसर है।

कैंसर तो हर किसी को है, बस कुछ लोग आलसी हैं!

आप बहुत तेज़ हैं! अमेरिकी!

ज़्यादातर लोग भारतीय हैं; मरने में भी उन्हें समय लगेगा। वे हमेशा देर से पहुँचते हैं, हमेशा ट्रेन छूट जाती है।

मैं कहता हूँ कि आप सौभाग्यशाली हैं कि आप जानते हैं -- क्योंकि हर कोई मरने वाला है, लेकिन क्योंकि यह अज्ञात है कि कब, कहाँ, लोग इस भ्रम में जीते रहते हैं कि वे हमेशा जीवित रहने वाले हैं। वे हमेशा दूसरों को मरते हुए देखते हैं। यह तार्किक रूप से उनके दृष्टिकोण का समर्थन करता है कि "हमेशा दूसरा ही मरता है। मैं कभी नहीं मरता।"

आपने कई लोगों को मरते हुए देखा होगा, जो आपको एक मजबूत समर्थन, एक तर्कसंगत पृष्ठभूमि देता है कि हमेशा दूसरा ही मरता है। और जब आप मरेंगे, तो आपको पता नहीं चलेगा, आप बेहोश हो जाएंगे - आप मृत्यु को जानने का अवसर खो देंगे।

जिन लोगों ने मृत्यु को जाना है, वे इस बात पर एकमत हैं कि यह जीवन का सबसे बड़ा आनंददायी अनुभव है।

लेकिन लोग अनजाने में मर जाते हैं। यह अच्छी बात है कि ऐसी बीमारियाँ हैं जिनका पूर्वानुमान लगाया जा सकता है।

कैंसर का मतलब है कि आपने सात दिन पहले - या सात महीने पहले, चाहे कोई भी समय हो - जान लिया है कि मौत हर पल करीब आ रही है। इन सात दिनों की इजाजत हर किसी को नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि कैंसर कुछ ऐसी चीज है जिसे आपने अपने पिछले जीवन में अर्जित किया होगा - क्योंकि जे. कृष्णमूर्ति की मृत्यु कैंसर से हुई, रमन महर्षि की मृत्यु कैंसर से हुई, रामकृष्ण की मृत्यु कैंसर से हुई। अजीब है... तीन प्रबुद्ध लोग जो पौराणिक नहीं हैं, जो अभी-अभी जीवित थे, कैंसर से मर गए। ऐसा लगता है कि यह कुछ आध्यात्मिक है!

इसका निश्चित ही एक आध्यात्मिक आयाम है....

मैं यह नहीं कह रहा हूं कि कैंसर से मरने वाले सभी लोग प्रबुद्ध प्राणी हैं, लेकिन वे किसी भी अन्य की तुलना में अधिक आसानी से प्रबुद्ध प्राणी बन सकते हैं क्योंकि अन्य लोग इस भ्रम में रहते हैं कि वे जीवित रहेंगे; कोई जल्दी नहीं है। ध्यान स्थगित किया जा सकता है--कल, परसों। ऐसी भी क्या जल्दी है? -- और भी बहुत जरूरी काम हैं जो आज करने हैं।

ध्यान कभी भी अत्यावश्यक नहीं होता क्योंकि मृत्यु कभी भी अत्यावश्यक नहीं होती।

जिस आदमी को यह पता चल जाए कि सात दिन के भीतर कैंसर होने वाला है, उसके जीवन में सब कुछ निरर्थक हो जाता है। सभी तात्कालिकताएँ गायब हो जाती हैं। वह एक सुंदर महल बनाने की सोच रहा था; विचार ही गायब हो जाता है। वह अगला चुनाव लड़ने की सोच रहे थे; पूरा विचार गायब हो जाता है। उन्हें तीसरे विश्व युद्ध की चिंता थी; उसे अब कोई चिंता नहीं है। इससे उसे कोई फर्क नहीं पड़ता। उसके बाद क्या होगा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - उसके पास जीने के लिए केवल सात दिन हैं।

यदि वह उन सात दिनों में थोड़ा सा सचेत रहे तो वह सत्तर साल या सात सौ साल या पूरी अनंत काल तक जी सकता है - क्योंकि अब ध्यान प्राथमिकता बन जाता है, प्रेम प्राथमिकता बन जाता है... नृत्य करना, आनंद मनाना, सौंदर्य का अनुभव करना, जो कभी प्राथमिकता नहीं थी पहले।

इस सप्ताह पूर्णिमा की रात प्राथमिकता होगी क्योंकि वह फिर कभी पूर्णिमा नहीं देख पाएगा। यह उनकी आखिरी पूर्णिमा है।

वह वर्षों से जीवित है। चाँद आए और गए, और उसने कभी इसकी परवाह नहीं की; लेकिन अब उन्हें इसे गंभीरता से लेना होगा। यह आखिरी चाँद है, यह प्यार करने का आखिरी मौका है, यह प्यार करने का आखिरी मौका है, यह जीवन में जो कुछ भी खूबसूरत है उसका अनुभव करने का आखिरी मौका है।

और उसके पास क्रोध के लिए, लड़ने के लिए अब कोई ऊर्जा नहीं है। वह टाल सकता है; वह कह सकता है, "एक सप्ताह के बाद मैं तुम्हें अदालत में देखूंगा, लेकिन इस सप्ताह मुझे छुट्टी पर रहने दो।"

हां, शुरुआत में आपको दुख, निराशा महसूस होगी कि जिंदगी आपके हाथ से फिसलती जा रही है। लेकिन यह हमेशा आपके हाथ से फिसल रहा है, चाहे आप इसे जानते हों या नहीं। यह हर किसी के हाथ से फिसल रहा है, चाहे वह इसे जानता हो या नहीं। आप भाग्यशाली हैं कि आप इसे जानते हैं।

मुझे एक महान रहस्यदर्शी, एकनाथ की याद आती है। एक व्यक्ति वर्षों से एकनाथ के पास जाता था। एक दिन वह सुबह-सुबह गया जब वहाँ कोई नहीं था और उसने एकनाथ से पूछा, "कृपया मुझे माफ़ करें। मैं जल्दी आया हूँ ताकि कोई और न हो, क्योंकि मैं एक ऐसा प्रश्न पूछने जा रहा हूँ जो मैं हमेशा से पूछना चाहता था लेकिन मुझे इतनी शर्मिंदगी महसूस हुई कि मैंने इसे दबा दिया।"

एकनाथ बोले, "इसमें शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं थी। आप कभी भी कोई भी प्रश्न पूछ सकते थे। यहीं बैठ जाइए।"

तो वे मंदिर में बैठ गए। और उस आदमी ने कहा, "मेरे लिए यह कठिन है; इसे कैसे प्रस्तुत करूं? मेरा प्रश्न यह है कि मैं वर्षों से आपके पास आ रहा हूं और मैंने आपको कभी उदास, निराश नहीं देखा। मैंने आपको कभी किसी तरह की चिंता में, किसी भी तरह की चिंता में नहीं देखा। आप हमेशा खुश रहते हैं, हमेशा संतुष्ट रहते हैं।

" मैं इस पर विश्वास नहीं कर सकता। मेरा संदेह करने वाला मन कहता है, 'यह आदमी दिखावा कर रहा है।' मैं वर्षों से अपने दिमाग से लड़ रहा हूं और कह रहा हूं कि आप दिखावा नहीं कर सकते: 'अगर वह दिखावा कर रहा है, तो आप कोशिश करें।' और मैंने कोशिश की है - पाँच मिनट के लिए, अधिकतम सात मिनट के लिए, और मैं इसके बारे में सब भूल जाता हूँ। चिंताएँ आती हैं, क्रोध आता है, उदासी आती है, और यदि कोई नहीं आता है तो पत्नी आती है - और सभी दिखावे दूर हो जाते हैं।

" आप दिन-ब-दिन, महीने-दर-महीने, साल-दर-साल कैसे प्रबंधित करते हैं? मैंने हमेशा वही आनंद, वही अनुग्रह देखा है। कृपया मुझे क्षमा करें, लेकिन संदेह अभी भी बना हुआ है कि आप किसी तरह दिखावा कर रहे हैं। शायद आपके पास ऐसा नहीं है पत्नी; मुझमें और आपमें यही एकमात्र अंतर है।"

एकनाथ ने कहा, "जरा मुझे अपना हाथ दिखाओ।"

उसने अपना हाथ अपने हाथों में लिया, धोया, देखा... बहुत गंभीरता से।

उस आदमी ने कहा, "क्या कुछ गड़बड़ है? क्या हुआ?" वह अपना संदेह, अपना दिखावा और एकनाथ के बारे में सब कुछ भूल गया।

एकनाथ ने कहा, "इससे पहले कि मैं आपके प्रश्न का उत्तर देना शुरू करूं, वैसे ही, मैंने देखा कि आपकी जीवनरेखा समाप्त हो गई है... बस सात दिन और। इसलिए मैं इसे पहले आपको बताना चाहता था क्योंकि मैं भूल सकता हूं। एक बार जब मैं समझाना शुरू करता हूं और आपके प्रश्न का उत्तर देते समय, मैं भूल सकता हूँ।"

उस आदमी ने कहा, "मुझे अब सवाल में कोई दिलचस्पी नहीं है, और मुझे अब जवाब में कोई दिलचस्पी नहीं है। बस मुझे खड़े होने में मदद करें।" वह एक जवान आदमी था।

एकनाथ ने कहा, “तुम खड़े नहीं हो सकते?”

उन्होंने कहा, "मुझे लगता है कि सारी ऊर्जा खत्म हो गई है। सिर्फ सात दिन, और मेरे पास बहुत सारी योजनाएं थीं... सब कुछ बिखर गया। मेरी मदद करो! मेरा घर ज्यादा दूर नहीं है, बस मुझे मेरे घर तक ले चलो।"

एकनाथ ने कहा, "आप जा सकते हैं। आप पैदल जा सकते हैं - आप कुछ ही सेकंड पहले बिल्कुल ठीक-ठाक चलकर आए हैं।"

लेकिन वह आदमी किसी तरह से खड़ा होने की कोशिश कर रहा था; ऐसा लग रहा था जैसे उसकी सारी ऊर्जा चूस ली गई हो। और जब वह सीढ़ियों से नीचे उतर रहा था तो आप देख सकते थे कि वह अचानक बूढ़ा हो गया था, वह रेलिंग का सहारा ले रहा था। जब वह सड़क पर चल रहा था तो आप देख सकते थे - वह किसी भी क्षण गिर सकता था, वह शराबी की तरह चल रहा था। किसी तरह वह घर पहुंचा।

सब लोग उठ रहे थे; सुबह का समय था। और वह सोने चला गया; सबने पूछा, "क्या बात है? क्या तुम बीमार हो, अच्छा महसूस नहीं कर रहे हो?"

उन्होंने कहा, "अब बीमारी भी कोई मायने नहीं रखती। अच्छा महसूस करना या न करना अप्रासंगिक है। मेरी जीवनरेखा समाप्त हो चुकी है - केवल सात दिन। आज रविवार है; अगले रविवार को, सूर्यास्त होते ही मैं चला जाऊंगा। मैं पहले ही चला गया हूं!"

पूरा घर उदास था। रिश्तेदार, मित्र इकट्ठे होने लगे--क्योंकि एकनाथ ने कभी झूठ नहीं बोला था, वे सच्चे आदमी थे। यदि उसने यह कह दिया तो मृत्यु निश्चित है।

सातवें दिन सूरज डूबने के ठीक पहले--और पत्नी रो रही थी, और बच्चे रो रहे थे, और भाई रो रहे थे, और बूढ़ा पिता और बूढ़ी मां बेहोश हो गए थे।

एकनाथ घर पहुँचे, और उन सबने कहा, "आप ठीक समय पर आये हैं। बस उन्हें आशीर्वाद दें; वह एक अज्ञात यात्रा पर जा रहे हैं।"

और सात दिन में वह आदमी इतना बदल गया; यहां तक कि एकनाथ को भी उन्हें पहचानने का प्रयास करना पड़ा। वह तो बस एक कंकाल था।

एकनाथ ने उसे हिलाया; उसने किसी तरह अपनी आँखें खोलने की कोशिश की। एकनाथ ने कहा, "मैं आपसे यह कहने आया हूं कि आप मरने वाले नहीं हैं। आपकी जीवन रेखा अभी भी काफी लंबी है। मैंने आपके प्रश्न के उत्तर में कहा था कि आप सात दिनों में मरने वाले हैं। यही मेरा उत्तर था।"

और वह आदमी उछल पड़ा। उसने कहा, "यही तुम्हारा जवाब था? हे भगवान! तुमने तो मुझे पहले ही मार डाला था। मैं तो बस खिड़की से बाहर सूरज ढलने का इंतज़ार कर रहा था और मैं मर जाता।"

और वहाँ खुशी मनाई गई... लेकिन उस आदमी ने पूछा, "यह कैसा जवाब है? इस तरह का जवाब लोगों को मार सकता है। तुम हत्यारे लगते हो! हम तुम पर विश्वास करते हैं, और तुम हमारे विश्वास का फायदा उठाते हो।"

एकनाथ ने कहा, "उस उत्तर के बिना कुछ भी मदद नहीं करता। मैं आपसे पूछने आया हूं: क्या सात दिनों में आप किसी से लड़े हैं, क्या आप किसी पर क्रोधित हुए हैं? क्या आप कोर्ट गए हैं? - जो कि आपका अभ्यास है; हर दिन आप कोर्ट में पाए जाते हैं।"

और वह उस तरह का आदमी था, यही उसका काम था। यहाँ तक कि हत्याओं के लिए भी वह चश्मदीद गवाह बनने को तैयार था; बस उसे पर्याप्त पैसे दे दिए जाएँ। एक हत्या में वह अदालत में चश्मदीद गवाह था, और अदालत जानती थी कि यह आदमी हर चीज़ का चश्मदीद गवाह नहीं हो सकता -- वह एक पेशेवर गवाह था।

जज ने पूछा, "जब यह हत्या हुई तब आप कितनी दूरी पर खड़े थे?"

उसने कहा, "सत्रह फुट, छह इंच।"

जज ने कहा, "बहुत बढ़िया! तो इसका मतलब है कि आपने अपने और उस आदमी के बीच की दूरी मापी जिसकी हत्या हुई थी?"

उन्होंने कहा, "हां, क्योंकि मैं जानता था कि कोई मूर्ख या कोई और व्यक्ति यह प्रश्न पूछने वाला है, इसलिए तैयार रहना बेहतर है। मैंने इंच-दर-इंच नापा; यह ठीक सत्रह फुट, छह इंच था।"

यही उसका व्यवसाय था।

एकनाथ ने पूछा, "तुम्हारे व्यापार का क्या हुआ? सात दिन में कितनी बार देखा, कितना कमाया?"

उन्होंने कहा, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं? मैं अपने बिस्तर से नहीं हिला हूं। मैंने कुछ नहीं खाया है; न भूख है, न प्यास है। मैं बस मर गया हूं। मुझे अपने अंदर कोई ऊर्जा, कोई जीवन महसूस नहीं होता है।"

एकनाथ ने कहा, "अब तुम उठो, समय हो गया है। अच्छे से नहा लो, अच्छा खा लो। कल अदालत में तुम्हारा मुकदमा है। काम जारी रखो। और मैंने तुम्हारे प्रश्न का उत्तर दे दिया है। क्योंकि जब से मुझे पता चला है कि हर कोई दम टूटना....

" और मृत्यु कल आ सकती है - आपके पास सात दिन थे। मेरे पास सात दिन भी नहीं हैं; कल मैं फिर से सूर्योदय नहीं देख पाऊंगा। मेरे पास मूर्खतापूर्ण चीज़ों के लिए, मूर्खतापूर्ण महत्वाकांक्षाओं के लिए, लालच के लिए, क्रोध के लिए समय नहीं है , नफ़रत के लिए मेरे पास समय ही नहीं है - क्योंकि कल मैं यहाँ नहीं रहूँगा।

" जीवन के इस छोटे से अंतराल में, अगर मैं अस्तित्व की सुंदरता, इंसानों की सुंदरता का आनंद ले सकता हूं; अगर मैं अपना प्यार साझा कर सकता हूं, अगर मैं अपने गीत साझा कर सकता हूं, तो शायद मृत्यु मेरे लिए कठिन नहीं होगी।"

मैंने पूर्वजों से सुना है कि जो लोग जीना जानते हैं वे स्वतः ही मरना भी जान लेते हैं। उनकी मृत्यु शोभा की बात है, क्योंकि वे केवल बाहरी तौर पर मरते हैं; आंतरिक रूप से जीवन यात्रा जारी रहती है।

आपका यह पता चलना कि आपको कैंसर है, निश्चित रूप से चौंकाने वाला होगा, दुख और निराशा लाएगा। लेकिन तुम मेरे संन्यासी हो; तुम्हें इस अवसर को अस्तित्व के एक महान परिवर्तन में बदलना होगा।

ये कुछ दिन जो आप यहां रहेंगे, वे ध्यान, प्रेम, करुणा, मित्रता, चंचलता, हंसी के दिन होने चाहिए; और यदि आप ऐसा कर सकते हैं, तो आपको सचेत मृत्यु का पुरस्कार मिलेगा। यही सचेतन जीवन का प्रतिफल है।

एक अचेतन जीवन अचेतन रूप से मरने के लिए आता है।

एक सचेतन जीवन को अस्तित्व द्वारा सचेतन मृत्यु से पुरस्कृत किया जाता है। और सचेत रूप से मरना जीवन के चरम-चरम अनुभव को जानना है, और साथ ही यह जानना है कि कुछ भी नहीं मरता है, केवल रूप बदलते हैं। आप एक नए घर में जा रहे हैं - और निश्चित रूप से एक बेहतर घर, चेतना के उच्च स्तर पर। आप विकास के अवसर का उपयोग करें।

और जीवन बिल्कुल न्यायपूर्ण है, निष्पक्ष है। आप जो भी कमाते हैं उसे कभी खोते नहीं, आपको उसका फल मिलता है।

स्वीकार करें कि मृत्यु आपके जीवन का सिर्फ एक हिस्सा है, और इस तथ्य को स्वीकार करें कि यह अच्छा है कि आपको पहले ही पता चल गया है। अन्यथा, मृत्यु आती है और आप अपनी ओर आने वाली मृत्यु की पदचाप, आवाज़ें नहीं सुन सकते। इसलिए मैंने कहा कि आप भाग्यशाली हैं: मौत ने सात दिन पहले ही दस्तक दे दी है।

इन दिनों का उपयोग गहरी स्वीकृति में करें।

इन सात दिनों को यथासंभव आनंदमय बनाओ; इन सात दिनों को हंसी के दिन बनाएं।

अपने चेहरे पर एक मजाक के साथ मरें - मुस्कुराहट, कृतज्ञता, उस सब के लिए आभार जो जीवन ने आपको दिया है।

और यह मैं तुमसे कहता हूं: मृत्यु काल्पनिक है। कोई मृत्यु नहीं है क्योंकि कुछ भी नहीं मरता, केवल चीज़ें बदलती हैं। और यदि आप जागरूक हैं, तो आप उनमें बेहतरी के लिए बदलाव ला सकते हैं।

इसी तरह विकास होता है।

 

इस तरह एक बेहोश आदमी गौतम बुद्ध बन जाता है।

 

प्रश्न-02

प्रिय ओशो,

कल जब मैं आपके प्रवचन के लिए अपने कार्यालय से आ रहा था, तो मैं बहुत उदास, थका हुआ और तनावग्रस्त महसूस कर रहा था; लेकिन प्रवचन के बाद मैंने स्वयं को बहुत सहज, ऊर्जावान और तरोताजा महसूस किया।

अगली सुबह मैं फिर उदास और तनावग्रस्त हो जाता हूँ। क्या यह मेरे मन या आसपास के वातावरण के कारण है?

 

लहेरू भाई, यह तुम्हारे मन की वजह से है।

आस-पास का माहौल हमेशा सहायक होता है। अगर आपका मन शांत है, तो वही माहौल मौन का समर्थन करेगा; अगर आपका मन तनावग्रस्त है, तो वही माहौल आपके तनाव का समर्थन करेगा। आस-पास का माहौल मायने नहीं रखता; जो मायने रखता है वह है आपका मन।

यदि ऐसा नहीं होता, तो किसी के लिए भी आत्मज्ञान प्राप्त करना असंभव होता, क्योंकि हर कोई एक ही प्रकार के वातावरण से घिरा हुआ है।

मुझे एक छोटी सी कहानी याद आ रही है, एक बुद्धिमान राजा की एक प्राचीन कहानी जो भेष बदलकर आधी रात को राजधानी का चक्कर लगाता था यह देखने के लिए कि चीजें ठीक चल रही हैं या नहीं। वह हमेशा हैरान रहता था, क्योंकि एक नग्न युवक आधी रात को भी एक पेड़ के नीचे खड़ा रहता था। वह रात में अलग-अलग समय पर गया लेकिन वह आदमी हमेशा सतर्क होकर वहीं खड़ा रहता था। राजा हैरान था: वह क्या कर रहा है? एक दिन वह उसके पास गया और पूछा, "तुम्हें क्या परेशानी है? तुम ठंडी रात में नग्न होकर यहाँ क्यों खड़े रहते हो?"

उस आदमी ने कहा, "मेरे पास एक खास खजाना है जिस पर लगातार नजर रखने की जरूरत है। मैं एक पल के लिए भी बेहोश नहीं हो सकता, यह बहुत जोखिम भरा है।"

राजा ने पूछा, "तुम्हारा खजाना कहाँ है?"

वह आदमी हंसा। उसने कहा, "तुम नहीं समझोगे। मेरा खजाना मेरे भीतर है। और जितना मैं जागरूक होता हूँ - चाहे दिन हो या रात - उतना ही मैं अपने भीतर पहुँचता हूँ।"

राजा ने पहली बार उस आदमी को इतने करीब से देखा था -- एक खूबसूरत आदमी जिसकी चुंबकीय आंखें थीं, जिसकी एक अदृश्य आभा थी। राजा भावुक हो गया। उसने कहा, "मैं हमेशा से एक गुरु खोजने के बारे में सोचता रहा हूँ लेकिन मुझे कभी कोई नहीं मिला। मैं तुम्हें छोड़कर नहीं जा सकता। मैं तुम्हें अपने साथ महल में आने के लिए आमंत्रित करता हूँ। तुम्हें वह सब मिलेगा जिसकी तुम्हें ज़रूरत है। लेकिन खड़े क्यों रहना? -- राजा के स्वामी को यह शोभा नहीं देता। इस क्षण से तुम राजा के स्वामी हो।"

आदमी ने कहा, "बिल्कुल!" और वह राजा के घोड़े पर कूद गया और राजा से उसके साथ चलने को कहा: "चलो महल में चलें।"

राजा ने कहा, "यह आदमी कुछ अजीब सा मालूम होता है!" -- नंगा, वह घोड़े पर बैठा था, और राजा को जीवन में पहली बार पैदल चलना पड़ा.... "और महल के रक्षक हमें देखकर क्या कहेंगे?"

लेकिन उस आदमी ने कहा, "आप पहरेदारों या अपनी पत्नी या अपने बच्चों के बारे में चिंतित न हों; कोई हस्तक्षेप नहीं कर सकता। मैं खुद घोषित कर दूंगा: मैं आपका स्वामी हूं।"

राजा को संदेह होने लगा: "यह आदमी, जिसे मैं समझता था कि उसने संसार त्याग दिया है, कई दिनों से नग्न खड़ा है... और उसने इतनी स्वेच्छा से हाँ कहा है। न केवल उसने हाँ कहा है, वह तुरंत मेरे घोड़े पर चढ़ गया!"

महल में उसे सबसे अच्छा कमरा, सभी बेहतरीन सुविधाएँ दी गईं - राजा से भी बेहतर। उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया कि, "मैं राजा का स्वामी हूं, और यह राजा के लिए अपमानजनक होगा कि स्वामी के पास राजा से कुछ कम है।" राजा ने वह सब कुछ दिया जिसकी आवश्यकता थी और वह अत्यधिक विलासिता में रहता था।

राजा ने सोचा, "मुझे धोखा दिया गया है। यह आदमी असली संत नहीं है, वह एक ठग है। वह मुझे बेवकूफ बनाने के लिए वहां नग्न खड़ा था और उसने मुझे बेवकूफ बना दिया। लेकिन इस आदमी से कैसे छुटकारा पाया जाए?"

छह महीने बीत गए। लेकिन राजा सुसंस्कृत व्यक्ति था, वह यह नहीं कह सकता था कि, "तुमने मुझे धोखा दिया है।" लेकिन एक दिन, मालिक के साथ महल के लॉन पर टहलते हुए, राजा ने कहा, "यह अजीब है, लेकिन कभी-कभी मेरे मन में संदेह पैदा होता है। तुम पेड़ के नीचे नग्न खड़े थे... तुमने दुनिया का सब कुछ त्याग दिया है और अब तुम राजसी शान से रह रहे हो। मेरे मन में यह सवाल उठता है: अब मुझमें और तुममें क्या अंतर है?"

युवक ने कहा, "अंतर? तुम्हें मेरे साथ आना होगा। सही समय पर, सही जगह पर, मैं तुम्हें उत्तर दूंगा।"

राजा और स्वामी दोनों घोड़ों पर सवार होकर चले। जब वे राज्य की सीमा पर पहुँचे तो राजा ने कहा, "यह सीमा है। अब हम दूसरे के राज्य में प्रवेश कर रहे हैं, और यह मेरे लिए उचित नहीं है। तुम्हारा क्या उत्तर है?"

उन्होंने कहा, "मेरा जवाब यह है: यह आपका घोड़ा है, ये आपके कपड़े हैं। इन्हें घर ले जाओ, मैं जा रहा हूं - यही अंतर है। आपके पास एक राज्य है, मेरे पास एक राज्य नहीं है। मैं जहां भी रहता हूं, वहाँ मेरा राज्य है।”

राजा चौंक गया, लेकिन उसने सोचा कि उसने उस आदमी को गलत समझा है। वह उनके पैरों पर गिर पड़ा और उसने कहा, 'मुझे माफ कर दीजिए, मैंने आपको गलत समझा।'

उस आदमी ने कहा, "तुम बस अपने घोड़े पर बैठो और महल में लौट आओ, क्योंकि मैं एक साधारण आदमी हूं... मैं फिर से पोशाक पहन सकता हूं, और घोड़ा इंतजार कर रहा है और मैं वापस आ सकता हूं - और तुम्हारे मन में फिर संदेह आ जाएगा। मैं कोई संदेह पैदा नहीं करना चाहता। तुम बस दोनों घोड़े और ये कपड़े ले लो। मैं नंगा था, नंगा हूं--और इतने सारे पेड़ हैं कि मैं कहीं भी खड़ा हो सकता हूं।''

राजा ने उसे समझाने की बहुत कोशिश की लेकिन वह आदमी बोला, "मैं आ सकता हूं, कोई परेशानी नहीं है; लेकिन मैं तुम्हारे मन को जानता हूं, और ऐसा नहीं है... तुम झूठे हो रहे हो। ऐसा नहीं है कि संदेह सिर्फ यह अभी उत्पन्न हुआ था; यह उसी क्षण उत्पन्न हुआ था जब मैं छह महीने पहले उस रात आपके घोड़े पर कूदा था।

" मेरे लिए इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता: मैं पेड़ के नीचे अपने आप में उतना ही शांत और शांत, उतना ही केंद्रित, उतना ही संतुलित था जितना आपके महल में। मेरे आस-पास का वातावरण, वातावरण बिल्कुल भी फ़र्क नहीं डालता। मैं जहाँ भी हूँ, वहाँ मेरा है साम्राज्य।"

लहेरू भाई, ये माहौल नहीं है। इसी तरह हम अपनी जिम्मेदारी दूसरों पर डालते रहते हैं; और वह सही नहीं है - एक साधक के लिए सही नहीं है। साधक को यह बात स्पष्ट होनी चाहिए कि ''प्रत्येक उत्तरदायित्व मेरा है''।

आपको यह जानकर आश्चर्य होगा: जिस क्षण आप सारी जिम्मेदारियां अपने कंधों पर ले लेते हैं, आप पूरी दुनिया में सबसे स्वतंत्र व्यक्ति होते हैं, क्योंकि अब आप जहां भी हों इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - आपकी स्वतंत्रता बरकरार है, आपकी शांति बरकरार है , आपकी ईमानदारी बरकरार है।

जर्मनी से मेरे एक संन्यासी ने मुझे एक उपहार भेजा है। उसका नाम निवेदानो है। मैं इसे लाहेरू को दूंगा क्योंकि वर्तमान वास्तव में कुछ महत्वपूर्ण है। इसका नाम है मन और ध्यान। बस मुझे उपहार दे दो।

 

( नीलम ओशो को एक लकड़ी के फ्रेम में एक तस्वीर देती है, और वह तस्वीर को सबके देखने के लिए पकड़ लेती है।)

 

यह एक छोटा सा उपहार है, लेकिन महत्वपूर्ण अर्थ वाला है।

यह ध्यान है - यह विशाल मौन, यह शांतिपूर्ण नीला, यह सुंदर समुद्र तट... चुपचाप बैठे रहना, कुछ न करना, वसंत आता है और घास अपने आप उग आती है।

लेकिन इसे पलटो....

 

( वह उसे उल्टा कर देता है। आकाश घुमड़ते बादलों का तूफान बन जाता है।)

 

यह मन है। सब कुछ अस्त-व्यस्त है। यह सरासर गड़बड़ी है। इसी प्रकार यह आपके भीतर घटित होता रहता है।

ध्यान और मन एक ही चीज़ से बने हैं।

जब मन शांत हो तो वह ध्यान है...

 

( ओशो के हाथ में अभी भी तस्वीर है)

 

यह खामोश होता जा रहा है। समुद्र तट स्थिर हो रहा है, लहरें स्थिर हो रही हैं।

लेकिन इसे पलटो,

 

( वह इसे घुमाता है।)

- और आपके पास लहेरूभाई हैं!

लहेरूभाई...यह आपके लिए है।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

मैंने "एक ज़ेन नन की डायरी" पुस्तक में निम्नलिखित कहानी पढ़ी। यह इस प्रकार चलता है:

एक गुरु और उनके शिष्य एक अंतिम संस्कार में शामिल हो रहे थे। शिष्य ने लाश की ओर इशारा करके पूछा, "क्या वह मृत है या जीवित है?"

मास्टर ने उत्तर दिया, "मैं नहीं कह सकता।"

शिष्य ने गुरु को मारने की धमकी दी, जिन्होंने कहा, "आप मुझे जब चाहें मार सकते हैं, लेकिन मैं यह नहीं कह सकता कि वह मर चुका है या जीवित है।"

तो शिष्य ने उस पर प्रहार किया।

उस शाम गुरु ने दूसरों को बताया कि क्या हुआ था, और घोषणा की कि शिष्य को जाना होगा क्योंकि उसने गुरु पर प्रहार किया है। इसलिए शिष्य दूसरे गुरु के पास गया और अपनी कहानी सुनाई, यह सुनने की आशा से कि पहला गुरु एक क्रूर राक्षस था और पागल हो गया था। इसके बजाय, दूसरे गुरु ने कहा, "वहां आपके कितने दयालु गुरु थे!" - इसके बाद शिष्य को यह देखना शुरू हुआ कि यह सब क्या था।

ओशो, क्या आप कृपया इस कहानी पर टिप्पणी करेंगे?

 

यह कहानी गायन से है।

मैं कहानी जानता हूं, लेकिन उन्होंने इसमें कुछ महत्वपूर्ण बातें छोड़ दी हैं - और उनके बिना कहानी बहुत साधारण हो जाती है।

मैं जापानी नहीं जानता; कहानी जापानी है।

लेकिन मैं ज़ेन को जानता हूं।

और मैं जर्मन लोगों को जानता हूँ; गयान एक जर्मन है। जर्मन लोगों में बहुत खास गुण होते हैं: उनमें से एक हमेशा सबसे महत्वपूर्ण बात को भूल जाता है। उसने इसे जर्मन अनुवाद में पढ़ा होगा; संभवतः अनुवादक ने इसे छोड़ दिया होगा। जो कुछ भी बचा है, वह उसने किया होगा।

ऐसा कहा जाता है कि अगर आप किसी अंग्रेज़ को कोई चुटकुला सुनाते हैं तो वह दो बार हँसता है - एक बार सिर्फ़ सबको साथ देने के लिए। हर कोई हँस रहा होता है, और अगर वह नहीं हँसता तो लोग सोचते हैं कि वह पागल हो गया है। और दूसरी बार वह आधी रात को हँसता है जब उसे मज़ा आता है।

आप एक जर्मन को एक चुटकुला सुनाते हैं। वह केवल एक बार हंसता है, क्योंकि बाकी सभी लोग हंस रहे हैं। लेकिन उसे मजाक कभी समझ नहीं आता।

हरिदास मेरे सबसे पुराने जर्मन संन्यासियों में से एक थे, और मैंने मनुष्य के पूरे इतिहास में किसी से भी अधिक चुटकुले सुनाए होंगे। और वह मेरे सामने बैठे थे, और हर दिन, वर्षों से, बैठक के बाद वह लोगों से पूछते थे, "आप लोग क्यों हंस रहे थे? आप लोगों को क्या बात है? हर कोई हंसने लगता है, मुझे बात समझ में नहीं आती।" सभी।"

यदि आप यही चुटकुला किसी यहूदी को सुनायें तो वह हँसेगा नहीं। इसके विपरीत, वह कहेगा, "सुनो। यह एक पुराना चुटकुला है, सड़ा हुआ। दूसरे, तुम यह सब गलत बता रहे हो; पहले चुटकुला सुनाना सीखो।"

यह कहानी....

गुरु के मठ के बगल में एक शत्रु गुरु रहता था। वे एक-दूसरे का विरोध कर रहे थे, एक-दूसरे की यथासंभव कठोर और कठोर आलोचना कर रहे थे। वह अपने एक शिष्य के साथ अंतिम संस्कार में गया था। शव वहीं था, अंतिम संस्कार की तैयारी हो रही थी।

शिष्य ने पूछा, "यह मृत है या जीवित है?"

गुरु कहते हैं, "मैं नहीं कह सकता।" याद रखें कि "नहीं कह सकता" शब्द पर जोर दिया गया है: ऐसा नहीं कि मैं नहीं जानता, ऐसा नहीं कि मैं नहीं चाहता, ऐसा नहीं कि मैं नहीं करूंगा; उनका जोर है "मैं नहीं कह सकता - तुम्हारा प्रश्न कुछ ऐसा उठा रहा है जिसका उत्तर नहीं दिया जा सकता। इसे शब्दों में नहीं कहा जा सकता।"

गुरु की आदत थी कि जब भी कोई शिष्य उनके सवाल का जवाब नहीं देता था, तो वे उसे मार देते थे। शिष्य ने भी यही आदत अपनाई और कहा, "तो मैं तुम्हें मारूंगा।"

उन्होंने कहा, "आप मुझे जितना चाहें मार सकते हैं, लेकिन मैं कुछ नहीं कह सकता।"

उसने अपने बूढ़े गुरु को मारा।

और यह देखकर कि यह आदमी - जो एक साधारण बात का उत्तर नहीं दे सकता, जिसका उत्तर कोई भी दे सकता था - बिलकुल बेकार है, उसने निर्णय किया, "मुझे प्रतिद्वंद्वी के पास जाना चाहिए।"

उन्हें मठ से बाहर नहीं निकाला गया; यहीं पर कहानी गलत हो जाती है।

वह खुद ही उस गुरु के पास गया जो मठ के ठीक सामने रहता था। उसका मठ वहीं था, उसके अपने अनुयायी थे। और शिष्य सोच रहा था कि दूसरा गुरु उसका स्वागत करके बहुत खुश होगा, खासकर जब उसने बताया कि उसका गुरु बिल्कुल अज्ञानी और क्रूर है - क्योंकि शिष्य के सवाल का जवाब न देना क्रूरता है।

उसने दूसरे गुरु से कहा, "मेरे गुरु तो अज्ञानी हैं। उन्हें कुछ भी पता नहीं है। वहां हर कोई अंतिम संस्कार की तैयारी कर रहा था; बेशक शरीर एक लाश थी, वह मर चुकी थी; और यह - मेरे गुरु, यह बोले - ने कहा, 'मैं नहीं बता सकता।'

" और अगर हम उसके सवालों का जवाब नहीं देते तो वह हर शिष्य को मारता है। इसलिए उसी दिनचर्या का पालन करते हुए, मैंने उसे मारा। उन्होंने कहा, 'आप मुझे जितना चाहें उतना मार सकते हैं, यह आपका अधिकार है; लेकिन फिर भी मैं नहीं कह सकता।' यह आदमी अज्ञानी, क्रूर, असंवेदनशील, जिद्दी है, वह स्वामी कहलाने के योग्य नहीं है।”

और वह सोच रहा था कि उसकी बहुत प्रशंसा होगी, क्योंकि प्रतिद्वंद्वी गुरु - जो हमेशा अपने गुरु की आलोचना करता था - खुश होगा और हाथ जोड़कर उसका स्वागत करेगा: "मेरे मठ में आओ। तुम उस मूर्ख के साथ अपना समय क्यों बर्बाद कर रहे थे ?"

लेकिन इसके बजाय उन्होंने कहा, "तुम अज्ञानी हो। तुम करुणा को नहीं समझते। तुम्हारे गुरु बहुत दयालु थे। बस अपने मठ में वापस जाओ।"

मठ के बाहर, दोनों मठों के बीच में खड़ा होकर वह दुविधा में था। उसने सोचा था कि ये लोग एक दूसरे के खिलाफ हैं। पहली बार उसने देखा: वे एक दूसरे के खिलाफ नहीं हैं; शायद यह लोगों, शिष्यों की मदद करने का उनका तरीका है।

और जिस तरह से उस आदमी ने कहा, "वह बहुत दयालु है और तुम एक मूर्ख हो। तुम उसे समझ नहीं पाए। बस वापस जाओ!" तब उसे यह बात समझ में आई, पूरी घटना: कि जब कोई भी साधारण व्यक्ति कह सकता था कि शरीर मृत है, तो उसके गुरु ने यह कहने से इनकार कर दिया कि वह मृत है या जीवित। क्योंकि यह ज़ेन और दुनिया के सभी महान आत्मज्ञानी लोगों का मूल आधार है - कि अस्तित्व को या तो-या में विभाजित नहीं किया जा सकता। आप यह नहीं कह सकते कि यह मृत है, आप यह नहीं कह सकते कि यह जीवित है।

आप अस्तित्व को विभाजित नहीं कर सकते।

सिर्फ इसलिए कि यह आदमी अब सांस नहीं ले रहा था इसका मतलब यह नहीं है कि वह मर गया था। वह अभी भी अस्तित्व का हिस्सा है, जो शाश्वत रूप से जीवित है। आप यह नहीं कह सकते कि वह मर गया है, क्योंकि इस अस्तित्व में कुछ भी मृत नहीं है। कोई भी चीज़ मृत नहीं हो सकती।

सब कुछ जीवंत है; केवल जीवन है।

और निःसंदेह आप यह नहीं कह सकते कि वह जीवित है; अन्यथा, अंतिम संस्कार का क्या मतलब था?

तो सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए अंतिम संस्कार ठीक था, लेकिन दार्शनिक उद्देश्यों के लिए - गहरे और अधिक मौलिक उद्देश्यों के लिए - वह हमेशा की तरह जीवित है। बात सिर्फ इतनी है कि पहले वह सांस लेते थे, अब उन्होंने सांस न लेने का फैसला किया है। अंतर ज्यादा नहीं है। और चाहे वह सांस ले रहा हो या नहीं ले रहा हो, किसी भी स्थिति में वह अस्तित्व का हिस्सा बना रहता है। आप इससे बाहर नहीं निकल सकते, क्योंकि यह हर जगह है। आप अस्तित्व से बाहर नहीं जा सकते, इसलिए आप जीवन से भी बाहर नहीं जा सकते।

दूसरा गुरु कह रहा था, "तुम अपने गुरु की करुणा को नहीं समझते। वह करुणामय था कि उसने तुम्हें उत्तर नहीं दिया, क्योंकि कोई भी उत्तर गलत होता। और तुम बहुत आसानी से संतुष्ट हो जाते; वह कह सकता था, 'यह मर चुका है' - लेकिन यह मौलिक रूप से सही नहीं होता।

" उसकी करुणा महान है, इतनी महान कि उसने तुम्हें उसे मारने की भी अनुमति दी - क्योंकि वह उन शिष्यों को मारता है जो उसके प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकते। बस उसका न्याय देखो। क्योंकि वह तुम्हारे प्रश्न का उत्तर नहीं दे रहा था - उसे इस बात की परवाह नहीं थी कि तुम शिष्य हो या गुरु - उसने तुम्हें अनुमति दी; तुम उसे जितना चाहो मार सकते थे।

" लेकिन उसने कहा, 'मैं जवाब नहीं दे सकता; मैं नहीं कह सकता।' बस अपने पुराने गुरु के पास वापस जाओ। अगर वह तुम्हें सुधार नहीं सकता, तो मैं कुछ नहीं कर सकता। वास्तव में, जब मैं लोगों के साथ असफल होता हूं तो मैं उन्हें आपके मठ में भेज देता हूं - यह हमारा समझौता है। हम झगड़ते हैं, हम एक-दूसरे का खंडन करते हैं - यह हमारा आनंद है। इन सभी विरोधाभासों और तर्कों और दार्शनिक विवादों का हम आनंद लेते हैं; और जो लोग इसे समझते हैं, वे भी इसका आनंद लेते हैं।"

यह बिलकुल एक पुरानी कहानी की तरह है: दो मिठाई बनाने वाले आपस में झगड़ने लगे और एक दूसरे पर मिठाई फेंकने लगे, और पूरी सड़क भीड़ से भर गई और लोग मिठाई का आनंद ले रहे थे। और वे दोनों को प्रोत्साहित कर रहे थे: "तुमने अच्छा किया! उसे अच्छे से मारो!" - दोनों पक्ष। लेकिन लोग मिठाई का आनंद ले रहे थे।

" हम मिठाइयाँ बाँटते रहे हैं," बूढ़े ने कहा। "जो समझते हैं, वे आनंद लेते हैं; जो नहीं समझते, वे हमें दुश्मन समझते हैं। हम एक गुरु के शिष्य थे। यह वही गुरु है जो एक-दूसरे के खिलाफ मठ खोलने की इस अजीबो गरीब युक्ति को बनाने के लिए जिम्मेदार है। उन्होंने कहा, 'कुछ मूर्ख तुम्हारे साथ मिल जाएँगे, कुछ मूर्ख दूसरे के साथ मिल जाएँगे; लेकिन किसी को भी अलग मत करो - विभाजित करो। जो एक के खिलाफ हैं वे दूसरे के पास जाएँगे; जो दूसरे के खिलाफ हैं वे तुम्हारे पास आएँगे।' यह हमारे महान गुरु की युक्ति है जिसका हम पालन कर रहे हैं। लेकिन मैं तुम्हें अपने साथ नहीं रखूँगा, तुम उनके हो। और वे इतने दयालु रहे हैं कि तुम्हें स्वीकार करना मेरे लिए बदसूरत होगा।"

रहस्यवादियों का अपना तरीका होता है।

आम जनता इसे समझ नहीं सकती।

रहस्यवादी लोग गरीबों और औसत दर्जे के लोगों के हित के लिए एक-दूसरे के खिलाफ बोलते हैं, जो इसे किसी और तरीके से नहीं समझ सकते। वे केवल विवादास्पद बातें ही समझ सकते हैं। और सदियों से रहस्यवादी ऐसा करते आए हैं।

यह केवल इसी शताब्दी में है कि मानवता बौद्धिक रूप से इतनी दरिद्र है कि आपके पास ऐसे रहस्यदर्शी नहीं हैं जो आपके विरुद्ध एक गहन, प्रेमपूर्ण षडयंत्र में लगे हों - आपको जीवन, प्रेम और हंसी की ओर ले जाने के लिए।

ओशो