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अध्याय -20
अध्याय का शीर्षक: जब शिष्य तैयार हो
दिनांक 07 सितम्बर 1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
क्या आत्मज्ञान ही एकमात्र तरीका है जिससे एक शिष्य अपने गुरु के प्रति सच्ची कृतज्ञता व्यक्त कर सकता है?
मनीषा, शिष्य के मन में गुरु के प्रति जो कृतज्ञता होती है, उसे व्यक्त करने के लिए आत्मज्ञान भी पर्याप्त नहीं है। ऐसा करने का कोई तरीका ही नहीं है।
शिष्य की कृतज्ञता अव्यक्त रहती है। यह उन रहस्यों में से एक है जिसे अनुभव किया जा सकता है लेकिन समझाया नहीं जा सकता। आपको यह अजीब लगेगा जब मैं कहता हूँ कि शिष्य जितना आत्मज्ञान के करीब आता है, उसके लिए कृतज्ञता व्यक्त करना उतना ही मुश्किल होता जाता है -- क्योंकि अब वह उस बिंदु पर आ रहा है जिसे उसने पहले कभी नहीं जाना था। वह शुरू से ही आभारी रहा है, लेकिन आत्मज्ञान, अपने स्वयं के प्रकट होने का अनुभव, बस बहुत अधिक है। आप बस आँसू बहा सकते हैं, या नाच सकते हैं -- लेकिन सब कुछ अप्रभावी है; यह केवल आपके इरादे को दर्शाता है, लेकिन कृतज्ञता को नहीं।
कृतज्ञता की गहराई और महानता ऐसी है कि कोई भी शब्द उसे व्यक्त नहीं कर सकता, कोई भी अनुभव उसे व्यक्त नहीं कर सकता। लेकिन एक तरह से, ज्ञानी बनना गुरु के प्रति कृतज्ञता दिखाने के सबसे करीब है - आपने उनके प्रयास को, उनके सहज प्रयास को पूरा किया है। उनकी उपस्थिति आपके लिए व्यर्थ नहीं गई, आपने अपनी योग्यता साबित कर दी। यह कहना बेहतर होगा कि आप कृतघ्न नहीं रहे, आपने विश्वासघात नहीं किया। तमाम उतार-चढ़ावों के बीच, आत्मा की कई अंधेरी रातों के बीच, आपने भरोसा, प्रेम बनाए रखा, एक पल के लिए भी विचलित नहीं हुए - आपका ज्ञानोदय इसी बात को दर्शाता है।
लेकिन आभार प्रकट करने की कोई ज़रूरत नहीं है। ज़रूरत है आभार प्रकट करने की। और तब यह गुरु के प्रति आभार प्रकट करने का सवाल नहीं है। जब आप आभार व्यक्त करते हैं, तो आप पूरे अस्तित्व के प्रति आभार व्यक्त करते हैं।
गुरु तो केवल एक द्वार था खुले आकाश का, उसके पार के सभी तारों का।
कृतज्ञता के बारे में सोचना सुंदर है, लेकिन ऐसी चीजें हैं जहाँ आप गूंगे हैं। आप कहना चाहते हैं लेकिन कह नहीं पाते -- बस शब्द विफल हो जाते हैं, कार्य विफल हो जाते हैं। और मैं आपको बता रहा हूँ, अनुभव भी विफल हो जाते हैं। यह आपको रूपांतरित कर देता है। सिर्फ़ आभारी होने के बजाय, यह आप में एक परिवर्तन लाता है, एक जबरदस्त क्रांति -- आप स्वयं कृतज्ञता बन जाते हैं। यही एकमात्र तरीका है।
लेकिन इसका गुरु से कोई लेना-देना नहीं है। जब आप दरवाजे से गुजरते हैं, तो आप दरवाजे का शुक्रिया नहीं अदा करते। गुरु तो बस एक द्वार है। आप हमेशा आभारी रहेंगे, लेकिन आपकी कृतज्ञता अव्यक्त रहेगी।
यह उन चीजों में से एक है, जिन्हें आप जैसे ही किसी भी तरह से व्यक्त करते हैं, वे मृत हो जाती हैं। वे केवल अव्यक्त रूप में जीवित रहती हैं।
प्रश्न - 02
प्रिय ओशो,
क्या गुरु-शिष्य का संबंध आकस्मिक है, या यह एक सचेतन चुनाव है?
यह दोनों है।
जहां तक गुरु का सवाल है, यह बिल्कुल सचेत विकल्प है।
जहां तक शिष्य का सवाल है, यह आकस्मिक ही होगा। वह अभी तक होश में नहीं है।
मिस्र के रहस्यवादियों की एक कहावत है.... और मिस्र में कुछ सबसे प्राचीन रहस्य विद्यालय थे। वे उन रहस्यमय स्कूलों से जुड़े थे जो अटलांटिस और लेमुरिया महाद्वीप पर मौजूद थे। वे महाद्वीप डूबे हुए हैं, पानी के नीचे। लेकिन मिस्र ने, कुछ समय तक - जब तक कट्टर मुसलमानों ने उन रहस्य विद्यालयों को नष्ट नहीं कर दिया - तब तक स्वयं को खोजने की सुंदर पद्धतियाँ जारी रहीं।
मिस्र के रहस्यवादी कहते हैं: जब शिष्य तैयार होता है, तो गुरु प्रकट होता है।
गुरु के लिए, यह बिल्कुल सचेतन चीज़ है। एक सूफ़ी कहानी आपको इसे समझने में मदद करेगी.
एक युवक सत्य को जानने की तीव्र इच्छा से अपने परिवार, अपने संसार को त्याग कर गुरु की खोज में निकल पड़ा। और जब वह शहर से निकल रहा था, तो उसने एक बूढ़े आदमी को देखा - उसकी उम्र करीब साठ साल रही होगी - एक पेड़ के नीचे बैठा हुआ, इतना शांत, इतना आनंदित, इतना आकर्षक, इतना चुंबकीय कि वह खिंचा चला आया। अनजाने में, संयोगवश, वह उस बूढ़े आदमी के पास गया और उससे कहा कि वह गुरु की खोज में है। "आप एक बूढ़े आदमी हैं, और मैं आपकी बुद्धिमत्ता की सुगंध महसूस कर सकता हूं। मैं आपके चारों ओर एक खास चमक महसूस कर सकता हूं। शायद आप मुझे बता सकें कि मुझे कहां जाना चाहिए, और क्या मापदंड हैं - मैं कैसे तय करूंगा कि यह मेरा गुरु है? गुरु और गुरु तो हैं, लेकिन वह गुरु कौन है जो मुझे परम तक ले जाएगा?"
बूढ़े आदमी ने कहा, "यह बहुत सरल है," और उसने बिल्कुल बताया कि वह किस तरह का आदमी होगा, उसके चारों ओर किस तरह का माहौल होगा, उसकी उम्र कितनी होगी - यहां तक कि वह किस तरह के पेड़ के नीचे रहेगा बैठे होंगे.
युवक ने बूढ़े को धन्यवाद दिया। बूढ़े ने कहा, "मुझे धन्यवाद देने का समय अभी नहीं आया है; मैं इसका इंतजार करूंगा।" युवक समझ नहीं सका: "उसका क्या मतलब है, वह इसके लिए इंतजार करेगा?"
तीस साल तक वह गुरु को खोजता रहा रेगिस्तानों में, पहाड़ों में... लेकिन उसे सारे मापदंड पूरे नहीं मिले। थका हुआ, पूरी तरह निराश होकर, वह घर वापस चला गया। वह अब जवान नहीं था। जब वह चला गया तो वह तीस वर्ष का रहा होगा, अब वह लगभग साठ का हो गया है।
लेकिन जैसे ही वह अपने घर में प्रवेश कर रहा था, उसने देखा कि बूढ़ा अभी भी पेड़ के नीचे बैठा है। उसे अपनी आंखों पर विश्वास नहीं हो रहा था। उन्होंने कहा, "हे भगवान। यह वह आदमी है जिसका उन्होंने वर्णन किया - उन्होंने यहां तक कहा कि वह नब्बे साल का होगा... और यह पेड़ है! मैं इतना बेहोश हो गया होगा कि मैंने उस पेड़ को नहीं देखा जिसके नीचे वह बैठा था। और जिस सुगंध का उसने वर्णन किया - वह चमक, उपस्थिति, उसके चारों ओर जीवंतता...।"
वह उनके पैरों पर गिर पड़ा और उसने कहा, "लेकिन यह कैसा मजाक है? तीस साल से मैं रेगिस्तानों में, पहाड़ों में भटक रहा हूं। और आप इसे जानते थे।"
बूढ़े आदमी ने कहा, "मेरे जानने से कोई फर्क नहीं पड़ता। सवाल यह है कि क्या आप इसे जान सकते हैं। मैंने इसका पूरी तरह से वर्णन किया था, लेकिन आपको तीस साल तक इधर-उधर भटकना पड़ा। तीस साल के इस संघर्ष के बाद ही, आप ऐसा कर पाएंगे।" तुममें थोड़ी सजगता है। उस दिन तुम मुझे धन्यवाद देना चाहते थे, और मैंने तुमसे कहा था कि अभी समय नहीं आया है, एक दिन समय आएगा;
और तुम अपनी तीस साल की भटकन की बहुत चिंता कर रहे हो। मेरा क्या? "मैं यहां तीस साल से बैठा हूं, तुम्हारे इंतजार में। मेरा खुद का काम बहुत पहले खत्म हो चुका था, मेरी नाव आ गई है और मेरा इंतजार कर रही है। और मैं तुम्हारे लिए टालता रहा हूं, टालता रहा हूं, बेवकूफ, और तुमने तीस साल लगा दिए!" और मैंने पेड़ का भी वर्णन किया, मैंने अपनी हर विशेषता का वर्णन किया - मेरी दाढ़ी, मेरी नाक, मेरी आँखें, मैंने सब कुछ विस्तार से कहा, और आप मेरी तलाश में दौड़ पड़े!
" लेकिन अभी भी देर नहीं हुई है। मुझे चिंता थी कि अगर मैं मर गया, तो मेरा वचन, मेरा वादा पूरा नहीं होगा--'वह मूर्ख देर-सबेर आएगा ही, लेकिन अगर मैं नहीं रहूंगा, तो मेरा वर्णन, मेरा संकेत, मान्य नहीं होगा, झूठा सिद्ध होगा।' प्रामाणिक होने के लिए, मैं तीस साल से इस वृक्ष के नीचे बैठा हूं! तुम मुझे उसी दिन चुन सकते थे। लेकिन तुम ऐसा नहीं कर सके, तुम्हारे पास आंखें नहीं थीं। तुमने मेरे शब्द सुने, लेकिन तुम उनका अर्थ नहीं समझ सके। मैं तुम्हारे सामने था, अपना वर्णन कर रहा था, और तुम मुझे कहीं और खोजने की सोच रहे थे।"
शिष्य को गुरु संयोगवश ही मिलता है; वह बस चलता रहता है, लड़खड़ाता है, गिरता है, फिर उठता है, किसी के द्वारा धोखा खाता है, किसी के द्वारा शोषित होता है, किसी और के द्वारा मूर्ख बनाया जाता है। धीरे-धीरे, उसमें थोड़ी सजगता आती है। और यह संयोगवश ही होता है कि वह गुरु से मिलता है।
जहां तक गुरु का सवाल है, वह सचेत रूप से कुछ लोगों की प्रतीक्षा कर रहा है। वह उन लोगों तक पहुंचने की हर संभव कोशिश कर रहे हैं, लेकिन समस्या यह है कि वे सभी लोग बेहोश हैं।
यहां तक कि अगर गौतम बुद्ध आते हैं और आपके दरवाजे पर दस्तक देते हैं, तो क्या आप उनका स्वागत करेंगे या बस उनका मजाक उड़ाएंगे?
दोस्तोवस्की, दुनिया के सबसे महान उपन्यासकारों में से एक, अपने एक उपन्यास, द ब्रदर्स करमाज़ोव में, अठारह सौ वर्षों के बाद यीशु मसीह को वापस लाते हैं। यीशु सोचते हैं, "अब लगभग आधी दुनिया ईसाई है। पहली बार मेरे लिए वहां जाने का सही समय नहीं था, क्योंकि एक भी व्यक्ति ईसाई नहीं था, कोई भी मेरा नहीं था।"
अठारह सौ साल पहले, वह अजनबियों की दुनिया में आया था। स्वाभाविक रूप से और तार्किक रूप से उन्होंने निर्णय लिया कि अब समय आ गया है - "जब आधी दुनिया ईसाई है, लाखों चर्च मेरे गीत गा रहे हैं - यही सही समय है। अब मेरे पास मेरे लोग हैं।"
स्वाभाविक रूप से, वह रविवार की सुबह यरूशलेम में प्रकट होता है। महान चर्च के लोग अभी बाहर निकल रहे हैं। वह एक पेड़ के नीचे खड़ा है। जिज्ञासावश लोग उसके चारों ओर इकट्ठा होने लगते हैं और वे सभी हंसी-मजाक कर रहे होते हैं। और वे कहते हैं, "वह आदमी वास्तव में चतुर है। क्या अभिनेता है! वह बिल्कुल यीशु मसीह जैसा दिखता है।"
और यीशु उनसे कह रहे हैं, "मैं एक अभिनेता नहीं हूं, और मैं यीशु मसीह बनने की कोशिश नहीं कर रहा हूं। मैं यीशु मसीह हूं।"
और वे सब हंसने लगे। उन्होंने कहा, "हमें बेवकूफ़ बनाने की कोशिश मत करो। हम ईसाई हैं, और तुम्हारे लिए यह अच्छा होगा कि तुम आर्चबिशप के आने से पहले ही यहाँ से गायब हो जाओ; अन्यथा, तुम मुसीबत में पड़ जाओगे।"
परन्तु यीशु ने कहा, "यह तो अजीब बात है। तुम तो मेरे अनुयायी हो।"
और वे कहते हैं, "यह सब बकवास छोड़ो। हम ईसा मसीह के अनुयायी हैं, जिन्हें अठारह सौ साल पहले सूली पर चढ़ाया गया था। आप या तो एक फिल्म अभिनेता लगते हैं या किसी सर्कस में काम करते हैं - लेकिन हम निश्चित रूप से स्वीकार करते हैं कि आप अपना अभिनय पूरी तरह से कर रहे हैं।"
यीशु हज़ारों तरीकों से कोशिश करते हैं: "सुनो, मैं वही आदमी हूँ जो क्रूस पर चढ़ाया गया था!"
और आर्चबिशप आता है और भीड़ तुरंत सम्मानपूर्वक रास्ता छोड़ देती है। आर्चबिशप एक महान धार्मिक व्यक्ति है। और आर्चबिशप, अधिकार के साथ, यीशु से कहता है, "उस मंच से नीचे आओ, और मेरे पीछे चर्च के अंदर आओ। ये साधारण लोग हैं, और आपको ऐसी मूर्खतापूर्ण हरकतों से उनके विश्वास को नष्ट नहीं करना चाहिए।"
" परन्तु," यीशु कहते हैं, "तुम मेरे प्रतिनिधि हो।"
आर्चबिशप ने कहा, "चुप रहो! तुम अपनी सीमा से बाहर जा रहे हो। बस मेरे साथ अंदर आओ।" और उसने कुछ लोगों से कहा, "इस आदमी को पकड़ो। इसे एक कोठरी में बांध दो, और बाद में जब मेरे पास समय होगा, मैं इसके बारे में देखूंगा।"
यीशु कहते हैं, "यह अजीब है। पहले भी ऐसा ही हुआ था। लेकिन वे मेरे लोग नहीं थे; कम से कम एक सांत्वना थी कि वे मुझे नहीं समझते थे। मैंने आखिरी समय में भगवान से कहा, 'हे पिता, इन लोगों को माफ कर दो,' क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। वे नहीं जानते कि वे परमेश्वर के एकलौते पुत्र के साथ दुर्व्यवहार कर रहे हैं।' लेकिन अब वह सांत्वना भी नहीं रही, ये मेरे लोग हैं, और ऐसा लगता है कि मैं फिर से क्रूस पर चढ़ने जा रहा हूँ - ईसाइयों द्वारा!"
उसे एक अँधेरी कोठरी में एक खम्भे से बाँध दिया गया है। आधी रात को आर्चबिशप हाथ में मोमबत्ती लेकर आता है और यीशु के चरणों में गिर जाता है। वे कहते हैं, "मैंने तुम्हें पहचान लिया है, लेकिन मैं तुम्हें सार्वजनिक रूप से स्वीकार नहीं कर सकता। तुम एक महान अशांति, एक उपद्रव हो। अठारह सौ वर्षों में किसी तरह हमने ईसाई धर्म के पूरे व्यवसाय को पूरी तरह से सुचारू तरीके से प्रबंधित किया है। अब सब कुछ ठीक चल रहा है।" आपकी जरूरत नहीं है।
" अपने पिता के साथ रहो, अपने पिता की सेवा करो, और हम तुम्हारी सेवा करने के लिए यहाँ हैं। लेकिन तुम्हारी यहाँ कोई ज़रूरत नहीं है, क्योंकि तुम तुरंत ही चीज़ों को बिगाड़ना शुरू कर दोगे। जिन रब्बियों ने तुम्हें सूली पर चढ़ाया था - अब हम समझ सकते हैं कि उन्होंने भी तुम्हें पहचान लिया था; यह वास्तव में उनकी पहचान थी कि 'इस आदमी के पास सत्य है' जिसके कारण उन्होंने तुम्हें सूली पर चढ़ाया। और यदि तुम गायब नहीं हुए, तो हमें माफ़ करना: हमें भी यही करना पड़ेगा - तुम्हें फिर से सूली पर चढ़ाने के लिए। इसलिए थोड़ा समझदार बनो, परेशानी मत खड़ी करो।"
अचेतन व्यक्ति गौतम बुद्ध या ईसा मसीह या मूसा को भी नहीं पहचान पाएगा। यह उसकी गलती नहीं है। आर्चबिशप थोड़ा सजग है; वह पहचानता है, लेकिन उसका पूरा कारोबार दांव पर लगा है।
किसी भी धर्म के पुजारी नहीं चाहेंगे कि उनके संस्थापक फिर से धरती पर लौटें। वे उनसे यही कहेंगे -- "हम आपका काम बखूबी कर रहे हैं। आपकी ज़रूरत नहीं है, क्योंकि आप मूल रूप से एक उपद्रवी हैं। आप ऐसी बातें कहेंगे जो लोगों के दिमाग को विचलित करने वाली हैं। किसी तरह हमने उनकी नैतिकता, उनके चरित्र, उनकी संस्कृति को नियंत्रित कर लिया है, और आप सवाल उठाने लगेंगे।"
कोई भी धर्म नहीं चाहेगा कि उसके संस्थापक वापस आएं। लोगों का अचेतन मन उन्हें पहचान नहीं सकता। पुजारी शायद पहचान सकें, लेकिन वे ही उन्हें सूली पर चढ़ाएंगे। क्योंकि पुजारियों का जीसस की सूली पर चढ़ने, जीसस के जीवन से कोई लेना-देना हो सकता है; लेकिन अगर जीसस जीवित हैं, तो पुजारी की अब कोई जरूरत नहीं है। उसका पूरा काम खत्म हो गया है। यह सिर्फ उसकी आजीविका का सवाल है,
उसे सत्य में कोई रूचि नहीं है।
किसी पुजारी को सत्य में रुचि नहीं है। किसी भी धर्मशास्त्री की रुचि ईश्वर में, परम की खोज में नहीं है। उनकी रुचि अचेतन मन का शोषण करने में है।
तो साधक, शिष्य, कई ढोंगियों से ठोकर खाने को बाध्य है। लेकिन अगर उसकी खोज सच्ची है...
और वास्तविक खोज का प्रतीक क्या है? प्रतीक यह है कि क्या उसकी खोज अहंकार की यात्रा नहीं है, यदि ऐसा नहीं है कि वह अधिक पवित्र, उच्चतर, आध्यात्मिक, अन्य सभी से बेहतर, अधिक गुणी बनना चाहता है। यदि यही उसकी खोज है, तो वह उन सभी धोखेबाज़ों का शिकार बनने जा रहा है जिनसे दुनिया भरी पड़ी है। यदि उसकी खोज प्रामाणिक है, कि वह स्वयं को जानना चाहता है - उसे अधिक पवित्र बनने में रुचि नहीं है, उच्चतर बनने में रुचि नहीं है, श्रेष्ठ बनने में रुचि नहीं है, वह बस अपने सामान्य स्व को जानना चाहता है - तो कोई भी उसका शोषण नहीं कर सकता। फिर देर-सवेर वह एक ऐसे व्यक्ति के पास आने के लिए बाध्य है जो उसकी प्रामाणिक खोज को देख सकता है, जो सचेत है।
गुरु सचेत रूप से चयन करता है, लेकिन शिष्य के लिए यह अभी भी एक और प्रयोग होगा। वह दूसरों के साथ प्रयोग करता रहा है, और असफल रहा; अब वह एक नये व्यक्ति के साथ प्रयोग कर रहे हैं।
लेकिन एक गुरु के साथ आप असफल नहीं हो सकते - यह असंभव है। उनकी चेतना आपकी बेहोशी को चेतना में बदलने वाली है। वह एक प्रकाश है, और एक बार जब आप प्रकाश के संपर्क में आ जाते हैं तो आप अंधकार में नहीं रह सकते।
अचेतनता अंधकार के समान है, और चेतन मनुष्य प्रकाश की एक महान लौ मात्र है। उसके करीब होना रूपांतरित होना है।
उसके करीब रहना आपको अधिक जानकार नहीं बनाता। उसके करीब रहना आपको गुलाम नहीं बनाता। उसके करीब होने से आप मुसलमान, हिंदू, ईसाई नहीं बन जाते। उसके करीब रहना आपको बस एक इंसान, मासूम, एक बच्चे की तरह बनाता है।
वह तुम्हें अस्तित्व देता है, ज्ञान नहीं। वह तुम्हें और अधिक बनाता है, वह तुम्हें और अधिक विस्तारित करता है - आपके ज्ञान को नहीं बल्कि आपके अस्तित्व को, आपके जीवन को। वह सत्य के बारे में, आपके बारे में, जीवन के बारे में आपकी जानकारी बढ़ाता नहीं जाता। गुरु को किसी बात की चिंता नहीं होती। वह तुम्हें जीवन देता है, जीवन के बारे में कोई जानकारी नहीं।
वह तुम्हें एक स्वाद देता है, और फिर तुम उस स्वाद को विकसित कर सकते हो।
वह तुम्हें एक बीज देता है...
और आप एक मिट्टी बन जाते हैं, और आप उस बीज को उसके फूल तक ला सकते हैं।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
आपने हमें बताया है कि अंततः गुरु के प्रति हमारा लगाव भी छूट जाना चाहिए। आख़िर कैसे? हम आपको देखकर जो खुशी महसूस करते हैं, और आपके चरणों में बैठने का जो परम आनंद होता है, उसे हम स्वेच्छा से कैसे दूर कर सकते हैं?
जरीन, मैं आपकी परेशानी समझ सकता हूं। यह उतना ही प्राचीन है जितना यह हो सकता है।
गुरु अंतिम लगाव है।
और क्योंकि यह आखिरी लगाव है - आपके सभी लगाव चले गए हैं - आपके लगाव की पूरी ऊर्जा गुरु पर केंद्रित हो जाती है। तो यह कोई सामान्य लगाव नहीं है। क्योंकि सामान्य जीवन में आप अपनी पत्नी से जुड़े होते हैं, आप अपने बच्चों से जुड़े होते हैं, आप अपने घर से जुड़े होते हैं, आप इससे जुड़े होते हैं, आप उससे जुड़े होते हैं - हजारों लगाव होते हैं। आपकी लगाव की शक्ति विभाजित है। लेकिन जब अन्य सभी लगाव छूट जाते हैं, तो आपकी पूरी जीवन ऊर्जा बस गुरु पर केंद्रित हो जाती है।
भारत के पुराने ऋषि गाते रहे हैं कि "गुरु माँ है, गुरु पिता है, गुरु भाई है।" मालिक ही सब कुछ है।
हां, एक क्षण ऐसा आता है जब अन्य सभी आसक्ति समाप्त हो जाती है, वह ही सब कुछ है - और अब गुरु चाहते हैं कि आप उस आसक्ति को भी छोड़ दें। यह दुखदायक है। कोई व्यक्ति आत्मज्ञान के विचार को आसानी से छोड़ने के लिए तैयार है, क्योंकि वह नहीं जानता कि यह क्या है, उसे इसके बारे में कोई अनुभव नहीं है। लेकिन गुरु के साथ रहने का सौंदर्य, आनंद, परमानंद अब ज्ञात हुआ है; यह आपका अनुभव किया हुआ तथ्य है। अब यह कुछ ऐसा है जिसे आपने खोजा है और इतना रसपूर्ण पाया है कि आत्मज्ञान, निर्वाण, मोक्ष... सभी सूखे शब्दों की तरह लगते हैं।
और यह केवल सामान्य लोगों के लिए ही सच नहीं है - यहां तक कि रामकृष्ण जैसे व्यक्तियों के साथ भी यही समस्या थी: आखिरी बाधा सबसे कठिन साबित होती है। रामकृष्ण की स्थिति को समझने में मदद मिलेगी।
रामकृष्ण पूरी तरह से खुश थे, हालांकि उनकी खुशी सिर्फ एक दिमागी खेल थी। लेकिन उन्होंने सभी आसक्तियों को त्याग दिया था, और उन्होंने अपनी पूरी जीवन ऊर्जा देवी मां काली पर केंद्रित कर दी थी। देवी मां काली ही उनकी पूरी दुनिया थीं। दूसरों के लिए वह सिर्फ एक पत्थर की मूर्ति हो सकती है; उनके लिए, वह जीवन का स्रोत थीं। यह सब उनका प्रक्षेपण था, लेकिन वह बेहद खुश थे। वह नाचते थे और गाते थे और आनंदित होते थे। और उनके आनंद के बारे में कोई सवाल नहीं था - यह याद रखना चाहिए: उनका आनंद पूरी तरह से वास्तविक था, उनका परमानंद वास्तविक था, उनका आनंद वास्तविक था, हालांकि यह एक मानसिक प्रक्षेपण पर आधारित था। प्रक्षेपण अवास्तविक था।
यह कुछ इस तरह है: मैं तुम्हें एक पत्थर देता हूं जो हीरे जैसा दिखता है, और तुम बेहद खुश हो जाते हो - तुम्हें कोहिनूर से भी बड़ा हीरा मिल गया है। जहां तक तुम्हारी खुशी का सवाल है, वह असली है; जहां तक हीरे का सवाल है, वह नकली है।
रामकृष्ण उसी मतिभ्रम में मर सकते थे जो वह पैदा कर रहे थे - और उन्होंने जबरदस्त प्रयास के साथ अपना मतिभ्रम पैदा किया था।
पहला, वह एक अनोखा व्यक्ति था, कोई साधारण पुजारी नहीं। वह व्यावसायिक रूप से कलकत्ता के दक्षिणेश्वर मंदिर में एक पुजारी थे, लेकिन देवी के साथ उनका रिश्ता एक पेशेवर पुजारी का नहीं था। कभी-कभी वह पूरे दिन तब तक नाचता रहता था जब तक कि वह बेहोश न हो जाए। कभी-कभी वह मंदिर में ताला लगा देता था और कुछ दिनों तक नहीं खोलता था।
मंदिर की स्वामिनी रानी रासमणि को सूचना मिली कि "यह अजीब किस्म का पुजारी है। कभी-कभी मंदिर खुलता ही नहीं और कभी-कभी रात में भी बंद नहीं होता। और यह पुजारी पूजा करना नहीं जानता। वह देवी मां के लिए भोजन लाता है; पहले वह उसे चखता है और फिर देवी मां के सामने रख देता है। अब, यह पूरी तरह से शास्त्रों के विरुद्ध है। पहले इसे मां के सामने रखना चाहिए और फिर इसे प्रसाद के रूप में, ईश्वर की ओर से उपहार के रूप में वितरित किया जाना चाहिए। और यह आदमी पहले खाता है और फिर मां के सामने रख देता है; यह लगभग पाप है।
" कोई अनुशासन नहीं है। कभी-कभी प्रार्थना सुबह शुरू होती है, कभी-कभी दोपहर में - कभी-कभी ऐसा बिल्कुल नहीं होता है। कभी-कभी माँ को खाना मिलता है, कभी-कभी खाना नहीं मिलता है। और आप आदमी के साथ बहस नहीं कर सकते, आदमी लगता है पागल होना क्योंकि वह कहता है, 'मैं आज क्रोधित हूं, मैं उसे तीन दिन से नाच रहा हूं, और उसने मुझे स्वप्न में भी अपना चेहरा नहीं दिखाया है कुछ दिन बिना भोजन के, वह होश में आ जाएगी, तब उसे पता चलेगा कि रामकृष्ण कोई साधारण पुजारी नहीं हैं।''
रासमणि ने रामकृष्ण को बुलाया और उनसे कहा, "आपको शास्त्रों का पालन करना चाहिए।"
रामकृष्ण ने कहा, "मैंने कभी कोई धर्मग्रंथ नहीं पढ़ा है, और मैं उन्हें पढ़ने का बिल्कुल भी इरादा नहीं रखता हूँ। मैं पूरी तरह से खुश हूँ। देवी माँ के साथ मेरा रिश्ता जितना सुंदर हो सकता है, उतना सुंदर चल रहा है। हर रिश्ते में कभी-कभी झगड़ा होता है - कभी वह क्रोधित होती है, कभी मैं क्रोधित होता हूँ; कभी वह सताती है, कभी मैं सताता हूँ; लेकिन हर रिश्ता ऐसा ही होता है...."
रासमणि बोली, "तुम पागल हो, रामकृष्ण। यह कोई रिश्ता नहीं है।"
रामकृष्ण ने कहा, "तो फिर आप कोई दूसरा पुजारी ढूंढ सकते हैं, क्योंकि मेरे लिए यह एक रिश्ता है।"
और एक दिन, काली के सामने नाचते हुए - काली के हाथ में हमेशा तलवार होती है - उसने काली के हाथ से तलवार ले ली और उसने कहा, "बहुत हो गया तुम्हारे हाथ में यह तलवार - आज मैं इसे लेने जा रहा हूँ। तुम क्या सोचते हो? सिर्फ तलवार होने के कारण तुम लोगों को आतंकित करना चाहती हो? मैं तुम्हें दिखाऊंगा कि असली आतंकवाद क्या है। मैं तलवार के साथ नाचूंगा। और तुम्हें प्रकट होना होगा, यह पत्थर की मूर्ति काम नहीं आएगी। यदि तुम प्रकट नहीं हुए तो मैं अपना सिर काट लूंगा। इसलिए मैं तुम्हें समय देता हूं: जैसे ही सूरज डूब रहा हो, अपना मन बना लो और प्रकट हो जाओ। अन्यथा, तुम अपने पुजारी को खो दोगे, और मैं तुमसे कहता हूं, तुम्हें दूसरा रामकृष्ण नहीं मिलेगा।" और वह नाचने लगा।
जैसे ही सूरज डूब रहा था, वह तलवार से अपनी गर्दन काटने जा रहा था, और उसने परिवर्तन देखा - कोई पत्थर की मूर्ति नहीं थी। काली मुस्कुरा रही थी; यह मानव था। उसके हाथ से तलवार गिर गयी। वह छह दिनों तक बेहोश रहे, और जब उन्हें होश आया तो उन्होंने सबसे पहली बात यह कही - क्योंकि हर कोई उन्हें होश में लाने की कोशिश कर रहा था; दवाएँ दी जा रही थीं, उस पर ठंडा पानी डाला जा रहा था - उसने कहा, "क्या तुम मेरे दोस्त हो या मेरे दुश्मन? इन छह दिनों में मैं इतने आनंद में रहा। मैं फिर से होश में नहीं आना चाहता। बस मुझे अंदर ही रहने दो मेरी बेहोशी - क्योंकि देवी माँ छह दिनों तक हर समय मौजूद थीं। मुझे चेतना से क्या लेना-देना, बेहोशी कहीं अधिक फलदायी थी।"
यह आदमी मर गया होता, और सदियों तक प्रबुद्ध के रूप में पूजा जाता -- और यह केवल एक मनोवैज्ञानिक प्रक्षेपण था। यह एक भटकने वाला गुरु था -- शायद वह केवल रामकृष्ण के लिए दक्षिणेश्वर गया था -- जिसने रामकृष्ण से कहा, "जो तुम अनुभव कर रहे हो वह तुम्हारा अपना निर्माण है, और जब तक तुम इससे परे नहीं जाते, तुम कभी भी सत्य को नहीं जान पाओगे। बस एक कदम और... जब तुम अपने ध्यान में देवी माँ को देखो, उसकी तलवार लो और उसे दो टुकड़ों में काट दो। और जैसे ही माँ काली के वे दो भाग अलग हो जाएँगे, पार का द्वार खुल जाएगा।"
रामकृष्ण ने कहा, "इस विचार से भी मुझे दुख होता है। मैं ऐसा नहीं कर सकता।"
लेकिन गुरु ने कहा, "तुम्हें यह करना ही होगा।" और उस आदमी में ऐसा करिश्मा था। रामकृष्ण कई लोगों के संपर्क में आए थे; पहली बार उन्हें कोई ऐसा व्यक्ति मिला था जो सुनने लायक था।
गुरु ने कहा, "मैं यहां केवल तीन दिनों के लिए रहने वाला हूं। मैं केवल तुम्हारे लिए आया हूं, क्योंकि तुम भ्रम में जी रहे हो और तुम्हारा भ्रम भंग हो सकता है। मैं जानता हूं कि तुम्हारा भ्रम बहुत मीठा है, सुंदर है; यह-यह सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है जिसे आपने अपने जीवन में जाना है, इसलिए इसे छोड़ना कठिन है, लेकिन आप नहीं जानते कि इसे छोड़ने से आप किसी ऐसी चीज़ में प्रवेश करेंगे जो न तो हजार गुना अधिक है और न ही करोड़ गुना अधिक। अंतर मात्रा का नहीं है, अंतर गुणवत्ता का है और एक बार आप इसे जान लेंगे, तो आप देखेंगे कि आप जो कर रहे थे वह केवल एक दिमागी खेल था, आपने इसे बहुत अच्छे से किया है पूरी तरह से। आप ऐसा करने में सफल रहे, लेकिन अब अंतिम कदम उठाना होगा।"
इसलिए रामकृष्ण ध्यान में आंखें बंद करके बैठते थे, और तुरंत आंसू बहने लगते थे, उनका चेहरा चमक उठता था -- देवी मां मौजूद थीं, और वे भूल जाते थे। जब वे अपने ध्यान से बाहर आते, तो गुरु पूछते, "क्या हुआ?"
उन्होंने कहा, "मैं तो भूल ही गया। यह इतना आकर्षक था... मुझे याद नहीं आ रहा कि आपने क्या कहा था, और अगर याद भी आ जाए तो मैं ऐसा नहीं कर पाऊंगा।"
तीसरे दिन गुरु ने कहा, "यह मेरा आखिरी दिन है, और इस जीवन में तुम्हारा आखिरी मौका है," और वे एक नुकीला कांच का टुकड़ा ले आये।
और उन्होंने उससे कहा, "जब मैं तुम्हारे आंसू देखता हूं और तुम्हारा चेहरा चमक उठता है, तो मैं जानता हूं कि अब तुम मां काली को देख रहे हो: मैं इस कांच से तुम्हारे माथे को ठीक उसी जगह काटूंगा जहां तुम्हें अंदर मां काली को काटना है - क्योंकि यह ठीक तीसरी आंख पर होता है। बस एक बार के लिए साहसी बनो, क्योंकि मैं कल चला जाऊंगा।"
और उसने रामकृष्ण का माथा काट दिया। उनके चेहरे पर खून बह रहा था, और रामकृष्ण ने साहस जुटाया और वही किया जो गुरु कह रहे थे। काली की मूर्ति दो भागों में गिर गई और परे का द्वार खुल गया। वह बिल्कुल शांत और शांत हो गया, अपनी आंखें खोलीं, गुरु के पैर छुए और कहा, "आपकी करुणा अनंत है, कि आप सिर्फ इस गरीब आदमी की मदद करने आए। मुझे नहीं पता था कि परे क्या है, मैं सिर्फ मानसिक रूप से खेल रहा था खिलौने।"
जरीन, मैं आपका सवाल, आपकी परेशानी समझ सकता हूं। तुम्हें मेरी उपस्थिति पसंद है। आप पूर्ण, संतुष्ट महसूस करते हैं। तुम्हें और कुछ नहीं चाहिए। लेकिन मैं संतुष्ट नहीं हूं, क्योंकि मैं जानता हूं कि और भी बहुत कुछ है। यह केवल शुरुआत है, और मैं आपको शुरुआत में ही अटकने नहीं दूंगा। लेकिन मेरे पास अपने उपकरण हैं।
गुरु, तोतापुरी ने, रामकृष्ण के साथ जो किया वह बहुत ही घटिया चीज़ है, एक बैलगाड़ी पद्धति। मैं उस तरह के लोगों में से नहीं हूं, मेरे अपने तरीके हैं। मैं आपकी मदद नहीं कर सकता, मैं आपके विकास में हस्तक्षेप नहीं करूंगा। मैं चाहूंगा कि आप अनायास ही विकसित हों।
लेकिन जहां तक मेरे प्रति लगाव की बात है तो यह एक अलग समस्या है। तुम्हें चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है; मैं बस अपने आप को गायब कर सकता हूँ। तुम्हें मुझे टुकड़ों में काटने की ज़रूरत नहीं है, मैं बस तुम्हारे बीच से निकल सकता हूँ - क्योंकि यह केवल तुम्हारी कल्पना है।
और आपके दिमाग से निकल जाना इतनी छोटी बात है, इतनी सरल बात है कि मुझे हमेशा आश्चर्य होता है कि अतीत में ऐसा क्यों... यहां तक कि गौतम बुद्ध को भी कहना पड़ा था, "जब तुम रास्ते में मुझसे मिलो तो मेरी बात काट देना तुरंत जाओ।" बेचारे शिष्य पर इतना कठोर क्यों हो? मैं किसी भी तरह की क्रूरता में विश्वास नहीं करता। यह क्रूरता मांग रहा है, और एक बुद्ध पूछ रहा है।
निश्चित ही वह जानता है कि यह कल्पना है।
लेकिन शिष्य के लिए यह कल्पना नहीं है। और सवाल बुद्ध का नहीं है, सवाल शिष्य का है। शिष्य के लिए यह एक वास्तविकता है, सबसे कीमती वास्तविकता। और जब मैं खुद को तुमसे दूर कर सकता हूं और परे के लिए दरवाजा खुला छोड़ सकता हूं, तो कोई समस्या नहीं है। मेरे शिष्यों के लिए कोई समस्या नहीं है। अगर तुम मुझे रास्ते में मिलते हो, तो बस मुझे याद दिलाना, "अरे, तुमने पहले क्या कहा था? अब बस रास्ते से हट जाओ।" तलवारों और सिर काटने की कोई जरूरत नहीं है - कोई जरूरत नहीं है।
बस मुझे थोड़ा सा धक्का दो -- "रास्ते से हट जाओ, मुझे देखने दो कि परे क्या है।" और अगर तुम चाहो तो मैं तुम्हारे बगल में खड़ा हो सकता हूँ और तुम देख सकते हो, इसलिए तुम्हें अकेले होने का डर नहीं है, इसलिए तुम मेरी उपस्थिति को भी नहीं खो रहे हो। और एक बार जब तुम परे को जान गए, तो मेरी उपस्थिति का कोई सवाल ही नहीं है। मेरी उपस्थिति में जो तुम्हें मिल रहा है वह केवल एक बूंद है, एक ओस की बूंद; और एक बार जब तुम पूरे सागर को पा लोगे तो तुम ओस की बूंद से नहीं चिपकोगे।
ज़रीन, चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है। ऐसा कभी नहीं हुआ, लेकिन मैं एक पागल आदमी हूँ। मैं कई ऐसी चीज़ें कर रहा हूँ जो पहले कभी नहीं हुई। मैंने इसे आज़माया है -- यह काम करता है। तुम मेरी मौजूदगी का जितना हो सके उतना आनंद लो, तुम मेरी मौजूदगी को जितना हो सके उतना प्यार करो। जब तुम्हारी सारी आसक्ति गायब हो जाए और सिर्फ़ मैं रह जाऊँ, तो मेरा कर्तव्य है कि मैं गायब हो जाऊँ। तुम्हें कुछ भी नहीं करना है। और तुम हारने वाली नहीं हो; तुम और ज़्यादा हासिल करोगी। तुम सार्वभौमिक को पाओगी।
प्रश्न -04
प्रिय ओशो,
क्या दिव्य असंतोष की भावना विकसित करना आवश्यक है, जबकि आपके आस-पास होने से आपको दिव्य संतुष्टि के अलावा कुछ भी नहीं मिलता? या फिर आत्मसाक्षात्कार न होने के बारे में दुखी होना ही पर्याप्त है?
इसमें दैवी असंतोष विकसित करने की कोई आवश्यकता नहीं है।
जो लोग सांसारिक चीजों से संतुष्ट हैं - धन से, शक्ति से, प्रतिष्ठा से - उन्हें दैवीय असंतोष की भावना विकसित करने की आवश्यकता है।
लेकिन अगर आपके पास दिव्य संतुष्टि है, तो आप बिल्कुल अलग श्रेणी में हैं। आपको इस बात से दुखी होने की ज़रूरत नहीं है कि आपके पास असंतोष नहीं है, आपको खुश होना चाहिए और आनंदित होना चाहिए।
दवाइयां उनके लिए हैं जो बीमार हैं। जब आप बीमार नहीं होते, तो दुखी मत होइए -- "मैं कितना बदकिस्मत हूं कि मुझे बिना दवाइयों के रहना पड़ रहा है।" ईश्वरीय असंतोष उन लोगों के लिए एक दवा है जो उन चीजों से संतुष्ट महसूस कर रहे हैं जो बस बकवास हैं। उन्हें उनके तथाकथित संतोष से बाहर निकालना होगा, और उनके अंदर ईश्वर के लिए असंतोष पैदा करना होगा।
लेकिन आप एक दिव्य संतुष्टि महसूस कर रहे हैं, आप स्वास्थ्य महसूस कर रहे हैं; तुम्हें दवा की जरूरत नहीं है। अब उदास मत हो; नहीं तो जल्द ही आपको दवा की जरूरत पड़ेगी। और दैवीय असंतोष के बजाय, इस बात की पूरी संभावना है कि आप भौतिक चीज़ों के असंतोष में पड़ सकते हैं।
जीवन के तर्क को समझना होगा। एक निश्चित तर्क है: यदि आप चीजों से संतुष्ट हैं, तो आपको अवगत कराया जा सकता है कि यह संतुष्टि सरासर मूर्खता है। तब तुरंत आपके अंदर किसी दिव्य, किसी ऐसी चीज़ के लिए असंतोष पैदा हो जाएगा जो अमर है, जो शाश्वत है।
आपकी स्थिति बिलकुल उलटी है। आप दिव्य संतुष्टि का अनुभव कर रहे हैं। अब इसे परेशान मत करो। दुखी होने की कोई जरूरत नहीं है। गाओ, नाचो और आनंद मनाओ, ताकि यह दिव्य संतुष्टि बढ़े, और गहरी हो जाए। वह दुःख उसे नष्ट कर सकता है।
और अगर आप असंतोष चाहते हैं, तो यह आपके लिए दिव्य नहीं हो सकता। आप असंतुष्ट हो सकते हैं क्योंकि आप प्रधानमंत्री नहीं हैं, आप राष्ट्रपति नहीं हैं, आप देश के सबसे अमीर आदमी नहीं हैं। अपनी स्थिति से, अगर आप इसकी गहराई में नहीं जाते हैं तो आप गलत रास्तों पर जा सकते हैं।
आप बिलकुल सही हैं।
प्रश्न -05
प्रिय ओशो,
शिष्य क्या है?
शिष्य वह है जो होना चाहता है, जो अनुभव करता है कि वह जैसा है, वह पूर्णतया खाली है, उसका जीवन एक व्यर्थ अभ्यास के अतिरिक्त कुछ नहीं है; जो अनुभव करता है कि वह निरर्थक जीवन जी रहा है - एक शब्द में, जो स्वयं को निराशा में अनुभव करता है।
अस्तित्ववादी उपन्यासों में से एक में एक आदमी हत्या करता है, लेकिन हत्या अजीब है - क्योंकि वह एक ऐसे व्यक्ति को मारता है जिसे वह कभी नहीं जानता था। दोस्ती-दुश्मनी का तो सवाल ही नहीं, उसने तो शक्ल तक नहीं देखी। वह आदमी समुद्र तट पर बैठा है - वह पीछे से आता है और उसे चाकू से मार देता है। वह भागता नहीं, वहीं खड़ा रहता है। भीड़ जुटती है, पुलिस आती है। वे उससे पूछते हैं कि उसने उस आदमी को क्यों मारा। वह कहते हैं, "मुझसे कोई कारण मत पूछो, क्योंकि मैं क्यों पूछता रहा हूं - कोई जवाब नहीं आता। मैं क्यों पैदा हुआ हूं? आप क्यों पैदा हुए हैं? लोग क्यों मरते हैं? लोगों को क्यों जीना पड़ता है? मेरे क्यों का जवाब कोई नहीं देता - आपको मुझसे आपके कारण का उत्तर देने की उम्मीद नहीं करनी चाहिए, मैं बस कुछ करना चाहता था - मेरे पास करने के लिए कुछ नहीं था, मैंने यह कर दिया।
लेकिन उन्होंने पूछा, "आप उस आदमी को नहीं जानते। आपने उसका चेहरा भी नहीं देखा है।"
वह कहता है, "तो क्या?"
जब सुनवाई शुरू होती है तो अदालत में बहुत भीड़ होती है, क्योंकि यह आदमी वाकई अजीब लगता है। वह कोई साधारण हत्यारा नहीं है, क्योंकि हत्या करने का कोई कारण ही नहीं है। और जब जज पूछता है कि क्यों, तो वह कहता है, "मैं क्यों पूछ रहा हूँ, और लगता है कि इसका कोई जवाब नहीं है। मेरे पास भी कोई जवाब नहीं है।"
फिर परिस्थितिजन्य साक्ष्य पेश किये जाते हैं। एक आदमी कहता है, "यह युवक शुरू से ही सनकी रहा है। वह मेरा पड़ोसी है - जिस दिन उसकी मां की मृत्यु हुई, उसने कहा, 'उस महिला ने मेरी छुट्टियां खराब करने के लिए रविवार को मरने का फैसला किया है। सात दिन हैं, लेकिन वह किसी और दिन नहीं मरेगी।' उसे माँ की मृत्यु का दुःख नहीं था, वह शिकायत कर रहा था: `उस महिला ने मुझे जीवन भर प्रताड़ित किया, मुझसे पूछे बिना मुझे काम दिया और वह शनिवार, शुक्रवार, किसी भी दिन मर सकती थी शुरुआत ही यह थी कि वह रविवार को मर जाएगी - और विशेष रूप से इस रविवार को क्योंकि मैंने फिल्म देखने जाने के लिए टिकट खरीदे हैं - बस इसे खराब करने के लिए।''
किसी ने गवाह के कठघरे में जाकर कहा, "हम इस आदमी को समझ नहीं सकते, क्योंकि जिस दिन उसकी मां मरी थी, उस दिन उसे शाम को डिस्को में अपनी गर्लफ्रेंड के साथ नाचते हुए देखा गया था। अब, यह सही नहीं है। आपकी मां मर चुकी है; कम से कम आपको अपनी गर्लफ्रेंड के साथ सार्वजनिक स्थान पर नहीं नाचना चाहिए।"
जज ने पूछा, "क्या यह सच है?"
और उस आदमी ने कहा, "मैं एक बात पूछना चाहता हूं: अगर मेरी मां मर जाती है, तो क्या मुझे उसके बाद कभी नाचना है या नहीं? इससे क्या फर्क पड़ता है कि मैं छह घंटे या छह दिन या छह साल बाद नाचता हूं? - यह हमेशा उसके बाद ही होगा। इसलिए मैंने निर्णय लिया कि यह बिल्कुल ठीक है। इंतजार में समय क्यों बर्बाद करें? और सीमांकन रेखा क्या है - आप कितने दिनों के बाद नृत्य कर सकते हैं, और मानदंड क्या है?"
उनसे पूछा गया, "तुमने उस आदमी को मार डाला। सामान्यतः, हत्या करने वाला कोई भी व्यक्ति बच निकलता, लेकिन तुम तो बस चाकू हाथ में लिए खड़े थे। तुम भाग नहीं सके।"
उन्होंने कहा, "सच कहूं तो, अपनी मृत्यु से पहले मैं एक निर्णायक कार्य करना चाहता था। मेरे पूरे जीवन में अन्य लोग मुझे निर्देशित करते रहे हैं, 'यह करो, वह करो, इस स्कूल में जाओ, इस विषय का अध्ययन करो।" ।' मुझे कभी भी अपने आप पर कुछ भी निर्णय लेने का मौका नहीं दिया गया। मैंने आत्महत्या करने का फैसला किया था, लेकिन आत्महत्या आपराधिक है, और यह समाज पागल है यदि आप आत्महत्या करने में असफल हो जाते हैं और पकड़े जाते हैं, तो वे आपको सूली पर चढ़ा देते हैं आत्महत्या कर रहे थे, सज़ा के तौर पर उन्होंने तुम्हें सूली पर चढ़ा दिया। महान तर्क। मैं आत्महत्या करना चाहता था, मैंने कहा, 'यह सबसे अच्छा तरीका है - पहले एक हत्या करो।' कम से कम मैं कह सकता हूं कि मैंने अपने जीवन में एक काम पूरी तरह से अपने दम पर किया है, एक निर्णायक कार्य और भागने की कोई जरूरत नहीं थी क्योंकि अब मैं चाहता हूं कि आप मुझे सूली पर चढ़ा दें।
एक शिष्य ऐसी स्थिति में आता है जहां उसे लगता है कि या तो उसे आत्महत्या करनी होगी या उसे अपना पूरा जीवन बदलना होगा ताकि कुछ महत्व, कुछ सुगंध, कुछ सुंदरता, कुछ व्यक्तित्व, कुछ निर्णायकता, कुछ ऐसा हो जो आपने किया हो। आपके जन्म के लिए आप जिम्मेदार नहीं हैं, आपकी मृत्यु के लिए आप जिम्मेदार नहीं होंगे - जीवन की दो सबसे महत्वपूर्ण चीजें आपके हाथ में नहीं हैं - लेकिन आप आत्महत्या कर सकते हैं; यह एक निर्णायक बिंदु है।
आत्महत्या करना असफलता को स्वीकार करना है, यह स्वीकार करना है कि आप हार गये हैं। लेकिन मन की ऐसी स्थिति में ही कोई व्यक्ति देखना शुरू करता है - शायद वह अब तक जिस तरह से जी रहा है उसके अलावा जीने के और भी तरीके हैं, शायद जीवन की वैकल्पिक शैलियाँ भी हैं। यह जीवन की एक वैकल्पिक शैली की खोज.... क्योंकि वह चारों ओर देख सकता है - हर कोई दुखी है, उदास है, खोया हुआ महसूस कर रहा है। न जाने वह क्या कर रहा है, क्यों कर रहा है, कहाँ जा रहा है, वहाँ क्यों जा रहा है, हर कोई बस भीड़ द्वारा धकेला जा रहा है। और हर कोई भेड़ की तरह आगे बढ़ता है--मनुष्य की तरह नहीं, शेर की तरह नहीं।
शिष्य वह है जो वैकल्पिक जीवन शैली की तलाश में है।
एक जीवन शैली भेड़ की है और दूसरी जीवन शैली शेर की है। शिष्य उसकी आवाज़, उसकी दहाड़ ढूंढने की कोशिश कर रहा है। वह अपने प्रामाणिक अस्तित्व को खोजने की कोशिश कर रहा है - वह कौन है।
एक शिष्य परिवर्तन की प्रक्रिया में है।
समाज ने उसे असफल कर दिया है, समाज ने उसे धोखा दे दिया है। शिक्षा से कोई मदद नहीं मिली। नेता - राजनीतिक, धार्मिक, सामाजिक - सभी सिर्फ धोखा दे रहे हैं, और किसी ने भी मदद नहीं की है ताकि वह खुद बन सके।
शिष्य सत्य का खोजी होता है।
'शिष्य' शब्द 'अनुशासन' के समान मूल से आया है। अब वह अपने आप को बिल्कुल अलग तरीके से अनुशासित करने जा रहा है, जैसा कि समाज चाहता है, जिस तरह का धर्म चाहता है, जिस तरह के माता-पिता चाहते हैं।
वह अपने हस्ताक्षर से स्वयं को अनुशासित करने जा रहे हैं।
यह एक विद्रोह है।
शिष्य एक विद्रोही आत्मा है।
प्रश्न -06
प्रिय ओशो,
क्या शिष्य के लिए कोई सुनहरा नियम है?
नरेंद्र, केवल एक ही स्वर्णिम नियम है - कि कोई स्वर्णिम नियम नहीं हैं।
आज इतना ही।
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