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अध्याय
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अध्याय
का शीर्षक: स्वतंत्रता से प्रेम
14
मई 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
शांति देवा। इसका अर्थ है शांति की देवी। इसे स्मरण रहने दें - जितना संभव हो सके उतना शांतिपूर्ण महसूस करें। और यह केवल महसूस करने का सवाल है। यदि आप शांतिपूर्ण महसूस करते हैं, तो आप शांतिपूर्ण हो जाते हैं। कोई भी आपको रोक नहीं रहा है; कोई बाधा नहीं है। विचार वास्तविकता बन जाता है। एक सतत विचार को एक वस्तु में बदला जा सकता है। यह किसी भी अन्य चीज़ की तरह भौतिक बन जाता है। इसे लगातार अंदर कंपन करने दें।
जब भी आप भूल जाएं,
फिर से याद करें, आराम करें और शांति लाएं। शांति से चलें, शांति से बैठें, शांति से
खड़े हों। एक शालीनता, एक शान रखें और महसूस करें कि आप शांति की एक छोटी सी आभा से
घिरे हुए हैं। कुछ दिनों के भीतर इसे याद करने की कोई ज़रूरत नहीं होगी। यह वहाँ रहेगा
चाहे आप इसे याद रखें या नहीं, लेकिन शुरुआत में याद रखना इसे मूर्त रूप देने में मदद
करता है।
[एक
संन्यासिन ने कहा कि उसका प्रेमी हाल ही में उसके किसी अन्य व्यक्ति के साथ रहने से
अप्रसन्न था, लेकिन उसने स्वयं महसूस किया कि यह सही और अच्छा था, और तब से उसे लगा
कि वह अपने प्रेमी को स्वतंत्रता से कुछ दे सकती है।
ओशो ने कहा कि उसे अपनी मर्जी से आगे बढ़ना चाहिए और खुद को दबाना नहीं चाहिए। अपने प्रेमी से ओशो ने कहा कि उसे दोषी महसूस नहीं कराना चाहिए बल्कि उसे इस तरह के अनुभवों से गुजरने की आज़ादी देनी चाहिए। ओशो ने कहा कि उसकी उदासी और अधिकार जताना उसकी समस्याएँ हैं और उसे इन भावनाओं का इस्तेमाल करके उसे प्रभावित नहीं करना चाहिए।]
यदि आप अपनी स्वतंत्रता
से अपना प्रेम दे सकते हैं, तो अच्छा है। यदि नहीं, तो इसका कोई मूल्य नहीं है।
स्वतंत्रता से प्रेम
का उपहार सुंदर है। जब आप किसी व्यक्ति पर कब्ज़ा करते हैं और उस व्यक्ति को उसे प्रेम
देने के लिए मजबूर किया जाता है, तो यह लगभग बदसूरत, लगभग मृत, घृणा से भरा होता है।
यदि आप दुखी महसूस करते हैं, तो उसे चिंता न करने के लिए कहें और कहें कि इसका उससे
कोई लेना-देना नहीं है। प्रेम को कभी भी राजनीति या सत्ता संघर्ष न बनाएं।
जब प्रेम स्वतंत्रता
देता है तो यह अत्यंत शक्तिशाली दमन बन जाता है। लोग नहीं समझते, और इसीलिए उन्होंने
दमन को चुना है। स्वतंत्रता का अर्थ है कि दोनों स्वतंत्र हैं। लेकिन लोगों ने इसे
दबाने का फैसला किया है क्योंकि वे जानते हैं कि अगर महिला चलती है, तो पुरुष को भी
इसकी अनुमति है; अगर पुरुष चलता है, तो महिला को भी इसकी अनुमति है। स्वतंत्र होने
के बजाय उन्होंने गुलाम बनने का फैसला किया है। लोगों ने दूसरों को गुलाम बनाने के
लिए गुलाम बनने का फैसला किया है।
तो बस इसके बारे में
सोचो। अपनी आज़ादी से मिलो, अपनी आज़ादी से साथ रहो, और जब तुम अच्छा महसूस करो, तो
साथ रहो। दोनों सारे दमन छोड़ देते हैं और देखते हैं क्या होता है, और वह शक्ति कोई
साधारण शक्ति नहीं है। यह बहुत ही सुंदर है और इसमें एक बिल्कुल अलग गुण है -- चुंबकीय,
लेकिन लगभग दिव्य।
[ओशो
ने कहा कि जिस तरह उसने किसी और के साथ रहने की इच्छा महसूस की थी, उसी तरह उसका प्रेमी
भी किसी अन्य महिला के साथ रहने की इच्छा कर सकता है, और उसे यह स्वतंत्रता दी जानी
चाहिए।]
अगर हम अपने मन को समझ
लें तो हमें दूसरों के मन का भी अंदाजा हो जाता है। अगर आप खुद को समझ लेंगे तो आप
सबके प्रति दया भाव महसूस करेंगे। इसलिए अगर कोई संत लोगों के प्रति दया भाव नहीं रखता
और निंदात्मक है तो वह अभी संत नहीं है। उसने मानवीय लाचारी को नहीं समझा है।
आपका मिलना या साथ रहना
दोनों तरफ से आज़ादी से है। यह कोई प्रतिबद्धता नहीं है। या यह हर पल, हर दिन के लिए
प्रतिबद्धता है; भविष्य के लिए नहीं, कल के लिए नहीं। यह आज के लिए या सिर्फ़ इस पल
के लिए, यहीं के लिए पर्याप्त है।
आज़ादी कोई साधारण ज़िम्मेदारी
नहीं है। यह दमन से बड़ी है। लोग नहीं समझते, और इसीलिए उन्होंने दमन को चुना है। आज़ादी
का मतलब है कि दोनों स्वतंत्र हैं। लेकिन लोगों ने इसे दबाने का फ़ैसला किया है क्योंकि
वे जानते हैं कि अगर महिला चलती है, तो पुरुष को भी चलने की इजाज़त है; अगर पुरुष चलता
है, तो महिला को भी चलने की इजाज़त है। आज़ाद होने के बजाय उन्होंने गुलाम बनने का
फ़ैसला किया है। लोगों ने दूसरों को गुलाम बनाने के लिए गुलाम बनने का फ़ैसला किया
है।
तो बस इसके बारे में
सोचो। अपनी आज़ादी से मिलो, अपनी आज़ादी से साथ रहो, और जब तुम अच्छा महसूस करो, तो
साथ रहो। दोनों सारे दमन छोड़ देते हैं और देखते हैं क्या होता है, और वह शक्ति कोई
साधारण शक्ति नहीं है। यह बहुत ही सुंदर है और इसमें एक बिल्कुल अलग गुण है -- चुंबकीय,
लेकिन लगभग दिव्य।
प्रेम देवी। इसका मतलब
है प्यार की देवी। मेरे लिए हर कोई भगवान या देवी है। कोई भी उससे कम नहीं है।
पूरे अस्तित्व को दिव्य
मानो। यहां तक कि एक चट्टान भी देवी है, एक नदी भी देवी है। यहां तक कि जानवर भी दिव्य
रूप हैं। इसलिए याद रखो कि तुम एक देवी हो और बाकी सभी भी भगवान या देवी हैं।
इसे ही मैं धार्मिक
मन कहता हूँ। ईश्वरीयता में जीने के लिए हमें यह भावना पैदा करनी होगी कि सब कुछ ईश्वरीय
है, हैम?
[एक
संन्यासी कहते हैं: विश्वविद्यालय के जीवन में फिर से लौटने को लेकर थोड़ी उलझन है।
मेरा विषय रहस्यवाद है, और अब मैं यहाँ आ गया हूँ, इसलिए इस बारे में कहने को मेरे
पास बहुत कम है....]
अब आपका विषय भी आपका
जीवन बन गया है। यह अब आपसे बाहर की कोई चीज़ नहीं है। आप एक अंदरूनी व्यक्ति बन गए
हैं; आप रहस्यवाद के लिए अब बाहरी व्यक्ति नहीं हैं। आप द्वार में प्रवेश कर चुके हैं।
बेशक अब आपके पास कहने
के लिए बहुत कुछ होगा और कुछ ज़्यादा वैधता, ज़्यादा अनुभव वाला होगा। जब आप कुछ कहेंगे
तो आपको एक निश्चित गहरी वास्तविकता का एहसास होगा, इसलिए डरें नहीं।
रहस्यवाद वास्तव में
कोई दर्शन नहीं है। यह अस्तित्वगत चीज है। इसे जीता है; इसे जानने का यही एकमात्र तरीका
है। कोई रहस्यवादी बनता है, तभी वह जानता है कि रहस्यवाद क्या है। और मैंने तुम्हें
इसमें दीक्षित किया है और तुम अच्छी तरह आगे बढ़ रहे हो। जल्द ही तुम गहराई में पहुँच
जाओगे, इसलिए हिम्मत जुटाओ।
जब आप किसी चीज का अनुभव
करना शुरू करते हैं तो यह हमेशा कठिन होता है। इसके बारे में कुछ कहना तब से ज्यादा
कठिन है जब आप इसके बारे में कुछ नहीं जानते और आपने केवल पढ़ी और जानकारी इकट्ठी की
है, क्योंकि तब यह केवल स्मृति का प्रश्न है। लेकिन जब आप कुछ अनुभव करते हैं, तो अनुभव
विरोधाभासी होता है, बुद्धि से परे कुछ। इसे शब्दों और सिद्धांतों और प्रणालियों के
संसार में लाना लगभग असंभव लगता है। जब आप किसी तरह इसे व्यक्त करने का प्रयास करते
हैं, तो बहुत कुछ छूट जाता है। सौ प्रतिशत में से नब्बे प्रतिशत छूट जाता है। एक टुकड़ा
आता है और टुकड़ा लगभग मृत हो जाता है क्योंकि अनुभव केवल अपनी समग्रता में ही जीवित
हो सकता है। जब आप इसमें से एक टुकड़ा निकालते हैं, तो यह एक टूटा हुआ अंग, एक कटी
हुई शाखा होती है; कुछ ऐसा जो इसकी समग्रता से, इसकी जैविक एकता से लिया गया हो, इसलिए
यह कठिन होगा।
लेकिन धीरे-धीरे आप
अधिक स्पष्टवादी बन जाएंगे। और कोई व्यक्ति केवल अवर्णनीय को व्यक्त करने की कोशिश
करके ही स्पष्टवादी बनता है। शुरुआत में व्यक्ति हकलाता है, लड़खड़ाता है; कई बार भटक
जाता है; कई बार ऐसा लगता है कि जो वह कह रहा है वह पर्याप्त रूप से आश्वस्त करने वाला
नहीं है क्योंकि यह आपका अनुभव है न कि सुनने वाले का। इसलिए श्रोता के सिर के ऊपर
कुछ चल जाता है। लेकिन इसके बारे में चिंता न करें। कुछ बेहतर, अधिक सुसंगत, अधिक जैविक,
काव्यात्मक खोजने की कोशिश करें।
कोशिश करते रहो और धीरे-धीरे
तुम और अधिक कुशल बन जाओगे। बस समय की जरूरत है। और डर स्वाभाविक है, लेकिन इससे अभिभूत
मत हो जाना। यह स्वाभाविक है, इसलिए इसे स्वीकार करो। बहुत कुछ सामने आना शुरू हो जाएगा।
हर किसी के पास इतनी क्षमता होती है कि वे सपने में भी नहीं सोचते। उनके सपने उनकी
वास्तविकता की तरह होते हैं -- बस सतही। तुम नहीं जानते कि तुम अपने भीतर क्या लेकर
चल रहे हो। अगर थोड़ा प्रयास किया जाए, तो तुम्हारा आंतरिक अस्तित्व और अधिक से अधिक
तुम्हारे लिए उपलब्ध हो जाएगा।
डर स्वाभाविक है क्योंकि
व्यक्ति अंधकार में आगे बढ़ रहा है। आंतरिक यात्रा बहुत अंधकारमय है। प्रकाश आता है
लेकिन वह केवल अंत में आता है। पहले व्यक्ति को सुरंग से गुजरना पड़ता है, इसलिए विश्वास
की आवश्यकता होती है। प्रकाश की दुनिया, बेशक कृत्रिम प्रकाश, अब नहीं है और वास्तविक
प्रकाश की दुनिया अभी तक घटित नहीं हुई है। बस दोनों के बीच में अंधकार की एक सुरंग
है। मन कहता है 'वापस जाओ! कम से कम कुछ प्रकाश तो था। हो सकता है कि प्रकाश तुम्हारे
बाहर था, लेकिन फिर भी था। हो सकता है कि यह कृत्रिम था, लेकिन कम से कम यह था। वापस
जाओ! सिद्धांतों, शब्दों और दर्शन से चिपके रहो।'
यह वैसा ही है जैसे
जब आप गहरे पानी में गोता लगाते हैं और सतह पर वापस जाने की इच्छा होती है। यह उससे
कहीं ज़्यादा गहराई है। कोई भी सागर आंतरिक वास्तविकता जितना गहरा नहीं है। इसलिए व्यक्ति
कांपता है, डरता है, खोया हुआ महसूस करता है, उखड़ जाता है। व्यक्ति खुद को अकुशल महसूस
करता है क्योंकि नया बहुत नया है और आपने कभी इसका अभ्यास नहीं किया है। लेकिन धीरे-धीरे
अगर आप साहस के साथ आगे बढ़ते हैं और आप अज्ञात की चुनौती लेते हैं, तो वही चुनौती
उसका सामना करने की क्षमता पैदा करेगी।
एक बार जब आप किसी चुनौती
को स्वीकार कर लेते हैं, तो आप उसका सामना करने में सक्षम बनने लगते हैं।
इसके अलावा किसी और
चीज की जरूरत नहीं है, क्योंकि क्षमता आपके भीतर गहरी नींद में सोई पड़ी है, क्योंकि
आपने कभी उसका उपयोग नहीं किया है।
इसलिए जब भी कोई चुनौती
आए, उसे कभी अस्वीकार न करें -- उसका स्वागत करें। चुनौती जीवन है और जीवन देने वाली
है। इसलिए जब भी कोई चुनौती आए, तुरंत अवसर का लाभ उठाएं और भगवान को धन्यवाद दें कि
फिर से अज्ञात आपके सामने है। फिर से आप डरे हुए हैं, अच्छा है। फिर से सुरक्षा नहीं
है, अच्छा है। फिर से आप असुरक्षितता में आगे बढ़ते हैं। फिर से रोमांच शुरू होता है
और आप नहीं जानते कि आप कहां जा रहे हैं, आप नहीं जानते कि आप कहां पहुंचेंगे, या आप
कभी पहुंचेंगे भी या नहीं।
आप यह भी नहीं जानते
कि आप कौन हैं, क्योंकि एक व्यक्ति खुद को केवल उसी चीज से जानता है जिसे वह करने में
सक्षम है। कोई कहता है, 'मैं एक डॉक्टर हूँ।' वह खुद को जानता है क्योंकि वह कुछ खास
चीजें कर सकता है। कोई कहता है, 'मैं एक वकील हूँ,' क्योंकि वह जानता है कि वह कुछ
कर सकता है। कोई कहता है, 'मैं एक बढ़ई हूँ।' हम खुद को अपने काम से जानते हैं।
जब आप अज्ञात में जाते
हैं, तो आप कुछ नहीं कर सकते। आप नहीं जानते कि आप कहाँ जा रहे हैं, क्या होने वाला
है। हर पल एक आश्चर्य होने वाला है, कुछ ऐसा जो अचानक से अचानक घटित होने वाला है।
जल्दी या बाद में आपको लगने लगता है कि आप अपनी पहचान खो रहे हैं। इसलिए सबसे बड़ा
डर अपनी पहचान, छवि, अहंकार, नामपट्टी खोने का है। आप इसे अज्ञात में नहीं ले जा सकते।
डर तो है, लेकिन इस
पर ज़्यादा ध्यान मत दो। यह चुनौती की वजह से है। चुनौती पर ध्यान दो। जब तुम चुनौती
को देखोगे तो तुम्हें डर के बारे में बुरा नहीं लगेगा; तुम कहोगे कि यह स्वाभाविक है।
जब किसी को एवरेस्ट
पर चढ़ना होता है तो डरना स्वाभाविक है। मुझे इसमें कुछ भी असामान्य नहीं लगता। वास्तव
में अगर कोई आदमी एवरेस्ट पर चढ़ने जा रहा है और उसे कोई डर नहीं लगता, तो वह असामान्य
है; उसके बारे में कुछ विकृत है। हो सकता है कि वह असंवेदनशील, मूर्ख, बेवकूफ, अनजान
हो। जब कोई आदमी आगे बढ़ना शुरू करता है, हिमालय पर चढ़ता है, तो यह स्वाभाविक है कि
उसे डर लगेगा।
लेकिन अगर आप अपने शहर
की सड़क पर चलते समय डरे हुए हैं, तो यह असामान्य है। अगर आपको ज्ञात से डर लगता है,
तो यह असामान्य है। अगर आपको अज्ञात से डर लगता है, तो यह संकेत है, लक्षण है, कि कुछ
ऐसा है जिसे आप नहीं जानते, जिससे आप अपरिचित हैं, आप एक अनजान देश में प्रवेश कर रहे
हैं, जिसकी भाषा आपको नहीं पता, और आपके पास कोई नक्शा नहीं है। इस बात की पूरी संभावना
है कि आप हमेशा के लिए खो जाएँ और वापस न आ सकें। डर स्वाभाविक है।
लेकिन चुनौती स्वीकार
करें, चुनौती पर ध्यान केंद्रित करें; तब डर चुनौती की छाया मात्र रह जाता है। कभी
भी छाया पर अधिक ध्यान न दें क्योंकि यदि आप ऐसा करेंगे, तो छाया वास्तविकता बन जाएगी।
हमेशा वास्तविकता पर ध्यान दें। जब आप वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप
देख सकते हैं कि छाया क्या है और वास्तविकता क्या है। अवास्तविक का आप पर कोई प्रभाव
नहीं रह जाता।
अगर आप सच में रहस्यवाद
में रुचि रखते हैं, तो रहस्यवादी बन जाइए। आपने पहला कदम उठाया है, इसलिए डर है। चुनौती
स्वीकार करें, है न?
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