अध्याय -15
22 अप्रैल 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
प्रेम का अर्थ है प्यार और साधु का अर्थ है दो या तीन चीजें। एक है, संसार से अनासक्त होना, एक गहरी अनासक्ति, एक त्याग। इसका अर्थ भलाई भी है... एक बहुत अच्छा आदमी जिसकी भलाई सिर्फ़ नैतिकता का अनुशासन नहीं है बल्कि जो उसके अस्तित्व के ज़रिए पैदा हुई है; जिसकी भलाई बस उसका स्वभाव, सहजता है। बेशक अगर भलाई उस तरह से आती है, तो व्यक्ति चीज़ों से, संसार से अनासक्त हो जाता है।
प्रेम साधु का अर्थ
होगा प्रेम और सहज अच्छाई।
प्रेम का अर्थ है प्यार और ज्ञान का अर्थ है ज्ञान - वह ज्ञान जो प्रेम के माध्यम से आता है।
ज्ञान दो तरह का होता
है। एक को प्रेम की जरूरत नहीं होती -- वैज्ञानिक ज्ञान। आपको जिस वस्तु को जानना है,
उससे प्रेम करने की जरूरत नहीं है। वास्तव में अगर आप प्रेम करते हैं, तो वैज्ञानिक
ज्ञान संभव नहीं होगा। वैज्ञानिक ज्ञान के लिए एक बिलकुल गैर-भावनात्मक रवैया चाहिए।
आपको प्रेमपूर्ण नहीं होना चाहिए। आपको पूरी तरह से अलग, उदासीन होना चाहिए -- न पक्ष
में और न विपक्ष में। इसलिए वैज्ञानिक ज्ञान के लिए एक अलग रवैया चाहिए।
धार्मिक ज्ञान बिलकुल अलग है। अगर आप इससे अलग हैं तो आप कभी नहीं जान पाएंगे कि धर्म क्या है। आपको इसके साथ गहराई से प्रेम करना होगा क्योंकि यह एक ऐसा ज्ञान है जो गहरी भागीदारी से आता है। आप इससे बाहर नहीं रह सकते। ज्ञाता ज्ञात का हिस्सा बन जाता है। वास्तव में जितना अधिक ज्ञाता अज्ञात में विलीन होता है, उतना ही अधिक वह जानता है। एक क्षण आता है जब ज्ञाता पूरी तरह से खो जाता है। केवल तभी ज्ञान पूर्ण होता है।
इस नाम - प्रेम ज्ञान
- का अर्थ होगा प्रेम से आने वाला ज्ञान, व्यक्तिगत ज्ञान; वस्तुनिष्ठ नहीं बल्कि व्यक्तिपरक
ज्ञान। जो कुछ भी सुंदर है वह प्रेम से आता है और जो कुछ भी प्रेम के बिना आता है वह
खतरनाक है। यह नागासाकी, हिरोशिमा लाएगा। यह विनाशकारी होने जा रहा है क्योंकि पहली
बात तो यह है कि यह प्रेम से नहीं आया है।
अगर बीज प्रेमपूर्ण
नहीं है, तो फल जहरीला होगा। इसीलिए पूरा वैज्ञानिक प्रयास, और इतना जबरदस्त प्रयास,
कहीं और नहीं बल्कि गहरे और गहरे दुख की ओर ले जाता है - युद्ध की ओर, तकनीक की ओर,
पारिस्थितिकी विनाश की ओर। वास्तव में यह पूरे जीवन को बढ़ाने के बजाय उसे नष्ट कर
रहा है।
देर-सवेर... इस सदी
के पच्चीस साल का आखिरी हिस्सा वैज्ञानिक दृष्टिकोण में क्रांति लाने वाला है। उसे
धर्म से कुछ सीखना होगा; तभी विज्ञान मानवता के लिए मददगार हो सकता है, अन्यथा वह सब
कुछ नष्ट कर देगा।
[ओशो ने जर्मनी लौट
रही एक संन्यासिनी को सलाह दी कि वह प्रतिदिन कम से कम एक बार ध्यान अवश्य करें।]
बस ध्यान को सामान्य जीवन का हिस्सा बना लें। ऐसा न सोचें कि आप कोई धार्मिक काम कर रहे हैं। जैसे कोई व्यक्ति हर दिन नहाता है, खाना खाता है और सो जाता है, वैसे ही ध्यान को भी अपने जीवन का एक सामान्य हिस्सा बना लेना चाहिए। फिर यह तेजी से बढ़ता है। जब आप इसे कुछ खास बनाते हैं, तो यह एक अहंकार-यात्रा बन जाती है।
और इसके बारे में गंभीर
होने की कोई ज़रूरत नहीं है। इसका आनंद लें, और अगर आप इसका आनंद लेते हैं तो आप पाएंगे
कि यह हर दिन गहरा होता जा रहा है। इसे मज़ेदार होने दें। और कभी भी - लेकिन कम से
कम चौबीस घंटे में एक बार। यह आपको साफ करेगा, आपको तैयार करेगा, आपको अतीत से साफ
करेगा और आपको भविष्य के लिए एकीकृत करेगा। हर चौबीस घंटे में हम बहुत सी धूल इकट्ठा
करते रहते हैं, और ध्यान बस एक आंतरिक स्नान है; यह धूल को साफ करता है।
जब आप अच्छा महसूस कर
रहे होते हैं, स्वस्थ होते हैं, और आपके आस-पास खुशहाली होती है, तो आप पर धूल कम जमती
है। जब आप बहुत अच्छा महसूस कर रहे होते हैं और कोई ऐसा कुछ कह देता है जो अन्यथा आपको
परेशान कर सकता था, तो यह आपको इतना परेशान नहीं करेगा। जब आप अच्छा महसूस कर रहे होते
हैं तो आप आसानी से माफ़ कर सकते हैं। जब आप बुरा महसूस कर रहे होते हैं तो माफ़ करना
मुश्किल होता है। वास्तव में जब आप बुरा महसूस कर रहे होते हैं तो आप कहीं न कहीं कोई
बहाना ढूँढ़ने की कोशिश करते हैं ताकि आप नाराज़ हो सकें, चिढ़ सकें, और आप ज़िम्मेदारी
दूसरे पर डाल सकें।
लेकिन जब कोई अच्छा
महसूस कर रहा होता है तो वह चिंतित नहीं होता। वही परिस्थिति जो आमतौर पर क्रोध पैदा
करती है, क्रोध पैदा नहीं करेगी। वही परिस्थिति जो आमतौर पर ज्यादा आनंद, ज्यादा खुशी
पैदा नहीं करती, ज्यादा खुशी पैदा करेगी।
अगर आप ध्यान करना जारी
रखते हैं, तो धीरे-धीरे यह आपको हर दिन अतीत से साफ़ करता है, और भविष्य के लिए तैयार
करता है। यह आपको वर्तमान में गहरी जड़ें देता है... यह उपचारात्मक है।
[एक अभिनेता ने कहा
कि वह अब अलग तरीके से काम करने की कोशिश कर रहा है, अपने अवचेतन से विचारों को सहज
रूप से दर्शकों के सामने प्रस्तुत कर रहा है। उसने कहा कि वह आत्म-चेतन होने की प्रवृत्ति
रखता है और उसने ओशो से मदद मांगी।]
बहुत कुछ किया जा सकता है... बहुत कुछ किया जा सकता है। लेकिन दूसरों के लिए कुछ करने से पहले आपको खुद के लिए कुछ करना होगा, अन्यथा आप सहज नहीं हो सकते।
सहजता केवल तभी संभव
है जब तुम ऊर्जा के एक निश्चित आंतरिक प्रवाह को उपलब्ध हो जाओ, अन्यथा तुम सहज तो
हो सकते हो, लेकिन वह प्रभावशाली नहीं होगा; वह कोई प्रदर्शन नहीं होगा।
जब आप लोगों के लिए
कुछ कर रहे हों तो दो बातों का ध्यान रखना चाहिए। आपको सहज होना चाहिए और साथ ही लोगों
के लिए इसका कुछ मतलब भी होना चाहिए। चूँकि इसका मतलब होना चाहिए, इसलिए लोगों को पहले
से योजना बनानी चाहिए, अभ्यास करना चाहिए, ताकि वे देख सकें और महसूस कर सकें कि इसका
लोगों के लिए कोई मतलब होगा या नहीं।
अगर आप पूरी तरह से
सहज होना चाहते हैं तो आपको ध्यान में गहराई से उतरना होगा - और अकेले नहीं। आपके पूरे
समूह को ध्यान में उतरना होगा और फिर आपके काम में एक जबरदस्त गुणवत्ता पैदा होगी।
लेकिन इसके लिए, बहुत बड़ी तैयारी की आवश्यकता होगी - रिहर्सल में आप जो करते हैं उससे
कहीं ज़्यादा क्योंकि वह सतही तैयारी है। जब तक आप बहुत गहराई से तैयार नहीं होते,
आप सहज नहीं हो सकते। आप सहज हो सकते हैं लेकिन यह एक प्रदर्शन नहीं होगा।
[ओशो ने सुझाव दिया
कि वह यहाँ कुछ समूह बनाएं जिससे वह और अधिक खुल सकें। ओशो ने कहा कि उन्हें समूह में
भाग लेना चाहिए, न कि पर्यवेक्षक बनना चाहिए; सीखने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, बल्कि
प्रदर्शन के बारे में सब कुछ भूल जाना चाहिए...]
...ताकि आप अपने अस्तित्व
को महसूस कर सकें।
अगर आप अपने अस्तित्व
के संपर्क में हैं, तो आप हमेशा दूसरों के दिलों को छू पाएंगे। वास्तव में यह गौण है।
अगर आप खुद के साथ गहराई से जुड़े हैं, तो आप तुरंत दूसरों के दिलों और अस्तित्व के
संपर्क में आ जाएंगे। अगर आप किसी सहज कार्य में बहुत खुश महसूस कर सकते हैं, तो दूसरे
भी खुश महसूस करेंगे। लेकिन मूल समस्या आप हैं। खुशी संक्रामक है... मौन भी संक्रामक
है। सहजता संक्रामक है, लेकिन यह पहले से ही मौजूद होनी चाहिए। और आप सहजता का दिखावा
नहीं कर सकते।
इन समूहों में प्रदर्शन
के बारे में भूल जाइए - सिर्फ इंसान बने रहिए।
अभिनय, नाटक, नृत्य,
प्रदर्शन करने वाले लोगों के साथ यही समस्या है। उनके साथ समस्या यह है कि वे हेरफेर
करते रहते हैं। वे अपनी आँखों के कोने से देखते रहते हैं -- 'हाँ यह अच्छा है; यह किया
जा सकता है। यह अच्छा नहीं है; यह नहीं किया जा सकता। यह लोगों को पसंद आएगा; यह नहीं।'
अगर आप ऐसा करते रहेंगे, तो आप पूरी बात ही भूल जाएँगे।
सबसे पहले, वास्तव में
सहज मानवीय बनें। अपनी भावनाओं के संपर्क में रहें और उन्हें फूटने दें। एक बार जब
यह हो जाए तो आप एक ऐसी स्थिति बना सकते हैं जिसमें, दूसरों के साथ भी, यह हो सके।
विचार बहुत बहुत अच्छा
है -- लेकिन इसके लिए बहुत प्रयास की आवश्यकता होगी। यह साधारण नहीं है; बहुत प्रयास
की आवश्यकता होगी, और आपको वास्तव में विकसित होना होगा। तब यह केवल प्रदर्शन नहीं
होगा -- यह एक आंतरिक विकास होगा।
[एक आगंतुक ने कहा कि
यद्यपि वह विचारकों और दार्शनिकों के संपर्क में रहा था और व्यापक रूप से पढ़ा था,
लेकिन वह यह नहीं जान सका कि वह यहां क्यों है, क्या कर रहा है।]
किताबों के ज़रिए कोई
भी कभी भी समझ हासिल नहीं कर सकता। किताबें सिर्फ़ बातें ही करती हैं। वे आपको असली
चीज़ नहीं दे सकतीं। लेकिन इसमें शिकायत करने की कोई बात नहीं है क्योंकि शब्दों का
स्वभाव ही ऐसा है। शब्द अर्थ नहीं ले जा सकते। अगर मैं आपसे कुछ कहता हूँ, तो सिर्फ़
वही शब्द आप तक पहुँचता है, लेकिन जो अर्थ मैं आपको देना चाहता हूँ, वह मेरे पास ही
रहता है।
जब तक आप गहराई से ध्यान
नहीं करेंगे, समझ पैदा नहीं होगी। कोई और आपको यह नहीं दे सकता; आपको इसे अर्जित करना
होगा। कठिन प्रयास, संघर्ष, त्याग के माध्यम से, आपको इसे अर्जित करना होगा, तभी समस्याएं
गायब हो जाएंगी।
आप यहाँ क्यों हैं,
यह मूल समस्या, जो आपके दिमाग में आई है, केवल तभी गायब होगी जब आप अपने अस्तित्व के
मूल तक पहुँच जाएँगे, इससे पहले नहीं। मूल में आपको पता चलेगा कि आप हमेशा से यहाँ
हैं। यह सवाल नहीं है कि आप यहाँ क्यों हैं। आप हमेशा से अलग-अलग रूपों में यहाँ रहे
हैं।
रूप बदलता रहा है लेकिन
तुम हमेशा यहीं रहे हो। रूप बदलता रहेगा लेकिन तुम हमेशा यहीं रहोगे। तुम इस पूरे का
हिस्सा हो। नदी सागर में गिरती है, और फिर सागर ऊपर उठता है और बादल बन जाता है। फिर
से यह नदी बन जाती है और सागर में गिरती है, फिर से बादल बन जाती है। यह चलता रहता
है... यह एक चक्र है।
आप यहाँ कई बार आ चुके
हैं। आप यहाँ कई बार आएँगे। वास्तव में आप अनंत काल से यहाँ हैं, और आप अनंत काल तक
यहाँ रहेंगे। अस्तित्व की न तो कोई शुरुआत है और न ही कोई अंत... यह शाश्वत है।
मैं तुमसे यह कह सकता
हूँ, लेकिन इससे समझ नहीं आएगी। जब तुम अपने भीतर गहरे उतरोगे और अपने अस्तित्व के
अंतरतम मंदिर को खोलोगे, जब तुम उस अंतरतम मंदिर में प्रवेश करोगे, तो अचानक तुम्हें
एहसास होगा कि तुम हमेशा से यहाँ थे - कभी एक पौधे के रूप में, एक गुलाब की झाड़ी के
रूप में... कभी एक पक्षी, एक कोयल के रूप में... कभी एक जानवर, एक बाघ के रूप में
- लाखों रूपों में... और अब एक मनुष्य के रूप में।
कभी-कभी आप भगवान हो
सकते हैं... कभी-कभी बुद्ध की तरह प्रबुद्ध हो सकते हैं। यह चलता रहता है। यह सवाल
ही नहीं उठता कि आप क्यों हैं, क्योंकि सवाल का मूल अर्थ यह होगा कि अस्तित्व आखिर
है ही क्यों? -- क्योंकि आप ही अस्तित्व हैं।
यह जो रूप तुम्हें घेरे
हुए है, वह तुम नहीं हो -- यह तो बस तुम्हारा घर है। अभी के लिए तुम उसमें हो, लेकिन
तुम निराकार हो और आकार में ही रहते हो। जैसे तुम कपड़े बदलते रहते हो, वैसे ही लोग
शरीर बदलते रहते हैं, मन बदलते रहते हैं। लेकिन तुम्हारे भीतर कुछ ऐसा है जो बिल्कुल
शाश्वत है -- उसे खोजना होगा। ध्यान का उद्देश्य यही है, इसलिए अधिक ध्यान करो।
पढ़ने से कोई मदद नहीं
मिलने वाली। ध्यान लगाने से मदद मिलने वाली है... ऐकिडो (जिसके बारे में आगंतुक ने
कहा था कि वह सीख रहा था) से मदद मिलने वाली है। यह बहुत ध्यानपूर्ण है; आप इसे करते
रह सकते हैं।
[एक संन्यासी ने कहा:
मेरे लिए समर्पण करना बहुत कठिन है... मैं हमेशा अकेला रहता हूं और मुझे यह पसंद नहीं
है।]
मि एम ,
मि एम ... सबसे पहले, समस्याएँ अलग-अलग नहीं हैं। चूँकि
आप प्रेम से डरते हैं, इसलिए आप समर्पण से भी डरते हैं। समर्पण एक गहरा प्रेम है, एक
संपूर्ण प्रेम... किसी भी प्रेम से ज़्यादा संपूर्ण।
अगर आप प्यार से डरते
हैं तो आप समर्पण से भी डरेंगे क्योंकि वह खुद को पूरी तरह से भंग कर देना है। प्यार
में भी यही डर होता है, जो आपको भागने पर मजबूर करता है। आप खुद को बचाना चाहते हैं,
सुरक्षित रखना चाहते हैं और सुरक्षित रहना चाहते हैं... और हर प्यार खतरे को आमंत्रित
करता है। यह एक रोमांच है और कोई नहीं जानता कि यह कहां खत्म होगा और इससे क्या निकलेगा।
बहुत चतुर लोग, बहुत
हिसाब-किताब वाले लोग, कभी प्रेम में नहीं पड़ते। वे कंजूस बन जाते हैं। यह कंजूसी
केवल दुख ही लाएगी, क्योंकि यदि आप प्रेम नहीं करते तो आपको वह नहीं मिलेगा। आप अकेले
रह जाएंगे, और वह अकेलापन खिल नहीं पाएगा।
एक व्यक्ति को एक रिश्ते
की ज़रूरत होती है, क्योंकि एक रिश्ता खिलने और बढ़ने के लिए परिस्थितियाँ देता है।
कभी-कभी दर्द भी होता है, लेकिन दर्द विकास का हिस्सा है। इसलिए दर्द से डरो मत। मैं
यह नहीं कह रहा हूँ कि सब कुछ और हर चीज़ सिर्फ़ फूल और फूल ही होगी। प्यार में कई
कांटे होते हैं और व्यक्ति को सहना पड़ता है -- लेकिन वे इसके लायक हैं।
बस हिम्मत जुटाओ...
और इंतज़ार मत करो क्योंकि समय बीतता जाएगा और तुम लोगों से भागने की अपनी आदत के और
भी आदी होते जाओगे। बस थोड़ी हिम्मत करो। अगली बार जब कोई तुम्हारे पास आए, तो भागो
मत; बल्कि खुद ही किसी के पास जाओ। किसी के तुम्हारे पास आने का इंतज़ार क्यों करो?
शुरुआत में आपको बहुत
घबराहट और डर महसूस होगा, लेकिन एक बार जब आपको इसका स्वाद मिल जाएगा तो डर गायब हो
जाएगा। और अगर आप एक प्रेमपूर्ण रिश्ते में आगे बढ़ सकते हैं, तो यह समर्पण में सबसे
अधिक मदद करेगा।
हमेशा याद रखें कि मन
स्वाभाविक रूप से विभाजित है। यह हमेशा दो बातें एक साथ कहता है: समर्पण करो, समर्पण
मत करो। प्रेम करो, प्रेम मत करो। यह करो, वह मत करो। अब यह आपको चुनना है। आप ये दो
मन नहीं हैं। आप वह जागरूकता हैं जो दोनों को देख रही है। एक मन कह रहा है समर्पण करो,
दूसरा मन कह रहा है समर्पण मत करो। अब आपको निर्णय करना है। आपको इन पर गौर करना है
और पक्ष-विपक्ष के बारे में सोचना है। आपको इस पर ध्यान देना है।
अगर तुम समर्पण नहीं
करते, तो क्या होने वाला है? अगर तुम समर्पण करते हो, तो क्या होने वाला है? बस इसके
बारे में सोचो, इस पर ध्यान करो। अगर तुम्हें लगता है कि अकेले रहना अच्छा है, तो अकेले
रहो; चिंता मत करो। लेकिन तुम अकेले रहे हो और तुम कहाँ पहुँचे हो?
अगर आप अकेले ही रहे
हैं और कहीं नहीं पहुंचे हैं, तो समर्पण का भी प्रयास करें। इसे आज़माएँ। कौन जानता
है? शायद यह मददगार हो। और अगर यह मददगार नहीं है, तो आप हमेशा स्वतंत्र हैं क्योंकि
कुछ भी पूरी तरह से बाध्यकारी नहीं हो सकता। आप फिर से अकेले हो सकते हैं। आप थोड़ी
देर के लिए मेरे साथ आ सकते हैं, आप कुछ समय के लिए मेरे साथ इस मार्ग पर चल सकते हैं
और अगर आपको लगता है कि नहीं, आप अकेले रहना चाहेंगे, तो अकेले चले जाएँ।
खास तौर पर मेरे साथ
कोई समस्या नहीं है क्योंकि मेरा पूरा प्रयास आपको इतना मजबूत बनाना है कि आप अपने
दम पर रह सकें। वास्तव में मैं आपसे समर्पण की मांग सिर्फ इसलिए करता हूं ताकि आप अपने
दम पर रह सकें। इसलिए कोई समस्या नहीं है। मैं आपके खिलाफ नहीं हूं। मैं समर्पण की
मांग सिर्फ इसलिए करता हूं ताकि आप कोई परेशानी और व्यवधान पैदा न करें और मैं तेजी
से काम कर सकूं।
लेकिन ज़रा सोचो, पहले
प्रेम के बारे में सोचो और फिर समर्पण के बारे में।
[एक संन्यासिन ने कहा
कि उसे अपने माता-पिता के साथ रिश्ते में कठिनाई हो रही थी - कि उन्होंने उसे वस्तुत:
त्याग दिया था, क्योंकि वह संन्यासिन बन गयी थी और एक भारतीय के साथ रह रही थी।
ओशो ने सबसे पहले इस
बारे में बात की कि उसे लोगों से जुड़ने और स्वीकार किए जाने में क्या समस्या महसूस
होती है। फिर उन्होंने उसके माता-पिता के साथ उसके रिश्ते के बारे में बात की....
]
और अपने माता-पिता के
बारे में चिंता मत करो। क्या वे कैथोलिक हैं? मि एम ...
तो वे परेशान होंगे।
उन्हें जीसस पर मेरी
किताबें भेजो, एमएम? और उन्हें बताओ कि मैं एक कैथोलिक हूँ (हँसी)। उन्हें बताओ कि
मैं नारंगी रंग को लेकर थोड़ा सनकी हूँ लेकिन अन्यथा मैं एक कैथोलिक हूँ। हम उन्हें
मना लेंगे, चिंता मत करो!
उन्हें किसी भी तरह
से चोट न पहुँचाएँ। वे समझ नहीं पा रहे हैं कि आपके साथ क्या हो रहा है, आप यहाँ क्या
कर रहे हैं। इसलिए उन्हें अच्छे पत्र लिखें, बाइबल का हवाला दें (हँसी के ठहाके) ताकि
वे सोचें, 'वह एक असली कैथोलिक बन रही है!' उन्हें मनाएँ।
सेल्समैनशिप सीखनी पड़ती
है, हैम? फिर हम उन्हें अंदर से तोड़ सकते हैं! (हंसी के झोंके)
अपने रास्ते से हट जाओ-GET OUT OF YOUR OWN WAY (हिंदी अनुवाद)
अध्याय -16
23 अप्रैल 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[दिव्य उपचार समूह मौजूद
है और एक प्रदर्शन दे रहा है। ओशो ने हाल ही में उपचार पर बात करते हुए कहा:]
उपचारक वास्तव में उपचारक
नहीं है क्योंकि वह कर्ता नहीं है। उपचार उसके माध्यम से होता है; उसे बस खुद को मिटाना
है। उपचारक होने का मतलब वास्तव में न होना है। आप जितने कम होंगे, उतनी ही बेहतर चिकित्सा
होगी। आप जितने अधिक होंगे, उतना ही मार्ग अवरुद्ध होगा। ईश्वर, या समग्रता, या आप
इसे जो भी नाम देना पसंद करते हैं, उपचारक है। संपूर्ण उपचारक है।
बीमार व्यक्ति वह होता
है जिसने अपने और समग्र के बीच अवरोध पैदा कर लिए हैं, इसलिए कुछ अलग हो गया है। उपचारक
का कार्य इसे फिर से जोड़ना है। लेकिन जब मैं कहता हूँ कि उपचारक का कार्य इसे फिर
से जोड़ना है, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि उपचारक को कुछ करना है। उपचारक केवल एक कार्य
है। कर्ता ईश्वर है, समग्र।
... उपचार लगभग प्रार्थना
का अनुभव, ईश्वर का, प्रेम का, समग्रता का अनुभव बन जाता है।
[एक संन्यासी कहते हैं:
मुझे लगातार आंतरिक संवाद से परेशानी होती है जो रात में खास तौर पर तब भारी हो जाता
है जब मैं सोने की कोशिश करता हूँ। यह हमेशा से रहा है, लेकिन जब से मैं पूना में हूँ,
मैं हर रात एक घंटे से ज़्यादा नहीं सो पाया हूँ।]
यह ध्यान के कारण हो
सकता है। अगर कुछ है, तो वह बढ़ जाता है, और फिर उसे दबा दिया जाता है।
आम तौर पर जब भी हम
किसी चीज़ को रोकना चाहते हैं, तो हम उससे लड़ने की कोशिश करते हैं - यह गलत है। जब
आप किसी चीज़ को रोकना चाहते हैं तो उसे खत्म कर दें। अगर कोई चीज़ है तो उसके अंदर
कोई कारण ज़रूर होगा। उसे दबाने के बजाय, उसे होने दें।
अनुमति देने से यह गायब
हो जाएगा। यह आपसे कुछ संवाद करना चाहता है। आपका मन आपसे बात करना चाहता है। कुछ ऐसा
जिसे आप सुन नहीं रहे हैं, जिसकी परवाह नहीं करते हैं, जिसके प्रति उदासीन रहे हैं,
वह आपसे जुड़ना चाहता है। हो सकता है कि आपको पता न हो कि वह किससे जुड़ना चाहता है
क्योंकि आप हमेशा उससे लड़ते रहे हैं और सोचते रहे हैं कि यह पागलपन है, इसे रोकने
या इसे किसी और चीज़ में बदलने की कोशिश करते रहे हैं। सभी विचलन एक तरह का दमन है।
एक काम करो। हर रात
सोने से पहले चालीस मिनट के लिए दीवार की तरफ मुंह करके बैठो और बात करना शुरू करो
-- जोर से बोलो। इसका आनंद लो... इसके साथ रहो। अगर तुम पाओ कि दो आवाजें हैं, तो दोनों
तरफ से बात करो। एक तरफ से अपना समर्थन दो, फिर दूसरी तरफ से जवाब दो, और देखो कि तुम
कैसे एक सुंदर संवाद बना सकते हो।
इसे हेरफेर करने की
कोशिश मत करो; क्योंकि तुम यह किसी के लिए नहीं कह रहे हो। अगर यह पागलपन भरा है, तो
इसे होने दो। किसी भी चीज़ को काटने या सेंसर करने की कोशिश मत करो, क्योंकि तब पूरा
मुद्दा ही खो जाएगा।
कम से कम दस दिन तक
ऐसा करो और फिर मुझे बताओ कि तुम्हें कैसा लग रहा है। उन चालीस मिनटों के लिए, किसी
भी तरह से इसके खिलाफ़ होने की कोशिश मत करो। बस अपनी पूरी ऊर्जा इसमें लगा दो और दस
दिनों के भीतर कुछ ऐसा सामने आ जाएगा जो तुम्हें कुछ बताने की कोशिश कर रहा था लेकिन
तुमने सुना नहीं; या जिसके बारे में तुम्हें पता था लेकिन तुम सुनना नहीं चाहते थे।
इसे सुनो और फिर यह खत्म हो जाएगा। इतना आंतरिक संवाद क्यों? यह अनावश्यक नहीं हो सकता;
इसमें कुछ तो होना चाहिए। है।
मनोविश्लेषण का पूरा
काम आपके संवाद को सामने लाने के अलावा और कुछ नहीं है। मनोविश्लेषक वास्तव में कुछ
नहीं करता; वह बस पीछे बैठा रहता है। विश्लेषण करना बस सोफे पर लेटकर जो कुछ भी उसके
मन में आता है उसे कहना है। फ्रायड ने इसे 'स्वतंत्र संगति' कहा है - जो कुछ भी मन
में आता है उसे बिना किसी व्यवस्थितकरण, बिना किसी तर्क के। भले ही किसी को लगे कि
यह लगभग पागलपन है, उसे कहना ही पड़ता है। मनोविश्लेषक की उपस्थिति आपको यह एहसास कराती
है कि कोई सुन रहा है, बस इतना ही। यह एक बहुत महंगा उपाय है - जिसे आप अकेले भी कर
सकते हैं!
लेकिन ऐसे लोग भी हैं
जो तब तक ठीक नहीं होंगे जब तक वे इसके लिए भुगतान नहीं करते, और बहुत ज़्यादा भुगतान
करते हैं। कई सालों तक मरीज़ हर हफ़्ते आता रहता है - हफ़्ते में दो बार, तीन बार
- और एक घंटे तक बात करता रहता है, बात करता रहता है, बात करता रहता है। जब यह पूरी
आंतरिक बातचीत व्यक्त की जाती है, तो बहुत कुछ बाहर निकलता है; उसे अच्छा लगता है।
वह सोचता है कि वह अच्छा महसूस कर रहा है क्योंकि मनोविश्लेषक ने कुछ किया है। किसी
ने कुछ नहीं किया है। मनोविश्लेषक बस एक सहानुभूतिपूर्ण कान रहा है। उसने आपकी बात
सुनी है, इसलिए आपको ऐसा नहीं लगता कि आप दीवार से बात कर रहे हैं।
आपके जीवन में यह एक
समस्या है। यदि आप अपने पिता से बात करना चाहते हैं, तो वे सुनने के लिए तैयार नहीं
हैं। यदि आप अपनी माँ से बात करना चाहते हैं, तो वे सुनने के लिए तैयार नहीं हैं। या
यदि वे तैयार हैं, तो उनके पास इस बारे में शर्तें हैं कि किस बारे में बात की जानी
चाहिए और किस बारे में नहीं। वे कहते रहते हैं, 'आप पूरी तरह से स्वतंत्र हैं - जो
चाहें कह सकते हैं,' लेकिन उनकी शर्तें हैं कि कुछ बातें नहीं कही जानी चाहिए। उनकी
नज़र में आप महसूस कर सकते हैं कि वे इस बात पर ज़ोर दे रहे हैं कि आप केवल वही कहें
जिसकी अनुमति है।
और जब वे सुन भी रहे
होते हैं, तो वे नहीं सुन रहे होते हैं। उनके पास करने के लिए हज़ारों दूसरे काम होते
हैं। आप अपनी पत्नी से कुछ कहना चाहते हैं और वह सुन नहीं रही है। वास्तव में अगर आप
कुछ कहना शुरू करते हैं तो संघर्ष शुरू हो जाता है। वह सुनने के बजाय प्रतिक्रिया करना
शुरू कर देती है। वह पहले तो सुनेगी ही नहीं क्योंकि उसके पास आपसे कहने के लिए अपनी
बातें हैं और आप उसकी बात सुनने के लिए तैयार नहीं हैं, क्योंकि आपके पास अपनी बातें
हैं। आप दोनों अंदर से इतने उबल रहे हैं कि कोई भी सहानुभूतिपूर्ण श्रोता नहीं बन सकता।
मैंने एक चुटकुला सुना
है:
"छुट्टियाँ मना
रहे बारटेंडर की जगह आया व्यक्ति मिलनसार और बातूनी किस्म का निकला, जिसके पास चुटकुलों
और मजाकिया बातों का भंडार था। लेकिन उसकी बातें ग्राहकों को रास नहीं आईं।
आख़िरकार मालिक ने युवा
बारटेंडर को अपने दफ़्तर में बुलाया। 'बच्चे,' उसने कहा, 'तुम्हें बस इतना करना है
कि सुनो। ग्राहकों को बात करने दो। अगर वे सुनना चाहते हैं, तो उन्हें पहले ही घर चले
जाना चाहिए।'
कोई भी सुनने को तैयार
नहीं है - इसलिए हमें पेशेवर श्रोताओं की ज़रूरत है। एक मनोविश्लेषक कुछ और नहीं बल्कि
एक पेशेवर श्रोता है। वास्तव में आप अपनी बातचीत से ही ठीक हो जाते हैं।
तो दीवार से बात करना
शुरू करें -- और पूरी तरह से उसमें डूब जाएं। लाइटें या तो बंद रखें या बहुत धीमी रखें,
है न? अगर कभी-कभी आपको अपनी बातचीत में चिल्लाने और गुस्सा होने का मन करता है, तो
गुस्सा हो जाएं और चिल्लाएं, क्योंकि यह तभी गहरा होगा जब यह भावना के साथ खत्म हो
जाएगा। अगर आप सिर्फ़ दिमागी यात्रा पर हैं और आप शब्दों को एक मृत टेप की तरह दोहराते
रहते हैं, तो इससे कोई मदद नहीं मिलेगी और असली बात सामने नहीं आएगी।
भावना के साथ, हाव-भाव
के साथ बात करें... जैसे कि दूसरा वहाँ मौजूद है। लगभग पच्चीस मिनट के बाद आप गर्म
हो जाएँगे। आखिरी पंद्रह मिनट बेहद खूबसूरत होंगे; आप इसका आनंद लेंगे। दस दिनों के
बाद आप देखेंगे कि धीरे-धीरे भीतर की बातें गायब हो रही हैं और आप कुछ ऐसी बातें समझ
गए हैं जो आपने अपने बारे में कभी नहीं समझी थीं।
[एक संन्यासी कहता है:
आप व्याख्यान में तैरने के बारे में बात कर रहे थे और मुझे पता था कि इसमें मेरे लिए
कुछ था, कि मुझे असुरक्षा में रहते हुए आगे बढ़ना होगा।
मैं मूल बातों से बहुत
जुड़ा हुआ हूं - सिर्फ खाना और धूम्रपान... हालांकि मैं वह सब नहीं समझ पाया जो आप
कह रहे थे....]
जल्दी ही तुम समझ जाओगे...
यह सामने आ रहा है। तुमने इसे महसूस किया है -- अच्छा। यह स्पष्ट नहीं है लेकिन यह
स्पष्ट हो जाएगा। बस मेरी बात को और ध्यान से सुनते रहो, हैम? चीजें अच्छी चल रही हैं।
जब कोई व्यक्ति असुरक्षा
में जीना सीख जाता है, तो असुरक्षा गायब हो जाती है - और यही दुनिया में एकमात्र सुरक्षा
है। असुरक्षा में जीने से असुरक्षा गायब हो जाती है।
कोई भी व्यक्ति जीवन
को सुरक्षित नहीं बना सकता क्योंकि यह जीवन की प्रकृति नहीं है। असुरक्षा इसमें अंतर्निहित
है, इसमें अंतर्निहित है, क्योंकि जीवन परिवर्तन है, निरंतर परिवर्तन। सुरक्षा तभी
संभव है जब सब कुछ स्थायी हो और कुछ भी न बदले; सब कुछ स्थिर है। जीवन गतिशील है, नदी
की तरह है। कोई भी दूसरा दिन फिर से वैसा नहीं होने वाला है... कोई भी दूसरा पल वैसा
नहीं होने वाला है। सब कुछ बदलता रहेगा, बदलता रहेगा और बदलता रहेगा। यदि आप सुरक्षित
होने का प्रयास करते हैं, तो एकमात्र तरीका लगभग मृत हो जाना है। जीवन बदलता रहता है
लेकिन आप स्थिर रहते हैं, लगभग जमे हुए।
लोगों ने अपने पैसे,
अपनी ताकत, अपनी प्रतिष्ठा, इस और उस के साथ यही किया है; वे जड़वत हो गए हैं। जीवन
बदलता रहता है लेकिन वे नहीं बदलते। इसे ही वे अपनी सुरक्षा कहते हैं - लेकिन यह मौत
है, और वह भी बहुत ही भयानक मौत।
जीवन के साथ तालमेल
बिठाने का एकमात्र तरीका है कि जीवन को बिना किसी सुरक्षा की मांग किए वैसे ही जिया
जाए जैसा वह है। जल्द ही आप बिना किसी सुरक्षा की मांग किए असुरक्षा के साथ तालमेल
बिठा लेते हैं। धीरे-धीरे आप इसका आनंद भी लेने लगते हैं... आप बोझ से मुक्त महसूस
करते हैं। फिर अचानक आप सुरक्षित हो जाते हैं क्योंकि कोई भी आपकी असुरक्षा को आपसे
दूर नहीं कर सकता! तो बस बहते रहो। जब भी मुझे लगेगा कि अब आपने असुरक्षा को काफी जी
लिया है, तो मैं आपको सुरक्षित बना दूंगा (हंसते हुए)। चिंता मत करो, मि एम .?
[एक संन्यासी कहता है:
मेरे दिमाग में बहुत सारा कूड़ा-कचरा भरा है... बस विचार तैर रहे हैं।]
मि एम ...उन
पर नज़र रखो। उनके बारे में गंभीर होने या उनसे पहचान बनाने की कोई ज़रूरत नहीं है।
वे तुम्हारे नहीं हैं।
कभी-कभी ऐसा होता है
कि आपके बगल में बैठे व्यक्ति के विचार आपके भीतर से गुज़र रहे हों और आपने उन्हें
पकड़ लिया हो। हर मन प्रसारण कर रहा है और हर मन ग्रहण भी कर रहा है। मन प्रसारण और
ग्रहण दोनों ही स्टेशन एक साथ हैं। इसलिए यह आपका अपना कचरा नहीं है; यह हर किसी का
भी है। यह एक महान आदान-प्रदान है जो लगातार दिमागों के बीच चलता रहता है।
अगर आप इससे छुटकारा
पाने की कोशिश करेंगे तो आप मुसीबत में पड़ जाएंगे। बस इस पर ज़्यादा ध्यान न दें।
आराम करें और इसे स्वीकार करें; यह ठीक है।
[ओशो ने कहा कि जैसे
स्वाभाविक रूप से शरीर में रक्त प्रवाहित होता है, वैसे ही मन में विचार प्रवाहित होते
हैं, और व्यक्ति को बस दर्शक बने रहना चाहिए। अचानक ऐसे क्षण आएंगे जब कोई विचार नहीं
होगा - और ये अंतराल अत्यंत आनंदमय होंगे।
किसी विचार से लड़ना
बेकार है; हमें बस मन को अपना काम करने देना चाहिए...]
कई बार आप भूल जाएंगे,
लेकिन इसके लिए कभी पश्चाताप न करें। इसकी हास्यास्पदता पर हंसें।
[संन्यासी जवाब देते
हैं: हां, मुझे हमेशा हंसी आती रहती है, लेकिन फिर भी हंसी आती रहती है।]
तब आपकी हंसी वास्तव
में हंसी नहीं है। आप गंभीर हैं। आप कहते हैं कि यह अभी भी आ रही है - इसे आने दो!
आपकी हंसी भी एक तरह
का दमन है। अपनी हंसी में आप किसी तरह के परिणाम की प्रतीक्षा कर रहे हैं: 'यह अभी
नहीं आना चाहिए - मैं हंस रहा हूं; मैं गंभीर नहीं हूं। अब यह नहीं आना चाहिए!' लेकिन
यह अपेक्षा कि यह नहीं आना चाहिए, आपको गंभीर बनाती है। आपकी हंसी गंभीर हो जाएगी।
इसमें हंसी का वह गुण नहीं होगा जिसका मैं मतलब निकालता हूं।
इसकी हास्यास्पदता पर
हंसो - कि तुम जानते हो कि यह बेकार है और फिर भी तुम इसमें पड़ जाते हो! तुम जानते
हो कि यह लगभग पागलपन है, फिर भी तुम इसमें पड़ जाते हो। मन पर मत हंसो - अपने आप पर
हंसो।
जल्दी ही अंतराल आएँगे,
लेकिन वे कभी भी संघर्ष करके नहीं आते; वे हमेशा शांत और सतर्क रहने से आते हैं। ऐसा
होगा....
[एक संन्यासी कहता है:
मैं हर समय बीयर पीता रहता हूँ, और विरोध करता रहता हूँ। लेकिन मुझे विरोध करने में
मज़ा आता है। लेकिन मन में कुछ गड़बड़ है।
उसकी गर्लफ्रेंड ने
कहा कि इस वजह से उन्हें परेशानी हुई। वह एनकाउंटर ग्रुप करना चाहती थी, लेकिन वह नहीं
चाहता था।]
उसने तुम्हारे लिए बहुत कुछ अच्छा किया है। [उसके] साथ रहना मुश्किल है, लेकिन तुम रही हो। यह एक बड़ी चुनौती थी लेकिन तुमने उसका सामना किया। वह थोड़ा थका हुआ भी महसूस कर रहा है और [तुम] नहीं। यह कुछ खास बात है! (हँसी)
एनकाउंटर ग्रुप का फिर
कभी ज़िक्र मत करना। जब भी वह कहता है कि तुम यह कर सकते हो, तुम कर सकते हो, लेकिन
यह उसे तय करना है, एमएम? उसका डर सिर्फ़ प्यार का हिस्सा है। वह जिस चीज़ से डरता
है वह ग्रुप में हो सकती है, क्योंकि ग्रुप एक शुरुआत है और सभी वर्जनाओं को खत्म कर
देता है।
तो वह जो कह रहा है
वह संभव है। समूह का पूरा उद्देश्य यह है कि आप पूरी तरह से आराम करें। जो कुछ भी इस
पल में होता है, आप उसे जीते हैं। आप किसी विचारधारा, नैतिकता, अनैतिकता का पालन नहीं
करते। आप बस उस पल के अनुसार प्रतिक्रिया करते हैं। आप ना कह सकते हैं, आप हाँ कह सकते
हैं, लेकिन प्रतिक्रिया उस पल से आनी चाहिए -- आपके पिछले विचारों या भविष्य के डर
से नहीं कि वह क्या सोचेगा या दूसरे क्या कहेंगे।
अगर आपको लगता है कि,
एनकाउंटर ग्रुप बेकार होगा क्योंकि आप खुद को उजागर करने, कमजोर बनने की चल रही प्रक्रिया
का हिस्सा नहीं हैं। उसके दिल को समझने की कोशिश करें। क्योंकि वह आपसे प्यार करता
है, इसलिए वह नहीं चाहेगा कि आप ऐसी स्थिति में हों जहाँ कुछ ऐसा हो सकता है जो आपके
रिश्ते को नष्ट कर दे। लेकिन डर है क्योंकि संभावना है। वह जानता है कि रिश्ता बहुत
अच्छा नहीं चल रहा है। अगर यह वास्तव में अच्छा चल रहा है, तो कोई डर नहीं है। तो यह
प्यार और डर दोनों को दर्शाता है। वह चाहता है कि आप उसके साथ रहें, और वह जानता है
कि रिश्ता इस तरह से चल रहा है कि कुछ भी तलाक बन सकता है।
समूह में काम करना खतरनाक
है क्योंकि आपको सच्चाई का सामना करना पड़ता है। अगर आप किसी ऐसे रिश्ते में रह रहे
हैं जो खुश नहीं है और आप बस उससे चिपके हुए हैं, तो समूह आपको उस बिंदु पर ले जाएगा
जहाँ आपको एहसास होगा कि आपका रिश्ता एक बोझ है, एक भार है, और यह आपके विकास में मदद
नहीं कर रहा है। यह आपको मार रहा है, आपके अस्तित्व, आपकी पूरी प्रणाली को जहर दे रहा
है। अगर आप इसे समझते हैं, तो यह संभव है कि रिश्ता टूट जाए; आप अपना साथी बदल सकते
हैं। समूह के बाद कई रिश्ते टूट जाते हैं।
तो उसका प्यार भी है
और उसका डर भी है। मैं उसके प्यार के समर्थन में हूँ, लेकिन मैं उसके डर के समर्थन
में नहीं हूँ।
[प्रेमी से] अगर तुम
डर रहे हो तो कुछ करो।
... सबसे पहले, लगातार
लड़ाई और संघर्ष का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि हम किसी के साथ खुश रहने के लिए, खुशियाँ
बांटने के लिए हैं, दुख और दर्द बांटने के लिए नहीं।
मैं यह नहीं कह रहा
हूँ कि दर्द के पल नहीं होते। सबसे अच्छे रिश्तों में भी ऐसे पल आते हैं जब दर्द होता
है, लेकिन वे दुर्लभ पल होते हैं और वे रिश्ते को नष्ट नहीं करते। इसके विपरीत वे उसमें
थोड़ा नमक डालते हैं; वे इसे और अधिक स्वादिष्ट बनाते हैं। वे इसे विविधता देते हैं।
लेकिन अगर यह लगातार
लड़ाई और दुख है, तो इससे बाहर निकल जाओ। हिम्मत करो और कहो, 'साथ रहने का क्या मतलब
है? मैं तुम्हें दुखी करता हूँ; तुम मुझे दुखी करते हो। हम इस दुनिया में सिर्फ़ दुखी
होने के लिए नहीं हैं।'...
[पश्चिम की ओर लौट रहे
एक संन्यासी ने कहा कि उसे लगा कि सक्रिय ध्यान से उसका मन भर गया है, और अब उसे बस
प्रतीक्षा की स्थिति में रहना चाहिए। उसने यह भी संदेह व्यक्त किया कि उसे प्रश्न पूछने
चाहिए या उन पर ही बने रहना चाहिए।]
यह सही समझ है, बिलकुल
सही। यह प्रतीक्षा में घटित होगा। करने का सवाल ही नहीं है। अगर आप कर्ता रहे हैं,
तो करने का काम बिलकुल छोड़ देना होगा... सिर्फ प्रतीक्षा करनी होगी।
और सवालों के बारे में
चिंतित होने की कोई ज़रूरत नहीं है। वे गायब हो जाएँगे। वे कभी हल नहीं होते, लेकिन
जब आपकी चेतना थोड़ी ऊपर उठती है, तो वे गायब हो जाते हैं। बुनियादी बात यह है कि चेतना
को उस स्तर से थोड़ा ऊपर कैसे उठाया जाए जिस पर वह अभी है।
यह ऐसा है जैसे कि आप
रात में कोई सपना, कोई दुःस्वप्न देखते हैं, कि कोई आपकी छाती पर बैठा है या आप पर
कोई पत्थर का बोझ है या आपको किसी खाई में फेंक दिया गया है। आप चिंतित हैं, सवालों
के बोझ से दबे हुए हैं, और आप चीखते हैं।
फिर आप जागते हैं और
आपकी आँखें खुल जाती हैं... सपना चला जाता है। सपने के साथ, सपने की सारी समस्याएँ
भी चली जाती हैं। ऐसा नहीं है कि अब आपको उन्हें हल करना है। अब यह एक अलग चेतना है।
आप जाग चुके हैं, इसलिए जब आप सो रहे थे, तब जो समस्याएँ थीं, वे अब नहीं हैं।
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