अध्याय - 21
28 अप्रैल 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक नवागंतुक ने ओशो से पूछा कि जब तक वह यहां हैं, उन्हें क्या करना चाहिए?]
ध्यान शुरू करें और एक समूह, ओम मैराथन करें। यह आपकी ऊर्जा, आपकी जैव-ऊर्जा को जगाएगा।
हमें न्यूनतम पर जीना
सिखाया गया है और समाज अधिकतम संभावना की अनुमति देने से बिल्कुल डरता है, इसलिए हमें
किसी तरह अपनी ऊर्जा को कम करना सिखाया गया है। हम बस न्यूनतम, सबसे निचले स्तर पर
जीते हैं। ओम मैराथन आपकी पूरी ऊर्जा को इस तरह से हिलाना है कि वह एक चक्र में घूमे।
एक बार जब ऊर्जा चक्र में घूमने लगती है तो आप देख सकते हैं कि आपकी समस्याएँ वास्तव में क्या हैं, क्योंकि उस गतिशील ऊर्जा के साथ, समस्याएँ भी चलने लगती हैं। वे शुरू में डरावनी होती हैं क्योंकि आपको कभी पता ही नहीं चलता कि वे कभी अस्तित्व में थीं। अचानक वे सतह पर आ जाती हैं... लेकिन वे वहाँ तहखाने में मौजूद थीं। अगर वे तहखाने में हैं तो वे खतरनाक हैं क्योंकि वे आपको हेरफेर करते रहते हैं, और आपको नहीं पता कि आपको कहाँ से हेरफेर किया जा रहा है। वे आपके जीवन को बहुत अधिक प्रभावित करते रहते हैं, लेकिन वे सतह के ठीक नीचे होते हैं इसलिए आप कभी नहीं जान पाते कि आपका जीवन कैसे, कहाँ जा रहा है, या इसे कौन चला रहा है और इसकी प्रेरणा क्या है। चीज़ें बस अचानक से आती हुई प्रतीत होती हैं... पूरी बात आकस्मिक लगती है। ऐसा नहीं है। ये दमन अचेतन से आपको हेरफेर करते रहते हैं।
ओम मैराथन एक ऊर्जा
प्रयोग है जो आपकी नकारात्मक और सकारात्मक, सभी प्रकार की ऊर्जाओं को फिर से सतह पर
लाता है। पहली बार आप खुद को एक ऊर्जा प्रणाली के रूप में सामना कर सकते हैं और इसके
साथ ही सभी समस्याएं उत्पन्न होती हैं। फिर हम उन्हें हल कर सकते हैं।
एक बार बीमारी का पता
चल जाए, एक बार उसका निदान हो जाए, तो बदलाव करना मुश्किल नहीं है। सबसे मुश्किल हिस्सा
है निदान: कैसे पता लगाया जाए कि समस्या क्या है। यह मेरा अवलोकन है, कि मन छिपाने
में इतना चालाक हो गया है, कि जब कोई समस्या होती है, तो वह कभी भी वास्तविक समस्या
को आपके पास नहीं आने देता; यह समस्या को बदल देता है।
अगर आप अपने पिता को
मारना चाहते हैं, तो मन आपके पिता को नहीं, बल्कि आपके चाचा को मारने का सपना देखता
है। चाचा पिता की तरह दिखते हैं, थोड़े पिता जैसे होते हैं, और फिर भी वे पिता नहीं
होते। मन आपका ध्यान किसी ऐसी ही चीज़ की ओर आकर्षित करता है -- लेकिन समस्या झूठी
है। आप कुछ करना चाहते थे और यह आपकी असली इच्छा नहीं हो सकती। हो सकता है कि आप वास्तव
में कुछ और करना चाहते हों, लेकिन मन ने चाल चली और आपका ध्यान भटका दिया।
बहुत से लोगों को लगता
है कि उनकी समस्या धार्मिक है, जबकि ऐसा नहीं है। कभी-कभी यह यौन समस्या होती है, कभी-कभी
यह किसी तरह का जुनून, न्यूरोसिस या कुछ और होता है। बहुत से लोग सोचते हैं कि वे चुप
रहना चाहते हैं, शांतिपूर्ण रहना चाहते हैं, और उन्हें लगता है कि यही उनकी समस्या
है। लेकिन जितना आप गहराई में जाएँगे, आपको पता चलेगा कि यह समस्या नहीं है। समस्या
लालच या महत्वाकांक्षा या कुछ और है। वे वास्तविकता का सामना करने से इतने डर गए हैं
कि वे खुद को धोखा देते रहते हैं, क्योंकि जब समस्या झूठी होती है, तो इलाज असंभव हो
जाता है।
आपको सिर दर्द है और
आप कहते हैं कि आपको पेट दर्द है। सारा इलाज पेट में चला जाता है और सिर बच जाता है,
सिर दर्द जारी रहता है। यह इलाज खतरनाक हो सकता है, क्योंकि अगर पेट में कोई समस्या
नहीं है और कोई दवा दी जाती है, तो समस्याएँ पैदा होंगी। अगर कोई समस्या है, तो दवा
उसे हल कर देगी। अगर कोई समस्या नहीं है, तो यह एक समस्या, एक बीमारी पैदा करेगी। यह
विषाक्त, जहरीला या कुछ और हो जाएगा।
तो मूल बात यह है कि
सबसे पहले असली समस्या का सामना करें, नग्न रूप में। ओम आपको ऐसा करने में मदद करेगा,
इसलिए इसे यथासंभव पूरी तरह से करें। और डरें नहीं, क्योंकि जब चीजें उभरने लगती हैं,
तो व्यक्ति भागना चाहता है, उसे छोड़ना चाहता है। व्यक्ति को लगता है, 'मैं पहले बेहतर
था। क्या हो रहा है?'
यदि आप इन पाँच दिनों
से गुजर सकते हैं... यह लगभग नरक है क्योंकि पूरे तहखाने को खोलना पड़ता है और सभी
बुरे सपने आपकी चेतना में लाने पड़ते हैं, लेकिन यह एक महान अनुशासन है। पाँच दिनों
के बाद आप बहुत राहत महसूस करेंगे, क्योंकि एक बार जब आप समझ जाते हैं कि आपकी समस्या
कहाँ है, तो आपने इसे एक तरह से लगभग हल कर लिया है।
[गोवा गए एक संन्यासी
कहते हैं: मैं जहाँ भी जाता हूँ, मुझे वैसा ही महसूस होता है। मैं जगह बदलता हूँ, लेकिन
इससे मुझमें कोई बदलाव नहीं आता।]
यह एक अच्छी अंतर्दृष्टि
है - यह समझना कि स्थान परिवर्तन से कोई मदद नहीं मिलती। कोई भी बाहरी परिवर्तन मददगार
नहीं हो सकता।
आप कपड़े, अपनी नौकरी,
शहर, बाहर की हर चीज़ बदल सकते हैं, लेकिन अंदर कुछ भी नहीं बदलता। और इन चीज़ों को
बदलने में बहुत सारी ऊर्जा और समय बर्बाद होता है। गहरी इच्छा आंतरिक बदलाव की है।
लोग अपनी नौकरी, अपना घर, अपनी पत्नी, अपने पति को बदलते रहते हैं, लेकिन वास्तव में
वे खुद को बदलना चाहते हैं। लेकिन यह लगभग असंभव लगता है। हो सकता है कि उन्होंने सीधे
महसूस न किया हो कि उनकी इच्छा क्या है और वे प्रक्षेपण करते रहते हैं। वे कहते हैं,
'अगर मैं इसे बदल दूं तो चीजें बेहतर हो जाएंगी।' वे कभी नहीं बदलते, क्योंकि यह आप
ही हैं, जो अंततः अपने अस्तित्व के मूड, जलवायु को तय करते हैं। जिस स्थान पर आप रहते
हैं वह आप हैं और बाकी सब कुछ गौण है।
मैं यह नहीं कह रहा
कि किसी भयानक जगह पर रहो। जितना हो सके आराम से रहो, लेकिन आराम आनंद की स्थिति नहीं
है। यह जहाँ तक हो सके अच्छा है, लेकिन यह कभी भी संतुष्टिदायक नहीं होता। यह ज़रूरी
है, लेकिन पर्याप्त नहीं है।
... इतने सारे देशों
को देखने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन याद रखें, इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली है।
अगर आप खुद के संपर्क में हैं, तो यात्रा करते रहें; इसमें कोई समस्या नहीं है। लेकिन
यह उम्मीद न करें कि इससे कुछ हासिल होने वाला है। इसका आनंद लें... यह मजेदार है...
लेकिन यह न सोचें कि आप इसके माध्यम से केंद्रित, मुक्त हो जाएंगे। और हमेशा याद रखें,
यह खुद को विचलित करने का एक तरीका हो सकता है।
आप मूल रूप से खुद से
ऊब चुके होंगे, इसलिए जब आप कुछ दिनों या कुछ हफ्तों के लिए किसी शहर में रहते हैं,
तो आपको लगता है कि आप थक चुके हैं और आपने सब कुछ देख लिया है। अब कहीं और जाने की
इच्छा होती है। यह आपको रोमांच, एक अनुभूति देता है -- एक नया शहर, नए लोग, नया खाना,
नई जलवायु। कुछ दिनों के बाद यह अनुभूति खत्म हो जाती है और सब कुछ पुराना हो जाता
है। फिर से आपको आगे बढ़ना होता है।
याद रखें कि यह खुद
से भागने का प्रयास नहीं होना चाहिए; अन्यथा यह ठीक है। अपने भीतर की खोज करते रहें,
क्योंकि जब तक आप भीतरी देश को नहीं पा लेते, तब तक आप संतुष्ट महसूस नहीं करेंगे।
और एक बार जब आप इसे पा लेते हैं, तो आप जहाँ भी होते हैं, आप आनंद से घिरे होते हैं।
आप अपने आस-पास अपना स्वर्ग लेकर चलते हैं... यह आपके अस्तित्व का हिस्सा है। धीरे-धीरे
आपको लगने लगेगा कि यहाँ-वहाँ अनावश्यक भटकने का कोई मतलब नहीं है क्योंकि असली दृश्य
अंदर है।
एक सूफी रहस्यवादी,
राबिया-अल-अदाविया, जो मानव चेतना के पूरे इतिहास में सबसे दुर्लभ महिलाओं में से एक
है, के बारे में एक बहुत प्रसिद्ध सूफी किस्सा है। केवल कुछ ही महिलाओं को राबिया के
बराबर माना जा सकता है। एक और महान रहस्यवादी, हसीन, उसके साथ रह रही थी। सुबह हो चुकी
थी और नया सूरज उग रहा था, पक्षी गा रहे थे... फूल थे, और यह बहुत सुंदर था। हसीन ने
बाहर से, बगीचे में से पुकारा, 'राबिया, बाहर आओ। यह सुंदर है! दिन सुंदर है।'
राबिया ने घर के अंदर
से कहा, 'हसीन, मुझे बाहर बुलाने के बजाय तुम अंदर आओ। मैं उसे देख रही हूँ जिसने बाहरी
दृश्य बनाया है। तुम सृष्टि की खूबसूरती देख रहे हो - यह खूबसूरत है! लेकिन मैं तो
रचयिता की खूबसूरती देख रही हूँ।'
हसीन को उम्मीद थी कि
यह इतना महत्वपूर्ण नहीं होगा। उसने राबिया से यूँ ही कहा था कि वह बाहर आ जाए। लेकिन
जब वह अंदर गया, तो राबिया बहुत ही शानदार, सुंदर अवस्था में थी। वह आँखें बंद करके
झूम रही थी, और खुशी के आँसू बह रहे थे। हसीन बस सम्मोहित था... उसने अपनी आँखें बंद
कर लीं...
उन्होंने एक पत्र में
लिखा है कि पहली बार उन्हें राबिया द्वारा बताई गई अंदरूनी बातें समझ में आईं... कुछ
स्थानांतरित हो गया। उन पर भी कृपा बरसी।
इसलिए हमेशा याद रखें
कि बाहरी दुनिया खूबसूरत है, लेकिन उसमें फंसकर मत रहिए, क्योंकि असली खूबसूरती अंदर
ही है। अगर आपको यात्रा करना अच्छा लगता है तो करते रहिए, लेकिन इसे मौज-मस्ती की तरह
ही लीजिए। अंदर की ओर यात्रा करते रहिए... यही असली तीर्थयात्रा है।
[एक समलैंगिक ने कहा
कि वह अपनी समलैंगिकता से छुटकारा पाना चाहता है, लेकिन उसे किसी महिला की इच्छा नहीं
है।]
अगर इच्छा पूरी तरह
से गायब हो जाए, तो यह सबसे अच्छी बात है। जबरदस्ती करने की कोई ज़रूरत नहीं है, इसलिए
बस इंतज़ार करें और साक्षी बनें। बहुत कुछ हुआ है, बहुत कुछ होने वाला है। बस देखते
रहें।
जब ये परिवर्तन होते
हैं तो उनमें हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, अन्यथा कुछ रुक जाएगा और पूरी प्रक्रिया एक
परेशानी वाली चीज बन जाएगी। बस इसके साथ बहते रहें, और तीन सप्ताह के बाद चीजें व्यवस्थित
हो जाएंगी और आप इससे लगभग नए रूप में बाहर आएँगे।
[फिर संन्यासी दूसरे
आदमी के साथ उसके रिश्ते के बारे में पूछता है।]
इस पर भी नज़र रखें...
कुछ भी न करें। अगर यह गायब हो रहा है, तो यह गायब हो जाएगा। अगर यह जारी रहता है,
तो भी कोई बात नहीं। कुछ भी करने की कोशिश न करें... दिखावा करने की कोशिश न करें।
बस इसे स्वीकार करें और निष्क्रिय हो जाएँ।
अगर पूर्णिमा के दिन
कुछ भी होता है, तो इसका मतलब है कि आपका मार्ग चंद्र मार्ग होने जा रहा है। इसका मतलब
है ग्रहणशील, निष्क्रिय... ठीक चंद्रमा की तरह। चंद्रमा की अपनी कोई ऊर्जा नहीं होती।
यह सिर्फ़ एक परावर्तक है - यह ग्रहण करता है और वापस देता है। इसका अपना कुछ भी नहीं
है। चंद्रमा गैर-आक्रामक है।
तो बस रहो। तुम्हें
कुछ भी करने की जरूरत नहीं है।
[प्राइमल समूह के नेता
का कहना है कि समूह में यह आसान है, लेकिन समूह के बाहर वह महिलाओं से विशेष रूप से
यौन रूप से दूर हो जाता है।]
मि एम मि एम ... सेक्स सबसे
बुनियादी समस्याओं में से एक है। इसे हल करने के लिए, कई चीजों को हल करना होगा क्योंकि
सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। अगर आप मौत से डरते हैं तो आप सेक्स से भी डरेंगे। अगर
आप अंधेरे से डरते हैं तो आप महिलाओं से भी डरेंगे। और अगर आप सेक्स से डरते हैं, तो
यह बस दिखाता है कि आप जीवन से डरते हैं।
तो सेक्स कई समस्याओं
का केंद्र बिंदु है -- जीवन से डरना, मृत्यु से डरना, अंधकार से डरना, समर्पण से डरना,
छोड़ देने से डरना, और संक्षेप में, खुद को अनियंत्रित अवस्था में छोड़ने से डरना।
लेकिन हर किसी को नियंत्रण करना सिखाया गया है। पूरा समाज हर बच्चे को नियंत्रण करना
सिखाता रहता है। एक नियंत्रित और अनुशासित व्यक्तित्व ही लक्ष्य है।
यही परेशानी पैदा कर
रहा है। तब तुम संघर्ष पैदा करते हो; मन नियंत्रक बन जाता है और बाकी सब कुछ नियंत्रित
हो जाता है। तुम्हारे अस्तित्व में एक दरार पैदा हो जाती है। बेशक मन का सबसे बड़ा
हमला सेक्स पर होता है क्योंकि वह तुम्हारे अंदर सबसे अनियंत्रित ऊर्जा है।
जब कामवासना जगती है,
तो मन नपुंसक अनुभव करता है, इसलिए मन कामवासना का सबसे बड़ा शत्रु है। इसीलिए दुनिया
भर के सभी धर्म कामवासना के प्रति इतने शत्रुतापूर्ण हैं। वे सभी मस्तिष्क-केंद्रित
हैं। मन कहता है कि किसी तरह कामवासना को नियंत्रित करना ही होगा - मानो सब कुछ दांव
पर लगा हो। एक बार तुमने कामवासना को नियंत्रित कर लिया, तो तुमने शरीर को नियंत्रित
कर लिया, तुमने जीवन को नियंत्रित कर लिया; तुमने मृत्यु को नियंत्रित कर लिया। सब
कुछ नियंत्रित हो गया और तुम मालिक हो। लेकिन ऐसा कभी नहीं होता। ऐसा हो ही नहीं सकता,
क्योंकि मन स्वयं कामवासना का एक साधन मात्र है। यह समझने जैसी बात है।
मन यौन ऊर्जा के लिए
मौजूद है, लेकिन इसके विपरीत नहीं। यह यौन ऊर्जा का ही विस्तार है... सुरक्षा के लिए।
यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा गुरजिएफ कहा करते थे -- कि आप अपने घर पर अपनी सुरक्षा
के लिए एक पहरेदार रखते हैं, लेकिन उसके पास संगीन है, और एक दिन वह अचानक आपके दिल
पर कूद पड़ता है। आपने उसे अपनी सुरक्षा का काम दिया है, लेकिन वह और अधिक शक्तिशाली
होता जाता है और एक दिन वह गुरु पर कूद पड़ता है। वह सुरक्षा नहीं करना चाहता बल्कि
नियंत्रण करना चाहता है। यही हो रहा है।
मन आपके अस्तित्व की
सबसे बाहरी सीमा पर एक पहरेदार की तरह है, सीमा पर किसी भी खतरे पर नजर रखने के लिए
एक चौकी की तरह है... चारों ओर देखने और यह देखने के लिए एक रडार है कि सब कुछ स्पष्ट
है और संकेत देता है।
मैं कुछ बातें सुझाऊंगा।
हर दिन एक घंटे के लिए, बस बैठो और ईश्वर को अपने अंदर सांस लेने दो।
[ओशो ने इस ध्यान का
वर्णन करते हुए कहा कि उनकी साँसें पूरी तरह से निष्क्रिय होनी चाहिए, जैसे कि ईश्वर
उन्हें साँस दे रहे हों। कर्ता होने के बजाय। उनकी साँस लेना ईश्वर की साँस छोड़ना
होगा; ईश्वर की साँस लेना, उनकी साँस छोड़ना। (ओशो ने एक पुरानी भारतीय कहानी सुनाई
है जिसमें एक साधक द्वारा ईश्वर की नाक की खोज की गई थी, और ईश्वर ने उसमें साँस ली
थी। दर्शन देखें, 31 मार्च, 'यथार्थवादी बनें: चमत्कार की योजना बनाएँ'।)
ओशो ने कहा कि नियंत्रण
हमारे सांस लेने के तरीके से आता है और अगर कोई प्रेम-क्रीड़ा में गहरी सांस लेता है,
तो वह लगभग जंगली हो जाएगा, क्योंकि सांस द्वारा सेक्स केंद्र को आंतरिक रूप से मालिश
किया जाता है। इसलिए सब कुछ - सेक्स, क्रोध, हिंसा, रोना - दबा दिया गया है।]
दूसरी बात - जब भी तुम्हें
समय मिले, अंधेरे में चले जाओ। नदी के किनारे अकेले जाओ और बस बैठो। अगर तुम्हें डर
लगता है, तो डरो, लेकिन भागो मत।
जल्द ही आप देखेंगे
कि जब डर धीरे-धीरे शांत हो जाएगा, तो अंधकार कितना ठंडा है... और साथ ही इतना गर्म
भी। यह एक गर्भ है... यह आपको घेर लेता है। यह आपकी जीवन ऊर्जा को बढ़ाता है। अंधकार
से बाहर आकर आप अधिक शांत, जीवंत और तरोताजा हो जाएँगे। ये दो चीजें आप शुरू करते हैं,
हैम?
और अगर कभी मौका मिले
और तुम किसी औरत के साथ हो और तुम्हें डर लगने लगे, तो तुरंत याद रखो कि भगवान को अपनी
सांस लेने दो। कोई नहीं जान पाएगा -- यह सिर्फ तुम्हारी आंतरिक भावना होगी। अचानक तुम
देखोगे कि डर गायब हो गया है। और अगली बार जब तुम किसी औरत से मिलो, तो उसे बस अंधेरी
रात के रूप में सोचो -- वह है। उसे अपने चारों ओर से घेरने दो, और तुम उसमें विलीन
हो जाओगे... खो जाओगे।
चीजें बदलेंगी। ये समस्याएं
पैदा की गई समस्याएं हैं - एक खास तरह की परवरिश, कंडीशनिंग और एक हजार एक चीजें, लेकिन
कुछ खास नहीं।
[प्राइमल थेरेपी समूह
मौजूद था। ओशो, प्राइमल के विशेष कार्य के बारे में बात करते हुए कहते हैं:]
प्राइमल थेरेपी समूह
आपको आंतरिक यात्रा पर वापस ले जाएगा। यह आपके अचेतन दर्द को उभरने, सतह पर लाने में
मदद करेगा। बेशक यह दर्दनाक होगा, लेकिन एक बार जब आप उस दर्द से मुक्त हो जाते हैं,
तो आप एक निश्चित सफाई महसूस करेंगे; आप नहाए और साफ हो जाएंगे। आपकी ऊर्जा अधिक आसानी
से प्रवाहित होगी। वे घाव गायब हो गए हैं, वे अवरोध गिर गए हैं। आप पाएंगे कि आपके
पास ताजा जीवन आ रहा है।
[सह-नेता ने कहा कि
उसे बहुत गुस्सा आ रहा था। ओशो ने सुझाव दिया कि ऐसा इसलिए था क्योंकि उसकी प्रेमिका
आश्रम में वापस आ गई थी। सह-नेता ने कहा कि वह उसके साथ बहुत अच्छा महसूस करता है और
उसकी बहुत परवाह करता है।]
मैं कई चीजों को आपस
में जुड़ा हुआ देखता हूँ। ऐसा कई बार होता है कि जब आप किसी व्यक्ति से प्यार करते
हैं, तो आप उसे अपना प्यार भरा पक्ष दिखाते हैं। दूसरा पक्ष बना रहता है, लेकिन आप
उसे नहीं दिखाते क्योंकि वह कुछ दिनों के लिए दूर चली गई है, इसलिए निश्चित रूप से
आप अधिक गर्मजोशी और देखभाल महसूस करते हैं। लेकिन फिर आप अपने साथ काम करने वाले लोगों
से कहीं न कहीं बदला लेंगे।
जब भी प्यार होता है,
तो नफरत भी होती है। जब परवाह होती है, तो गुस्सा भी होता है। जब आप किसी व्यक्ति की
परवाह करते हैं, तो कहीं न कहीं आप हिसाब-किताब संतुलित कर ही लेते हैं। या तो आपको
उसी व्यक्ति के साथ संतुलन बनाना होगा; या आपको इसे कहीं और संतुलित करना होगा। अन्यथा
आप असंतुलित महसूस करते हैं।
इसलिए यदि आप उसके साथ
बहुत अधिक प्रेम और गर्मजोशी महसूस कर रहे हैं, तो आप अपना गुस्सा कहीं और फेंक देंगे।
आप इसे अपने अंदर ले जाएंगे और जब भी आपको अवसर मिलेगा, आप इसे फेंक देंगे। इसे समझना
होगा, क्योंकि यदि आप इसे नहीं समझते हैं, तो इससे परे जाना असंभव होगा। मैं आपको यह
बताने की कोशिश कर रहा हूं कि जब भी आप किसी व्यक्ति से प्यार करते हैं, तो आप एक निश्चित
ऊर्जा, एक नकारात्मक ऊर्जा पैदा कर रहे होते हैं। यह इसका एक हिस्सा है - सतर्क रहें।
उस नकारात्मक ऊर्जा का भी सकारात्मक तरीके से उपयोग करें।
आप बगीचे में जाकर गड्ढा
खोद सकते हैं या लकड़ी काट सकते हैं या फर्श साफ कर सकते हैं। गुरजिएफ अपने शिष्यों
से कहा करते थे कि अगर उन्हें गुस्सा आ रहा है, तो अपने खाने को जितना हो सके चबाएँ।
यह हिंसा है, गुस्सा है। खाने को मार डालो... उसे पूरी तरह से नष्ट कर दो। चबाना यही
है - नष्ट करना।
ऊर्जा सिर्फ़ सकारात्मक
नहीं हो सकती। नकारात्मक ऊर्जा को भी उसी बिंदु, उसी स्तर पर आना चाहिए। अगर आप इसका
इस्तेमाल नहीं करते, तो या तो आप वीणा या किसी ऐसे व्यक्ति से झगड़ना शुरू कर देंगे
जिसे आप प्यार करते हैं, या फिर आप कहीं और कोई दूसरा रास्ता तलाशना शुरू कर देंगे।
यही लोग कर रहे हैं। भावनाओं की पूरी राजनीति यही है। अगर लोग घर पर नाराज़ हैं, तो
वे अपना गुस्सा दफ़्तर में भी निकालते हैं। एक शिक्षक घर से नाराज़ होकर आता है और
अपने छात्रों की पिटाई करता है।
अगर आप जागरूक हैं,
तो उस ऊर्जा का इस्तेमाल किया जा सकता है। यह खूबसूरत ऊर्जा है। नकारात्मक ऊर्जा भी
खूबसूरत ऊर्जा है। बस इसका इस्तेमाल रचनात्मक तरीके से किया जाना चाहिए। सृजन के लिए
विनाश की भी जरूरत है। इसका इस्तेमाल करें, नहीं तो यह आपके पूरे अस्तित्व में फैलने
लगेगी और जब भी आपको मौका मिलेगा, यह वहां बहने लगेगी। बेशक जिससे आप प्यार करते हैं,
उससे लड़ना और गुस्सा होना बहुत असुविधा पैदा करता है, लेकिन समूह में आप आसानी से
गुस्सा हो सकते हैं। इसमें कोई भागीदारी नहीं है, कुछ भी नहीं। आप बस कह सकते हैं,
'मैं क्या कर सकता हूं? मैं बस प्रामाणिक हूं। मुझे अपना गुस्सा निकालना है।'
अगर आपको गुस्सा आता
है, तो उसका इस्तेमाल करें, लेकिन समूह में गुस्सा न करें क्योंकि यह व्यर्थ है। अगर
आप गुस्से में हैं तो आप लोगों की मदद कैसे कर सकते हैं? यह संभव नहीं है। आपको बहुत
शांत और संयमित रहना होगा, तभी आप मदद कर सकते हैं।
[एक अन्य समूह नेता
कहता है: मैं देखता हूं कि मेरा रास्ता भागीदारी के माध्यम से है, लेकिन... मैं बस
अलग हो गया।]
तो शामिल हो जाओ! आपको
शामिल होने का इससे ज़्यादा मौक़ा और कहाँ मिलेगा? यहाँ बहुत से खूबसूरत लोग हैं, बहुत
सी समस्याएँ हैं जिन्हें सुलझाना है, बहुत से लोग डूब रहे हैं। आपको नदी में कूदना
है और उन्हें नदी से बाहर निकालना है। शामिल हो जाओ!
[ओशो ने पहले ही उनसे
सुखवादी बनने को कहा था। उन्हें सुखवादी बनना और उसमें डूबे रहना मुश्किल लगता था।]
तो, यह डिस्कनेक्ट होने
या कुछ और होने का सवाल नहीं है। आप बस आलसी हैं।
और आप इसे तर्कसंगत
बनाते हैं। आप स्पष्ट रूप से आलसी हैं। इसमें कोई खास समस्या नहीं है, क्योंकि शामिल
होने के लिए आलसी होना ज़रूरी नहीं है! शामिल होने से आप सक्रिय हो जाते हैं। आप बस
कुछ करने से बचते हैं; किसी तरह आप बाहर निकल जाते हैं। अपने आलस्य से बाहर निकलिए,
बस इतना ही।
मन आपको कभी भी वास्तविक
समस्या को देखने नहीं देता। यह उसे धुंधला करता रहता है, उसे रहस्यमय बनाता रहता है।
यह एक बहुत बड़ा रहस्य है।
आलस्य को सिर्फ़ एक
ही तरीक़े से नष्ट किया जा सकता है: आलसी मत बनो। जब भी तुम खुद को आलसी होते हुए पाओ,
तो खुद को बाहर निकालो और काम पर लग जाओ। अगर तुम कुछ और नहीं कर सकते, तो पंद्रह मिनट
जॉगिंग करो, और बस अपनी ऊर्जा को किसी हरकत में लाओ। नहीं तो, धीरे-धीरे तुम्हारे पहिये
जंग खा जाएँगे और चलना बंद कर देंगे। शायद यही कारण है कि तुम थोड़ा अलग-थलग महसूस
करते हो।
शरीर एक बहुत ही सुंदर
और जटिल तंत्र है। शरीर में लाखों पहिए घूम रहे हैं। अगर वे सभी एक साथ मिलकर चलते
हैं, तो शरीर एक सुंदर घड़ी की तरह काम करता है... यह खूबसूरती से टिक-टिक करता है।
लेकिन अगर एक पहिया जाम हो जाता है, तो कहीं और कुछ और रुक जाता है, और फिर पूरी घड़ी
प्रभावित होती है और आप डिस्कनेक्ट महसूस करते हैं।
और जब मैंने तुमसे सुखवादी
बनने को कहा, तो तुम्हें लगा होगा कि मैं तुम्हें आलसी बनने को कह रहा हूँ। तुमने गलत
समझा होगा, लेकिन तुम्हारे दिमाग ने इसे समझ लिया, क्योंकि आलसी लोग सोचते हैं कि वे
सुखवादी बन रहे हैं। आलसी व्यक्ति कभी सुखवादी नहीं हो सकता।
सुखवादी होने के लिए
आपको बहुत काम करने की ज़रूरत है ताकि ऊर्जा उच्च स्तर पर प्रवाहित हो और हमेशा बहती
रहे और कभी भी स्थिर न हो। सुखवादी होना एक महान प्रयास है; बहुत काम करने की ज़रूरत
है।
ऐसा नहीं है कि आप शराब
पीने जाएं और लड़कियों के साथ सोएं और आपको लगे कि आप भोगवादी हैं। यह भोगवाद नहीं
है। शराब पीने का भोगवाद से क्या लेना-देना है? एक सच्चा भोगवादी शराब नहीं पी सकता
क्योंकि शराब पीने से वह असंवेदनशील हो जाएगा और वह उतना आनंद नहीं ले पाएगा। यह दिमाग
को सुस्त कर देता है। शराब आपको अधिक जागरूक नहीं बनाती - यह आपकी जागरूकता को कम करती
है।
क्या आप सोचेंगे कि
कोमा में पड़ा कोई व्यक्ति आनंद का आनंद ले रहा है? या सड़क पर पड़ा कोई शराबी आनंद
की स्थिति में है? वह बस उन स्थितियों से बच रहा है जहाँ दर्द संभव था, आनंद संभव था।
वह दोनों से बच रहा है। वह सुखवादी नहीं है, क्योंकि सुखवादी वह होता है जो ऐसी स्थितियों
में जाता है जहाँ वह आनंद चुनता है, आनंद चुनने का पूरा प्रयास करता है, और दर्द को
छोड़ने का पूरा प्रयास करता है। खुश रहने के लिए यह एक निरंतर संघर्ष है।
यह एक बेहतरीन संतुलन
है... ठीक वैसे ही जैसे रस्सी पर चलना। हर पल हमें दर्द के खिलाफ खुद को संतुलित करना
पड़ता है... स्वर्ग और नरक के पक्ष में। नरक बस वहीं है, आपके बगल में खुला हुआ। अगर
आप अपना कदम चूक गए, तो आप चले गए।
ऐसा नहीं है कि कोई
व्यक्ति शराब और महिलाओं के साथ बिस्तर पर लेट जाता है और वह भोगवादी हो जाता है। वह
बस मूर्ख है! असली भोगवादी बुद्ध हैं, क्योंकि वे इतने सचेत हो जाते हैं कि प्रत्येक
छोटा सा अनुभव जबरदस्त आनंद लाता है। जब बुद्ध एक फूल को देखते हैं, तो वह लगभग स्वर्ग
जैसा होता है। जब आप नशे में होते हैं, किसी तरह अपने घर की ओर लड़खड़ाते हुए जा रहे
होते हैं, तो सड़क के किनारे खिले गुलाब की कौन परवाह करता है?
सुखवादी वह व्यक्ति
नहीं है जो यहाँ-वहाँ किसी भी महिला के साथ सोता रहता है। वह सिर्फ़ आत्मघाती है...
वह अपनी ऊर्जा बर्बाद कर रहा है। वह किसी भी गहरी अंतरंगता में नहीं जा रहा है, क्योंकि
आनंद अंतरंगता से ही आता है। वह सिर्फ़ हिट एंड रन का मामला है। तो आपने मुझे गलत समझा।
लेकिन मुझे पता है कि
यहाँ चीजें ऐसी ही हैं। मैं कुछ कहता हूँ और आप लोग गलत समझ लेते हैं और अपनी ही बातें
करने लगते हैं। लेकिन इसी तरह से आप सीखेंगे -- कोई दूसरा रास्ता नहीं है। मुझे जोखिम
उठाते रहना है और बातें कहते रहना है, यह अच्छी तरह जानते हुए कि कुछ गलत होने वाला
है, लेकिन इसी तरह से आप सीखेंगे।
जब मैं सुखवादी बनने
के लिए कहता हूँ, तो मैं कहता हूँ कि हर पल आनंदित रहो और हर पल का यथासंभव आनंदपूर्वक,
तीव्रता से दोहन करो क्योंकि यह फिर कभी नहीं आएगा। यह हमेशा के लिए चला गया है। और
प्रेम करने की कला सीखो -- तभी तुम खुश रह सकते हो। केवल भोग विलास करने से कोई भी
खुश नहीं हो सकता। महान कला की आवश्यकता है।
पेंटिंग करने के लिए,
पेंटिंग की कला सीखनी पड़ती है। तैरने के लिए, तैरने की कला सीखनी पड़ती है। लोग सोचते
हैं कि आनंदित होने के लिए कुछ भी सीखने की जरूरत नहीं है। यह सबसे बड़ी कला है। पेंटिंग
और संगीत इसकी तुलना में कुछ भी नहीं हैं। वे इसके महान सामंजस्य का हिस्सा बन सकते
हैं, लेकिन वे कुछ भी नहीं हैं... केवल टुकड़े हैं।
इसलिए अपने आलस्य से
बाहर निकलो। आलसी होने के बहाने मत ढूँढो - और मूर्ख मत बनो। मैंने तुम्हें मूर्ख बनने
के लिए नहीं कहा है, मैंने तुम्हें सुखवादी बनने के लिए कहा है।
सुखवादी दुनिया का सबसे
बुद्धिमान व्यक्ति है। इस पर ध्यान लगाओ, हैम? (हँसते हुए)
[एक समूह सदस्य का कहना
है कि वह अनुशासन और नियंत्रण का आदी हो गया है और उसके लिए समूह में अपनी भावनाओं
के बारे में अचानक जागरूक होना मुश्किल है।]
नहीं, कोई समस्या नहीं
है... और कोई अचानक से महसूस नहीं कर सकता। यह धीरे-धीरे पिघल जाएगा, हैम? और इसे गंभीरता
से मत लो।
जल्दी मत करो, क्योंकि
तुम जीवन भर नियंत्रण करते रहे हो, और अब नियंत्रण खोना आसान नहीं है क्योंकि नियंत्रण
की मांसपेशियाँ स्थिर हो गई हैं। यह ऐसा है जैसे तुम अपने हाथ को कई सालों से मुट्ठी
की तरह पकड़े हुए हो और अब अचानक तुम्हें एहसास होता है कि इसे खोलना होगा। लेकिन अब
हाथ लगभग लकवाग्रस्त हो गया है; इसका इस्तेमाल नहीं हुआ है, इसलिए इलाज की ज़रूरत होगी।
रक्त संचार को फिर से चालू करना होगा। हाथ की मांसपेशियाँ अंदर से सिकुड़ गई हैं क्योंकि
उनका इस्तेमाल नहीं हुआ है और उनमें ऊर्जा प्रवाहित नहीं हुई है। इसमें समय लगेगा।
लेकिन एक बार जब आप
समझ गए, तो बहुत कुछ किया जा सकता है। अभी इसे खोलने की कोशिश मत करो। यह समझ बनी रहे
-- एक मौन समझ -- कि हाथ खोलना है। अब इसे खोलने के लिए बहुत कुछ करना होगा।
और ऐसा मत सोचो कि तुम
थेरेपिस्ट या किसी और चीज़ पर भारी हो। वे मदद करने के लिए हैं... असल में तुम एक चुनौती
हो! जब भी कोई बहुत जिद्दी व्यक्ति समूह में आता है, तो समूह के नेता को खुश होना पड़ता
है। अब एक चुनौती है... उसे कड़ी मेहनत करनी होगी और तरीके और साधन खोजने होंगे। उसे
कई चीजें तैयार करनी होंगी। अगर वह सफल होता है तो उसे बहुत खुशी महसूस होगी।
तो आप सिर्फ़ एक चुनौती
हैं -- कोई बोझ या समस्या नहीं। एक सच्चा चिकित्सक किसी ऐसे व्यक्ति को देखकर खुश होगा
जो परेशानी बनने वाला है। यह बिल्कुल अच्छा है। इसलिए दोषी महसूस न करें।
क्या आप कुछ और समूह
बनाने जा रहे हैं?... फिर मैं आपको कुछ ध्यान देने जा रहा हूँ जिन्हें आप खुद कर सकते
हैं जिससे आप धीरे-धीरे नियंत्रण से मुक्त हो जाएँगे। इस समूह ने कुछ किया है लेकिन
और अधिक की आवश्यकता है।
और कभी भी निराशावादी
महसूस न करें - इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। एक महीने के भीतर आप बहने लगेंगे; चिंता करने
की कोई बात नहीं है। बस इसे थोड़ा समय दें।
[एक संन्यासी कहता है:
मेरा मन मुझे कुछ और बताता है, मेरी भावनाएँ मुझे कुछ और बताती हैं, और चिकित्सक मुझे
कुछ और बता रहा है। मैं पागल हो रहा हूँ!]
तो पागल हो जाओ - यही
सही बात है।
मैं समझ सकता हूँ कि
समस्या कहाँ से आ रही है। यह ऐसी स्थिति है जिसमें आपको चुनाव करना होगा। आपका मन कुछ
कहता है, आपकी भावनाएँ कुछ और कहती हैं, और चिकित्सक कुछ और कहता है। अब आपको चुनाव
करना होगा। अगर आप चुनाव नहीं करेंगे तो आप उलझन में ही रहेंगे।
चिकित्सक को इसलिए नहीं
चुना जा सकता क्योंकि वह आपसे बाहर है; वह हमेशा आपकी मदद करने के लिए मौजूद नहीं हो
सकता। भावना और मन बने रहते हैं। यदि आप तर्क को चुनते हैं तो आप कम भ्रमित महसूस करेंगे
क्योंकि तर्क एक महान नियंत्रण है, एक महान दमन है। यह उन सभी चीजों से बचता है जो
परेशानी पैदा कर सकती हैं। यह केवल कुछ चीजों को चुनता है और उनसे एक बहुत ही व्यवस्थित
संपूर्णता बनाता है। इसलिए तर्क आपको एक भावना, एक झूठी भावना दे सकता है, कि बेशक
आप समझदार हैं और पागल नहीं हैं। लेकिन इसके ठीक नीचे पागलपन छिपा हुआ है। इसलिए इसे
समझना होगा - एक नाजुक बिंदु।
अगर आप तर्क को चुनेंगे,
तो आपको तुरंत लगेगा कि सब कुछ ठीक है; आप पागल नहीं हो रहे हैं। लेकिन किसी दिन आप
पागल हो जाएंगे क्योंकि आप पागलपन को छिपा रहे हैं... उसे इकट्ठा कर रहे हैं। यह एक
जलाशय बन जाएगा, और एक न एक दिन यह तर्क को पूरी तरह से फेंक देगा। यह फट जाएगा।
अगर आप भावनाओं को चुनते
हैं, तो अभी आपको लगेगा कि आप पागलपन चुन रहे हैं, लेकिन बाद में यह आपको बहुत बड़ा
लाभ देगा। अगर आप भावनाओं को चुनते हैं तो आप पागलपन को दबाएँगे नहीं, और फिर आपके
पागल होने की कोई संभावना नहीं है। जब मैं कहता हूँ कि पागल हो जाओ, तो मेरा यही मतलब
है। भावनाओं को चुनें क्योंकि भावनाएँ दमनकारी नहीं होती हैं। शुरुआत में यह बहुत खतरनाक
लगेगा - लेकिन साहस की आवश्यकता है। एक बार जब आप भावनाओं के साथ चलना शुरू करते हैं,
तो जल्द ही हम देखेंगे कि आप कितने पागल हो सकते हैं, क्योंकि आप कुछ भी दबा नहीं रहे
होंगे।
और दूसरी बात, तर्क
एक अच्छा गुलाम है लेकिन एक बुरा मालिक है। एक बार जब आप तर्क का अनुसरण करते हैं,
तो वे मालिक बन जाते हैं और वे भावनाओं को गुलाम बनाने की कोशिश करते हैं। यदि आप भावनाओं
का अनुसरण करते हैं, तो वे मालिक बन जाते हैं, और धीरे-धीरे तर्क गुलाम बन जाता है
- जो इसके लिए सही जगह है। तब चीजें सामंजस्य में आ जाती हैं।
इसलिए थेरेपिस्ट को
आपकी मदद करनी होगी। आपको उसका अनुसरण नहीं करना है और न ही उसकी बात सुननी है। थेरेपिस्ट
की बात न सुनें और न ही अपने दिमाग की सुनें - अपनी भावनाओं की सुनें। थेरेपी का पूरा
काम यही है - आपको अपनी भावनाओं तक पहुँचाना। एक बार जब आप उन्हें जान लें और महसूस
कर सकें, तो उनके साथ चलें।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें