80 - वेदांत: समाधि के सात चरण,
- (अध्याय – 05)
पूरब मिथक में जीता है; मिथक का मतलब है एक दोहराया हुआ विषय, सार हमेशा मौजूद रहता है। पश्चिम में मिथक अर्थहीन है। अगर आप साबित कर सकते हैं कि कोई चीज मिथक है तो वह अर्थहीन हो जाती है। आपको यह साबित करना होगा कि यह इतिहास है, यह समय के साथ घटित हुआ है; आपको इसके बारे में सटीक होना होगा।
गैर-पुनरावृत्ति वाले जीवन की यह सीधी रेखा वाली अवधारणा चिंता उत्पन्न करती है, इसलिए जब आप मौन में, अकेले जाते हैं, तो आप चिंतित हो जाते हैं। एक बात है: समय बर्बाद होता है। आप कुछ नहीं कर रहे हैं, आप बस बैठे हैं। आप अपना जीवन क्यों बर्बाद कर रहे हैं? और इस समय को वापस नहीं पाया जा सकता, क्योंकि वे पश्चिम में सिखाते रहते हैं: समय धन है। यह पूरी तरह गलत है, क्योंकि धन की उत्पत्ति कमी से होती है, और समय दुर्लभ नहीं है।
पूरा अर्थशास्त्र दुर्लभता पर निर्भर करता है: यदि कोई चीज दुर्लभ है तो वह मूल्यवान हो जाती है। समय दुर्लभ नहीं है, यह हमेशा मौजूद है। आप इसे खत्म नहीं कर सकते; यह हमेशा मौजूद रहेगा - इसलिए समय आर्थिक नहीं हो सकता। यह दुर्लभ नहीं है; यह धन नहीं हो सकता।लेकिन हम सिखाते रहते हैं, "समय ही धन है - इसे बर्बाद मत करो। एक बार बर्बाद हो जाने पर यह दोबारा नहीं आता।" इसलिए यदि आप एकांत में चले जाते हैं और फिर आप वहां बैठते हैं, तो आप वहां तीन साल तक नहीं बैठ सकते, आप नहीं कर सकते
यदि आप वहां तीन महीने तक बैठे रहें, तो तीन दिन भी बहुत ज्यादा हैं - आपने तीन दिन बर्बाद कर दिए।
और तुम क्या कर रहे हो? दूसरी समस्या यह है - क्योंकि पश्चिम में होना बहुत मूल्यवान नहीं है, करना मूल्यवान है। वे पूछते हैं, "तुमने क्या किया है?" क्योंकि समय का उपयोग कुछ करने में करना होता है। वे पश्चिम में कहते हैं कि खाली दिमाग शैतान का घर है। और तुम यह जानते हो; मन में भी तुम यह जानते हो, इसलिए जब तुम अकेले बैठते हो तो तुम डर जाते हो। समय बर्बाद करते हुए, कुछ न करते हुए, तुम अपने आप से सवाल करते रहते हो, "तुम यहाँ क्या कर रहे हो? बस बैठे हो? बर्बाद कर रहे हो?" - जैसे कि सिर्फ़ होना ही बर्बादी है! तुम्हें यह साबित करने के लिए कुछ करना होगा कि तुमने अपने समय का उपयोग किया है। यही अंतर है।
पुराने ज़माने में, ख़ास तौर पर पूर्व में, सिर्फ़ होना ही काफ़ी था; कुछ और साबित करने की ज़रूरत नहीं थी। कोई यह नहीं पूछने वाला था, "तुमने क्या किया है?" तुम्हारा होना ही काफ़ी था और स्वीकार किया जाता था। अगर तुम मौन, शांत, आनंदित थे, तो यह ठीक था। इसीलिए पूर्व में हमने संन्यासियों से कभी यह नहीं माँग की कि वे काम करें - नहीं, इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। और हम हमेशा यही सोचते थे कि संन्यासी, जिन्होंने सब कुछ छोड़ दिया है
जो लोग काम कर रहे थे, वे उन लोगों से बेहतर थे जो काम में व्यस्त थे।
पूरब पूरी तरह से अलग था; वहाँ एक अलग माहौल था। अस्तित्व का सम्मान किया जाता था। कोई भी यह नहीं पूछने वाला था, "तुमने क्या किया है?" हर कोई बस यही पूछ रहा था, "तुम क्या हो?" बहुत हो गया! अगर तुम मौन, शांत, प्रेमपूर्ण थे; अगर करुणा थी; अगर तुम खिल गए थे - बहुत हो गया! तब समाज का कर्तव्य था कि वह तुम्हारी मदद करे और तुम्हारी सेवा करे। कोई यह नहीं कहेगा कि तुम्हें काम करना चाहिए, या तुम्हें कुछ बनाना चाहिए, तुम्हें रचनात्मक होना चाहिए। पूरब में वे सोचते थे कि स्वयं होना ही सर्वोच्च रचनात्मकता है, और ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति मूल्यवान थी। वह वर्षों तक मौन रह सकता था।
ओशो
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