01 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी अनुवाद

15 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी
अनुवाद

01/01/1977 से 31/01/77 तक दिए गए भाषण पूना

दर्शन डायरी

31 - अध्याय

प्रकाशन वर्ष: 1977

बुद्ध बनने का रोग - (THE BUDDHA DISEASE ) – का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 01

अध्याय शीर्षक: यदि आप रास्ते में बुद्ध से मिलें...

01 जनवरी 1977 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

बुद्ध का अर्थ है वह जो आत्मज्ञान प्राप्त कर चुका है, और प्रेम का अर्थ है प्रेम - आत्मज्ञान प्राप्त व्यक्ति के प्रति प्रेम, या आत्मज्ञान के प्रति प्रेम।

बुद्ध कोई व्यक्ति नहीं है -- यह परम सत्ता की अवस्था है। बहुत से बुद्ध हुए हैं, और हर कोई संभावित रूप से बुद्ध है। इस शब्द का अर्थ ही है अत्यधिक जागृत, पूर्ण रूप से सतर्क... जिसकी चेतना पूरी तरह से गायब हो गई है, जो केवल शुद्ध चेतना है। आप इसे आर-पार देख सकते हैं और इसमें कोई अंधकार नहीं है... यहां तक कि कहीं कोने में भी नहीं है।

उसके अस्तित्व में कोई तहखाना नहीं है। कुछ भी दबा हुआ नहीं है; वह कुछ भी नहीं रोकता। अस्तित्व के प्रति उसका भरोसा सौ प्रतिशत है। संदेह गायब हो गए हैं... अंधकार गायब हो गया है। वह घर आ गया है। यही बुद्ध का अर्थ है।

लेकिन तुम्हें यह नाम देकर मैं चाहता हूँ कि तुम एक खास खतरे से सावधान रहो। मैं तुमसे गौतम बुद्ध की तरह बनने के लिए नहीं कह रहा हूँ - सबसे प्रसिद्ध बुद्ध। कोई भी किसी दूसरे की तरह नहीं बन सकता - और इसकी कोई ज़रूरत भी नहीं है।

प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं बनना है। इसी तरह तुम बुद्ध बनोगे - किसी बुद्ध का अनुसरण या नकल करके नहीं। यदि तुम किसी बुद्ध या क्राइस्ट की नकल करते हो, तो तुम एक नकल हो जाओगे। तो यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन यह समझने लायक एक बहुत ही बुनियादी बात है। यदि कोई वास्तव में बुद्ध बनना चाहता है, तो उसे किसी बुद्ध का अनुसरण नहीं करना है, किसी की नकल नहीं करनी है - उसे किसी की कार्बन कॉपी नहीं बनना है।

यदि आप वास्तव में किसी बुद्ध का अनुसरण करना चाहते हैं तो आपको कार्बन कॉपी बनने के प्रलोभन का विरोध करना होगा, क्योंकि जब आप बुद्ध बन जाते हैं, जब आपके भीतर फूल खिलता है - तभी आप उनका अनुसरण करते हैं। और यह किसी भी चीज़ की नकल नहीं होगी। ऐसा पहले कभी नहीं हुआ है और ऐसा फिर कभी नहीं होगा। प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है। इसी तरह भगवान प्रत्येक व्यक्ति को सम्मान देते हैं। वह केवल अद्वितीय व्यक्तियों का निर्माण करता है। वह कभी कार्बन कॉपी नहीं बनाता - वह कभी दोहराता नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति मूल है।

यह नकल करना बहुत बड़ा प्रलोभन है। जब आप ईसा मसीह से प्रेम करते हैं तो आप उनकी नकल करना चाहते हैं। जब आप बुद्ध से प्रेम करते हैं तो आप उनकी नकल करना चाहते हैं। जब आप मुझसे प्रेम करते हैं तो आप उनकी नकल करना चाहते हैं। लेकिन अगर आप नकल करते हैं तो आप चूक जाते हैं।

मुझसे या किसी बुद्ध से प्रेम करना अपने आप में जाना है। गुरु को शिष्य को उसके अपने अस्तित्व में फेंकना होता है। इसलिए ज़ेन लोगों के पास नकल करने के इस प्रलोभन के लिए सही नाम है; वे इसे बुद्ध रोग कहते हैं। वे बुद्ध से बहुत प्यार करते हैं, लेकिन वे इसे बुद्ध रोग कहते हैं। हम्म? वे इतने सुंदर हैं कि कोई भी व्यक्ति स्वाभाविक रूप से नकल करने के लिए प्रेरित होता है, लेकिन फिर यह एक बीमारी बन जाती है।

ज़ेन गुरुओं ने कहा है कि अगर रास्ते में बुद्ध मिल जाएँ, तो उन्हें तुरंत मार डालो! वे हर रोज़ सुबह-शाम बुद्ध की पूजा करते हैं - और प्रार्थना करते हैं। और वे कहते हैं कि अगर ध्यान करते समय तुम्हारे अंदर बुद्ध की छवि उभरती है, तो तलवार लेकर उसे तुरंत काट दो। और वहीं खत्म कर दो... वरना यह आदमी ख़तरनाक है।

वे कहते हैं, ‘यदि आप बुद्ध का नाम दोहराते हैं, तो अपना मुंह धो लें, तुरंत कुल्ला करें, क्योंकि यह नाम भी खतरनाक है।’ वे बुद्ध से प्रेम करते हैं और वे ऐसी बातें कहते हैं! यह विरोधाभासी लगता है, लेकिन ऐसा नहीं है।

अगर आप एक दिन भगवान को अर्पण करना चाहते हैं तो कभी भी नकलची मत बनिए। हमेशा अपने दिल की सुनने की कोशिश कीजिए।

यहाँ मेरा पूरा प्रयास आपको कुछ भी बनाने का नहीं है, बल्कि बस आपको वह बनने में मदद करना है जो आप बन सकते हैं - चाहे जो भी हो! मेरे पास कोई निश्चित विचार नहीं है... मेरा कोई आदर्श नहीं है। मुझे बस आपको विकसित होने में मदद करनी है।

हम्म? बिलकुल एक माली की तरह: वह गुलाब की झाड़ी को गुलाब की झाड़ी बनने में मदद करता है, और वह कमल को कमल बनने में मदद करता है। वह कमल को गुलाब की झाड़ी बनाने की कोशिश नहीं करता। न ही वह गुलाब की झाड़ी को कमल बनाने की कोशिश करता है। वह सुरक्षा करता है। वह पानी देता है... वह खाद देता है। वह अपना प्यार और गर्मजोशी देता है। वह गुलाब की झाड़ी को पूरी देखभाल के साथ घेरता है, ताकि वह खुद बन सके।

आनंद का अर्थ है परमानंद, शांति का अर्थ है मौन। और अंतिम विश्लेषण में आनंद मौन बन जाता है, या मौन आनंद बन जाता है। वे एक ही ऊर्जा के दो पहलू हैं, एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। यदि आप वास्तव में मौन हैं, तो आप आनंदित होंगे। यदि आप आनंदित हैं, तो आप मौन होंगे।

असली मौन और झूठे मौन के बीच यही अंतर है। कोई व्यक्ति झूठे मौन में रह सकता है -- कोई खुद को चुप रहने के लिए मजबूर कर सकता है -- लेकिन तब वह आनंदित नहीं होगा; वह किसी तरह नियंत्रण कर रहा होगा। तब मौन अनुशासन, अभ्यास, प्रवर्तन से बाहर होगा। वह मौन अनुशासित होगा -- जैसे सेना में आप लोगों को चुप रहने का आदेश दे सकते हैं, और वे... बुद्ध की मूर्तियों की तरह अविचलित रहेंगे। लेकिन वे चुप नहीं हैं! गहरे में वे उबल रहे हैं... वे ज्वालामुखियों पर बैठे हैं। वे बस एक आदेश का पालन कर रहे हैं।

आप खुद के साथ भी यही कर सकते हैं। आप कमांडर और कमांडेड बन सकते हैं। आप खुद को मजबूर कर सकते हैं, खुद को प्रताड़ित कर सकते हैं, और अगर आप ऐसा लंबे समय तक करते हैं तो आप मौन की एक खास गुणवत्ता प्राप्त कर लेंगे। लेकिन यह मृत होगा और इसमें कोई आनंद नहीं होगा। वास्तव में यह बहुत, बहुत दुखी होगा। यह खाली, नकारात्मक होगा। यह आनंद से ज्यादा दुखद होगा। यह एक तरह की मौत की छाया होगी।

असली मौन हमेशा एक उबलता हुआ आनंद लेकर आता है। असली मौन एक नाचता हुआ मौन है। असली मौन सच्चा आनंद है, और असली मौन को जबरदस्ती नहीं लाया जा सकता। आप इसके लिए खुद को नियंत्रित नहीं कर सकते - आपको जीवन को समझना होगा। जितना अधिक आप समझेंगे, उतना ही अधिक आप शांत हो जाएंगे।

असली मौन समझ से आता है; झूठा मौन अभ्यास से आता है। झूठा मौन बहुत सस्ता और आसान है; असली मौन मुश्किल है। इसलिए लोग झूठ को चुनते हैं क्योंकि यह बहुत आसानी से उपलब्ध है। कोई भी मूर्ख व्यक्ति इसे प्राप्त कर सकता है - बस शरीर और मन को थोड़ा कष्ट देना है।

मैं किसी भी झूठ के पूरी तरह खिलाफ हूँ। तनाव में रहना बेहतर है, लेकिन सच्चा होना बेहतर है। गुस्सा होना बेहतर है, लेकिन सच्चा होना बेहतर है, चुप रहने और झूठ बोलने से बेहतर है, क्योंकि सच से रास्ता सच की ओर जाता है, लेकिन झूठ से कोई रास्ता नहीं निकलता।

झूठ एक मृत-अंत है। यह कहीं भी नहीं जुड़ता - यह आपको एक ऐसे मोड़ पर ले आता है जहाँ से आप निकल नहीं सकते। आप पीछे नहीं जा सकते क्योंकि आपने इसमें बहुत कुछ लगाया है, इसमें बहुत निवेश किया है। और आप आगे भी नहीं जा सकते क्योंकि आगे बढ़ने का कोई रास्ता नहीं है - बस एक खाई है।

झूठ कभी भी सत्य की ओर नहीं ले जा सकता क्योंकि झूठ एक न एक दिन अचानक खत्म हो जाता है और आगे कोई रास्ता नहीं बचता। आप पीछे नहीं जा सकते, क्योंकि तीस साल, चालीस साल अभ्यास करने के बाद... उस पीछे जाने का मतलब है कि आपने अपनी हार स्वीकार कर ली है।

इसलिए मैं देखता हूं कि अनेक लोग - तथाकथित संत, धार्मिक लोग - सड़क के अंत में बैठे हैं, लेकिन उनमें इतना साहस नहीं है कि वे वापस आकर दुनिया से कह सकें कि वे असफल हो गए, कि वह रास्ता गलत था, कि उनके प्रयास व्यर्थ थे और कृपया, किसी को भी उस रास्ते पर दोबारा नहीं जाना चाहिए।

नहीं। ऐसा करने के बजाय, पश्चाताप करने के बजाय, दुनिया को यह घोषित करने के बजाय कि वे असफल हो गए हैं, वे दूसरे लोगों को भी यही रास्ता सिखाते रहते हैं। वे दूसरों को भी बुलाते रहते हैं, कहते रहते हैं कि वे पहुँच गए हैं - आओ!

झूठ से सत्य तक पहुँचने का कोई रास्ता नहीं है। सत्य से सत्य तक पहुँचने का एक रास्ता है। इसलिए वास्तविक क्रोध बेहतर है - कम से कम यह वास्तविक है। वास्तविक चिंता बेहतर है - कम से कम यह वास्तविक है। मैं चिंता या क्रोध के पक्ष में नहीं हूँ, लेकिन मैं पूरी तरह से वास्तविक के पक्ष में हूँ। कम से कम इसमें कुछ तो सत्य है। और अगर आप अपने वास्तविक क्रोध को समझ लें, तो क्रोध समझ से गायब हो जाएगा और सत्य बना रहेगा। इसे ही पूर्व में गेहूँ से भूसा अलग करना कहते हैं।

जहाँ कहीं भूसा हो, उसे जलाने में जल्दबाजी न करें। हो सकता है कि कहीं गेहूँ छिपा हो। पहले गेहूँ निकाल लें।

क्रोध में क्रोध भूसा है और करुणा गेहूँ है। सेक्स में सेक्स भूसा है, प्रेम गेहूँ है, इत्यादि।

[एक संन्यासी कहता है: मेरे माता-पिता बहुत सुंदर लोग हैं और वे मेरे आपके साथ होने के बारे में चिंतित हैं। उन्हें यह महसूस करने की ज़रूरत है कि मैं मसीह में बढ़ रहा हूँ.... और मैं इस बारे में पूरी तरह से हल नहीं हुआ हूँ।]

इसमें कोई समस्या नहीं होनी चाहिए -- आप मसीह में बढ़ रहे हैं। मेरे साथ होना मसीह के साथ होना है। बस उन्हें यह समझने दें। उन्हें मसीह से जुड़ी सभी किताबें दें।

दोषी महसूस न करें और किसी भी तरह से यह न सोचें कि आपको उन्हें कुछ स्पष्टीकरण देना चाहिए। बस स्थिति को व्यक्त करें - कि आप मसीह में बढ़ रहे हैं... क्योंकि मसीह कोई व्यक्ति नहीं है। इसका यीशु से कोई लेना-देना नहीं है और इसका रजनीश से कोई लेना-देना नहीं है। यह परम उत्कर्ष की अवस्था है। पूर्व में हम इसे बुद्ध कहते हैं, पश्चिम में आप इसे मसीह कहते हैं, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

बेशक आप ईसाई धर्म में आगे नहीं बढ़ रहे हैं - यह सच है - और यह स्पष्ट किया जाना चाहिए, क्योंकि 'मसीह' से उनका मतलब 'ईसाई धर्म' हो सकता है। फिर उन्हें बताएं कि यह आगे नहीं बढ़ रहा है।

मैं ईसाई धर्म के खिलाफ हूँ, हिंदू धर्म के खिलाफ हूँ, लेकिन मैं पूरी तरह से मसीह के पक्ष में हूँ। वास्तव में आप मुझसे ज़्यादा मसीह के पक्ष में कोई और ईसाई नहीं पा सकते। लेकिन मसीह के विचार को अनुभव किया जाना चाहिए। बस उन्हें प्यार से, विनम्रता से समझाएँ। बहस करने की कोई ज़रूरत नहीं है - क्योंकि ये बातें बहस के लिए नहीं हैं।

अगर वे आपसे प्यार करते हैं - और मैं देखता हूँ कि वे आपसे प्यार करते हैं और वे प्यार करने वाले लोग हैं - तो वे समझेंगे। अगर वे प्यार को समझ सकते हैं, तो वे सब कुछ समझ सकते हैं। प्यार बहुत बड़ा है।

और उनकी चिंता स्वाभाविक है -- इसमें कुछ भी गलत नहीं है। हो सकता है कि वे इस बात से चिंतित हों कि आपने क्या चुना है और आप कहाँ जा रहे हैं; हो सकता है कि आप भटक जाएँ, हो सकता है कि यह मुश्किल हो जाए। उनकी चिंता स्वाभाविक है, और आपको आभारी होना चाहिए कि वे चिंतित हैं। वे अभी भी आपकी परवाह करते हैं... उनका प्यार बरकरार है।

इसलिए आभारी महसूस करें, और उन्हें बताएं कि आप आभारी महसूस करते हैं कि वे चिंतित हैं, लेकिन यह स्पष्ट करें। और इसमें कोई तर्क नहीं है - बस इसे स्पष्ट करें... एक सरल कथन कि यह बात है, और यह मसीह तक पहुँचने का आपका रास्ता है।

यदि वे आपसे प्रेम करते हैं तो वे समझ जायेंगे, और यदि वे ईसा मसीह से प्रेम करते हैं तो पूरी सम्भावना है कि वे मेरे पास भी आयेंगे।

कोई भी व्यक्ति चर्च के माध्यम से ईसा मसीह तक नहीं पहुंच सकता। ऐसा कभी नहीं हुआ है; यह चीजों की प्रकृति में नहीं है। कोई भी व्यक्ति पुरोहिताई के माध्यम से बुद्ध तक नहीं पहुंच सकता।

एक बार मैं चला जाऊँगा तो तुम किसी और के ज़रिए मुझसे कोई संपर्क नहीं बना पाओगे -- कोई संगठन, पुजारी, प्रेरित... वे मदद नहीं करेंगे। एकमात्र तरीका या तो सीधे मेरे साथ रहना होगा -- जिसके लिए दुर्लभ जागरूकता की ज़रूरत है -- या किसी जीवित गुरु के पास जाओ जिसने मेरे बारे में सुना भी न हो, और उसके साथ रहो। या तो तुम्हारे पास मुझसे सीधे संपर्क करने की जागरूकता है या तुम किसी ऐसे व्यक्ति के संपर्क में आओ जिसके पास वह जागरूकता है। हो सकता है उसने मेरे बारे में न सुना हो -- यह बात नहीं है -- लेकिन उसकी मौजूदगी के ज़रिए तुम तुरंत मुझसे जुड़ जाओगे। वह एक सेतु की तरह काम करेगा।

जो गुरु अब पृथ्वी पर नहीं हैं, उनसे केवल जीवित गुरुओं के माध्यम से ही संपर्क किया जा सकता है -- कोई और तरीका नहीं है। और जहाँ तक गुरुओं का सवाल है, कोई ईसाई, कोई हिंदू या कोई बौद्ध नहीं है। गुरु अनंत का द्वार है, और अनंत का कोई विशेषण नहीं है।

इसलिए यदि आप बस वहाँ हैं, खुश, बहते हुए, ध्यानमग्न, प्रार्थना करते हुए.... उन्हें देखने दें, उन्हें बस बगल से देखने दें। कमरे से गुजरते हुए वे देखेंगे कि आप ध्यान कर रहे हैं; बगीचे में आप आँखें बंद करके बैठे हैं। उन्हें उस चीज़ का स्वाद चखने दें जो आपके साथ घटित होने लगी है -- यही संबंध होगा। और इसे ही मैं अनुनय अस्तित्वगत अनुनय कहता हूँ, बौद्धिक दृढ़ विश्वास नहीं। बस खुशी से आगे बढ़ो... और मैं तुम पर काम करूँगा।

एक बार जब मैं किसी पर काम करना शुरू कर देता हूँ तो वह ज़रूर आता है -- डरो मत! मैं बस इस घर में बैठा रहता हूँ -- कभी कमरे से बाहर नहीं निकलता -- और लोग इतने दूर देशों से आते हैं, अपना रास्ता तय करते हुए, और वे मुझे ढूँढ़ लेते हैं। मैं उनकी देखभाल करूँगा -- आप बस उन्हें एक स्वाद दे दो, बस!

[संन्यासी, जो एक चिकित्सक है, कहता है: ओशो, मैं पश्चिम में आपके आश्रमों में कई कार्यशालाएँ कर रहा हूँ और मैं चाहूँगा कि आप मुझे बताएँ कि मुझे क्या करना चाहिए। मैं कुछ बिल्कुल नया करना चाहता हूँ... एक नया बच्चा। दो सप्ताहांत बहुत जल्द आने वाले हैं।]

इसकी योजना मत बनाओ। बस मुझे याद करो और शुरू करो, मि एम.एम. और गैर-गंभीर मूड में रहो। हेरफेर करने की कोशिश मत करो - बस बहो - और चीजें होने लगेंगी। जब भी तुम अटको या कुछ भी करो, बस अपने हाथ में लॉकेट ले लो। समूह के बीच बैठकर उनसे कहो कि वे तुम्हें एक सेकंड के लिए चुप रहने दें। बस एक सेकंड के लिए मुझे याद करो, और प्रवाह फिर से वहाँ होगा।

ऐसे काम करो जैसे कि तुम सिर्फ़ एक वाहन हो। अपने दिमाग से काम मत करो -- मुझे अनुमति दो। और तुम जो कुछ भी जानते हो उसका इस्तेमाल किया जाएगा -- लेकिन योजनाबद्ध तरीके से नहीं... बहुत टेढ़े-मेढ़े तरीके से। यह किसी सुपर हाइवे की तरह नहीं होगा -- जंगल में बस एक पगडंडी। कई चीजें अप्रत्याशित रूप से घटित होंगी और तुम अपने समूह के साथ-साथ आश्चर्यचकित हो जाओगे।

तो आप बस शुरू करें -- इसकी कोई योजना न बनाएं। कोई योजना बनाने की ज़रूरत नहीं है। आपने कई कार्यशालाएँ की हैं, इसलिए आप जानते हैं। बस वहाँ रहें और शुरू करें। बस बीच में बैठें और शुरू करें। इसे पूरी तरह से सहज होने दें, और इसे पिकनिक की भावना से करें।

... मि एम ! गंभीर मत बनो -- मम्म? बस खेलो। और यह आपके अंदर छिपी हुई उच्चतम संभावना को सामने लाएगा। जब आप कुछ योजना बनाते हैं, तो आप पहले से ही इसकी योजना बना चुके होते हैं -- और आप अपनी सहजता को बहने नहीं देते। इसलिए औपचारिक संरचना को बहुत भारी न बनाएं, क्योंकि अस्तित्व के ये फूल बहुत ही नाजुक होते हैं। अगर संरचना बहुत भारी है तो वे नहीं उग सकते। वे तब बेहतर तरीके से उगते हैं जब संरचना नहीं होती है, या कम से कम बहुत हल्की, लचीली, तरल होती है।

गीतम (कैलिफोर्निया में एक संन्यास केंद्र) से शुरुआत करें -- वहां सभी संन्यासी होंगे। शुरुआत करें, और इसे मुझ पर छोड़ दें, और देखें कि क्या होता है। पागलपन भरे तरीके से आगे बढ़ें -- बिना किसी योजना के। चीजों को अपना आकार लेने दें और हर पल को आपको दूसरे पल की ओर ले जाने दें... और बहुत कुछ होने वाला है।

आज इतना ही।