अध्याय -12
30 सितम्बर 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य और नवीन का अर्थ है नया। दिव्य कभी पुराना नहीं होता और जो पुराना है वह कभी दिव्य नहीं होता। दिव्य हमेशा नया रहता है - यह अपनी शाश्वत नवीनता के कारण दिव्य है।
इसलिए संन्यास का पूरा प्रयास, पूरा उद्देश्य, आपको बिना किसी शर्त के नया बनाना है। यह ऐसा कुछ नहीं है जो एक बार और हमेशा के लिए होता है - यह ऐसा कुछ है जो आपके जीवन के हर पल में होने वाला है। हर पल आपको कल को छोड़ना होगा, हर पल आपको अतीत को छोड़ना होगा। मन की प्रवृत्ति इसे इकट्ठा करने, इस पर पनपने, इस पर मजबूत बनने की है - अतीत, सभी कल।
इसलिए जिस क्षण वह क्षण
बीत जाए, उसे पूरी तरह से बीत जाने दें; फिर उससे चिपके रहने का कोई अर्थ नहीं है
-- आप उसे फिर से नहीं जी सकते, आप उसमें फिर से नहीं जा सकते। अब उसे अपने भीतर रखना,
कबाड़ रखने के समान है -- जो बेकार है, जिसका किसी भी तरह से उपयोग नहीं किया जा सकता।
लेकिन यह आपके आंतरिक स्थान पर कब्जा कर लेगा, और यदि बहुत सारे कल हैं -- और ऐसे हैं
-- तो वे ढेर होते चले जाते हैं। हर दिन कल बन जाएगा, और जब आप कल को ढेर करते चले
जाते हैं, तो आप बूढ़े हो जाते हैं। बूढ़ा होना संसार में रहना है; और निरंतर ताजा
बने रहना संसार से परे जाना है -- यह ईश्वर में रहना है।
इसलिए हर दिन अतीत की
स्लेट को पूरी तरह से साफ कर लें। माफ़ कर दें और भूल जाएँ। इसे ऐसे याद रखें जैसे
कि यह कभी हुआ ही नहीं था - या ज़्यादा से ज़्यादा यह कि यह एक सपने में हुआ था, और
अब इसके बारे में चिंता करने, इसे बार-बार चबाने की कोई ज़रूरत नहीं है। इसमें जाने
का कोई मतलब नहीं है। तब आप वर्तमान के लिए उपलब्ध हो जाते हैं। वह उपलब्धता ही संन्यास
है - वर्तमान के लिए उपलब्ध रहना, यहीं और अभी के लिए उपलब्ध रहना।
समय के बारे में एक
बात याद रखें: जीवन बहुआयामी है और समय एक आयामी है। अभी जब आप मुझे सुन रहे हैं, तो
आप किसी के चिल्लाने की आवाज़ भी सुन रहे हैं... दूर से गुज़रती ट्रेन... रात की आवाज़...
आस-पास लोगों की मौजूदगी। यह आपके ध्यान में नहीं है। मैं आपके ध्यान में हूँ, लेकिन
वे मौजूद हैं।
यह क्षण बहुआयामी है।
बहुत सी चीजें एक साथ घट रही हैं। लेकिन मन एक रेखीय तरीके से, एक रेखा में काम करता
है। अगर आप इस क्षण को कल याद करें, तो आप इसकी एक साथ होने की घटना को याद नहीं रख
पाएंगे। आपको हर चीज को एक पंक्ति में व्यवस्थित करना होगा: आप मुझे सुन रहे थे, फिर
बाहर एक आदमी चिल्ला रहा था, फिर ट्रेन गुजरी, फिर किसी ने खांसी की, फिर यह हुआ, फिर
वह हुआ। अब आप इसे रेलवे ट्रेन की तरह एक पंक्ति में व्यवस्थित करते हैं - लेकिन जब
यह वास्तव में हो रहा था, तो यह एक साथ हो रहा था। यह तब और तब और तब नहीं था; यह हमेशा
अभी था। न पहले था और न बाद में - सब कुछ एक साथ चल रहा था।
अस्तित्व एक साथ होना
है, लेकिन जब मन इसके बारे में सोचता है, तो यह एक रेखीय व्यवस्था बनाता है। यह रेखीय
व्यवस्था ही समस्या है। यह आपको बूढ़ा बनाता है क्योंकि यह आपको एक साथ होने वाली घटनाओं
के लिए अनुपलब्ध बनाता है, खुद अस्तित्व के लिए अनुपलब्ध बनाता है। सोचना एक-आयामी
है, मन एक-आयामी है, समय एक-आयामी है, स्थान बहुआयामी है। समय में होना मन में होना
है, और बस स्थान में होना ध्यान में होना है।
इसलिए लगातार अपने स्थान
को पुनः प्राप्त करें, और इसे समय और उसके कबाड़ द्वारा कब्ज़ा न करने दें। इस क्षण
से, हर पल अतीत के लिए मरें और बार-बार पुनर्जन्म लें। एक बार जब आप अतीत से चिंतित
नहीं होते हैं, तो आप भविष्य के बारे में चिंतित नहीं होते हैं, क्योंकि भविष्य अतीत
का एक प्रक्षेपण मात्र है। यह अतीत ही है जो फिर से आपके अस्तित्व में अपना रास्ता
तलाश रहा है। अतीत के सुख दोहराए जाना चाहते हैं - यही आपका भविष्य बन जाता है। अतीत
के दुख जिन्हें आप दोहराना नहीं चाहते हैं - यही भविष्य में आपका डर बन जाते हैं। आपका
लालच, आपका डर, आपका गुस्सा - ये सभी अतीत से आते हैं। यदि आप कल को छोड़ देते हैं,
तो आने वाला कल भी गायब हो जाता है। यह अपने आप गायब हो जाता है। तब आप अचानक यहाँ
होते हैं। तब यह क्षण ही सब कुछ है।
संपूर्ण अनंत काल यहीं
और अभी उपलब्ध है। संन्यास का मेरा यही अर्थ है। और मैं तुम्हें यह नाम देता हूँ -
देव नवीन; दिव्य नवीनता - ताकि तुम इसे याद रख सको।
इरा का अर्थ है पृथ्वी और प्रेम का अर्थ है प्रेम - प्रेममय पृथ्वी। और स्त्रैण सत्ता बिल्कुल प्रेममय पृथ्वी की तरह है। पृथ्वी पूर्व में स्त्रैणता का प्रतीक है। आकाश पुरुष, पुरुषत्व का प्रतीक है, और पृथ्वी स्त्रैणता का प्रतीक है।
धरती में बहुत से गुण
हैं: जो कुछ भी सुंदर है, वह सब इसी से उत्पन्न होता है, जो कुछ भी जीवित है, वह इसी
से उत्पन्न होता है; सारा जीवन इसी के गर्भ से निकलता है। स्त्री में खिलने की अपार
संभावनाएं हैं - कई आयामों में खिलने की। इसलिए इसे याद रखें: यदि अवसर का उपयोग न
किया जाए तो धरती बंजर रह सकती है। यदि अवसर का उपयोग किया जाए तो यह एक सुंदर बगीचा
बन सकती है। संन्यास बस एक बीज होने जा रहा है। धरती बनो और बीज को अपने भीतर जितना
संभव हो उतना गहरा जाने दो। इसे अपने अंतरतम हृदय में उतरने दो। प्रतिरोध मत करो।
यह उन समस्याओं में
से एक है जिसका सामना हर संन्यासी को करना पड़ता है। मन विरोध करने, लड़ने की प्रवृत्ति
रखता है। मेरे साथ भी मन लड़ेगा। लेकिन वे दिन बर्बाद हुए दिन हैं, और एक बात निश्चित
है -- तुम मुझसे नहीं जीत सकते। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति बस समर्पण कर देता है -- वह
लड़ने की चिंता नहीं करता। फिर तुरंत चीजें घटित होने लगती हैं।
और एक स्त्री के लिए
समर्पण करना बहुत आसान है क्योंकि यह उसके लिए स्वाभाविक है। लड़ाई अप्राकृतिक है,
संघर्ष अप्राकृतिक है; एक स्त्री के लिए इच्छाशक्ति अप्राकृतिक है।
तो बस इन बीजों को अपने
ऊपर लगातार गिरने दें। उन्हें अवशोषित करें, और उन्हें अपने अस्तित्व के सबसे गहरे
केंद्र तक पहुँचने दें। वे जितने गहरे जाएंगे, फसल उतनी ही अच्छी होगी।
और जब भी तुम बाहर जाओ,
जब भी तुम्हें अवसर मिले, धरती पर लेट जाओ, नदी के किनारे... बस धरती पर लेट जाओ और
उसके साथ एक होने का अनुभव करो। इससे तुम्हें बहुत ऊर्जा मिलेगी, ताज़ी ऊर्जा। बस धरती
पर चुपचाप बैठो और उसके साथ जुड़े होने का अनुभव करो - जैसे कि तुम्हारी जड़ें हैं,
और वे जड़ें धरती में जा रही हैं और धरती तुम्हें जीवन दे रही है, तुम्हें पोषण दे
रही है।
मनुष्य की भी जड़ें
होती हैं; वे अदृश्य होती हैं। मनुष्य भी एक वृक्ष की तरह है। वृक्ष की जड़ें दिखाई
देती हैं। मनुष्य एक चलता-फिरता वृक्ष है, लेकिन उसकी जड़ें धरती में होती हैं। इसलिए
जब भी तुम्हें समय मिले, बस लेट जाओ, आकाश को देखो, और अपने अंदर गहरे में आकाश और
धरती के बीच मिलन होने दो, और तुम उन क्षणों में अत्यधिक प्रसन्नता का अनुभव करोगे।
बहुत सी समस्याएं जो तुम हमेशा से अपने साथ लिए हुए हो, वे बस गायब हो जाएंगी। बस आकाश
और धरती को अपने भीतर मिलने दो, और इससे परमानंद पैदा होगा।
जब आप यहाँ हों तो कुछ
समूह बनाएँ, ताकि आप अपने अतीत को नष्ट कर सकें, ताकि आप अपने अतीत को अनकंडीशन कर
सकें। ये समूह एक तरह से सम्मोहन की तरह हैं, ताकि अतीत को साफ किया जा सके। और एक
बार जब अतीत साफ हो जाता है, तो कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं होती। फिर सब कुछ अपने
आप होता है, क्योंकि आप प्रकृति के साथ तालमेल बिठा लेते हैं।
केवल एक ही काम है अतीत
को नष्ट करना, और अतीत बहुत बड़ा है। यह केवल इस जीवन का नहीं है - यह कई जन्मों का
है। यह एक बहुत बड़ी ठोस संरचना है। एक बार इसे नष्ट कर दिया जाए, तो सब कुछ आसान हो
जाता है। अगर इसे नष्ट नहीं किया जाता है, तो यह आपको प्रभावित करता रहता है। और अगर
अतीत काम करता रहता है, तो आप एक मशीन बने रहते हैं। अगर मनुष्य अतीत के माध्यम से
काम करता है, तो वह एक मशीन है।
आम तौर पर अगर आप दस हज़ार लोगों से मिलते हैं, तो उनमें से नौ सौ निन्यानबे लोग मशीन की तरह होते हैं। हो सकता है कि उन्हें पता हो, हो सकता है कि उन्हें पता न हो; अगर आप उनसे ऐसा कहते हैं, तो उन्हें बुरा भी लग सकता है। लेकिन यह मेरा एक उद्देश्य है -- लोगों को नाराज़ करना -- क्योंकि अगर उन्हें बुरा लगता है, तो वे अपनी नींद से जागना शुरू कर देते हैं। लेकिन लोग मशीनों की तरह काम करते हैं
संन्यास आपको पहली बार अपने जीवन के प्रति, अपने आस-पास के तंत्र के प्रति सचेत बनाने का एक प्रयास है। तब एक संभावना है कि तंत्र का उपयोग किया जा सकता है, लेकिन तब आप मालिक बन जाते हैं। और फिर दूसरी संभावना यह है कि एक दिन एक उम्मीद है कि आप संरचना से परे कार्य कर सकते हैं। वे ध्यान के क्षण हैं जब चेतना मन के बिना कार्य करती है।
ध्यान की यही परिभाषा
है - चेतना का मन के बिना कार्य करना, चेतना का गतिशील होना, नृत्य करना, बिना किसी
संरचना के, असंरचित होना।
तो ये समूह सिर्फ आपको
अतीत को समझने में मदद करने के लिए हैं।
[एक संन्यासी कहता है: मैं कुम्हार था और मिट्टी के बर्तन बनाना सिखाता था... मैं इससे तंग आ गया हूं।]
नहीं, रुचि वापस आ जाएगी। बस यहीं रहो। यह काम वाकई खूबसूरत है; यह कोई साधारण काम नहीं है। यह केंद्रित होने के लिए एक बहुत बढ़िया तरीका बन सकता है। पूरब में हमने इसे एक गहन ध्यान प्रकाश के रूप में इस्तेमाल किया है।
[देखें 'द पैशन फॉर द इम्पॉसिबल', 3 सितम्बर, 1976, जहां ओशो एक अन्य निराश कुम्हार से मिट्टी के बर्तनों के बारे में बात करते हैं।]
लेकिन यह ठीक है। हम हर चीज से ऊब जाते हैं। हर चीज उबाऊ साबित होती है क्योंकि हम कभी अपने केंद्र से बाहर निकलकर काम नहीं करते। यहां तक कि प्यार भी उबाऊ हो जाता है, तो दूसरी चीजों के बारे में क्या कहना? यहां तक कि जीवन भी उबाऊ हो जाता है क्योंकि हम नहीं जानते कि अपने भीतर के स्थान से कैसे काम करना है। हम केवल प्रेरणा के माध्यम से काम करते रहते हैं। किसी को कमाना है, किसी को प्रसिद्ध होना है, किसी को प्रतिस्पर्धा करनी है - किसी को यह और वह करना है। हम बाजार का हिस्सा बने रहते हैं, इसलिए हम ऊब जाते हैं। हम कभी भी बिना किसी प्रेरणा के काम नहीं करते। और यही काम करने का असली तरीका है - बिना किसी प्रेरणा के... केवल आनंद से, केवल प्रेम से। लेकिन मैं तुम्हें सिखाऊंगा। मैं तुम्हें कुम्हार बनाने जा रहा हूं। बस रुको।
अभी इस बारे में भूल
जाओ। कुछ समूह बनाओ, ध्यान करो... क्योंकि मुझे यह पसंद है, और यह आंतरिक विकास के
लिए बहुत मूल्यवान हो सकता है। लेकिन तुम इसे किसी गलत तरीके से कर रहे होगे। यह काम
ही नहीं है जिससे तुम ऊब रहे हो - बल्कि प्रेरणा गलत थी, जिसने तुम्हें तनावग्रस्त
कर दिया। लेकिन सभी प्रेरणाएँ लोगों को तनावग्रस्त बनाती हैं - जब तक कि तुम प्रेरणा
के बिना जीना नहीं सीख लेते, बिना किसी उद्देश्य के जीना नहीं सीख लेते। संन्यास ऐसा
ही होना चाहिए, क्योंकि सभी प्रेरणाएँ परेशानी पैदा करती हैं।
किसी को पेड़ों, जानवरों
या भगवान की तरह ही काम करना चाहिए। किसी को चीज़ें इसलिए करनी चाहिए क्योंकि वह प्यार
करता है, क्योंकि वह परवाह करता है। किसी को आर्थिक, राजनीतिक कारणों से चीज़ें नहीं
करनी चाहिए। किसी को सौंदर्यबोध के कारण चीज़ें करनी चाहिए। यह कला का एक रूप है, यह
पेंटिंग या संगीत की तरह है। यह चीज़ों में लय पैदा करना है -- धरती के साथ खेलना और
निराकार से आकार बनाना...वास्तव में कुछ नहीं से कुछ बनाना।
और अगर आप जानते हैं
कि इसके साथ कैसे ध्यान करना है, बाहर, चाक पर, तो बर्तन उठने लगता है - साथ ही साथ
आपके अंदर कुछ और भी उठने लगता है। आप उस पल में गहराई से जुड़ सकते हैं। समय रुक सकता
है। आप उस पल में अनंत काल में जा सकते हैं। यह बहुत ही मनोरंजक हो सकता है।
लेकिन रुकिए। कुछ दिनों
के लिए इस बारे में पूरी तरह से भूल जाइए। आपको आराम की ज़रूरत है। आपको वाकई पुनर्जन्म
की ज़रूरत है - लेकिन ऐसा होने वाला है।
[एक संन्यासी कहता है: मुझे आपके साथ यहाँ आकर बहुत अच्छा लग रहा है। मुझे ऐसा लग रहा है कि इससे पहले मैंने कभी गहरे प्रेम का अनुभव नहीं किया था। अब मुझे ऊर्जा का प्रवाह महसूस हो रहा है।]
बहुत बढ़िया। तुम तो बस कगार पर हो। किसी भी क्षण तुम गायब हो सकते हो।
मिटने के लिए तैयार
रहो -- तभी प्रेम पूर्ण, समग्र, निरपेक्ष होता है। तब तुम उसमें खो जाते हो। अगर तुम
थोड़ा पकड़ते हो, अगर तुम थोड़ा ठहरते हो, तो प्रेम कभी पूरा नहीं होता। और प्रेम के
समग्र हुए बिना, व्यक्ति कभी संतुष्ट नहीं होता। आशीर्वाद प्रेम की समग्रता में है।
बहुत कुछ होने वाला
है....
[एक इथियोपियाई संन्यासी कहते हैं: मैंने अपने भाई को एक किताब, 'द वे ऑफ द व्हाइट क्लाउड्स' और अन्य किताबें भेजीं। उसने उन्हें पढ़ा और उन्हें बहुत पसंद किया। उसने मुझसे पूछा कि ध्यान क्या है, और मुझे नहीं पता कि उसे क्या बताऊँ।]
तो आप उसे गतिशील ध्यान की एक टेप भेज सकते हैं - लोगों द्वारा इसे करने की पूरी प्रक्रिया की। और उसे बताएँ कि ध्यान क्या है, यह बताने का कोई तरीका नहीं है। इसके बारे में जानने का सिर्फ़ एक ही तरीका है और वह है इसे करना।
यह कहना असंभव है कि
ध्यान क्या है -- यह एक स्वाद है -- और हम जो भी कहेंगे वह केवल प्रतीकात्मक होगा।
आप कैसे बता सकते हैं कि मिठास क्या है? एकमात्र तरीका यह है कि जो व्यक्ति मिठास जानना
चाहता है, उसे मिठाई दी जाए। अगर वह उन्हें खाने को तैयार है, तो वह जान जाएगा। अगर
वह कहता है कि पहले उसे जानना चाहिए, तभी वह उन्हें खा सकता है, तो कोई रास्ता नहीं
है। तब आप मिठास के बारे में अनंत तक बात कर सकते हैं, लेकिन यह केवल व्यर्थ होने वाला
है। यह केवल शब्द और शब्द और शब्द होंगे -- और सब मृत। केवल अनुभव जीवित है -- भाषा
हमेशा मृत होती है।
एक बार जब आप किसी सत्य
को भाषा में व्यक्त कर देते हैं तो वह झूठ बन जाता है। जिस क्षण आप कोई सत्य बोलते
हैं, वह झूठ बन जाता है। आपने उसे धोखा दे दिया है।
सभी शास्त्र झूठ हैं।
क्योंकि सत्य को शब्द दिए गए हैं, वे झूठ बन गए हैं। केवल अनुभव ही सत्य है। और ईश्वर
कोई शब्द नहीं है; 'ईश्वर' शब्द ईश्वर नहीं है। यदि आप 'ईश्वर' शब्द से बहुत अधिक जुड़
जाते हैं, तो यह ईश्वर की ओर सबसे बड़ी बाधा बन जाएगा। जो है उसे जानने के लिए सभी
शास्त्रों, सभी अवधारणाओं, सभी दर्शनशास्त्रों, सभी विश्वास प्रणालियों को भूलना होगा।
जो है उसे तुरंत और सीधे जानना होगा। यह अस्तित्वगत है।
इसलिए उसे ध्यान के
बारे में बताएं लेकिन उसे बताएं कि यह ध्यान नहीं है। यह बस एक तस्वीर की तरह है। आपके
पास सूर्योदय की एक सुंदर तस्वीर हो सकती है और आप उस तस्वीर को ऐसे व्यक्ति को दे
सकते हैं जिसने कभी सूर्योदय नहीं देखा है। आपके पास हिमालय की एक सुंदर तस्वीर हो
सकती है, और एक व्यक्ति जिसने कभी उन चोटियों और चोटियों पर उस कुंवारी बर्फ को नहीं
जाना है, वह समझ नहीं पाएगा कि यह सब क्या है। उसके पास एक तस्वीर होगी लेकिन यह एक
मृत चीज़ होगी।
तो उसे बताइए कि आप
ध्यान के बारे में कुछ कह रहे हैं लेकिन यह ध्यान नहीं है। यह किसी देश के नक्शे की
तरह है; यह देश नहीं है। और उसे एक टेप भेजें ताकि वह इसे सुन सके। उसे इसे करने के
लिए कहें, और तीन सप्ताह तक इस बात की चिंता न करें कि कुछ हो रहा है या नहीं - बस
करते रहें। तीन सप्ताह के भीतर उसे इसका स्वाद मिल जाएगा और फिर वह जान जाएगा। यही
एकमात्र तरीका है।
यह आश्रम सिर्फ़ एक साधन है, और कुछ नहीं। मुझे मठ या आश्रम बनाने में कोई दिलचस्पी नहीं है। यह सिर्फ़ एक साधन है ताकि लोग मेरे साथ यहाँ रह सकें और सीख सकें कि कैसे प्यार और समर्पण किया जाए... कैसे छोटी चीज़ों को महान में बदला जाए... कैसे सफ़ाई को प्रार्थना में बदला जाए या खाना पकाने को पूजा में, या टाइपिंग या संपादन या रखवाली या बागवानी को पवित्र अनुभवों में बदला जाए।
[आश्रम के 'एक दिन के जीवन' का विवरण इस प्रकार है]
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