अध्याय -21
09
अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य और मनसुख का अर्थ है कि आपका मन ही आपकी खुशी है। मनु का अर्थ है मन और सुख का अर्थ है खुशी। तो स्वर्ग कहीं और नहीं है, यह आपके भीतर ही है -- और नरक भी ऐसा ही है। वे दो भौगोलिक परिस्थितियाँ नहीं हैं -- वे आंतरिक दृष्टिकोण हैं...आप उन्हें बनाते हैं। वे वस्तुएँ नहीं हैं -- वे केवल आपके मन की यात्राएँ हैं। यदि आप दुखी होना चाहते हैं, तो आप बन जाते हैं। आप बहाने ढूँढ़ सकते हैं -- वे सभी बहाने हैं; कुछ भी दुख का कारण नहीं है। और यदि आप खुश होना चाहते हैं, तो आप खुश हो सकते हैं। फिर से आप एक हज़ार बहाने ढूँढ़ सकते हैं लेकिन वे कारण नहीं हैं।
सुख और दुख किसी बाहरी चीज के कारण नहीं होते। वे सिर्फ आपकी अपनी आंतरिक रचनाएँ हैं। और एक बार जब आप इसे समझना शुरू कर देते हैं, तो दुखी होने की कोई जरूरत नहीं है। आम तौर पर हम अपने से बाहर कोई स्रोत खोजने की कोशिश करते हैं और उसे जिम्मेदार ठहराते हैं। अगर आप दुखी हैं तो आप यह देखने के लिए अपने आस-पास देखते हैं कि कौन आपको दुखी कर रहा है, क्या आपको दुखी कर रहा है। और बेशक आप प्रक्षेपण कर सकते हैं - पत्नी, दोस्त, समाज, माता-पिता, माँ, पिता, वित्तीय स्थिति। आप हमेशा कुछ न कुछ पा सकते हैं; आपके आस-पास लाखों और एक चीजें हैं। आप हमेशा किसी चीज पर प्रक्षेपण कर सकते हैं - लेकिन वे सभी बलि का बकरा हैं।
आप इसके वास्तविक स्रोत
को देखने से बचने की कोशिश कर रहे हैं। अगर आप इसे टालते रहेंगे, तो आप हमेशा गुलाम
बने रहेंगे क्योंकि आप तब तक कुछ नहीं कर सकते जब तक आप इसके वास्तविक स्रोत को नहीं
जानते - और स्रोत आपके भीतर है।
जब आप खुश महसूस कर
रहे होते हैं, तो वह भी आपके भीतर ही होता है। आपको लगता है कि आज एक खूबसूरत शाम है
- इसलिए, या क्योंकि आज गर्लफ्रेंड इतनी खूबसूरत है, इतनी प्यारी है - इसलिए। फिर से
आप बाहर कुछ ढूँढना शुरू कर देते हैं। दोनों मामलों में तर्क एक ही रहता है - कि आपको
बाहर से हेरफेर किया जा रहा है।
राजनीतिज्ञ यही करते
रहते हैं। यही उनका विश्लेषण है। इसलिए मैं मनोविज्ञान को भी राजनीतिक कहता हूँ, क्योंकि
मनोवैज्ञानिक भी बाहर कोई स्रोत खोजने की कोशिश करते रहते हैं। अगर कोई विक्षिप्त है,
तो वे उसके अतीत में जाएँगे, उसके माता-पिता के साथ उसके रिश्ते में जाएँगे, और वहाँ
वे कुछ न कुछ पाएँगे। वे जन्म के दर्द या गर्भ तक भी जा सकते हैं, और वे कोई रास्ता
ढूँढ़ लेंगे। इसलिए मनोविज्ञान भी राजनीतिक ही रहता है।
धर्म की शुरुआत इस समझ
से होती है कि जो कुछ भी आपके साथ होता है, उसका कारण आप ही हैं - कोई और नहीं। इसे
स्वीकार करना कठिन है क्योंकि आपको अंधकारमय भाग को भी स्वीकार करना होगा। लेकिन एक
बार जब आप इसे स्वीकार कर लेते हैं तो आप अपने जीवन के पूर्ण नियंत्रण में होते हैं।
पहली बार आप अपने अस्तित्व के लिए स्वयं जिम्मेदार बनते हैं। पहली बार आप स्वयं अपना
भाग्य होते हैं, और एक महान स्वतंत्रता उत्पन्न होती है। तब यदि आप दुखी होना चाहते
हैं, तो कोई भी आपको बाधित नहीं कर रहा है। लेकिन कोई भी दुखी नहीं होना चाहता। लोग
दुखी बने रहते हैं क्योंकि उनका विश्लेषण गलत है। वे किसी ऐसे स्रोत को देख रहे हैं
जो वास्तव में स्रोत नहीं है। इसलिए वे शिकायत करते रहते हैं, और उनका पूरा जीवन बस
एक दीर्घकालीन द्वेष, एक शिकायत बन जाता है, और कुछ नहीं... एक रोना, एक चीख, और सारी
मुस्कुराहटें गायब हो जाती हैं। लेकिन वे यह सब अपने साथ कर रहे हैं।
न तो समाज, न ही माता-पिता
और न ही भगवान आपके लिए जिम्मेदार हैं। जो कुछ भी हो रहा है, उसके लिए केवल आप ही जिम्मेदार
हैं। एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो अचानक आपके लिए एक बड़ा रास्ता खुल जाता है।
अब आप अपने जीवन की जिम्मेदारी ले सकते हैं, आप परिपक्व हो गए हैं - इसे ही मैं परिपक्वता
कहता हूँ। अगर आप जिम्मेदारी डालते रहेंगे तो आप अपरिपक्व ही रहेंगे। इसलिए मनोविज्ञान
अपरिपक्व है। यह अभी भी पुराने तर्क में है - अगर आप दुखी हैं, तो किसी ऐसे व्यक्ति
को खोजें जो जिम्मेदार हो। आप दुखी हैं - यह आपकी माँ की वजह से है। आपकी माँ दुखी
है - यह उसकी माँ की वजह से है। लेकिन यह एक जंजीर है। यह आपको कहाँ ले जाती है?
यह बहुत पुराना तर्क
है। आदम को भगवान की अवज्ञा करते हुए पकड़ा गया। वह कहने लगा, 'मैंने कुछ नहीं किया
-- हव्वा ने मुझे राजी किया। वही जिम्मेदार है।' हव्वा ने कहा, 'मैं जिम्मेदार नहीं
हूं। मुझे राजी करने वाला तो साँप है।' बेशक साँप कुछ नहीं कह सकता, वरना उसे कोई मिल
जाता। इस तरह से अनंत तक चलता रहता है। बंद करो!
इस रोक के साथ आप एक
बिलकुल अलग दुनिया में प्रवेश करते हैं। इस मन, इस तर्क को रोकें, और अचानक आपको एक
ऐसी आज़ादी मिलेगी जो आपको पहले कभी नहीं मिली थी।
[एक संन्यासी कहता है: मैंने विभिन्न उपचारों से सीखा है कि चाहे मैं कितने भी समूहों में भाग लूं, मैं फिर भी वही व्यक्ति रहूंगा, कोई और नहीं....यह जानना बहुत पीड़ादायक है।]
यह बहुत अच्छा है। यह एक महान अंतर्दृष्टि है।
... यह दर्दनाक है...
सभी विकास दर्दनाक हैं। सत्य को स्वीकार करना बहुत दर्दनाक है, इसलिए हम झूठ का आविष्कार
करते हैं। हम झूठ में जीते हैं। हमारे धर्म झूठ हैं, हमारे दर्शन झूठ हैं। हमारे पुजारी,
हमारे राजनेता झूठ हैं। वे झूठ बोलते रहते हैं। लेकिन लोगों को झूठ की जरूरत है क्योंकि
झूठ बहुत आरामदायक है। सत्य बहुत असुविधाजनक है। यह आपके दिल को एक तेज चाकू की तरह
छेदता है। झूठ बहुत नरम होता है। झूठ एक स्नेहक की तरह काम करता है, वे सब कुछ चिकना
कर देते हैं।
नीत्शे ने कहा है कि
मनुष्य कभी भी झूठ से मुक्त नहीं हो सकता क्योंकि मनुष्य झूठ के बिना नहीं रह सकता।
उसने कहा है, 'खतरनाक हैं वे लोग जो मनुष्य को सत्य की ओर लाने की कोशिश करते हैं,
जो मनुष्य को सत्य जानने में मदद करते हैं। वे खतरनाक हैं - वे पूरे जीवन को नष्ट कर
देंगे।'
एक तरह से वह सही है
-- एक तरह से। सत्य बहुत विनाशकारी है। लेकिन केवल विनाश ही सृजनात्मक हो सकता है।
इसलिए मैं कहता हूँ कि वह केवल एक तरह से सही है। वह आधा सही है, आधा गलत; वह सत्य
का केवल एक हिस्सा ही कहता है। सत्य विनाशकारी है -- यह किसी और चीज़ की तरह नहीं मारता।
यह आपको पूरी तरह से तोड़ देता है, लेकिन केवल उस टूटने से ही आपके भीतर एक नया अस्तित्व
पैदा होता है जो सत्य के साथ और सत्य में रह सकता है।
झूठ आरामदायक है क्योंकि
आप जो सोचते हैं कि आप हैं वह खुद एक झूठ है। सत्य असुविधाजनक है क्योंकि आपको इस अस्तित्व
को, इस पहचान को छोड़ना होगा, और निश्चित रूप से यह एक पुरानी पहचान है और आप इसके
आदी हो चुके हैं; आपने इसे इतने लंबे समय तक इस्तेमाल किया है। यह बहुत कारगर रहा है,
इसने कई स्थितियों में आपकी मदद की है। हो सकता है कि यह दुख पैदा करता हो लेकिन फिर
भी यह एक बहुत ही कारगर साधन है। इसलिए जब यह अचानक टूट जाता है तो व्यक्ति भयभीत,
आशंकित महसूस करता है, लेकिन यही वह है जिसे एक आदमी कहा जाता है - साहसी।
संन्यास से मेरा यही
मतलब है -- कि एक व्यक्ति संसार में, वास्तविक संसार में जाने के लिए तैयार है, चाहे
वह कितना भी कष्टदायक क्यों न हो। वह झूठ को छोड़ने और सत्य के साथ जीने के लिए तैयार
है। कठिन? -- तो इसे कठिन ही रहने दो!
वह कठोरता बहुत जल्द
ही गायब हो जाएगी - एक बार जब आप उसके साथ जीने का फैसला कर लेंगे। तब आप देखेंगे कि
असुविधा वास्तव में असुविधा नहीं थी - यह सिर्फ एक नए जन्म की प्रक्रिया थी।
और यह पहचानना सबसे
कठिन सत्यों में से एक है -- कि हम वही रहते हैं, कि हम जो भी करते हैं, हम वही रहते
हैं -- कोई सुधार नहीं होता। पूरा अहंकार चकनाचूर हो जाता है क्योंकि अहंकार सुधार
के ज़रिए जीता है, सुधार के विचार से, किसी दिन, कहीं पहुँचने के विचार से; किसी दिन
कुछ बनने के विचार से। शायद आज नहीं, फिर कल या परसों। लेकिन उम्मीद बहुत आकर्षक है,
यह बहुत नशीली है, यह आपको जीवित रखती है। किसी दिन यह आपके साथ होने वाला है -- आप
शीर्ष पर होंगे, आप बेहतर हो चुके होंगे।
इस तथ्य को पहचानना
कि दुनिया में कोई सुधार नहीं है, कि दुनिया कहीं नहीं जा रही है, कि इसका कोई लक्ष्य
नहीं है, वास्तव में इसका कोई उद्देश्य नहीं है। कोई अर्थ नहीं है... यह बस यहीं है,
यह एक उत्सव है। इसमें व्यापार जैसा कुछ नहीं है। यह एक नाटक है - जिसे हिंदू लीला
कहते हैं। यह एक नाटक है।
एक बार जब आप इसे समझ
जाते हैं, तो पूरा अहंकार यात्रा बंद हो जाता है और अचानक आप इस पल में वापस आ जाते
हैं, जहाँ जाने के लिए कोई जगह नहीं है, आगे बढ़ने के लिए कोई जगह नहीं है, आगे बढ़ने
के लिए कोई समय नहीं है। भविष्य की इच्छा समय बनाती है; समय आपको आगे बढ़ने के लिए
जगह देता है। अचानक यह क्षण ही सब कुछ है, और कुछ नहीं है। इस क्षण के साथ जीने के
लिए बहुत साहस, बहुत जागरूकता और बहुत बुद्धिमत्ता की आवश्यकता है।
सुधार का विचार औसत
दर्जे के दिमाग का विचार है, वास्तव में एक बेवकूफ दिमाग का, एक सुस्त दिमाग का। सुस्त
दिमाग टालता है; सुस्त दिमाग कहता है, 'कल मैं इसे करने जा रहा हूँ।' सुस्त दिमाग अच्छी
तरह से जानता है कि वह आज इसे नहीं कर सकता। सुस्त दिमाग अच्छी तरह से जानता है कि
वह सुस्त और मूर्ख है, इसलिए वह खेल खेलता रह सकता है। वह कह सकता है, 'कल,' ताकि आराम
मिले - और कल कभी नहीं आता। कल से पहले, एक दिन मौत आती है और सब कुछ खत्म हो जाता
है।
वर्तमान में जीना साहसपूर्ण
है, बहुत बुद्धिमानी है। वर्तमान में जीने का मतलब है कि कोई स्थगन नहीं है। आप इस
क्षण की वास्तविकता से बच नहीं सकते। आप यह नहीं कह सकते कि कल आप यह करेंगे - आपको
इसे अभी करना है। आपको जो भी करना है, आपको अभी करना है। आपको जिम्मेदार होना होगा:
आपके पास इस क्षण प्रतिक्रिया करने की क्षमता होनी चाहिए। कोई दूसरा क्षण नहीं है।
आपको बहुत सतर्क रहना होगा।
हर पल जीना सीखना ही
धर्म है। इसका चर्चों, सिद्धांतों और पंथों से कोई लेना-देना नहीं है; और ईसाई धर्म,
हिंदू धर्म और इस्लाम सब बकवास हैं। इसका मतलब है इस पल में बिना किसी अतीत के हस्तक्षेप
के, बिना किसी भविष्य के हस्तक्षेप के जीना सीखना; इस पल को इसकी शुद्धता में, इसकी
नग्नता में जीना और अपने पूरे दिल से जवाब देना; देरी न करना, स्थगित न करना, क्योंकि
कौन जानता है? -- कल कभी नहीं आ सकता। यह पल आखिरी पल हो सकता है। यह इस तरह से जीना
है कि अगर यह पल आखिरी साबित होता है, तो आपको पछतावा नहीं होगा।
इसलिए इस पल में जो
भी करना है, करो। अगर तुम प्यार करना चाहते हो, तो प्यार करो, क्योंकि इसके अलावा कोई
और पल नहीं हो सकता। अगर तुम खाना चाहते हो, तो खाओ। अगर तुम आराम करना चाहते हो, तो
आराम करो। लेकिन इस पल को इतनी समग्रता से जियो कि अगर अगला पल न हो, तो तुम बिना किसी
पश्चाताप के जा सको कि तुमने कुछ खो दिया है।
[एक संन्यासी कहता है: कुछ चीजें ऐसी हैं जो मैं पश्चिम में रहकर हासिल नहीं कर सका। मैं फंस गया हूँ।
एक तो मेरे सोलर प्लेक्सस
के गड्ढे में खालीपन और दबाव की भावना है जिसे मैंने कोई भी तरीका आजमाकर दूर नहीं
किया है। यह एक तेज दर्द और खालीपन जैसा लगता है, और बहुत सारा डर, किसी ऐसी चीज का
अंधा डर जो होने वाली है।
ओशो ने उसकी ऊर्जा की
जाँच की।]
तुमने इसे गलत समझा है। और तुम जो कुछ भी कर रहे थे वह बिलकुल गलत था, क्योंकि यह कोई बुरी बात नहीं है -- यह एक वरदान है। जो खालीपन वहाँ पैदा हो रहा है वह बहुत सुंदर है अगर तुम इसे स्वीकार कर सको। तुमने किसी तरह इससे छुटकारा पाने की कोशिश की; तुमने इसे अस्वीकार कर दिया। तुमने सोचा कि तुम्हारे साथ कुछ बुरा हुआ है। तुमने इसे ऐसे देखा जैसे यह कोई बीमारी हो। यहीं तुम चूक गए। यह कोई बीमारी नहीं है -- और दर्द इसलिए महसूस होता है क्योंकि तुम इसे अस्वीकार कर रहे हो।
इसलिए कोई भी तरीका
आपकी मदद नहीं कर सकता क्योंकि सभी तरीके इसे अस्वीकार करने के लिए चुने गए थे, और
यही अस्वीकृति दर्द है। इससे छुटकारा पाने की कोई ज़रूरत नहीं है। यह एक खूबसूरत खालीपन
है। यह एक ध्यानपूर्ण स्थान है जो आपके अस्तित्व में आ रहा है। आपको इसमें जाना है
और वहाँ आराम करना है।
तुम्हें अपने गर्भ में
प्रवेश करना होगा और वहीं विश्राम करना होगा। यही पुनर्जन्म की प्रक्रिया है।
पहला जन्म मां के गर्भ
से होता है। दूसरा जन्म आपके अपने गर्भ से होता है।
[संन्यासी उत्तर देता है: मैं निश्चित रूप से भय से अभिभूत हो जाता हूं।]
यह स्वाभाविक है। पहले जन्म में भी बच्चा भय से अभिभूत हो जाता है। बच्चे को जन्म, मृत्यु जैसा लगता है। हम इसे जन्म कहते हैं, लेकिन अगर हम बच्चे से पूछें कि कौन जन्म लेने वाला है, तो वह कहेगा, 'मैं मरने वाला हूँ।' उसकी तरफ से यह मृत्यु है। उसका घर खाली किया जा रहा है; उसे बाहर निकाला जा रहा है, निष्कासित किया जा रहा है। वास्तव में आदम को ईश्वर के बगीचे से निकाले जाने की दृष्टांत का यही अर्थ है। हर बच्चे को ऐसा लगता है मानो उसे स्वर्ग से निकाला जा रहा है, बाहर फेंका जा रहा है।
शब्द 'स्वर्ग' बहुत
सुंदर है। यह अरबी शब्द 'फिरदौस' से आया है। और सभी शब्द - स्वर्ग और अन्य - 'फिरदौस'
से आते हैं। इसका अर्थ है एक दीवार से घिरा बगीचा; 'फिरदौस' का अर्थ है एक दीवार से
घिरा बगीचा। बच्चा एक दीवार से घिरे बगीचे में रहता था, पूरी तरह से सुरक्षित। जो कुछ
भी आवश्यक था, वह सब दिया गया; जरूरत पड़ने से पहले ही, वह सब दिया गया। एक दिन अचानक
बच्चे को बाहर फेंक दिया जाता है, निष्कासित कर दिया जाता है। बच्चा सोचता है कि यह
मृत्यु है।
ऐसा ही फिर होता है
जब ध्यान आपके गर्भ का निर्माण करता है और आप उस गर्भ में उतरने लगते हैं और आपका नया
जन्म करीब आ रहा होता है। आप डर जाते हैं जैसे कि आप मरने वाले हैं। हर जन्म के बारे
में ऐसा सोचा जाता है जैसे कि वह मृत्यु है, और हर मृत्यु फिर से एक नया जन्म ही साबित
होती है। इसके अलावा कुछ नहीं।
तो तुम एक बहुत ही खूबसूरत
जगह के करीब आ रहे हो... लेकिन मैं तुम्हारा डर समझ सकता हूँ। तुम यहाँ सही समय पर
आए हो। अब मैं जिम्मेदारी ले लूँगा। तुम बस इसमें चले जाओ।
हर रात सोने से पहले
अपनी आँखें बंद करके बीस मिनट के लिए अपने खालीपन में चले जाएँ। इसे स्वीकार करें,
इसे वहीं रहने दें। डर पैदा होता है -- उसे भी वहीं रहने दें। डर से काँपें लेकिन इस
जगह को नकारें नहीं जो वहाँ पैदा हो रही है। दो या तीन हफ़्तों के अंदर आप इसकी खूबसूरती
को महसूस कर पाएँगे, आप इसके आशीर्वाद को महसूस कर पाएँगे। एक बार जब आप उस आशीर्वाद
को छू लेंगे, तो डर अपने आप गायब हो जाएगा। आपको इससे लड़ना नहीं है।
इस मुद्रा में बैठिए
(संन्यासी अपने पैरों को नीचे मोड़कर, रीढ़ सीधी करके बैठे थे)। यदि आपका सिर आगे की
ओर झुकना शुरू हो जाए - तो यह होगा - इसे होने दीजिए। आप लगभग गर्भ की मुद्रा में चले
जाएंगे, ठीक वैसे ही जैसे बच्चा मां के गर्भ में रहता है। आपका सिर आपके घुटनों को
छूने लगेगा - बस इसे होने दीजिए। अपने गर्भ में प्रवेश कीजिए और बस वहीं रहिए। कोई
तकनीक नहीं, कोई मंत्र नहीं, कोई प्रयास नहीं - बस वहीं रहिए। बस उससे परिचित हो जाइए
कि यह क्या है। यह कुछ ऐसा है जिसे आपने कभी नहीं जाना। आपका मन आशंकित है क्योंकि
यह एक बहुत ही अलग और अज्ञात आयाम से आ रहा है। मन इसका सामना नहीं कर सकता। इसने पहले
कभी ऐसा कुछ नहीं जाना है, इसलिए यह बस हैरान है; यह इसे वर्गीकृत और लेबल करना चाहता
है।
आप उस केंद्र पर, इस
केंद्र पर ये सब करते रहे हैं, यह ध्यान और वह करते रहे हैं, लेकिन यह सब मन है। ज्ञात
मन है और अज्ञात ईश्वर है। अज्ञात कभी ज्ञात का हिस्सा नहीं बनता। एक बार जब यह ज्ञात
का हिस्सा बन जाता है, तो यह अज्ञात ईश्वर नहीं रह जाता। अज्ञात अज्ञेय बना रहता है।
जब आप इसे जान भी लेते हैं, तब भी यह अज्ञात ही रहता है। रहस्य कभी हल नहीं होता। रहस्य
आंतरिक रूप से अघुलनशील है।
इसलिए हर रात उस स्थान
पर जाएँ। वहाँ डर होगा, कंपन होगी; यह भी ठीक है। धीरे-धीरे डर कम होता जाएगा और आनंद
बढ़ता जाएगा। तीन सप्ताह के भीतर एक दिन अचानक आप देखेंगे कि आपके अंदर ऐसी खुशियाँ
आ रही हैं, ऊर्जा का ऐसा उभार, आपके अस्तित्व में ऐसी खुशी की गुणवत्ता, मानो रात खत्म
हो गई हो और सूरज क्षितिज पर आ गया हो।
[एक संन्यासी कहता है: मुझे लगता है कि पश्चिम में बिताए छह महीनों ने बहुत फ़र्क पैदा किया है। मुझे लगता है कि मैं जानता हूँ कि मुझे क्या करना है -- अपने डर पर काबू पाना और रिश्ते बनाना, लोगों के साथ रहना, खुद पर भरोसा करना।]
आप कहते हैं कि आप खुद पर भरोसा करना चाहते हैं, और आप कहते हैं कि आप डर को छोड़ना चाहते हैं। आप कहते हैं कि आप लोगों के साथ रिश्ते बनाना चाहते हैं - लेकिन ये सब विरोधाभासी हैं। अगर आप वाकई खुद पर भरोसा करना चाहते हैं, तो आपको अपने डर पर भी भरोसा करना होगा। अगर आप कहते हैं, 'मुझे यह डर छोड़ना है,' तो आपने खुद पर अविश्वास करना शुरू कर दिया है। डर आपके अपने अस्तित्व से आ रहा है; यह किसी बाहरी किनारे से नहीं आ रहा है। यह आपका डर है... यह आप हैं।
एक तरफ़ आप कहते हैं,
'मैं खुद पर भरोसा करना चाहता हूँ' और तुरंत आप कहते हैं, 'मैं डर को छोड़ना चाहता
हूँ' - आपने अविश्वास करना शुरू कर दिया है। डर को भी स्वीकार करना होगा। यह वहाँ है
- आप क्या कर सकते हैं? जब लोग कहते हैं कि वे खुद पर भरोसा करना चाहते हैं, तो वे
केवल अच्छी चीज़ों पर भरोसा करना चाहते हैं - प्यार, प्रार्थना, मौन। लेकिन जब इनके
विपरीत की बात आती है तो वे खुद पर भरोसा नहीं करना चाहते; वे लड़ना शुरू कर देते हैं।
अगर प्रेम है तो उसमें
घृणा का हिस्सा भी होगा। अगर आप खुद पर भरोसा करते हैं तो आप प्रेम और घृणा दोनों पर
भरोसा करते हैं। आप प्रेम-घृणा पर भरोसा करते हैं, क्योंकि दोनों आपके हैं। आप विभाजन
नहीं करते। आप यह नहीं कहते, 'मुझे यह घृणा बिल्कुल नहीं चाहिए। मैं बस मीठा और प्रेमपूर्ण
बनना चाहता हूँ' - तब आपने पहले ही संघर्ष शुरू कर दिया है।
जब भी बुद्धि होती है,
तो डर भी होता है। सिर्फ़ मूर्ख लोग ही नहीं डरते। इसलिए जब आप डर को छोड़ना चाहते
हैं, तो एकमात्र तरीका है कि आप बहुत ही मूर्ख बन जाएँ। एकमात्र तरीका है कि आप इतने
सुस्त, इतने असंवेदनशील बन जाएँ... एक चट्टान की तरह। फूल का डरना लाज़िमी है। यह नाज़ुक
है, यह कमज़ोर है। इस पल यह मौजूद है, अगले पल यह नहीं भी हो सकता है।
मानव चेतना इस अस्तित्व
में सबसे सूक्ष्मतम फूल है, इसलिए डर होना स्वाभाविक है। इसमें कुछ भी गलत नहीं है,
यह स्वाभाविक है। जिस क्षण आप कहते हैं, 'मुझे डर नहीं चाहिए,' आप डर से ही डर गए हैं।
अब यह एक सूक्ष्म डर है। आप लुका-छिपी का खेल खेलते रह सकते हैं।
स्वीकृति का अर्थ है
समग्रता की स्वीकृति। विश्वास का अर्थ है समग्रता की आस्था - अच्छाई और बुराई। आपके
अंदर पापी और संत दोनों पर भरोसा किया जाना चाहिए। यदि आप संत को चुनते हैं और पापी
को छोड़ना चाहते हैं, तो आप खुद पर भरोसा नहीं करते। किसी भी संत ने कभी खुद पर भरोसा
नहीं किया। उसने हमेशा उस हिस्से को अस्वीकार किया है जिसे वह शैतान का हिस्सा कहता
है। धार्मिक लोग खुद को स्वीकार नहीं करते, वे भरोसा नहीं करते - वे बस मीठा बनना चाहते
हैं। लेकिन जीवन बिल्कुल विपरीत के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। यह एक द्वंद्वात्मकता
है।
[ओशो ने कहा कि भारत में सदियों से लोग शारीरिक दर्द के प्रति असंवेदनशील बनने की कोशिश करते रहे हैं और उन्हें महान तपस्वी के रूप में पूजा जाता है।]
आप असंवेदनशील हो सकते हैं, लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली। इससे आपकी बुद्धिमत्ता का विकास नहीं होगा - और अगर बुद्धिमत्ता खो गई, तो सब कुछ खो जाएगा।
यदि आप घृणा छोड़ना
चाहते हैं तो आपको प्रेम भी छोड़ना होगा, लेकिन तब सब कुछ खो जाएगा। इसीलिए संत प्रेम
से इतने भयभीत हो गए हैं। वे प्रेम की बात करते हैं लेकिन वे प्रेम नहीं कर सकते क्योंकि
वे घृणा, क्रोध से बहुत डरते हैं।
मेरा पूरा दृष्टिकोण
गैर-विभाजन का दृष्टिकोण है। मैं चाहता हूँ कि आप खुद पर भरोसा करें, लेकिन फिर जो
भी हो, उस पर भरोसा करना होगा। अगर आपका अस्तित्व लोगों और रिश्तों के साथ आगे बढ़ने
जैसा महसूस नहीं करता है, तो उस पर भरोसा करना होगा। आप ऐसे ही हैं - बल का उपयोग क्यों?
हर बल एक अविश्वास है।
[संन्यासी जवाब देता है: मुझे लगता है कि मैं इस तरह हमेशा के लिए छिप सकता हूं।]
अपने आप को अनुमति दें। आप जो भी हैं, आप वही हैं। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि चीज़ें नहीं बदलेंगी। चीज़ें काफ़ी हद तक बदलेंगी, लेकिन बस स्वीकार करें। ज़बरदस्ती करने, बदलने, ऐसा-वैसा करने की बकवास बंद करें। बस खुद बनें। अगर आपको छिपना पसंद है, तो यह ठीक है -- छिपने में कुछ भी गलत नहीं है। यह आपके लिए स्वाभाविक है -- आप छिपने वाले हैं। अगर आपको भागना स्वाभाविक है, तो आप पलायनवादी हैं, लेकिन यह ठीक है।
एक महीने तक इस सहजता
में रहो, और वह विश्वास होगा। कोई भेदभाव नहीं, कोई विकल्प नहीं। भले ही विरोधाभास
हों, वे वहाँ हैं। एक महीने तक इस पूर्ण सहजता के वातावरण में रहो - और तुम देखोगे
कि चीजें बदल रही हैं। तुम बिना किसी प्रयास के लोगों के साथ चलना शुरू कर दोगे, और
तब इसमें एक जबरदस्त सुंदरता होगी। धीरे-धीरे तुम देखोगे कि डर उतना नहीं है, बुद्धिमत्ता
नहीं खोई है। जब तुम अपने डर को भी स्वीकार करते हो, तो तुम निडर हो जाते हो। यह कौन
है जो डर को छोड़ना चाहता है? यह भी डर है!
तुम अपने डर को स्वीकार
करने के लिए पर्याप्त साहसी नहीं हो। तुम अपने डर से डरते हो। जब तुम अपने डर को स्वीकार
करते हो तो तुम निडर हो जाते हो, तुम निडर हो जाते हो। क्या तुम बात समझते हो? तुम
जो भी हो -- अच्छे, बुरे, पापी, संत, दिन, रात, गर्मी, सर्दी -- तुम जो भी हो, तुम
वैसे ही हो।
[एक संन्यासी कहता है कि उसने गेस्टाल्ट किया है, और ईएसटी: इससे मेरा दिल नहीं खुला। इससे चीजें स्पष्ट हो गईं, लेकिन इससे मेरा दिल नहीं खुला।]
नहीं, इसका दिल से कोई लेना-देना नहीं है। यह सिर्फ़ आपके दिमाग को साफ़ कर सकता है, लेकिन वह भी एक बड़ी बात है।
कभी-कभी जब मन साफ होता
है तो लोग सोचते हैं कि उनके दिल में कुछ हुआ है। मन की स्पष्टता एक बिलकुल अलग चीज़
है। दिल को स्पष्टता की ज़रूरत नहीं है; यह पहले से ही साफ है। इसे भ्रष्ट करने का
कोई तरीका नहीं है। दिल को बस इसके साथ फिर से जुड़ने की ज़रूरत है।
मन को स्पष्टता की आवश्यकता
है। यह समाज द्वारा भ्रष्ट हो चुका है, मनुष्य के इतिहास द्वारा भ्रष्ट हो चुका है,
संस्कृति और धर्म तथा हर चीज द्वारा भ्रष्ट हो चुका है। सभी पुजारी और राजनेता इसे
भ्रष्ट करते रहे हैं। यह प्रदूषित है -- वातावरण से भी अधिक। लेकिन हृदय तो बस रास्ते
से हट गया है। हमें मन के लिए प्रशिक्षित किया गया है, इसलिए हमने सीखा है कि हृदय
को कैसे दरकिनार किया जाए और सीधे मन तक कैसे पहुंचा जाए।
हृदय को स्पष्टता की
आवश्यकता नहीं है। यह स्पष्ट है - आपको बस इसके साथ फिर से जुड़ने की आवश्यकता है।
तारों को फिर से जोड़ना होगा। ईएसटी ऐसा नहीं कर सकता; इसने अभी तक हृदय के बारे में
कुछ भी विकसित नहीं किया है। वास्तव में यह अभी भी तकनीकी दिमाग का एक उप-उत्पाद है।
लेकिन यह मन को बहुत स्पष्टता दे सकता है और यह अच्छा है। उस स्पष्टता में ऐसी चीजें
संभव हो सकती हैं जहां फिर से जुड़ना हो सकता है। लेकिन अपने आप में यह आपको हृदय में
वापस नहीं ला सकता। इसमें अभी तक प्रेम का कुछ भी नहीं है; इसमें प्रार्थना का कुछ
भी नहीं है।
और ऐसा नहीं होगा क्योंकि
एक बार जब कोई चीज सफल होने लगती है, तो वह बढ़ना बंद कर देती है। जो व्यक्ति इसे नियंत्रित
कर रहा है, वह नई चीजों को आजमाने से डरता है। वह उस चीज में अधिक से अधिक कुशल होता
जाता है और फिर चीजें रुक जाती हैं। जब कोई चीज सफल होने लगती है, तो वह मरने लगती
है क्योंकि ऐसे लोगों को ढूंढना बहुत मुश्किल है जो सफल होने के बाद भी आविष्कारशील
बने रह सकें... बहुत कम लोग हैं। सफलता बुरी तरह से मारती है, और पश्चिम में चीजें
इतनी तेजी से सफल होती हैं कि वह सफलता सभी को मार देती है।
लेकिन चिंता की कोई
बात नहीं है। आप यहाँ हैं - मैं आपको फिर से कनेक्ट कर दूँगा।
[एक संन्यासी कहता है: मैंने पश्चिम के सभी समूहों का काम कर लिया है!]
यह अच्छा है। इस तरह तुम मेरे लिए तैयार हो गए हो। समूह के सभी लोग धीरे-धीरे मेरे पास आने के लिए बाध्य हैं। समूह विकास के लिए जबरदस्त संभावना पैदा कर रहे हैं लेकिन वे अभी तक पूरे नहीं हुए हैं इसलिए वे आपको एक तरह की अधर में छोड़ देते हैं। लेकिन यह अच्छा है - अन्यथा आप कभी मेरे पास नहीं आते। हर कोई जो कहीं न कहीं, किसी न किसी तरह से थेरेपी, मनोविज्ञान, मनोविश्लेषण या मानवतावादी समूहों से जुड़ा हुआ है, किसी न किसी तरह से पहले से ही मेरे पास आ रहा है क्योंकि देर-सवेर एक मेटासाइकोलॉजी का जन्म होने वाला है। मनोविज्ञान पर्याप्त नहीं है, क्योंकि मनोविज्ञान मन तक ही सीमित है, और मनुष्य का अस्तित्व मन से परे है। यह अ-मन की तरह है।
मेटासाइकोलॉजी बस जन्म
लेने के लिए इंतज़ार कर रही है। मेटासाइकोलॉजी अ-मन का मनोविज्ञान होगा, परे का मनोविज्ञान।
तो आप मेटासाइकोलॉजिकल यात्रा के लिए तैयार हैं!
बस यहाँ मेरे परिवार
के साथ तालमेल बिठाओ। तुम मेरे परिवार के सदस्य हो, इसलिए लोगों के साथ तालमेल बिठाओ,
लोगों से मिलो।
[संन्यासी उत्तर देता है: मेरा हृदय आपके स्पंदन के जितना संभव हो सके उतना करीब होना चाहता है।]
मुझे पता है... तुम होगे। यही तो तुम्हें चाहिए। तुम्हें पोषण की जरूरत है जो मेरी मौजूदगी तुम्हें दे सकती है। तो बस मेरी मौजूदगी को महसूस करो, और जितना हो सके इसे अपने अंदर समाहित करो। हर सांस के साथ इसे अपने अंदर जाने दो। जब तक तुम यहां हो, मेरी सांस लो, मुझे खाओ, मुझे पियो...
आज इतना ही।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें