उदासीन
ब्रह्मांड
में—(प्रवचन—सातवां)
दिनांक 7 जनवरी 1976 ओशो आश्रम पूूूूना।
योग—सूत्र:
कमान्यत्वं
परिणामन्यत्वे
हेतु:।। 15।।
आधारभूत
प्रक्रिया
में छिपी
अनेकरूपता
द्वारा
रूपांतरण में
कई
रूपांतरण
घटित होते
हैं।
परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम्।।
16।।
निराध, समाधि, एकाग्रता—इन
तीन प्रकार के
रूपांतरणों
में
संयम
उपलब्ध करने
से—अतीत और
भविष्य का
ज्ञान उपलब्ध, होता है।
शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्।।
17।।
शब्द
और अर्थ और
उसमें
अंतर्निहित
विचार, ये सब उलझाव
पूर्ण स्थिति
में,
मन में
एक साथ चले
आते है। शब्द
पर संयम पा
लेने से
पृथकता घटित
होती है
और तब
किसी भी जीव
द्वारा नि:सृत
ध्वनियों के
अर्थ का व्यापक
बोध घटित होता
है।
संस्कार
साक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम्।।
18।।
अतीतगत
संस्कारबद्धताओं
का आत्म--साक्षात्कार
कर उन्हें
पूरी तरह
समझने से
पूर्व—जन्मों
की जानकारी
मिल जाती है।
फ्रेडरिक
नीत्शे की 'दि गे साइंस'
में एक कथा
आती है:
एक
पागल आदमी हाथ
में लालटेन
लेकर, रोता—चिल्लाता
बाजार पहुंच
गया, 'मैं
ईश्वर को
जानता हूं!
मैं ईश्वर को
जानता हूं!' लेकिन फिर
भी बाजार की
व्यस्त भीड़ ने
उसके चिल्लाने
पर कोई ध्यान
नहीं दिया और
उसके इस हास्यास्पद
व्यवहार पर
हंसने लगी।
अचानक भीड़ की
ओर मुड़कर उस
आदमी ने पूछा,
'कहां है
ईश्वर? मैं
तुम्हें
बताता हूं।
हमने उसे मार
डाला है—तुमने
और मैंने उसे
मार डाला है।’
लेकिन जब
भीड़ ने उसकी
इस उदघोषणा की
भी उपेक्षा कर
दी, तो
अंततः उसने
अपनी लालटेन
जमीन पर पटकी
और चिल्लाया,
'मैं बहुत
जल्दी आ गया
हूं। मेरा समय
अभी भी नहीं
आया है। यह
अदभुत घटना
अभी आने को
है।’
यह कथा
बहुत
महत्वपूर्ण
है। जैसे
—जैसे आदमी विकसित
होता है, उसका
परमात्मा
बदलता जाता
है। ऐसा होगा
ही, क्योंकि
मनुष्य अपना
परमात्मा
अपनी कल्पना में
ही निर्मित
करता है, अपनी
कल्पना के
विपरीत नहीं।
ऐसा नहीं है
जैसा कि
बाइबिल में
कहा गया है कि
परमात्मा
अपनी कल्पना
से मनुष्य का
निर्माण करता
है। मनुष्य ही
अपनी कल्पना
से परमात्मा
की प्रतिमा
बना लेता है।
जब आदमी की
कल्पना बदलती
है, तो
निश्चित रूप
से उसका
परमात्मा भी
बदल जाता है।
और जब विकास
अपने चरम
उत्कर्ष पर
पहुंच जाता है,
तब
परमात्मा
पूरी तरह
तिरोहित हो
जाता है।
व्यक्तिगत
परमात्मा
मनुष्य के
अपरिपक्व मन का
ही परिणाम है।
अस्तित्व का
परमात्मा रूप
हो जाना एक
बिलकुल ही अलग
अवधारणा है।
तब परमात्मा
कहीं आकाश में
बैठा, संसार
पर शासन करता,
संसार को
चलाता, नियंत्रित
करता, व्यवस्थित
करता कोई
व्यक्ति नहीं
होता है।
नहीं, जब
मनुष्य
परिपक्व होता
है तो वे सारी
नासमझियां खो
जाती हैं। यह
तो बचपन में
बना परमात्मा
की अवधारणा है,
परमात्मा
की बचकानी
अवधारणा। अगर
किसी छोटे बच्चे
को परमात्मा
को समझाना हो,
तो वह
परमात्मा को
किसी व्यक्ति
की भांति ही
जान सकता है।
जब मनुष्य—जाति
विकसित और
परिपक्व होती
है, तो
परमात्मा की
पुरानी धारणा
भी समाप्त हो
जाती है। तब
एक सर्वथा अलग
ही अस्तित्व
प्रकट होता
है। तब
संपूर्ण
अस्तित्व ही
परमात्मा का रूप
हो जाता है—तब
ऐसा नहीं होता
है कि कहीं कोई
परमात्मा
बैठा हुआ है।
यह बोध
कि कहीं कोई
व्यक्तिगत
परमात्मा
नहीं है, स्वयं
नीत्शे को भी
बहुत भारी
पड़ा। वह इसे
बर्दाश्त
नहीं कर सका, और वह पागल
हो गया। जो
अंतर्दृष्टि
उसे मिली थी, वह उसके लिए
तैयार न
था। वह स्वयं
अभी बच्चा ही
था, उसे
व्यक्तिगत
परमात्मा की
जरूरत थी।
लेकिन इस बात
पर जब उसने
चिंतन —मनन
किया, और
जैसे —जैसे
उसने इस पर
चिंतन—मनन
किया वह इस बात
के प्रति
अधिकाधिक
जागरूक होता
चला गया कि
कहीं कोई आकाश
में परमात्मा
बैठा हुआ नहीं
है। परमात्मा
तो बहुत पहले
ही मर चुका
है। और साथ ही
उसे इस बात का
बोध भी हुआ कि
हम लोगों ने
ही उसे मार
दिया है।
निस्संदेह, अगर
परमात्मा
हमारे द्वारा
निर्मित हुआ
था तो उसे
मरना भी हमारे
द्वारा ही था।
मनुष्य ने अपनी
अपरिपक्व
अवस्था में इस
अवधारणा को
निर्मित कर
लिया था।
मनुष्य के
परिपक्व होने
के साथ ही
परमात्मा की
अवधारणा
समाप्त हो गई।
जैसे कि जब
तुम बच्चे थे
तो खिलौनों से
खेला करते थे,
फिर जब बड़े
हुए तो तुम
खिलौनों के
विषय में सब कुछ
भूल गए। अचानक
किसी दिन घर
के किसी कोने
में, कहीं
पुराने सामान
में तुम्हें
कोई पुराना खिलौना
दिखाई पड़ जाता
है, तब
तुम्हें याद
आता है कि तुम
उस खिलौने को
कितना चाहते
थे, कितना
प्यार करते
थे। लेकिन अब
वही खिलौना तुम्हारे
लिए व्यर्थ है,
उसका अब
तुम्हारे लिए
कोई मूल्य
नहीं है। अब तुम
उसे फेंक देते
हो, क्योंकि
अब तुम बच्चे
नहीं हो।
मनुष्य
ने स्वयं ही
व्यक्तिगत
परमात्मा का निर्माण
किया, फिर
मनुष्य ने ही
उसे नष्ट कर
दिया। इस बात
का बोध, स्वयं
नीत्शे के लिए
बहुत भारी पड़ा,
और वह पागल
हो गया। उसकी
विक्षिप्तता
इस बात का
संकेत है कि
वह उस
अंतर्दृष्टि
के लिए तैयार
न था, जो
उसे घटित हुई
थी। लेकिन
पूरब में, पतंजलि
पूर्णत:
परमात्मा
विहीन हैं, वे पूरी तरह
से परमात्मा
को अस्वीकार
करते हैं।
पतंजलि से बड़ा
नास्तिक खोजना
मुश्किल है, लेकिन
पतंजलि को यह
बात बेचैन
नहीं करती है,
क्योंकि
पतंजलि सच में
ही परिपक्व
हैं। चेतनागत
रूप से विकसित
हैं, परिपक्व
हैं, अस्तित्व
के साथ एक
हैं। बुद्ध के
देखे भी परमात्मा
का कहीं कोई
अस्तित्व
नहीं है।
अगर
कहीं कोई
व्यक्तिगत
परमात्मा हुआ
भी, तो
वह फ्रेडरिक
नीत्शे को माफ
कर सकता है, क्योंकि वह
समझ लेगा कि
इस आदमी को
अभी भी उसकी
जरूरत थी।
नीत्शे स्वयं
इस बात के
प्रति स्पष्ट
नहीं था कि
परमात्मा है
या नहीं। वह
अभी भी
डांवाडोल और
उलझन में
था—उसका आधा
मन हा कह रहा
था और आधा मन न
कह रहा था।
अगर
कोई
व्यक्तिगत
परमात्मा
होता तो वह
गौतम बुद्ध को
भी क्षमा कर
देता, क्योंकि
कम से कम
उन्होंने
परमात्मा का
होना अस्वीकार
तो किया।
बुद्ध ने कहा,
'कोई
परमात्मा
नहीं है,' यह
कहना भी
परमात्मा के
प्रति ध्यान
देना ही है।
लेकिन अगर कोई
व्यक्तिगत
परमात्मा हुआ
तो वह पतंजलि
को क्षमा न कर
पाएगा।
पतंजलि ने
परमात्मा शब्द
का उपयोग किया
है। पतंजलि ने
केवल परमात्मा
को अस्वीकार
ही नहीं किया
कि वह नहीं है,
बल्कि
पतंजलि ने तो
इस अवधारणा का
विधि की भांति
उपयोग किया
है। उन्होंने
कहा, 'मनुष्य
के परम विकास
के लिए
परमात्मा की
अवधारणा का भी
परिकल्पना की
भांति, हाइपोथीसिस
की भांति
उपयोग किया जा
सकता है।’
पतंजलि
परमात्मा के
प्रति पूरी
तरह से उदासीन
हैं, गौतम
बुद्ध की
अपेक्षा कहीं
अधिक उदासीन,
क्योंकि 'नहीं' कहने
में भी एक
प्रकार का भाव
होता है, और
'ही' कहने
में भी एक तरह
का भाव होता
है—फिर कहने
में चाहे
प्रेम हो, या
घृणा हो एक
प्रकार का भाव
ही होता है।
लेकिन पतंजलि
पूर्णत: तटस्थ
हैं। वे कहते
हैं, 'हां, परमात्मा की
अवधारणा का
उपयोग किया जा
सकता है।’ पतंजलि
दुनिया के बड़े
से बड़े
नास्तिकों
में से हैं।
लेकिन
पश्चिम में
नास्तिक की
अवधारणा पूरी
तरह भिन्न है।
पश्चिम में
नास्तिकता
अभी तक परिपक्व
नहीं हुई है।
वह भी उसी जहाज
पर सवार है
जहां कि
आस्तिक है।
आस्तिक कहे चला
जाता है 'ईश्वर है।’ बच्चों को
ईश्वर पिता के
रूप में बताया
जाता है। और
नास्तिक
अस्वीकार
करता है—कि
ऐसा कोई ईश्वर
नहीं है। वे
दोनों एक ही जहाज
पर सवार हैं।
पतंजलि
सच्चे अर्थों
में नास्तिक
हैं, लेकिन
इसका यह अर्थ
नहीं है कि वे
अधार्मिक हैं।
वे सच्चे
अर्थों में
धार्मिक हैं।
सच्चा धार्मिक
व्यक्ति
परमात्मा में
विश्वास नहीं कर
सकता। मेरी यह
बात थोड़ी विरोधाभासी
मालूम होगी।
एक
सच्चा
धार्मिक
व्यक्ति
परमात्मा में
विश्वास नहीं
कर सकता, क्योंकि
परमात्मा में
विश्वास करने
के लिए उसे
अस्तित्व को
दो भागों में
बांटना पड़ता
है —परमात्मा
और परमात्मा
नहीं, सृजन
और सृजन करने
वाला, यह
संसार और वह
संसार, पदार्थ
और मन—वह
विभक्त हो
जाता है। और
एक धार्मिक
व्यक्ति विभक्त
कैसे हो सकता
है?
एक
धार्मिक
व्यक्ति
परमात्मा में
विश्वास नहीं
करता, वह
तो आस्तित्व
की दिव्यता को
ही जान लेता
है। तब उसके
लिए संपूर्ण
जगत ही दिव्य
हो जाता है, तब तो जो भी
मौजूद हो वह
दिव्य ही होता
है। तब उसके
लिए हर स्थान
मंदिर होता
है। कहीं भी
जाओ, कुछ
भी करो, परमात्मा
में ही होता
है, और कुछ
भी करो
परमात्मा का
ही कार्य कर
रहे होते हो।
संपूर्ण
अस्तित्व—जिसमें
तुम भी शामिल
हो —दिव्य हो
जाता है। इस
बात को ठीक से
समझ लेना।
योग एक
संपूर्ण
विज्ञान है।
योग विश्वास नहीं
सिखाता, योग जानना
सिखाता है।
यीग
अंधानुकरण
बनने के लिए
नहीं कहता; योग सिखाता
है कि आंखें
कैसे खोलनी
हैं। योग परम
सत्य के विषय
में कुछ नहीं
कहता है। योग
तो बस दृष्टि
के बारे में बताता
है कि दिव्य
दृष्टि कैसे
उपलब्ध हो, देखने की
क्षमता, वे
आंखें कैसे उपलब्ध
हों, जिससे
कि जो कुछ भी
मौजूद है वह
सब उदघटित हो
जाए। जितना
तुम अनुमान
लगा सकते हो
वह उससे कहीं
अधिक है; तुम्हारे
सभी परमात्मा
एक साथ मिला
दिए जाएं, उससे
भी अधिक। वह
तो अपरिसीम
दिव्यता, अलौकिकता
है।
इस कथा
के संबंध में
एक बात और। उस
पागल आदमी ने
कहा था, 'मैं बहुत
जल्दी आ गया
हूं। मेरा समय
अभी तक आया
नहीं है।’ पतंजलि
सच में ही
जल्दी आ गए।
उनका समय अभी
तक आया नहीं
है। वे अभी भी
अपने समय आने
की प्रतीक्षा
कर रहे हैं।
हर
बुद्ध—पुरुष
के साथ सदा ऐसा
ही होता आया
है. जिन लोगों
को सत्य का
बोध हुआ है, वे हमेशा समय
से पहले ही
होते हैं—कई
बार तो हजारों
साल पहले।
पतंजलि
अभी भी समय से
पूर्व ही हैं।
पतंजलि को हुए
पांच हजार
वर्ष बीत चुके
हैं, लेकिन
उनका समय अभी
भी आया नहीं
है। मनुष्य के
अंतर्जगत को
अभी भी
विज्ञान का
आधार नहीं मिला
है। और पतंजलि
ने अंतर्जगत
के विज्ञान को
सभी आधार, संपूर्ण
संरचना दे दी
है। पतंजलि ने
अंतर्जगत के
विज्ञान को जो
ढांचा, जो
संरचना दी है,
वह अभी भी
प्रतीक्षा कर
रही है कि
मनुष्य जाति
उस अंतर्जगत
के करीब आए और
उसे समझ सके।
हमारे
सभी तथाकथित
धर्म अभी
बचकाने ही
हैं। पतंजलि
विराट हैं, मनुष्य
की पराकाष्ठा
हैं, मनुष्य
के चरम शिखर
हैं। उनकी
ऊंचाई इतनी
अधिक है कि
चोटी तो दिखाई
ही नहीं देती,
वह कहीं दूर
बादलों में
छिपी हुई है।
लेकिन उनकी हर
बात एकदम
स्पष्ट है।
अगर इसकी
तैयारी हो अगर
उनके द्वारा
बताए हुए
मार्ग पर चलने
की तैयारी हो,
तो सभी कुछ
पूर्णतया स्पष्ट
है। पतंजलि के
योग में रहस्य
जैसा कुछ भी
नहीं है। वे
तो रहस्य के
गणितज्ञ हैं,
वे
अतार्किक के
तार्किक हैं,
वे अज्ञात
के वैज्ञानिक
हैं। और यह
जानकर भी बहुत
आश्चर्य होता
है कि एक
अकेले
व्यक्ति ने संपूर्ण
विज्ञान को
उदघटित कर
दिया।
उन्होंने कुछ
भी छोड़ा नहीं
है। लेकिन फिर
भी अंतर्जगत
का विज्ञान अभी
भी प्रतीक्षा
कर रहा है कि
मनुष्य—जाति
उसके करीब आए
ताकि उसे समझा
जा सके।’
मनुष्य
केवल उसे ही
समझता है जिसे
वह समझना चाहता
है। उसकी समझ
उसकी इच्छाओं
से संचालित होती
है। इसीलिए
पतंजलि, बुद्ध, जरथुस्त्र,
लाओत्सु को
हमेशा यही
अनुभव होता
रहा कि वे समय
से बहुत पहले
आ गए। क्योंकि
आदमी तो अभी
भी खेलने के
लिए खिलौनों
की ही मांग कर
रहा है। वह
विकसित होने
को तैयार ही
नहीं है। वह
विकसित होना
ही नहीं
चाहता। वह
अपनी मूढ़ताओं
को ही पकड़े
रहना चाहता
है। और अपनी
अज्ञानता को
पकड़े अपने को
ही धोखा दिए
चला जाता है।
थोड़ा
अपने को
देखना। जब तुम
परमात्मा के
बारे में बात
कर रहे होते
हो, तो
तुम परमात्मा
के बारे में
बात नहीं कर
रहे होते —तुम 'अपने' परमात्मा
की बात कर रहे
होते हो। और
तुम्हारा परमात्मा
किस प्रकार का
परमात्मा हो
सकता है? वह
तुम से बड़ा
नहीं हो सकता,
वह तुम से
कुछ कम ही हो
सकता है। वह
तुम से ज्यादा
सुंदर नहीं हो
सकता, वह
तुम से थोड़ा
कम ही सुंदर
होगा। फिर वह
परमात्मा भी
एक भ्रम ही
होगा, क्योंकि
तुम्हारे
परमात्मा की
अवधारणा में तुम
निहित होओगे।
इसलिए वह तुम
से ज्यादा ऊंचा
नहीं हो सकता
है। तुम्हारी
ऊंचाई ही
तुम्हारे
परमात्मा की
ऊंचाई होगी।
लोग
अपनी ही इच्छा, महत्वाकांक्षा,
अहंकार के
अनुरूप सोचते
हैं, और
फिर सभी कुछ
उसी रंग में
रंगत। चला
जाता है।
ऐसा
हुआ कि मुल्ला
नसरुद्दीन ने
एक बार चुनाव लड़ा।
उसे केवल तीन
वोट मिले।
उसकी पत्नी को
जब पता चला कि
मुल्ला को तीन
वोट मिले हैं, तो वह
मुल्ला पर
बरसती हुई
बोली, 'मुझे
तो पहले से ही
मालूम था कि
तुमने एक दूसरी
स्त्री रखी
हुई है!'
एक वोट
तो नसरुद्दीन
का अपना, एक उसकी
पत्नी का और
फिर तीसरा वोट
कहां से आया? ईर्ष्यालु
मन ईर्ष्या की
भाषा में ही
सोचता है।
पजेसिव मन
पजेशन की भाषा
में ही सोचता
है। क्रोधी मन
क्रोध की भाषा
में ही सोचता
है।
जरा यहूदी
परमात्मा की
ओर देखो। वह
उतना ही
पजेसिव है
जितना कि कोई
मनुष्य हो
सकता है। वह
उतना ही अहंकारी
है जितना कि
कोई मनुष्य हो
सकता है। वह
उतना ही बदले
की भावना से
भरा हुआ है
जितना कि कोई
मनुष्य हो
सकता है।
उसमें कुछ भी
दिव्यता
मालूम नहीं
होती है। वह
परमात्मा की
अपेक्षा
शैतान अधिक
मालूम होता
है। ईदन के
बगीचे से अदम
के निकाल दिए
जाने की
पौराणिक कथा
अदम के बारे
में कुछ अधिक
नहीं कहती है, बल्कि वह
परमात्मा के
बारे में ही
अधिक कहती है।’क्योंकि अदम
ने आज्ञा नहीं
मानी' —यह
किस तरह का
परमात्मा है
जो इतनी छोटी
सी
अवज्ञा को सहन
नहीं कर सका? यह
परमात्मा तो
बहुत ही
असहनशील है, जो इतनी सी
स्वतंत्रता
को बर्दाश्त
नहीं कर सकता
है? ऐसा
परमात्मा
गुलामों का
मालिक तो हो
सकता है, लेकिन
वह परमात्मा
नहीं हो सकता
है।
वस्तुत:
अदम का पाप
क्या था? कि उसे
जिज्ञासा थी,
उत्सुकता
थी, और कुछ
भी तो नहीं।
क्योंकि
परमात्मा ने
उससे कहा था, 'इस वृक्ष का
फल मत खाना।
यह ज्ञान का
वृक्ष है।’ और इसी कारण
अदम को
जिज्ञासा
जगी। यह
स्वाभाविक और
मनुष्य—मन के
अनुरूप है।
इसके विपरीत कुछ
और सोचना
असंभव है। और
इतनी छोटी सी
बात को पाप
कैसे कहा जा
सकता है?
और
विज्ञान की
खोज का पूरा
आधार ही पहले
जिज्ञासा और
फिर खोज है।
फिर तो सभी
वैज्ञानिक
पापी हैं। फिर
तो पतंजलि, बुद्ध, जरथुस्त्र
सभी पापी हैं,
क्योंकि ये
लोग सत्य क्या
है, जीवन
क्या है यह
जानने के लिए
अत्यधिक
जिज्ञासु थे,
ये लोग सभी
अदम हैं।
लेकिन
यहूदी
परमात्मा यह
बिलकुल
बर्दाश्त
नहीं कर सकता
था, वह
क्रोध से भर
गया। उसने अदम
को बगीचे से
बाहर निकाल
दिया यह सब से
बड़ा पाप था।
जिज्ञासा
पाप है? अज्ञात को
जानना क्या
पाप है? तब
तो सत्य को
खोजना भी पाप
है। तब तो आशा
का उल्लंघन
करना, विद्रोही,
बगावती
होना पाप है? फिर तो सभी
धार्मिक
व्यक्ति पापी
हैं, क्योंकि
वे सभी
विद्रोही और
बगावती हैं।
नहीं, इसका
परमात्मा के
साथ कुछ भी
लेना—देना
नहीं है। इसकी
यहूदी मन के
साथ संबंध है,
उस संकीर्ण
मन के —साथ जो
परमात्मा के
संबंध में
अपनी ही धारणाओं
के अनुसार सोच
—विचार करता
है, अपनी
ही धारणाओं के
अनुसार
परमात्मा का
निर्माण करता
है।
एक बार
मुल्ला
नसरुद्दीन
रेलगाड़ी से
उतरा तो घबराया
हुआ सा था, उसका रंग
एकदम फीका पड
रहा था। मैं
उसे लेने स्टेशन
गया था। उसने
बताया, 'दस
घंटे तक गाड़ी
की विपरीत
दिशा में
बैठकर सफर
करना, इस
बात को मैं
सहन नहीं कर
सकता था।’
'क्यों?'
मैंने पूछा,
'तुमने
सामने बैठे
व्यक्ति से
सीट बदल लेने
के लिए क्यों
नहीं कहा?'
'मैं
ऐसा नहीं कर
सकता था,' मुल्ला
ने कहा, 'वहां
कोई था ही
नहीं।’
तुम्हारी
प्रार्थना
सुनने के लिए
वहां आकाश में
कोई नहीं बैठा
है। जो कुछ भी
करना चाहते हो, करो। वहा
आकाश में कोई
नहीं है जो
तुम्हें वैसा
करने की इजाजत
देगा। जो कुछ
होना चाहते हो,
हो जाओ। वहा
आकाश में कोई
परमात्मा
बैठा हुआ नहीं
है, जिससे
तुम अनुमति
लो। अस्तित्व
तो मुक्त है
और उपलब्ध है।
यही
योग की पूरी
समझ है कि
अस्तित्व
प्रत्येक व्यक्ति
के लिए उपलब्ध
है। जो कुछ भी
तुम होना
चाहते हो, हो सकते
हो। सभी कुछ
उपलब्ध है।
किसी की स्वीकृति
की प्रतीक्षा
मत करो, क्योंकि
वहां कोई नहीं
है। सामने की
सीट खाली है
—अगर तुम उस पर
बैठना चाहते
हो तो बैठ
सकते हो।
मुल्ला
पागल मालूम
होता है, अजीब लगता
है, लेकिन
पूरी मनुष्य
जाति सदियों
—सदियों से यही
तो कर रही है.
आकाश की ओर
हाथ उठाकर
प्रार्थना कर
रही है और
अनुमति मांग
रही है। और
मजेदार बात यह
है उससे, जो
वहां मौजूद ही
नहीं है।
प्रार्थना
नहीं, ध्यान
करो। और
प्रार्थना और
ध्यान में
अंतर क्या है?
जब तुम
प्रार्थना
करते हो तो
तुम्हें किसी
में विश्वास
करना पड़ता है
कि वह तुम्हारी
प्रार्थना
सुन रहा है।
जब तुम ध्यान
करते हो तो
तुम अकेले ही
ध्यान करते
हो। प्रार्थना
में दूसरे की
जरूरत होती है,
ध्यान में
तुम अकेले ही
पर्याप्त
होते हो।
योग
ध्यान है।
उसमें
प्रार्थना के
लिए कोई स्थान
नहीं है, क्योंकि
उसमें
परमात्मा के
लिए कोई जगह
नहीं है।
उसमें
परमात्मा के
लिए किसी
बचकानी धारणा
के लिए कोई
स्थान नहीं
है।
स्मरण
रहे अगर तुम
सच में ही
धार्मिक होना
चाहते हो, तो
तुम्हें
नास्तिकता से
होकर गुजरना
ही होगा। अगर
तुम सच में ही
प्रामाणिक
रूप से धार्मिक
होना चाहते हो,
तो
आस्तिकता से
प्रारंभ मत
करना।
नास्तिक होने
से प्रारंभ
करना। अदम से
प्रारंभ
करना। अदम
क्राइस्ट का
प्रारंभ है।
अदम वर्तुल का
प्रारंभ करता
है और क्राइस्ट
वर्तुल का अंत
करते हैं।’न'
से प्रारंभ
करना, ताकि
तुम्हारी 'हां' में कुछ
अर्थ हो।
भयभीत मत होना
और न ही भय के कारण
विश्वास कर
लेना। अगर
किसी दिन
विश्वास करना
ही हो, तो
केवल स्वयं की
जानकारी और
प्रेम के आधार
पर ही विश्वास
करना— भय के
कारण नहीं।
इसी
कारण ईसाइयत
योग को विकसित
न कर सके, यहूदी योग
को विकसित न
कर सके, इस्लाम
योग को विकसित
न कर सका। योग
उन लोगों द्वारा
विकसित हुआ जो
इतने साहसी थे
कि सभी विश्वासों,
सभी
अंधविश्वासों
को 'न' कह
सकते थे। जो
विश्वास करने
की सुविधा को
इनकार कर सकते
थे, और जो
स्वयं के अंतर्तम
अस्तित्व की
गहनतम खोज में
जा सकते थे।
यह एक
बड़ा
उत्तरदायित्व
है। नास्तिक
होना बहुत बड़ा
उत्तरदायित्व
है, क्योंकि
जब परमात्मा
नहीं है तो इस
विराट संसार
में तुम अकेले
हो जाते हो।
जब परमात्मा
नहीं है, तो
व्यक्ति इतना
अकेला हो जाता
है कि फिर
पकड़ने को कोई
खूंटी, कोई
सहारा नहीं रह
जाता है। तब
बड़े साहस की
जरूरत होती है,
और व्यक्ति
को स्वयं में
ही वह साहस और
ऊष्मा निर्मित
करनी होती है।
यही योग का
पूरा का पूरा
सार है अपने
ही अस्तित्व
से ऊष्मा का
निर्माण
करना।
अस्तित्व तो
एकदम तटस्थ है,
निरपेक्ष
है। कोई
काल्पनिक
परमात्मा
ऊष्मा नहीं दे
सकता। तुम
केवल स्वप्न
देखते हो।
संभव है इससे
इच्छा पूरी
होती मालूम
होती है, लेकिन
वह सत्य नहीं
होती। और
अकेले रहकर
सत्य पर डटे
रहना ज्यादा
बेहतर है, बजाए
असत्य के साथ
रहकर ऊष्मा
अनुभव करने
के।
योग का
कहना है कि इस
सत्य को जान
लो कि तुम
अकेले हो।
तुम्हें जन्म
मिला है, अब तुम्हें
इसमें से कोई
अर्थ निर्मित
करना है।
अर्थवत्ता
पहले से ही
मिली हुई नहीं
है।
पश्चिम
के
अस्तित्ववादी
जो कहते हैं, उसके साथ
पतंजलि पूरी
तरह से राजी
होंगे। पश्चिम
के
अस्तित्ववादी
कहते हैं, अस्तित्व
सार —तत्व से
भी पहले घटित
होता है।
मुझे
इसकी
व्याख्या
करने दो।
एक
चट्टान है।
चट्टान को
मूलभूत तत्व
मिला हुआ है, वह मिला
ही होता है।
उसका
अस्तित्व
उसका मूलभूत
तत्व है।
चट्टान का कोई
विकास नहीं
होगा, वह
तो वैसी ही है
जैसी कि हो
सकती है।
लेकिन मनुष्य
कुछ अलग है
मनुष्य जन्म लेता
है —वह अपने
अस्तित्व के
साथ जन्म लेता
है, लेकिन
सार—तत्व अभी
भी उसे दिया
नहीं गया है। वह
रिक्तता की
भांति आता है।
अब उसे वह
रिक्तता
स्वयं अपने
प्रयास के
द्वारा
आपूरित करनी है।
उसे अपने जीवन
में अर्थ
निर्मित करना
है? उसे
अंधकार में
टटोलना है, उसे यह खोज
करनी है कि
जीवन का अर्थ
क्या है। उसे
इसे खोजना है, इसके लिए
उसे सृजनशील
होना है। शरीर
तो मिल गया है,
लेकिन अर्थ
को निर्मित
करना है —और
क्षण— क्षण जिस
ढंग से तुम
जीते हो, तुम
स्वयं की
अर्थवत्ता
निर्मित करते
जाते हो। अगर
जीवन की उस
अर्थवत्ता को
निर्मित नहीं
करते हो तो
तुम उसे
उपलब्ध न कर
पाओगे।
लोग
मेरे पास आते
हैं और पूछते
हैं, 'कृपया
हमें बताएं कि
जीवन का अर्थ
क्या है?' जैसे
कि जीवन का
अर्थ कहीं और
छिपा है।
जीवन
का अर्थ दिया
नहीं जा सकता, तुम्हें
उसे निर्मित
करना होगा। और
यह सुंदर है।
अगर जीवन का
अर्थ पहले से
ही मिला होता,
तो मनुष्य
चट्टान की
भांति हो
जाता। तब
विकसित होने
की कोई
संभावना ही न
रहती, न ही
खोज की कोई
संभावना होती,
और न ही
जोखम उठाने की
कोई संभावना
होती—कोई संभावना
ही न होती। सच
तो यह है, तब
सभी द्वार
—दरवाजे बंद
होते, फिर
तो एक चट्टान
चट्टान ही
रहती है, उसकी
संभावना का
कोई आयाम ही
नहीं बचता। वह
वही होती जो
कि वह हो सकती
है, लेकिन
मनुष्य पहले
से वही नहीं
होता है केवल
एक संभावना
होता है, एक
अज्ञात
संभावना होता
है, वह
अपने साथ एक
अपरिसीम
भविष्य लिए
होता है, हजारों
—हजारों
विकल्प उसके
समक्ष होते हैं।
यह सब तुम पर
निर्भर करता
है कि तुम कौन
और करा होते
हो।
पूरा
उत्तरदायित्व
तुम्हारा है।
जब कोई परमात्मा
नहीं है, तो पूरा
उत्तरदायित्व
तुम्हारा ही
है। इसीलिए तो
भीड़ और कमजोर
लोग परमात्मा
में विश्वास किए
चले जाते हैं।
केवल साहसी
आदमी ही अकेले
खड़े रह सकते हैं।
लेकिन
यही बुनियादी
आवश्यकता है
—योग की यही बुनियादी
मांग है —कि
तुम अकेले खड़े
हो। और इस बात
का स्पष्ट बोध
हो जाना चाहिए
कि जीवन का अर्थ
मिला हुआ नहीं
है, तुम्हें
ही उसकी खोज
करनी है। जीवन
में अर्थ तुम्हें
डालना है। तुम
जीवन का अर्थ
पा सकते हो, जीवन अर्थवान
हो सकता है, लेकिन वह
अर्थ तुम्हें
अपने प्रयास
से ही खोजना
होगा। फिर जो
कुछ भी करोगे,
वह तुम्हें
उदघाटित करता
चला जाएगा।
फिर प्रत्येक
कृत्य
तुम्हारे
जीवन को, तुम्हारे
अस्तित्व को
और — और
अर्थपूर्ण
बना देगा।
अगर
इतनी तैयारी
हो, तभी
केवल योग संभव
है। वरना चाहे
प्रार्थनाएं
करो और चाहे
पृथ्वी पर घुटने
टेककर झुको, तुम अपने ही
भावों
—विचारों, अपनी
ही कल्पनाओं
में खोए रहोगे
और अपनी प्रार्थना
के अपने ही
अर्थ करते चले
जाओगे। और इस तरह
एक भ्रामक
पूर्ण अवस्था
में, भ्रम
में जीए चले
जाओगे।
सिग्मंड
फ्रायड ने एक
पुस्तक लिखी
है। पुस्तक का
नाम बहुत
महत्वपूर्ण है
'दि
फ्यूचर ऑफ एन
इल्यूजन।’ यह पुस्तक
धर्म के विषय
में है। इसे
एक दुर्भाग्य
ही कहना चाहिए
कि फ्रायड को
पतंजलि के बारे
में कुछ भी
खबर नहीं थी, अन्यथा उसने
यह पुस्तक
नहीं लिखी
होती। क्योंकि
धर्म का
अस्तित्व
बिना भ्रम के
ही होता है।
सिग्मंड
फ्रायड के लिए
धर्म का अर्थ
है ईसाइयत और यहूदीवाद।
उसे पूरब के
धर्मों की
गहराइयों का
कुछ पता ही न
था। पश्चिमी
धर्म कम या
अधिक रूप से
राजनैतिक
अधिक है।
उनमें से अधिकांश
धर्म तो धर्म
हैं ही नहीं, उनमें
कोई गहराई
नहीं है, वे
एकदम सतही और
ऊपर—ऊपर हैं।
पूरब के धर्म
मनुष्य की चेतना
में एकदम गहरे
उतरे हैं —और
उसी गहराई के
कारण
परमात्मा को अस्वीकार
किया और कहा
कि अब
परमात्मा पर
निर्भर रहने
की कोई
आवश्यकता
नहीं है। जब
भी कभी ऐसा
लगता है कि
किसी की जरूरत
है, जिस पर
निर्भर रहा जा
सके, तो
तुम एक भ्रम
निर्मित कर
रहे हो।
इस बात
का बोध हो
जाना कि इस
विराट
ब्रह्मांड
में तुम अकेले
हो —और कोई भी
नहीं है जिससे
प्रार्थना की
जा सके, कहीं कोई
नहीं है जिससे
शिकायत की जाए,
कोई भी नहीं
है जो
तुम्हारी मदद
कर सके, केवल
तुम्हीं हो
—यह एक बड़ा
उत्तरदायित्व
है। इस बात से
ही आदमी के
नीचे की जमीन
खिसकने लगती
है, वह
लड़खड़ाने लगता
है, वह
भयभीत हो उठता
है, कंपने
लगता है उसे
बड़ी गहन पीड़ा
होती है, और
यह सत्य कि
तुम अकेले हो,
चिंता का
कारण बन जाता
है।
'परमात्मा
मर चुका है,' नीत्शे ने
यह बात केवल
सौ वर्ष पहले
ही कही, पतंजलि
तो इसे पांच
हजार वर्ष
पहले से ही
जानते थे। वे
सभी लोग जो
सत्य को जानते
हैं, उन्होंने
इस बात को
अनुभव किया है
कि परमात्मा
मनुष्य की
कल्पना है, वह आदमी कीं
अपनी
व्याख्या है,
एक झूठ है
—स्वयं को
सांत्वना
देने के लिए।
इससे आदमी
थोड़ी राहत
महसूस करता
है।
लोग अपने
— अपने ढंग से
व्याख्या किए
चले जाते हैं।
योग का पूरा
का पूरा
अभिप्राय ही
यही है कि तुम
सारी
व्याख्याएं
गिरा दो, अपनी दृष्टि
को किसी भी
तरह की कल्पित
धारणा और
विश्वास के
बादलों से
धुंधला न होने
दो। चीजों को
सीधे, स्पष्ट,
भ्रम —रहित
दृष्टि से
देखो। अपनी ज्योति—शिखा
को निर्धूम
होकर जलने दो
और जो कुछ भी
विद्यमान है,
मौजूद है
उसे ही देखो।
एक
बगीचे में दो
आदमी अपनी—
अपनी
पत्नियों की व्याख्या
कर रहे थे
'मेरी
पत्नी वीनस
डिमिलो है।’
'तुम्हारा
मतलब है कि
उसका शरीर
सुंदर है और
वह लगभग नग्न
ही रहती है?' दूसरे आदमी ने
पूछा।
'नहीं,
वह एंटीक है
और थोड़ी पागल
है।’
'मेरी
पत्नी तो मुझे
मोनालिसा की
याद दिलाती है।’
'तुम्हारा
अर्थ है कि वह
फ्रेंच है और
उसकी मुस्कान
रहस्यमयी है?'
'नहीं,
वह तो
कैनवास की
भांति सपाट है
और उसे तो
म्यूजियम में
होना चाहिए।’
लौग
अपने — अपने
अर्थ, अपनी
— अपनी
व्याख्याएं
किए चले जाते
हैं।
हमेशा
उनके पीछे
छिपे अर्थ, उनके
अभिप्राय को
ही देखना, उनके
शब्दों को
नहीं। हमेशा
उनके भीतर
झांककर देखना,
सुनना, उन
बातों को मत
सुनना
जिन्हें वे
कहते हैं। महत्वपूर्ण
यह नहीं है कि
वे क्या कहते
हैं, महत्वपूर्ण
यह है कि वे
क्या हैं।
तुम्हारा
परमात्मा, तुम्हारी
पूजा
—प्रार्थना
महत्वपूर्ण
नहीं हैं, तुम्हारे
चर्च? तुम्हारे
मंदिर
महत्वपूर्ण
नहीं हैं; केवल
महत्वपूर्ण
हो तो तुम ही।
जब तुम प्रार्थना
करते हो तो
मैं तुम्हारी
प्रार्थना को
नहीं सुनता
हूं मैं
तुम्हें
सुनता हूं। जब
तुम पृथ्वी पर
घुटनों को
झुकाते हो तो
मैं तुम्हारे
झुकने को नहीं
देखता हूं,
मैं तुम्हें
देखता हूं। यह
सभी बातें भय
से आती हैं —और
भय से निकला
हुआ धर्म कोई
धर्म नहीं हो
सकता है। धर्म
तो केवल समझ
से ही संभव हो
सकता है। और
पतंजलि का
पूरा प्रयास
ही यह है कि धर्म
भय रहित हो।
लेकिन
लोग हैं कि
पतंजलि की भी
व्याख्या किए
चले जाते हैं।
वे अपने
अनुरूप उनकी
व्याख्याएं
करते चले जाते
हैं और फिर
उनकी
व्याख्याओं में
पतंजलि तो खो
जाते हैं। वे
पतंजलि के नाम
पर अपने ही
हृदय की
धड़कनों को
सुनने लगते
हैं।
किसी
छोटे से स्कूल
में एक शिक्षक
ने देर से आने
वाले एक
विद्यार्थी
से पूछा, 'तुम देर से
क्यों आए?'
'ठीक
है, बताता
हूं। नीचे गली
में एक सूचना
लिखी हुई थी...... '
शिक्षक
बीच में ही
टोकते हुए
विद्यार्थी
से बोला, ' भला उस
सूचना का इस
बात से क्या
संबंध हो सकता
है?'
विद्यार्थी
ने कहा, 'उस पर लिखा
था कि आगे
स्कूल है, धीरे
चलो।’
यह सब
तुम पर निर्भर
करता है कि जब
तुम पतंजलि को
पढ़ोगे तो क्या
समझोगे, क्या उनकी
व्याख्या
करोगे। जब तक
तुम स्वयं को
हटाकर एक ओर न
रख दोगे। तब
तक तुम जो भी
समझोगे गलत ही
समझोगे। समझ
केवल तभी संभव
है जब तुम अनुपस्थित
हो जाओ —तुम
किसी प्रकार
का हस्तक्षेप
न करो, कोई
अवरोध खड़ा न
करो, बीच
में कोई बाधा
न डालो, उस
पर किसी तरह
का कोई रंग न
चढाओ, कोई
रूप, आकार
नहीं दो। तुम
केवल द्रष्टा
होकर—बिना किसी
धारणा, बिना
किसी
पूर्वाग्रह
के समझने का
प्रयास करो।
अब
सूत्रों की
बात करें
'आधारभूत
प्रक्रिया
में छिपी
अनेकरूपता
द्वारा रूपांतरण
में कई
रूपांतरण
घटित होते
हैं।’
तुमने
बहुत से
चमत्कारों के
विषय में, बहुत सी
सिद्धियों के
विषय में सुना
होगा। पतंजलि
कहते हैं कि
किसी चमत्कार
की कोई संभावना
नहीं है. सभी
चमत्कार एक
सुनिश्चित
नियम के अनुसार
ही घटित होते
है, या एक
सुनिश्चित
नियम का ही
अनुसरण करते
हैं। शायद तुम
उस नियम को
जानते हो। जब
नियम ज्ञात नहीं
होता है, तो
लोग अपने
अज्ञान के
कारण सोचते
हैं कि यह कोई
चमत्कार है।
पतंजलि
किन्हीं
चमत्कार इत्यादि
में विश्वास
नहीं करते। वे
अपनी समझ, अपने
ज्ञान में
पूर्णत:
वैज्ञानिक
हैं। वे कहते
हैं कि अगर
कोई चमत्कार
जैसा मालूम
होता है, तो
जरूर पीछे में
कहीं कोई नियम
भी विद्यमान होगा।
हो सकता है
शायद नियम के
विषय में कुछ
मालूम न हो, शायद तुम उस
नियम से
अनभिज्ञ
हों—यहां तक
कि जो व्यक्ति
चमत्कार दिखा
रहा हो, उसे
भी शायद नियम
का कुछ पता न
हो, लेकिन
फिर भी सयोगवशांत
वह जानता है
उसके हाथ यह
बात लग गई है
कि उसका उपयोग
कैसे करना, और वह उसका
उपयोग करने
लगता है।
सभी
चमत्कारों का
यह एक आधारभूत
सूत्र है: 'आधारभूत
प्रक्रिया
में छिपी
अनेकरूपता
द्वारा
रूपांतरण में
कई रूपांतरण
घटित होते
हैं।’
अगर
आधारभूत
प्रक्रिया
बदल जाती है, तो उसका
प्रकट रूप भी
बदल जाता है।
शायद तुम्हें
उस नियम की
आधारभूत
प्रक्रिया का
पता न हो, तुम
केवल चमत्कार
का प्रकट रूप
ही देखते हो।
क्योंकि तुम
केवल प्रकट
रूप ही देख
सकते हो, तुम
उसमें गहरे
जाकर उसके
भीतर छिपी हुई
प्रक्रिया को
नहीं देख पाते
हो, नियम
की आधारभूत
अंतर्धारा को
नहीं देख पाते
हो, तो तुम
सोचने लगते हो
कि कोई
चमत्कार घटित
हुआ है।
चमत्कार जैसी
कोई चीज होती
ही नहीं है।
उदाहरण
के लिए, पश्चिम के
रसायन—शास्त्रियों
ने साधारण धातु
को सोने में
बदल देने के
लिए सदियों
—सदियों तक
बहुत कठोर
श्रम किया।
कुछ ऐसे विवरण
भी मिले हैं
जिससे मालूम होता
है कि उनमें
से कुछ को
सफलता भी मिली
है। अभी तक
वैज्ञानिक इस
बात को हमेशा
अस्वीकार करते
आए थे, लेकिन
अब स्वयं
विज्ञान ने
इसमें सफलता
पा ली है। अब
उसे अस्वीकार
नहीं किया जा
सकता
है—क्योंकि अब
हम उस
प्रक्रिया को
जानते हैं।
भौतिक
—वैज्ञानिकों
का कहना है कि
सारा जगत
अणुओं के जोड़
से बना है, और
अणु
इलेक्ट्रांस
से बने हैं।
तो फिर सोने और
लोहे के बीच
क्या अंतर है?
यथार्थ में
तो कोई अंतर
नहीं है, दोनों
तत्व
इलेक्ट्रांस
से, विद्युत
कणों से मिलकर
बने हैं। तब
फिर क्या अंतर
है? फिर वे
एक दूसरे से
भिन्न क्यों
हैं? लेकिन
सोना और लोहा
दोनों
एक—दूसरे से
भिन्न हैं। और
भेद क्या है? भेद केवल
संरचना में है,
आधारभूत
तत्व में कोई
भेद नहीं है।
कई बार
इलेक्ट्रास
ज्यादा होते
हैं, कई
बार कम होते
हैं—इससे ही
भेद पड़ता है।
मात्रा का भेद
होता है, लेकिन
तत्व तो वही
होता है।
संरचना अलग—
अलग हो सकती
है। एक ही तरह
की ईंटों से
कई तरह के भवन बन
सकते हैं, ईंटें
एक जैसी होती
हैं। उन्हीं
ईंटों से गरीब
की कुटिया बन
सकती है और
उन्हीं ईंटों
से राजा का
महल खड़ा हो
सकता है
—ईंटें वही
होती हैं।
आधारभूत सत्य
एक है। अगर
चाहो तो
कुटिया महल
में
परिवर्तित हो
सकती है और
महल कुटिया
में परिवर्तित
हो सकता है।
यह पतंजलि का
आधारभूत
सूत्र है, 'आधारभूत
प्रक्रिया
में छिपी
अनेकरूपता
द्वारा
रूपांतरण में
कई रूपांतरण
घटित होते हैं।’
इसलिए
अगर आधार में
निहित
प्रक्रिया
समझ में आ जाए, तो तुम उन
बातों को करने
में सक्षम हो
सकते हो जिन्हें
सामान्य
व्यक्ति नहीं
कर सकते हैं।
'निरोध,
समाधि, एकाग्रता—इन
तीन प्रकार के
रूपांतरणों
में संयम
उपलब्ध करने
सें—अतीत और
भविष्य का
ज्ञान उपलब्ध
होता है।’
अगर
व्यक्ति 'निरोध' पर एकाग्र
होता है, दो
विचारों के
बीच के अंतराल
पर एकाग्र
होता है, और
अगर उन
अंतरालों को
जोड़ता चला जाए,
उन
अंतरालों का
संग्रह करता
चला जाए—तो
इसे ही पतंजलि
'समाधि' कहते हैं।
और तब एक ऐसी
स्थिति आती है
जब व्यक्ति एक
हो जाता है
—एकाग्र हो जाता
है।
एकाग्रता—अगर
यह स्थिति
घटित हो जाती है.
तो अतीत और
भविष्य का
ज्ञान होने
लगता है।
अगर
व्यक्ति
भविष्य के
बारे में
जानता हो, तो बाह्य
संसार के लिए
यह अवश्य एक
चमत्कारिक बात
हो जाएगी।
लेकिन इसमें
किसी प्रकार
का कोई
चमत्कार नहीं
है।
पश्चिम
के एक बहुत ही
अनूठे और
विरले आदमी, स्विडनबर्ग
के बारे में
एक रिकार्ड
मिला है। उसने
एक प्रसिद्ध
पादरी, वैसले
को पत्र लिखा
था और पत्र
में उसने लिखा
था 'अध्यात्म
के जगत में
मैंने एक उड़ती
हुई खबर सुनी
है कि आप मुझ
से मिलना
चाहते हैं।’
वैसले
तो बड़ा हैरान
हुआ, क्योंकि
वह स्विडनबर्ग
से मिलने के
लिए सोच ही
रहा था, लेकिन
उसने यह बात
किसी से कही न
थी। उसे तो इस बात
पर भरोसा ही न
आया। बैसले ने
स्विडनबर्ग को
पत्र लिखकर
पूछा, 'मैं
तो बहुत ही
चकित भी हूं
और साथ में
हैरान भी, क्योंकि
मुझे नहीं
मालूम किं
आपका
अध्यात्म के
जगत से क्या
मतलब है। मुझे
नहीं मालूम कि
आपने खबर सुनी
है, आपका
इससे
क्या मतलब है।
लेकिन एक बात
सुनिश्चित है
कि मैं आप से
मिलने की सोच
ही रहा था—और
यह बात मैंने
किसी से कही
भी नहीं है!
मैं फलां—फलां
तारीख को आपसे
मिलने आऊंगा, क्योंकि
मैं भ्रमण के
लिए जा रहा
हूं और तीन —चार
महीने के बाद
ही मैं आपके
पास आ सकूंगा।’
स्विडनबर्ग
ने उसे लिखा, 'वैसा संभव
नहीं है, क्योंकि
अध्यात्म के
जगत में मैंने
खबर सुनी है
कि ठीक उसी
दिन मैं मर
जाऊंगा।’
और ठीक
उसी दिन उसकी
मृत्यु हो गई।
ऐसे ही
एक बार
स्विडनबर्ग
अपने कुछ
दोस्तों के
साथ कहीं ठहरा
हुआ था और
अचानक वह
चिल्लाने लगा, ' आग— आग!' स्विडनबर्ग
के दोस्तों को
कुछ समझ ही
नहीं आया कि
क्यों चिल्ला
रहा है। लेकिन
उसके आग — आग चिल्लाने
पर वे वहां से
भाग खडे हुए।
लेकिन बाहर
जाकर देखते
हैं तो वहां
पर कहीं कोई
आग इत्यादि न
लगी थी, कुछ
भी न था—बस वहा
पर एक छोटा सा
समुद्र के
किनारे पर बसा
हुआ गाव था।
उसके दोस्तों
ने
स्विडनबर्ग
से पूछा कि वह
आग— आग क्यों
चिल्लाया—और
स्विडनबर्ग
तो पसीने से
ऐसे तरबतर हो
रहा था और ऐसे
कांप रहा था जैसे
कि जहां वे
ठहरे थे, वहीं
पर आग लगी हुई
हो। थोड़ी देर
बाद वह बोला, 'कोई तीन सौ
मील दूर एक
शहर में बहुत
जोर की आग लगी
हुई है।’ उसकी
बात में कितनी
सचाई है, यह
जानने के लिए
एक घुड़सवार को
तुरंत वहां से
रवाना किया
गया। और जब
घुड़सवार ने
आकर बताया कि
वहां पर आग
लगी हुई है, तब कहीं
जाकर उसके
दोस्तों को
भरोसा आया कि
स्विडनबर्ग
ठीक ही कह रहा
था। वहां उस
शहर में आग
लगी हुई थी, और जिस समय
वह चिल्लाया
था, ' आग— आग!' उसी क्षण उस
शहर के लोग
सावधान हो गए
थे।
स्वीडन
की महारानी
स्विडनबर्ग
से प्रभावित
थी। उसने स्विडनबर्ग
से कहा, 'क्या आप
मुझे ऐसा कोई
प्रमाण दे
सकते हैं, जिससे
मैं यह
विश्वास कर
सकूं कि आपको
भूत— भविष्य
और वर्तमान का
ज्ञान है?' स्विडनबर्ग
ने अपनी आंखें
बंद कर लीं और
बोला, 'आपके
महल में,'जहां
कि वह कभी गया
नहीं था, क्योंकि
उसे महल में
पहले कभी
बुलाया नहीं
गया था, और
महल कोई
सार्वजनिक
स्थान तो था
नहीं जहां हर
कोई जा सकता
हो उसने बताया,
'अमुक कमरे
में,' उसने
कमरे का नंबर
बताया, 'एक
दराज है, जिसमें
ताला लगा हुआ
है और उसकी
चाबी फलां—फलां
कमरे में है।
उस दराज को
खोलो। उसमें
तुम्हारे पति
तुम्हारे लिए
एक पत्र छोड़
गए हैं।’ स्वीडन
की महारानी के
पति की मृत्यु
हुए करीब बारह
वर्ष बीत चुके
थे।’और पत्र
में यह संदेश
है.. 'उसने
वह संदेश
लिखकर दे
दिया। कमरा
खोजा गया, चाबी
खोजी गई, वह
दराज खोली गई।
और उस दराज
में वह पत्र
रखा हुआ था और
उसमें ठीक वही
शब्द लिखे हुए
थे जो स्विडनबर्ग
ने लिखकर दिए
थे।
पतंजलि
कहते हैं, अगर 'निरोध'
पूर्णता को
उपलब्ध हो जाए,
तो वही
समाधि बन जाता
है। अगर समाधि
उपलब्ध हो जाए,
तो व्यक्ति
एकाग्रचित्त
हो जाता है, उसकी चेतना
एक तलवार की
भांति तेज धार
वाली हो जाती
है. और उसके
साथ ही अतीत
और भविष्य के
ज्ञान का
आविर्भाव हो
जाता है।
क्योंकि तब
समय मिट जाता
है और व्यक्ति
शाश्वत का
हिस्सा हो
जाता है। तब न
तो अतीत अतीत
रह जाता है और
न ही भविष्य
भविष्य रह
जाता है। तब
समय मिट जाता है
और तीनों एक
साथ उपलब्ध हो
जाते हैं।
लेकिन
इसमें
चमत्कार जैसा
कुछ भी नहीं
है। इसके पीछे
सीधा—साफ, आधारभूत
नियम है। कोई
भी इसे समझकर
इसका उपयोग कर
सकता है।
'शब्द
और अर्थ और
उसमें
अंतर्निहित
विचार, ये
सब
उलझावपूर्ण
स्थिति में, मन में एक
साथ चले आते
हैं। शब्द पर
संयम पा लेने
से पृथकता
घटित होती है
और तब किसी भी
जीव द्वारा
निःसृत
ध्वनियों के
अर्थ का
व्यापक —बोध
घटित होता है।’
पतंजलि
कहते हैं, अगर
व्यक्ति
ध्वनि पर संयम
को उपलब्ध कर
लेता है
—अर्थात धारणा,
ध्यान और
समाधि, अगर
इन तीनों को
कोई व्यक्ति
किसी भी जीवित
—प्राणी
द्वारा बोली
गई कोई भी
ध्वनि पर
एकाग्र कर ले
—चाहे वह
ध्वनि किसी भी
पशु या पक्षी
की हो —तो
व्यक्ति उसका
अर्थ, उसका
भाव पहचान
लेगा।
पश्चिम
में सेंट फ्रांसिस
के विषय में
ऐसी कथाएं हैं
कि वे जानवरों
से बातें किया
करते थे। यहां
तक कि वे गधों
से भी बातें
करते थे और
उन्हें ब्रदर
डंकी, कहकर
पुकारा करते
थे। फ्रांसिस
जंगल में चले
जाते और
पक्षियों से
बात करना शुरू
कर देते थे और
पक्षी उनके
चारों ओर
मंडराने लगते
थे। फ्रांसिस
नदी के किनारे
जाकर मछलियों
को आवाज लगाते,
बहनो, और
हजारों
मछलियां नदी
के भीतर से
सिर ऊपर निकालकर
फ्रांसिस की
बातें सुनने
लगती थीं। और
ये वे विवरण
हैं, जिनके
साक्षी बहुत
से लोग हैं
बहुत से लोगों
ने फ्रांसिस
को इस तरह से
पशु —पक्षियों
से बातें करते
हुए देखा था।
लुकमान, जिसने
यूनानी
चिकित्सा—शास्त्र
की आधारशिला
रखी, उसके
विषय में कहा
जाता है कि वह
वृक्षों के पास
चला जाता और
वृक्षों से
उनकी
विशेषताओं, उनके गुणों
के बारे में
पूछता 'सर,
आपका उपयोग
कौन से रोग के
लिए किया जा
सकता है?' और
वृक्ष उत्तर
देते थे। सच
तो यह है कि
लुकमान ने
इतनी दवाइयों
के नाम और
विवरण बताए
हैं कि आधुनिक
वैज्ञानिक
चकित हैं, क्योंकि
उस समय
दवाइयों के
नाम जानने के
लिए किसी तरह
की कोई
प्रयोगशालाएं
तो थी नहीं, कोई भी
वैज्ञानिक
पद्धति तो
मौजूद न थी, इसलिए
प्रयोग करने
की कोई
संभावना न थी।
केवल अभी कुछ
समय से हम
वस्तुओं के
भीतर छिपे हुए
विशिष्ट
तत्वों को
जानने —समझने
में सक्षम हो
पा रहे हैं, लेकिन
लुकमान उन
दवाइयों के
बारे में पहले
से ही बता
चुका है।
पतंजलि
कहते हैं, इसमें भी
कोई चमत्कार
नहीं है। अगर
व्यक्ति एकाग्रचित्त
होकर अपने
ध्यान को केंद्रित
कर लेता है —तो
वह एक हो जाता
है, केंद्रित
हो जाता है, और तब
निर्विचार
होकर किसी भी घ्वनि
को सुना जा
सकता है—तब वह
ध्वनि ही अपने
भीतर छिपे हुए
सत्य को
उदघाटित कर
देती है। और
इस ध्वनि को
सुनने के लिए
भाषा के ज्ञान
की आवश्यकता
नहीं है, बल्कि
केवल व्यक्ति
को मौन को
समझना आना
चाहिए। अगर
व्यक्ति भीतर
से शांत हो तो
मौन को समझ
सकता है
साधारणत: तो
ऐसा होता है
कि अगर
व्यक्ति को
अंग्रेजी
भाषा आती है
तो अंग्रेजी
समझ सकता है, अगर फ्रेंच
आती हो तो
फ्रेंच समझ
सकता है। ठीक
ऐसे ही अगर
व्यक्ति भीतर
से निर्विचार
और शांत हो तो
मौन को समझ
सकता है। और
मौन ही इस
अस्तित्व की,
इस
ब्रह्मांड की
भाषा है।
इस तरह
से एकाग्रता
के द्वारा
व्यक्ति
पूर्णरूपेण शांत
और मौन हो
जाता है। और
उस परम शांत
मौन की अवस्था
में ही उसके
समक्ष सभी कुछ
उदघाटित हो
जाता है, प्रकट हो
जाता है—लेकिन
इसमें
चमत्कार जैसी
कोई बात नहीं
है।
पतंजलि
चमत्कार शब्द
को पसंद नहीं
करते हैं। पतंजलि
शुद्ध
वैज्ञानिक
हैं। अगर इस
अस्तित्व में
कुछ घटित होता
है, तो
उसमें
चमत्कार जैसी
कोई बात नहीं,
उनकी तरफ से
यह बात एकदम
सीधी —साफ है।
एक दिन
मैं मुल्ला
नसरुद्दीन के
घर गया, तो मुल्ला
नसरुद्दीन और
उसकी पत्नी
रसोईघर में बर्तन
साफ कर रहे
थे। मैं और
नसरुद्दीन का
छोटा बेटा
फजलू बाहर के
कमरे में बैठे
टेलीविजन देख
रहे थे। कि
अचानक जोर से
बर्तन गिरने
की आवाज आई।
मैंने और फजलू
ने बर्तन
गिरने की आवाज
तो सुनी, लेकिन
फिर कोई और
आवाज सुनाई नहीं
पड़ी।
थोड़ी
देर बाद फजलू
बोला, 'यह
मां ही है
जिसने बर्तन
पटके हैं।’
मैं
थोड़ा हैरान
हुआ, मैंने
उससे पूछा, 'तुम्हें
कैसे पता?'
'क्योंकि
वह कुछ और
बोली नहीं है।’
जब कुछ
कहा नहीं जाता
है, तो
उसे समझने का
एक ढंग होता
है—क्योंकि वह
न कहना ही कुछ
कह देता है। मौन
का अर्थ
रिक्तता या
खालीपन नहीं
होता है। मौन
के अपने संदेश
हैं। क्योंकि
व्यक्ति इतना अधिक
विचारों से
भरा हुआ है कि
वह भीतर के उस
निःशब्द स्वर
को समझ ही
नहीं सकता है,
सुन ही नहीं
सकता है,।
कभी जब
कोयल बोलती हो
तो उसकी आवाज
को सुनना, कोयल के
गीत को सुनना।
पतंजलि कहते
हैं, जब
सुनो तो इतने
ध्यानमग्न हो
जाना कि
तुम्हारे
भीतर चलते हुए
विचार
तिरोहित हो
जाएं —तब उस
घड़ी निरोध का
आविर्भाव
होता है।
निरोध कोई धीरे
— धीरे घटित
नहीं होता है.
निरोध तो
समाधि की
भांति बरस
जाता है। जब
कोई विचार
बाधा नहीं डालता
है, चित्त
में कहीं कोई
अशांति नहीं
होती है तब
एकाग्रता का
प्रादुर्भाव
होता है।
अचानक कोयल को
सुनते —सुनते
उसके साथ एक
हो जाते हो, तुम समझते
हो कि वह
क्यों पुकार
रही है, क्योंकि
हम सभी एक ही
ब्रह्मांड के,
एक ही
अस्तित्व के
हिस्से हैं।
कोयल की उस
पुकार में
उसके हृदय का कोई
भाव छिपा हुआ
है। अगर तुम
मौन हो, शांत
हो तुम्हारे
चित्त में
किसी तरह की
कोई हलचल नहीं
है तो तुम
कोयल की उस
पुकार को, उसके
हृदय में छिपे
हुए भाव को
समझ सकोगे।
पतंजलि
कहते हैं. 'शब्द और
अर्थ और उसमें
अंतर्निहित
विचार, ये
सब
उलझावपूर्ण
स्थिति, मन
में एक साथ
चले आते हैं।
शब्द पर संयम
पा लेने से
पृथकता घटित
होती है और तब
किसी भी जीव
द्वारा निःसृत
ध्वनियों के
अर्थ का
व्यापक बोध
घटित होता है।’
मुल्ला
नसरुद्दीन
सारी दोपहर
नीलामी —कक्ष
में खड़ा—खड़ा
चार सौ पचपन
नंबर
क्रोमियम के
पिंजरे में
रखे दक्षिण
अफ्रीका के तोते
को खरीदने की
प्रतीक्षा कर
रहा था। आखिरकार
जब उसका नंबर
आया और तोते
को बिक्री के
लिए लाया गया
तो मुल्ला ने
उस तोते को
खरीद लिया लेकिन
मुल्ला ने उस
तोते को जितने
में खरीदने का
सोचा था, उससे कहीं
अधिक दामों
में वह तोता
उसे खरीदना पड़ा।
मुल्ला कुछ कर
भी नहीं सकता
था, क्योंकि
मुल्ला की
पत्नी उसी
तोते को
खरीदने के लिए
मुल्ला के
पीछे पड़ी हुई
थी।
जब
नीलाम करने
वाले का सहायक
मुल्ला के पास
उसका नाम—पता
लेने के लिए
आया तो उसने
मुल्ला से कहा, 'श्रीमान,
आपने अपने
लिए एक बहुत
ही अच्छा तोता
खरीदा है।’
इस पर
मुल्ला बोला, 'ही —हा, मुझे मालूम
है, यह
तोता बहुत
सुंदर है।
लेकिन महाशय,
एक बात
पूछना तो मैं
भूल ही गया कि
क्या यह तोता
बोलता भी है?'
सहायक
ने थोड़ी
हैरानी के साथ
कहा, 'क्या
कहा बोलता भी
है? पिछले
पांच मिनट से
वही तो आपके
खिलाफ बोली लगा
रहा था।’
लेकिन
हम तो अपने ही विचारों
में ऐसे घिरे
रहते हैं कि
सुनता ही कौन
है। तोते की
कौन सुनता है? लोग तो
अपने
प्रेमियों की
भी नहीं सुनते
हैं। पत्नी की
कौन सुनता है?
पति की कौन
सुनता है? पिता
की कौन सुनता
है? या
बच्चे की कौन
सुनता है? अपने
ही मस्तिष्क
में चलते
विचारों में
ऐसे तल्लीन और
व्यस्त रहते
हैं, अपने
ही विचारों के
घेरे से जकड़े
रहते हैं, कि
सुनने की कोई
संभावना ही
नहीं बचती है।
सुनने के लिए
मौन और शांत
चित्त चाहिए।
सुनने के लिए
जागरूकता और
सजगता चाहिए
रहती है।
सुनने के लिए
एक गहन
सहनशीलता और
ग्राहकता की
आवश्यकता
होती है।
श्रवण की कला
ध्यान, सजगता,
होश, और
बोध की कला है,
लेकिन यह
तभी संभव है
जब व्यक्ति निष्क्रिय
और निश्चेष्ट
हो।
'अतीतगत
संस्कारबद्धताओं
का आत्म
—साक्षात्कार
कर उन्हें
पूरी तरह
समझने से
पूर्व —जन्मों
की जानकारी
मिल जाती है।’
और जब
व्यक्ति मौन
हो जाता है, शांत हो
जाता है —जिसे
पतंजलि 'एकाग्रता
परिणाम' कहते
हैं —वह
रूपांतरण ही
चेतना की
एकाग्रता उपलब्ध
करा देता है।
जब वह
एकाग्रता
उपलब्ध हो जाती
है तब अतीत के
संस्कारों को
देखना संभव है।
तब व्यक्ति
अपने अतीत में
जाकर अपने
पूर्व —जन्मों
को देख सकता
है। और अपने
पूर्व —जन्मों
को देख लेना
बहुत ही
महत्वपूर्ण
है। क्योंकि
अगर व्यक्ति
अपने पूर्व
—जन्मों को
देख ले, तो तत्क्षण
व्यक्ति कुछ
अलग हो जाता
है, फिर वह
वही व्यक्ति
नहीं रह जाता
है। उसमें कुछ
रूपांतरण हो
जाता है।
क्योंकि आदमी
वह सब भूल
जाता है जिसे
वह पहले भी जी
चुका है, और
फिर वही—वही
नासमझियों को
दोहराए चला
जाता है।
अगर हम
पीछे की ओर
मुड़कर अपने
पूर्व —जन्मों
में झांक सकें
तो हम पाएंगे
कि हम फिर—फिर
उसी ढर्रे
—ढांचे, उसी बंधी
—बधाई लकीरों
में जीते रहे
हैं... कि उसी
तरह से
ईर्ष्या से
भरे हुए थे, दूसरों के
मालिक होना
चाहते थे, घृणा
और क्रोध था ' लालची थे, कि तुम
संसार में
स्वयं की
सत्ता कैसे
स्थापित हो
जाए इसका
प्रयत्न करते
रहे; किसी
भी तरह से धन, सफलता और
महत्वाकांक्षा
की प्राप्ति
हो जाए और
हमेशा असफलता
ही हाथ लगी और
हमेशा की तरह
मृत्यु ने आ
घेरा, और
सभी कुछ
छिन्न—भिन्न
हो गया। लेकिन
फिर से जन्म
और वही खेल
फिर से शुरू हो
जाता है. अगर
व्यक्ति अपने
पूर्व —जन्मों
में फैले अपने
अनंत जन्मों
को देखने में
सक्षम हो सके
तो फिर वैसे
के वैसे बने
रहना संभव
नहीं है? और
जब एक बार वही
क्रोध, वही
घृणा, वही
लोभ, वही
हताशा को देख
लेने पर उसी
तरह से जीए
चले जाना संभव
नहीं है?
लेकिन
हम हर बार भूल
जाते हैं।
हमारा अतीत
अज्ञात में
धूमिल होकर
गहन अंधकार
में खो जाता
है। हमें
पूर्व —जन्मों
का पूर्णत:
विस्मरण हो
जाता है, कुछ भी याद
नहीं रहता।
हमारी स्मृति
पर विस्मरण का
एक पर्दा पड़
जाता है, और
जब स्मृति पर
विस्मरण का
पर्दा पड़ जाता
है तो फिर
अतीत की ओर
लौटना संभव
नहीं हो सकता।
बंबई
में एक आर्ट
गैलरी का
मालिक एक
ग्राहक को
चित्र दिखा
रहा था, उस ग्राहक
को अपनी पसंद
का कुछ मालूम
ही नहीं था कि
उसकी पसंद
क्या है। आर्ट
गैलरी के
मालिक ने उसे
एक लैंडस्केप,
पेंटिंग, पोट्रेट, कुछ फूलों
के चित्र
दिखाए। लेकिन
उसे दिखाने का
कुछ भी नतीजा
न निकला।’क्या
आप नग्न—चित्र
देखना पसंद
करेंगे?' आर्ट
गैलरी के
मालिक ने
आखिरकार
हारकर जोर से पूछा,
'क्या आप
नग्न—चित्र
देखना पसंद
करेंगे?'
उस
देखने वाले
ग्राहक ने कहा, 'ओह नहीं
—नहीं, मैं
तो
गाइनोकोलॉजिस्ट
हूं।’
मेहरबानी
करके डा फड़नीस
पर संदेह मत
करने लगना।
फड़नीस ने मुझ
से कहा है कि
यह बात मैं
तुम लोगों से
न कहूं।
अगर
तुम
गाइनोकोलॉजिस्ट
हो, स्त्री—रोग
विशेषज्ञ हो,
तो तुम
नग्न—चित्र
में कैसे
उत्सुक हो
सकते हो? सच
तो यह है फिर
तो जो शरीर का
आकर्षण भी
होता है, वह
भी समाप्त
होने लगता है।
जितनी अधिक
शरीर की
जानकारी होती
है उतना ही
शरीर का
आकर्षण कम होता
चला जाता है।
जितना अधिक
शरीर के बारे
में जानकारी
हो, उतना
ही शरीर का
सम्मोहन, शरीर
का आकर्षण कम
हो जाता है।
जितनी अधिक
शरीर की
जानकारी हो, उतनी ही
शरीर की
व्यर्थता का
बोध बढ़ जाता
है।
अगर
कोई व्यक्ति
अपने पूर्व
—जन्मों की
स्मृतियों
में उतर
सके—और यह
बहुत ही आसान
है, इसमें
कुछ भी
मुश्किल नहीं
है—बस केवल
एकाग्रता
चाहिए। बुद्ध
ने अपने पूर्व
—जन्मों की
कथाएं कही हैं,
जातक
कथाएं—वें
जातक कथाएं
मनुष्य के लिए
खजाना हैं।
बुद्ध से पहले
ऐसा कभी किसी
ने नहीं किया
था। प्रत्येक
कथा महत्वपूर्ण
और
प्रतीकात्मक
है —क्योंकि
यही तो संपूर्ण
मनुष्य—जाति
की कथा है —वही
मनुष्य की
मूर्खता, वही
लोभ, वही
ईर्ष्या, वही
क्रोध, वही
करुणा, वही
प्रेम—यही तो
संपूर्ण
मनुष्य —जोति
की कथा है।
अगर कोई
व्यक्ति अपने
अतीत में झांककर
देख सके, तो
वह देखना, वह
दृष्टि पूरे
भविष्य को बदल
देती है। फिर
वैसे के वैसे
बने रहना संभव
नहीं है।
एक
सत्तर वर्ष के
वृद्ध सज्जन
ने बहुत ही
साहस से हवाई जहाज
में उड़ान भरने
का निश्चय
किया। और वे
हवाई जहाज में
जाकर बैठ गए।
जब उड़ान पूरी
होने के बाद
वे हवाई जहाज
से बाहर
निकलने लगे तो
पायलट की ओर
मुड़कर बोले, 'श्रीमान,
मैं आपको
दोनों उड़ानों
के लिए
धन्यवाद देना
चाहता हूं।’
'आप
क्या कह रहे
हैं?' पायलट
ने कहा, ' आपने
तो एक ही उडान
भरी है।’
'नहीं,
जनाब,' उस
वृद्ध सज्जन
ने कहा, 'मैंने
दो उड़ाने भरी
हैं —मेरी
जिंदगी की
पहली और अंतिम
उड़ान।’
अनुभव
आदमी को
रूपांतरित कर
देता है, लेकिन
रूपांतरित
होने के लिए
अनुभव में होश
और बोध होना
चाहिए। लेकिन
अगर अनुभव
अमूर्च्छा
में हो, बेहोशी
में हो, तो
रूपांतरण
संभव नहीं है।
हमने वैसा ही
जीवन पहले
जीया है जैसा
कि हम अभी जी
रहे है—कई—कई
बार, कई—कई
जन्मों में
हमने ऐसा ही
जीवन जीया है
—लेकिन हम उसे
भूल— भूल जाते
हैं। और हम
फिर से उसी लीक
पर चलना शुरू
कर देते हैं, और यह समझकर
जैसे कि फिर
से नए जन्म का
प्रारंभ हो
रहा है, हम
फिर—फिर उसी
तरह जीने लगते
हैं और फिर से
वही निराशा और
हताशा ही हाथ
लगती है। और
इस तरह से हम
पुन: —पुन:
उन्हीं पुराने
मार्गों पर
चलते रहते
हैं।
हो
सकता है हमारा
शरीर नया हो, लेकिन मन
नया नहीं होता
है, मन तो
वही पुराना का
पुराना होता
है। शरीर तो नई
बोतल की भांति
होता है, और
उसमें मन वही
पुरानी शराब
की भांति होता
है। बोतलें
बदलती चली
जाती हैं और
शराब वही की
वही रहती है।
पतंजलि
कहते हैं, अगर तुम
एकाग्र हो जाओ
—और यह संभव है,
क्योंकि
इसमें कोई
रहस्य छिपा
हुआ नहीं है।
केवल थोड़ा सा
प्रयास, संकल्प,
दृढ़ता, और
धैर्य की
आवश्यकता है
—तब जिन रूपों,
आकारों में
पहले रह चुके
हो, वह सभी
रूप और आकारों
को देखने में
तुम सक्षम हो
जाओगे। और
उसकी एक झलक
भर, और
पुराना ढर्रा
—ढांचा सब ढह
जाएगा। और
इसमें जरा भी
चमत्कार नहीं
है। यह तो
प्रकृति के नियम
के अनुकूल
सीधी —सरल बात
है।
समस्या
का मूल कारण
है कि हम
बेहोश हैं, मूर्च्छित
हैं। समस्या
इसलिए पैदा
होती है, क्योंकि
हम बार —बार
मरते हैं और
बार —बार जन्म लेते
रहते हैं, लेकिन
हर बार किसी न
किसी तरह
मूर्च्छा का
पर्दा, बेहोशी
का पर्दा बीच
में आ जाता है
और हमारा अपना
अतीत ही हमसे
छिप जाता है।
हम बर्फ की उस चट्टान
की भांति हैं
—बर्फ की
चट्टान का एक
छोटा सा
हिस्सा ही सतह
पर होता है और
बड़ा हिस्सा तो
सतह के नीचे
होता है — अभी
तो हमारा
व्यक्तित्व
बिलकुल उस
बर्फ की
चट्टान के
छोटे से हिस्से
की भांति है, जो सतह से
थोड़ा सा बाहर
निकला हुआ है।
हमारा पूरा
अतीत तो सतह
के नीचे छिपा
हुआ है। जब
व्यक्ति उस
अतीत के प्रति
जागरूक हो
जाता है, तो
फिर किसी और
चीज की
आवश्यकता
नहीं रहती है।
तब तो वह
जागरूकता ही
क्रांति बन
जाती है।
रंगरूटों
की एक टोली की
परीक्षा लेने
के लिए नौसेना
के सार्जेंट
ने उनमें से
एक रंगरूट से
पूछा, 'जोन्स,
जब तुम
राइफल साफ
करते हो तो सब
से पहले तुम
क्या करते हो?'
'नंबर
देखता हूं,
'तत्काल
जोन्स ने
उत्तर दिया।
'भला
राइफल साफ
करने से इसका
क्या संबंध है?'
सार्जेंट
ने पूछा।
जोन्स
ने उत्तर दिया, 'मैं यह
पक्का कर लेना
चाहता हूं कि
मैं अपनी ही
राइफल साफ कर
रहा हूं न!'
यही वह
पाइंट है जिसे
प्रत्येक
व्यक्ति चूकता
चला जाता है।
हम नहीं जानते
कि हम कौन हैं; हम नहीं
जानते कि
हमारा नंबर
क्या है, हम
नहीं जानते कि
अब तक हम क्या
करते रहे हैं।
हम चीजों को
भूलने में
बहुत कुशल हो
गए हैं।
मनस्विदों का
कहना है कि
मनुष्य के लिए
जो कुछ भी
पीड़ादायी
होता है, मनुष्य
की प्रवृत्ति
उसे भुला देने
की होती है।
ऐसा नहीं है
कि हम सच में
ही उसे भूल
जाते है —हम
उसे भूलते
नहीं हैं वह
सब हमारे
अचेतन का हिस्सा
बनता चला जाता
है। और जब हम
गहन सम्मोहन
की अवस्था में
होते हैं, तो
जो कुछ भी
अचेतन में
छिपा होता है,
वह ऊपर आ
जाता है, और
ऊपर आकर फूट
पड़ता है। गहन
सम्मोहन की
अवस्था में
हमारे अचेतन
में जो कुछ भी
छिपा होता है,
वह वापस लौट
आता है।
उदाहरण
के लिए अगर
मैं तुमसे
पूछूं कि
तुमने एक
जनवरी उन्नीस
सौ इकसठ के
दिन क्या किया
था। तो
तुम्हें कुछ
याद नहीं
आएगा। हालांकि
तुम एक जनवरी
को मौजूद थे।
एक जनवरी उन्नीस
सौ इकसठ को
तुम जीवित थे।
तुम सभी उस दिन
मौजूद थे, लेकिन
सुबह से लेकर
शाम तक तुमने
क्या किया, यह तुममें
से किसी को भी
याद नहीं।
फिर
किसी
सम्मोहनविद
के पास जाकर
स्वयं को सम्मोहित
होने दो। जब
सम्मोहन की
गहन अवस्था
में वह तुमसे
पूछेगा, 'तुमने एक
जनवरी उन्नीस
सौ इकसठ के
दिन क्या किया
था?' तो तुम
सभी कुछ —बता
दोगे। यहां तक
कि तुम एक—एक मिनट
के बारे में
बता दोगे —कि
सुबह तुम सैर
को गए थे और वह
सुबह बहुत ही
सुहावनी थी, और घास पर ओस
की बूंदें चमक
रही थीं, और
तुम्हें अभी
भी उस दिन की
सुबह की ठंडक
याद है, और
बगीचे के
किनारे लगी
हुई झाड़ियां
और बेलें काटी
जा रही थीं, और वे सभी
छोटी—छोटी
बातें
तुम्हें अभी
भी याद हैं, और तुम अभी —
अभी काटी हुई
बेलों की
सुगंध को फिर
से भर सकते हो
और सूर्योदय.
और ऐसी ही
छोटी—छोटी सभी
बातें, पूरे
विवरण और
ब्योरे के साथ
तुम्हें याद
आने लगती हैं।
और वह पूरा
दिन तुम्हारे
सामने ऐसे उपस्थित
हो जाता है
जैसे कि तुम
फिर से उसे
जीने लगे हो।
जब भी
मन को ऐसा
लगता है कि यह
सब स्मरण रखना
बहुत अधिक हो
जाएगा, सभी कुछ
स्मरण रखना एक
बड़ा बोझ हो
जाएगा, तो
हम उसे अचेतन
के तहखाने में
फेंकते चले
जाते हैं। और हमें
उस तहखाने को
खोजना होगा, क्योंकि उस
अचेतन में बड़े
खजाने भी छिपे
हुए हैं। और
हमें अचेतन के
तहखाने की खोज
करनी ही होती
है, क्योंकि
उनकी खोज के
द्वारा ही
हमें केवल उन
मूढ़ताओं के
प्रति होश आता
है जिन्हें कि
हम निरंतर
दोहराए चले
जाते हैं। इन
मूढ़ताओं के पार
हम केवल तभी
जा सकते हैं
जब कि अचेतन
को पूरी तरह
से देख लें, उसे समझ
लें। अचेतन की
अतल गहराइयों
की समझ ही
हमें स्वयं के
अस्तित्व के
ऊपर ले जाने
का एक मार्ग
बन जाती है।
आधुनिक
मनोविज्ञान
का कहना है कि
चेतना के दो भेद
हैं —चेतन और
अवचेतन।
लेकिन योग के
मनोविज्ञान
का कहना है कि
एक और भेद है —
और वह है परम
चेतना। हम
समतल भूमि पर
रहते हैं, वह चेतना
का तल है।
उसके नीचे एक
और तल है, अवचेतन
का —जहां कि
हमारे सारे
अतीत का
संग्रह मौजूद
रहता है। और
जब मैं कहता
हूं कि संपूर्ण
अतीत का
संग्रह रहता
है, तो
मेरा मतलब है
मनुष्य के रूप
में होने वाले
सभी जन्म, पक्षियों
के रूप में
होने वाले सभी
जन्म, पेडू
—पौधों के रूप
में होने वाले
सभी जन्म, चट्टानों,
खनिज
पदार्थों के
रूप में होने
वाले सभी
जन्म—एकदम
प्रारंभ से, अगर कोई
प्रारंभ रहा
होगा, या
एकदम
प्रारभविहोन
प्रारंभ से
—वे सभी तरह के रूपांतरण
जो पहले घटित
हुए हैं, वे
सब के सब
अवचेतन में
संगृहीत रहते
हैं। और हर
मनुष्य को उन
रूपों में से
होकर गुजरना
ही पड़ता है।
और इस
बात की
प्रत्यभिज्ञा
ही कि हर
मनुष्य को
उनमें से होकर
गुजरना ही
पड़ता है, उन सोपानों
की कुंजी दे
देती है जहां
से यात्रा प्रारंभ
की जा सकती
है।
पतंजलि
का कहना है कि
सभी चमत्कार
प्रकृति के नियम
के तहत ही
घटित होते
हैं। सभी
चमत्कार प्रकृति
के
नियमानुसार
ही घटित होते
हैं और वह नियम
है जब व्यक्ति
एकाग्र चित्त
हो जाता है। केवल
एक ही चमत्कार
है, और
वह चमत्कार है
एकाग्र चित्त
होने का।
ये
सूत्र
वर्तमान के
लिए या फिर
कभी भविष्य के
विज्ञान के
विकास के लिए
आधारभूत
सूत्रों में
से हैं। अब इस
पर पश्चिम में
बुनियादी
कार्य का
प्रारंभ हो
गया है। जहां
तक अतींद्रिय ज्ञान
का संबंध है, पश्चिम
में इस पर काफी
कुछ किया जा
रहा है, प्रकृति
के पार क्या
है, उसे
जानने के लिए
बहुत कुछ किया
जा रहा है। लेकिन
फिर भी अभी
सभी कुछ
अंधकार में है,
अभी लोग
केवल अनजान
में, अज्ञान
में टटोल रहे
हैं। जब यह सब
बातें अधिक
साफ और
सुस्पष्ट हो
जाएंगी, तब
मनुष्य—चेतना
के इतिहास में
पतंजलि अपने
सही स्थान में
प्रतिष्ठित
हो पाएंगे।
पतंजलि
मनुष्य—चेतना
के इतिहास में
अतुलनीय
हैं—वे
अंतर्जगत के
प्रथम
वैज्ञानिक हैं
जो किसी तरह
के
अंधविश्वास
में, किसी
तरह के
चमत्कार में
विश्वास नहीं
करते, और
जो हर बात को
वैज्ञानिक
कसौटी के आधार
पर प्रमाणित करते
हैं।
'अतीतगत
संस्कारबद्धताओं
का
आत्म—साक्षात्कार
कर उन्हें
पूरी तरह
समझने से
पूर्व —जन्मों
की जानकारी
मिल जाती है।’
हम
यहां पर
प्राइमल
थेरेपी में इस
दिशा में थोड़ा
कार्य करते
हैं; प्राइमल
थेरेपी में हम
थोड़ा पीछे की
ओर, इसी
जन्म में थोड़ा
पीछे की ओर
वापस लौटते
हैं। लेकिन वह
तो एक तैयारी
भर है। अगर तुम
उसमें सफल हो
जाते हो तो
फिर तुम्हें
और भी गहरे
ढंग से सहायता
मिल सकती है.
जब तुम मां के
गर्भ में थे, उन दिनों को
याद करने में
मदद मिल सकती
है। मैं यहां
पर एक नई
चिकित्सा का
प्रारंभ कर
रहा हूं,
हिप्नोथेरेपी।
अगर तुम
प्राइमल
थेरेपी में
गहरे उतर सको
तो और अधिक
गहरे जाने में,
मां के गर्भ
में रहने के
दिनों को याद
करने में
हिप्नोथेरेपी
तुम्हारी मदद
कर सकती है।
फिर और गहरे
जाना और अपने
पिछले जन्म को
स्मरण करना, कब तुम्हारी
मृत्यु हुई थी,
फिर और भी
गहरे जाना, और इस तरह से
अपने पिछले
जीवन की
घटनाओं में
उतरते चले
जाना।
अगर
तुम पिछले एक
भी जीवन की
घटनाओं की
स्मृतियों
में उतर सको, तो
तुम्हारे हाथ
पूर्व —जन्म
में उतरने की
कुंजी लग
जाएगी, फिर
उस एक कुंजी
के माध्यम से
सभी अतीत के
द्वार खोले जा
सकते हैं।
लेकिन
अतीत के
द्वारों को
खोलना क्यों
पड़ता है? क्योंकि
हमारे अतीत
में ही हमारा
भविष्य छिपा
हुआ है। अगर
हमें अपना
अतीत ज्ञात हो,
तो भविष्य
में हम फिर से
वही बातें
नहीं दोहराएंगे।
अगर उन बातों
का बोध न हो, तो हम
उन्हीं बातों
को बार—बार
दोहराते चले
जाएंगे। फिर
अतीत में जिस
घटना कम को
हमने बार—बार
पुनरुक्त
किया है, अब
भविष्य में
उसे पुनरुक्त
करना संभव
नहीं हो
सकेगा। तब फिर
भविष्य में हम
पूर्णरूपेण
एक नए मनुष्य
होंगे।
योग
इसी नए मनुष्य
का विज्ञान
है।
आज
इतना ही।
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