अध्याय-07
18 अक्टूबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
आनंद का अर्थ है परमानंद और धारा का अर्थ है नदी - आनंद की नदी। और अधिक से अधिक नदी की तरह बनो। कभी भी किसी चीज को स्थिर न होने दो। कभी भी किसी चीज को जमने न दो। जिस क्षण तुम देखो कि कोई चीज जम गई है, कुछ करो और उससे बाहर निकल जाओ... क्योंकि वह जमी हुई चीज कुछ और नहीं बल्कि एक मृत हिस्सा है जिसमें अब कोई जीवन नहीं है। जीवन हमेशा बहता रहता है। जीवन हमेशा एक नदी होने में है। इसलिए जब भी तुम्हें लगे कि कोई चीज मृत, बासी, स्थिर हो रही है, अब और प्रवाहित नहीं हो रही है, अब कोई गति नहीं है, तो चाहे जो भी जोखिम हो, उससे बाहर निकल जाओ।
यदि यह प्रेम है, तो इससे बाहर निकल जाओ। यदि यह ध्यान है, तो इससे बाहर निकल जाओ - चाहे वह कुछ भी हो। केवल एक बात याद रखो - कि जीवन बहने में है। और यदि तुम समग्र प्रवाह बन सको, तो तुरंत ईश्वर वहां है। समग्र प्रवाह होने में, व्यक्ति दिव्य हो जाता है।
और जब मैं कहता हूं समग्र प्रवाह होने में, मेरा मतलब है कुछ भी नहीं, यहां तक कि यह स्वयं भी नहीं - स्वयं होने का विचार - वहां है, क्योंकि वह भी एक मृत चीज है और बासी है। जब तुम बस एक प्रक्रिया, एक जबरदस्त गति, एक निरंतर चलते रहना, नदी की तरह समुद्र की ओर गिरना, समुद्र की ओर विलीन होने के लिए दौड़ना, तब तुम जीवित हो, और तुम अधिकतम जीवित हो। इससे कम कभी आनंदमय नहीं होता। और इससे कम पर कभी समझौता मत करो। एक नदी बनो - उसे लक्ष्य बनाओ।प्रेम का अर्थ है प्यार और सुभद्रा का अर्थ है अनुग्रह। प्रेम
में अनुग्रह।
और इसे अपना अनुशासन
बना लो। अधिक से अधिक प्रेमपूर्ण बनो, अधिक से अधिक अनुग्रहपूर्ण बनो। ऐसे चलो जैसे कि तुम नाच रहे हो; इसमें अनुग्रह
लाओ। ऐसे खाओ जैसे कि तुम्हें
स्वयं भगवान
ने आमंत्रित
किया हो और यह एक दावत हो। लोगों
से ऐसे बात करो जैसे कि तुम उनके लिए गा रहे हो। और तब अनुग्रह उत्पन्न
होगा।
हर कोई अपने भीतर उस सुगंध
को लेकर चल रहा है, लेकिन
लोग उसे आने नहीं देते। पंखुड़ियों को खुलना
ही है, हृदय को खिलना ही है, और तब कृपा फैलती है। और जब कृपा फैलती
है, तो यही प्रार्थना है। तब तुम ईश्वर
को समर्पित
हो जाते हो -- तुम एक भेंट बन जाते हो। तब तुम्हारा पूरा जीवन पवित्र
हो जाता है। और केवल प्रेम
ही कृपा ला सकता है। जब तक तुम अत्यधिक प्रेम
नहीं करते,
कृपा संभव नहीं है।
जब भी कोई व्यक्ति
प्रेम नहीं करता, तो आप तुरंत
उसमें कुछ अजीबोगरीब, कुछ खुरदरा, आदिम,
कुछ अपरिष्कृत देखेंगे। जब हृदय में प्रेम उत्पन्न
होता है, तो सब कुछ परिष्कृत
हो जाता है; सब कुछ सूक्ष्म,
सुंदर हो जाता है। प्रेम अनुग्रह
लाता है, और अनुग्रह
आपको प्रेमपूर्ण होने के अधिक अवसर देता है। और वे एक दूसरे
पर प्रभाव
डालते हैं। प्रेम अधिक अनुग्रह लाता है, अधिक अनुग्रह अधिक प्रेम लाता है, और यह बहुत उच्च शिखर पर पहुँच
जाता है। और अंतिम
शिखर वह है जो ईश्वर है।
ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है। यह आपका गीत है जो अपनी पूर्णता
पर पहुंचा
है। यह आपका घर पहुंचना है। ईश्वर एक जबरदस्त संतुष्टि,
जबरदस्त तृप्ति,
जबरदस्त आराम की स्थिति
है। एक व्यक्ति ने वह सब किया जो वह करना चाहता था; एक व्यक्ति
वह बन गया जो उसके लिए नियत था।
[पश्चिम में वापस लौटने वाले एक संन्यासी का कहना है कि वह चिकित्सा करना जारी रख सकता है, लेकिन उसे डर है कि कहीं वह कुछ नुकसान न कर दे। ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
मि एम... दुविधा इसलिए है, क्योंकि आप किसी को नुकसान नहीं पहुंचा सकते, बल्कि इसलिए क्योंकि आपका दिल बहुत कोमल है। इसीलिए दुविधा है। और वास्तव में एक औषधि विशेषज्ञ के लिए यह कोमल हृदय आवश्यक है। चिकित्सा कोई साधारण पेशा नहीं है। यह केवल तकनीक नहीं है, क्योंकि इसमें मनुष्य शामिल हैं। आप तंत्र की मरम्मत नहीं कर रहे हैं। यह केवल जानकारी का सवाल नहीं है; यह प्रेम का गहरा सवाल है - और इसीलिए दुविधा है। लेकिन यह एक अच्छा संकेत है। आपको औषधि के क्षेत्र में पूरी तरह से आगे बढ़ जाना चाहिए।
केवल आपके जैसे लोगों
को ही चिकित्सा के क्षेत्र में जाना चाहिए,
क्योंकि आपको लगता है कि आप नुकसान पहुंचा
सकते हैं; आप डरते हैं क्योंकि
कुछ गलत हो सकता है। आप मनुष्यों और उनके जीवन के साथ खेल रहे हैं, और यह एक जटिल घटना है। कभी-कभी कोई गलती कर सकता है, और वे गलतियाँ किसी के जीवन के लिए घातक साबित
हो सकती हैं। लेकिन
गहरी प्रार्थना के साथ आगे बढ़ें।
मानवता, विनम्रता,
सादगी के साथ आगे बढ़ें। यही कारण है कि आप इस बारे में थोड़ा
विभाजित महसूस
कर रहे हैं कि इसमें जाना चाहिए या नहीं। आप इसमें जाने के लिए सही व्यक्ति
हैं।
जो लोग चिकित्सा के क्षेत्र में ऐसे जाते हैं जैसे कि वे इंजीनियरिंग के क्षेत्र में जा रहे हैं, वे डॉक्टर और फिजीशियन बनने के लिए सही लोग नहीं हैं -
वे गलत लोग हैं। जो लोग दुविधा में नहीं हैं, वे गलत लोग हैं। उन्हें परवाह
नहीं है; वे मनुष्यों
को तंत्र
की तरह ही देखेंगे।
वे मनुष्यों
पर उसी तरह से काम करेंगे
जैसे मोटर मैकेनिक कार पर करता है। वे रोगी की आध्यात्मिक उपस्थिति
को महसूस
नहीं करेंगे।
वे व्यक्ति
का इलाज नहीं करेंगे,
वे लक्षणों
का इलाज करेंगे। बेशक वे बहुत निश्चित हो सकते हैं; एक तकनीशियन
हमेशा निश्चित
होता है।
लेकिन जब आप इंसानों
से जुड़े
होते हैं तो आप इतने निश्चिंत
नहीं हो सकते। झिझक स्वाभाविक है। कोई भी काम करने से पहले दो बार, तीन बार सोचता है, क्योंकि एक अनमोल जीवन जुड़ा होता है -- वह जीवन जिसे हम पैदा नहीं कर सकते, जो जीवन एक बार चला गया वह हमेशा के लिए चला गया। और यह एक ऐसे व्यक्ति
पर है जो अपूरणीय
है, अद्वितीय
है, जिसके
जैसा पहले कभी नहीं हुआ और जिसके जैसा फिर कभी नहीं होगा।
आप आग से खेल रहे हैं! झिझक स्वाभाविक है। लेकिन
चिकित्सा में न जाने का फैसला
करना अच्छा
नहीं है।
इसमें जाओ! अत्यंत विनम्रता
के साथ जाओ। रोगी के प्रति
गहरी श्रद्धा
रखो। और उसका इलाज करते समय, बस दिव्य
ऊर्जा का एक माध्यम
बन जाओ। डॉक्टर मत बनो। बस उपचार करने वाली दिव्य
ऊर्जा का एक माध्यम
बनो - बस एक साधन बनो। रोगी को रहने दो - रोगी के प्रति
बहुत श्रद्धा
रखो; उसके साथ एक वस्तु की तरह व्यवहार
मत करो -
और ईश्वर
को रहने दो, और गहरी प्रार्थना के साथ, ईश्वर को तुम्हारे माध्यम
से बहने दो और रोगी तक पहुंचने दो। रोगी बीमार
है; वह ईश्वर से जुड़ नहीं सकता। वह बहुत दूर गिर गया है। वह खुद को ठीक करने की भाषा ही भूल गया है। वह एक हताश स्थिति
में है। तुम उसे दोष नहीं दे सकते;
वह एक असहाय स्थिति
में है।
कोई व्यक्ति
जो स्वस्थ
है, यदि वह वाहन बन जाए तो बहुत मदद कर सकता है। और यदि स्वस्थ व्यक्ति
ऐसा मनुष्य
भी है जो जानता
है, तो यह अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है, क्योंकि दिव्य
ऊर्जा आपको केवल बहुत सूक्ष्म संकेत
ही दे सकती है। उन्हें आपके द्वारा ही समझा जाना चाहिए। यदि आप चिकित्सा
जानते हैं, तो आप उन्हें बहुत आसानी से समझ सकते हैं। और तब आप रोगी के लिए कुछ नहीं कर रहे हैं -
यह ईश्वर
ही कर रहा है। आप स्वयं
को ईश्वर
के लिए उपलब्ध कर देते हैं और आप अपना सारा ज्ञान उपलब्ध
करा देते हैं। यह ईश्वर की उपचारात्मक ऊर्जा
है जो आपके ज्ञान
के साथ मिलकर मदद करती है। और यह कभी नुकसान
नहीं पहुंचाती;
आप हानिकारक
हो सकते हैं। इसलिए
स्वयं को छोड़ दें। ईश्वर को वहां रहने दें। चिकित्सा
में जाएं,
और ध्यान
करते रहें।
और क्या आप जानते
हैं कि दोनों शब्द एक ही मूल से आते हैं?
-- चिकित्सा और ध्यान। हाँ, वे एक ही मूल से आते हैं -- क्योंकि दोनों
ही उपचारात्मक शक्तियाँ हैं। ध्यान एक आंतरिक उपचारात्मक शक्ति है, और चिकित्सा
एक बाहरी
उपचारात्मक शक्ति
है। प्राचीन
दुनिया में औषधि पुरुष
और ऋषि दो अलग-अलग व्यक्ति
नहीं थे। चिकित्सक और गुरु एक ही व्यक्ति
हुआ करते थे।
[संन्यासी जवाब देता है: मुझे लगता है कि यह उन चीजों में से एक है जो मुझे परेशान करती है... ऋषि बनने के लिए क्या आवश्यक है?]
नहीं, नहीं, ऋषि बनने के लिए कुछ भी ज़रूरी नहीं है। बस कुछ छोड़ना है। अपने अंदर कुछ भी जोड़ना नहीं है। ऋषि बनना नकारात्मकता के ज़रिए है। आपको बस कुछ चीज़ें छोड़नी हैं, बस इतना ही, और आप ऋषि बन जाते हैं। आप बहुत सी चीज़ों के बोझ तले दबे ऋषि हैं, बस इतना ही। चीज़ों को छोड़ो और तुम ऋषि हो। ऋषि होना किसी उपलब्धि की तरह नहीं है
यह वैसा ही है जैसे जब कमरा फर्नीचर
से भरा हो। जब कमरा फर्नीचर
से बहुत अधिक भरा होता है तो उसमें
कोई जगह नहीं बचती।
कमरे का मतलब है स्थान, और यदि आपने वहां सभी प्रकार का कबाड़ और सभी प्रकार
का फर्नीचर
इकट्ठा कर लिया है, ताकि वहां से हिलना
भी असंभव
हो जाए -
वहां रहना असंभव है क्योंकि वहां कोई जगह नहीं है - तो आपने कमरे को बहुत सी चीजों से नष्ट कर दिया है। यदि मैं कहता हूं कि रहने के लिए एक नए कमरे की आवश्यकता है और आप पूछते हैं कि कमरा कैसे बनाया
जाए, तो मैं कहता हूं कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं है: कमरा पहले से ही मौजूद
है। आप बस थोड़ा
सा कबाड़
हटा दें, थोड़ा सा कबाड़ फेंक दें, कुछ चीजों का त्याग करें,
और कमरा उपलब्ध हो जाएगा।
यह वास्तव
में ऋषि होने का तरीका है - नकारात्मकता के माध्यम से। आप कुछ चीजों को नकारते हैं -
और सबसे महत्वपूर्ण है अहंकार। यदि आप अहंकार
को नकारते
हैं, तो आप एक ऋषि हैं। इसलिए आपके साथ कुछ भी जोड़ने
की आवश्यकता
नहीं है। ऐसा नहीं है कि आप कुछ और जोड़ दें तो आप ऋषि हो जाएंगे।
आप कुछ घटा देते हैं - अहंकार
- और ऋषि हो जाते हैं। और अहंकार के साथ कई चीजें अपने आप चली जाती हैं: क्रोध, हिंसा,
आक्रामकता, अधिकार
जताना। ये सभी अहंकार
के साथ गायब हो जाते हैं। वे अहंकार
की छाया हैं। तब आप बस एक शून्यता
होते हैं। वह शून्यता
अपने आप में एक महान चिकित्सक
है, एक महान उपचारात्मक ऊर्जा है। आपके स्पर्श
मात्र से, आपकी उपस्थिति
मात्र से, रोगी ठीक हो सकता है। और यदि आप चिकित्सा भी जानते हैं, तो आप बहुत मदद कर सकते हैं।
मेरा सुझाव
है कि आप चिकित्सा
के क्षेत्र
में जाएं।
दुविधा के बावजूद, आपको कभी पछतावा
नहीं होगा
- जाएं। यदि आप नहीं जाते हैं तो आपको जीवन भर पश्चाताप करना पड़ेगा और आप हमेशा,
बार-बार, इसे याद करने लगेंगे।
चिकित्सा के बारे में अधिक से अधिक सीखने
के तरीके
खोजें।
[एक आगंतुक ने बताया कि वह भक्ति ध्यान का अभ्यास कर रही थी। ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
कुछ समूह बहुत मददगार होंगे। ऊर्जा तो है, लेकिन आप उसे पकड़े हुए हैं, और आपने उसे कभी भी अपने मार्ग पर चलने नहीं दिया। आप, बल्कि, एक तरह के नियंत्रक, एक अनुशासक रहे हैं। आप नियंत्रण में बने रहने की कोशिश करते रहे हैं - और वह नियंत्रण बहुत ही खतरनाक है। सारा नियंत्रण खोना होगा। व्यक्ति को दिव्यता के वशीभूत होना होगा; यह वास्तव में एक आधिपत्य है। यदि आप बहुत चतुराई से आगे बढ़ेंगे तो आप कभी नहीं पहुंच पाएंगे। यह केवल पागल लोगों के लिए है जो इसमें भाग सकते हैं, इस बात की बिल्कुल भी परवाह नहीं करते कि क्या होने वाला है। यह जुआरियों के लिए है!
यह होने जा रहा है। बस यहीं रहो, कुछ समूह बनाओ। और संन्यास के बारे में क्या? वह बहुत मददगार
होगा।
[आगंतुक कहती है कि वह संन्यास नहीं ले सकती क्योंकि उसकी गुरु दिव्य मां हैं।]
आप जितने चाहें उतने शिक्षक रख सकते हैं, हर जगह से सीख सकते हैं, और उनसे चिपके नहीं रहना चाहिए। सीखने के लिए हमेशा खुला रहना चाहिए। और अगर कोई बंद हो जाता है और उसे लगता है कि उसके पास एक शिक्षक है... अगर आपके पास वास्तव में एक शिक्षक है, तो आप मेरे पास क्यों आए हैं? यह आपकी बिल्कुल भी मदद नहीं कर रहा है - अन्यथा आपको क्यों आना चाहिए?
[वह जवाब देती है: कुछ तांत्रिक योग सीखने के लिए।]
अगर तुम्हारा गुरु पर्याप्त है तो मेरे पास आने की कोई जरूरत नहीं है। और अगर तुम्हारा गुरु पर्याप्त नहीं है तो अपने गुरु से आगे बढ़ने के लिए तैयार रहो!
मन इसी तरह चालाकी
करता रहता है। आप डॉक्टर के पास जाते हैं और कहते हैं,
'मैं आपकी दवा नहीं ले सकता क्योंकि मेरे पास पहले से ही एक डॉक्टर
है।' फिर आपने आने की जहमत क्यों उठाई?
आप मेरे पीछे क्यों
आए? क्योंकि
अगर आपके पास पहले से ही एक गुरु है और आप पूरी तरह से संतुष्ट हैं, तो मैं आपको परेशान
नहीं करूँगा।
मैं आपको क्यों परेशान
करूँ? आप बिल्कुल ठीक चल रहे हैं। मेरे आशीर्वाद के साथ जाओ। मुझे बिल्कुल
भी हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।
लेकिन अगर आपको लगता है कि आपके शिक्षक
ने आपको संतुष्ट नहीं किया है - और मुझे इस बात की पूरी गारंटी है कि यह संतुष्टिदायक नहीं रहा है, तो आपको यहां क्यों
होना चाहिए?
आपको यहां नहीं होना चाहिए था! और अगर यह संतुष्टिदायक नहीं रहा है, तो आपको इससे आगे जाने में सक्षम
होना चाहिए
और आपको और अधिक सीखना चाहिए।
सीखना तभी संभव है जब तुम मुझसे जुड़े
हो, अन्यथा
नहीं। तुम यहाँ हो सकते हो, तुम ध्यान
कर सकते हो, लेकिन
तुम एक बाहरी व्यक्ति
ही रहोगे।
और अगर तुम मेरे साथ एक गहरे, अंतरंग
रिश्ते में जाने के लिए तैयार
नहीं हो, तो मेरे लिए तुम्हें
वह कुछ देना असंभव
है जो मैं तुम्हें
दे सकता हूँ। इसलिए
इसके बारे में निर्णय
लो। तुम यहाँ हो सकते हो; तुम मेरी बात सुन सकते हो। तुम ध्यान
कर सकते हो, तुम कुछ समूह बना सकते हो, लेकिन
तुम मुझसे
जुड़े नहीं रहोगे।
और तुम्हें
कुछ नहीं हुआ -- इसीलिए तुम यहाँ हो। शायद तुम्हारे गुरु ने इतनी मदद की --
कि तुम मेरे पास आ सके। इतना ही काफी है! गुरु के प्रति कृतज्ञ
रहो। हमेशा
गुरु के प्रति आदरभाव
रखो, लेकिन
अगर इससे मदद नहीं मिल रही है और क्रांति नहीं हो रही है, तो किसी और को ढूँढ़ना
होगा। अगर एक मंदिर
में यह नहीं हुआ है, तो किसी दूसरे
मंदिर में जाना होगा,
क्योंकि असली चीज मंदिर
नहीं है; असली चीज तो घटित होना है।
कुछ समूह बनाएं और संगीत समूह को यहां पिन करें।
शिविर के बाद, आप संगीत समूह में शामिल
हों - ध्यान
जारी रखें,
और सम्मोहन
चिकित्सा के लिए बुक करें। संन्यास
के बारे में सोचें,
एम.एम. और जब भी आपमें
हिम्मत आ जाए, वापस आएँ!
आज इतना ही।
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