अध्याय -18
29 अक्टूबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
प्रभु का अर्थ है दिव्य, और वैराग का अर्थ है त्याग - दिव्य त्याग। और त्याग या तो मानवीय हो सकता है या दिव्य। जब यह मानवीय होता है तो यह व्यर्थ होता है। जब यह आपका किया हुआ होता है तो इसका कोई खास महत्व नहीं होता। लेकिन जब यह ईश्वर का किया हुआ होता है तो इसका बहुत महत्व होता है। इसलिए मैं यह नहीं सिखाता कि आपको त्याग का अभ्यास करना है। मैं बस समर्पण करना सिखाता हूँ और बस उसकी इच्छा के अनुसार चलना शुरू करना सिखाता हूँ। वह जहाँ ले जाए, वही नियति है। भले ही उसके तरीके कभी-कभी विरोधाभासी, असंगत हों, लेकिन अविश्वास न करें।
मार्ग टेढ़ा-मेढ़ा है; यह सीधा नहीं है। यह हो भी नहीं सकता, क्योंकि
यह तर्कपूर्ण नहीं है। यह तर्कपूर्ण नहीं है, यह सीधी रेखा में नहीं है; यह एक अकेली रेखा नहीं है - यह बहुत जटिल है। यह ऐसा ही है, जैसे कि तुम पहाड़ी
प्रदेश में, पहाड़ियों में चलते हो। कभी तुम दक्षिण की ओर जा रहे हो, कभी तुम पूर्व की ओर जा रहे हो, कभी तुम ऊपर जा रहे हो और कभी तुम नीचे की ओर जा रहे हो, लेकिन
फिर भी तुम शिखर की ओर एक समान बढ़ रहे हो, क्योंकि
मार्ग गोल-गोल घूमता
है। कई बार तुम एक ही दृश्य पर आते हो, बेशक भिन्न
ऊंचाई पर। तुम बार-बार एक ही बिंदु
पर आते हो, लेकिन
कभी समान ऊंचाई पर नहीं। मार्ग
टेढ़ा-मेढ़ा,
गोल-गोल, बहुआयामी, वृत्ताकार है, क्योंकि
मार्ग मानव चेतना के शिखर की ओर है।
अगर आप त्याग का अभ्यास करते हैं तो यह कभी भी आपसे परे नहीं जाता। आप जो भी अभ्यास करते हैं वह आपसे नीचे ही रहता है। अगर आप क्रोधित हैं, तो आप जो भी अभ्यास करेंगे वह आपके क्रोध से विषाक्त हो जाएगा। अगर आप हिंसक हैं, तो आप प्रेम का अभ्यास कर सकते हैं, लेकिन आपके प्रेम में हिंसा होगी।
यह स्वाभाविक है क्योंकि यह आपका अभ्यास है। आप किसी ऐसी चीज़ का अभ्यास कैसे कर सकते हैं जो आपसे परे है? आप उस चीज़ तक कैसे पहुँच सकते हैं जिसे आपने पहले कभी नहीं जाना? आप हमेशा ज्ञात में चलते हैं। आप अतीत में, मन में, समय में चलते हैं।इसीलिए मैं इसे दिव्य
त्याग कहता हूँ। ऐसा नहीं है कि आप त्याग करते हैं - आप बस खुद को मिटा देते हैं। आप बस भगवान से कहते हैं,
'मैं आपके रास्ते में नहीं आऊँगा।
अब मैं उपलब्ध हूँ, और आप जहाँ भी ले जाएँ,
मैं जाने के लिए तैयार हूँ। अगर यह जीवन है, तो मैं तैयार हूँ। अगर यह मृत्यु है, तो मैं तैयार हूँ। अगर यह सुख है, तो अच्छा
है। अगर यह दुख है, तो अच्छा है। अब मेरी अपनी कोई बात नहीं है।' इसे मैं दिव्य
त्याग कहता हूँ। यह एक प्रकाश
की तरह आता है। यह अज्ञात
से एक किरण की तरह आपके मन के अंधेरे में आता है। तब परे की कोई चीज़ आपके भीतर प्रवेश
करती है।
मनुष्य को केवल परे से ही बचाया जा सकता है। ईसाई मिथक का यही अर्थ है कि मसीह उद्धारकर्ता है। अगर इसे सही तरीके
से समझा जाए तो इसका मतलब है कि केवल परे से ही बचाए जाने की संभावना
है। मसीह के ईश्वर
के पुत्र
होने का यही अर्थ है: इसका मतलब है कि वह परे से आता है। यह केवल एक रूपक है कि वह दूर से आने वाली एक किरण है, कि वह इस धरती का हिस्सा
नहीं है। वह धरती पर है लेकिन वह इस धरती का हिस्सा
नहीं है। वह किसी अज्ञात स्रोत
से आता है। और केवल वही चीज जो किसी अज्ञात
स्रोत से आती है, आपको उस अज्ञात स्रोत
तक ले जा सकती है।
दिव्य त्याग
का अर्थ है कि आप बस सब कुछ भगवान के हाथों में छोड़ देते हैं... आप आराम करते हैं। मैं इसे भविष्य
के लिए आपकी दिशा के रूप में देखता
हूँ। आपको इसके लिए संघर्ष नहीं करना है और आपको इसके लिए कठिन प्रयास
नहीं करने हैं। बस एक गहरी प्रार्थना में आराम करें और मदद उपलब्ध होगी।
यह हमेशा
उपलब्ध है, केवल हम इसे कभी नहीं सुनते
हैं।
[एक संन्यासिनी कहती है कि वह आत्मा से मजबूत बनना चाहती है।]
... आपको विरोधाभास को समझना होगा। यदि आप आध्यात्मिक रूप से मजबूत होना चाहते हैं तो आपको बिल्कुल कमजोर होना होगा। इसलिए मैं यह जानने पर जोर दे रहा था कि मजबूत होने से आपका क्या मतलब है, क्योंकि यदि आप दुनिया में मजबूत होना चाहते हैं, तो इसके लिए दूसरे तरीके भी हैं। आपके पास बहुत मजबूत अहंकार, इच्छा शक्ति, प्रतिरोध, हिंसा, आक्रामकता, महत्वाकांक्षा, प्रतिस्पर्धा, लालच होना चाहिए। यदि आप दुनिया में मजबूत होना चाहते हैं तो आपको सभी प्रकार की बीमारियों को विकसित करना होगा। लेकिन यदि आप आध्यात्मिक रूप से मजबूत होना चाहते हैं तो कोई समस्या नहीं है।
तुम्हें ये सारी बीमारियाँ छोड़नी होंगी
और तुम्हें
अहंकार का विचार ही छोड़ देना होगा। व्यक्ति
बस कुछ भी नहीं है - और उस कुछ भी नहीं होने से एक ताकत पैदा होती है जो इस दुनिया
की नहीं है, जो पूरी तरह से अलग है, जो वास्तव में तुम्हारी ताकत नहीं है - यह तुम्हारे
माध्यम से ईश्वर की ताकत है। यही अर्थ है जब जीसस कहते हैं, 'आत्मा
में गरीब बनो।' और 'धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं क्योंकि वे ईश्वर के राज्य के वारिस होंगे'...
'आत्मा में गरीब।' व्यक्ति
को आध्यात्मिक रूप से अस्तित्वहीन होना चाहिए - बस कुछ भी नहीं। और उस कुछ भी नहीं होने से तुम मजबूत
हो। तब कोई भी तुम्हें हरा नहीं सकता क्योंकि पराजित
करने के लिए कोई नहीं है। कोई भी तुम्हें मार नहीं सकता क्योंकि मारने
के लिए कोई नहीं है। लेकिन
यह एक पूरी तरह से अलग तरह की ताकत है।
इस अर्थ में जीसस शक्तिशाली हैं। उन्हें सूली पर चढ़ाया
गया। उनके शिष्य किसी चमत्कार की प्रतीक्षा कर रहे थे। शक्ति के बारे में उनका विचार
गलत रहा होगा -- बिल्कुल आध्यात्मिक नहीं। वे सोच रहे थे कि जीसस अपनी शक्ति दिखाएंगे
-- वे कोई चमत्कार करेंगे
-- लेकिन कुछ नहीं हुआ। जीसस बस एक जबरदस्त
समर्पण में, पूर्ण त्याग
में मर गए। और अंतिम क्षण में उन्होंने
ये शब्द कहे 'तेरा राज्य आए। तेरी इच्छा
पूरी हो।' उन्होंने बस अपने आप को पूरी तरह मिटा दिया। वे कुछ भी नहीं, एक शून्य हो गए। यही उनकी खूबसूरती
है। अगर उन्होंने कोई चमत्कार किया होता तो वे एक साधारण आदमी होते, क्योंकि
तब वे अपनी इच्छा
पर भरोसा
करते। उन्होंने
ईश्वर पर भरोसा किया।
उन्होंने कहा,
'जो आप करना चाहते
हैं, करें।
अगर आप चाहते हैं कि मैं सूली पर मरूं -- तो यह बिल्कुल
ठीक है। अगर आपकी इच्छा है कि मैं मरूं, तो मैं इसका स्वागत करता हूं। अगर आप चाहते
हैं कि मैं बचूं,
तो आप तय करें।
मैं हस्तक्षेप करने वाला कोई नहीं हूं।'
आध्यात्मिक शक्ति
तब पैदा होती है जब आप ईश्वर के काम में दखल देना बंद कर देते हैं...
जब आपकी अपनी कोई इच्छा नहीं होती, जब आप बस भरोसा करते हैं। भरोसा
शक्ति है, लेकिन आपकी शक्ति नहीं
-- यह हमेशा
ईश्वर की शक्ति होती है। आप एक वाहन,
एक मार्ग
बन जाते हैं।
कबीर ने कहा है कि मनुष्य
बांस की बांसुरी की तरह हो जाता है --
खाली, बस एक मार्ग।
और एक बार जब आप बांस की बांसुरी
बन जाते हैं -- पूरी तरह से खाली -- भगवान आपके माध्यम
से गाना शुरू कर देते हैं। इसलिए उसे बाधा न डालें, और कभी भी अपनी कोई शक्ति न मांगें, क्योंकि
आपकी शक्ति
जहरीली होगी।
केवल उसकी शक्ति ही एक बचाव शक्ति हो सकती है। मनुष्य की शक्ति आत्मघाती
है। मनुष्य
जितना शक्तिशाली होता है, उतना ही वह अपने लिए और मानव समाज के लिए खतरनाक साबित
होता है।
विज्ञान और धर्म में यही अंतर है: विज्ञान
मनुष्य को शक्तिशाली बनाने
की कोशिश
करता है; धर्म कोशिश
करता है कि मनुष्य
पूरी तरह से शक्तिहीन
हो जाए ताकि ईश्वर
की शक्ति
उसके माध्यम
से प्रवाहित
हो सके। इसलिए खाली हो जाओ! संन्यास का यही मतलब है। और अगर उस खालीपन में तुम्हें लगता है कि तुम हार गए हो, तो यह ईश्वर की इच्छा है। अपनी हार का आनंद लो... उसका जश्न मनाओ!
और यही तुम्हारा उपहार
होगा।
[ताओ समूह मौजूद है। नेता कहते हैं: लोग पागल थे। यह एक विशेष रूप से पागल समूह था। इसलिए मुझे यह बहुत पसंद आया।]
क्योंकि यदि समूह में लोग समझदार बने रहें, तो कुछ नहीं होगा। समझदारी उनकी समस्या है। उन्हें समझदार बनने के लिए पाला गया है; उन्हें समझदार बनने के लिए अनुशासित किया गया है। उन्हें मजबूर किया गया है और समझदारी में कैद किया गया है। समझदारी एक बहुत ही संकीर्ण चीज है, और उन्होंने अपने विशाल अस्तित्व के साथ संपर्क खो दिया है। केवल पागलपन में ही वे फिर से संपर्क बनाने में सक्षम होते हैं। केवल जब वे पागल होते हैं, तो वे त्यागे गए को पुनः प्राप्त कर सकते हैं। क्योंकि इसे त्याग दिया गया है, यह पागलपन जैसा लगता है। क्योंकि इसे अस्वीकार कर दिया गया है, उन्होंने इसे अस्वीकार कर दिया है। उन्होंने इसके लिए अपने दरवाजे बंद कर दिए हैं, और वे इसके बारे में पूरी तरह से भूल गए हैं। जब यह चेतना में फूटता है, जब यह फिर से चेतना पर अधिकार करता है, तो यह पागलपन जैसा लगता है। यह स्वाभाविक है - यह पागलपन नहीं है। प्राकृतिक दुनिया में कोई भी व्यक्ति पागल नहीं होगा।
आदिम समाजों
में ऐसा अभी भी होता है। यदि आप हिमालय में कहीं रहने वाले किसी गहरे आदिम समुदाय में जाएं, तो आपको पूरे समुदाय में एक भी पागल व्यक्ति
नहीं मिलेगा।
यह चमत्कारी
है! कोई भी पागल,
विक्षिप्त, पागल क्यों नहीं है? - क्योंकि पूरा समुदाय इतना स्वाभाविक है कि पागलपन
को स्वीकार
किया जाता है! इसे अस्वीकार नहीं किया जाता है; इसकी निंदा नहीं की जाती है। या तो आप कह सकते हैं कि कोई भी पागल नहीं है या आप कह सकते हैं कि पूरा समुदाय पागल है - लेकिन
कोई विभाजन
नहीं है; इतना तो निश्चित है। समझदार और पागल के बीच कोई विभाजन नहीं है।
समाज जितना
सभ्य और सुसंस्कृत होता है, लोगों
के पागल होने की संभावना उतनी ही अधिक होती है। यही कारण है कि अमेरिका किसी भी अन्य देश की तुलना में पागलपन की ओर अधिक प्रवण है। जितना सुसंस्कृत, जितना शिक्षित,
जितना सभ्य,
जितना समृद्ध,
लोग उतने ही संकीर्ण
होते जाते हैं। आप एक सुरंग
में चलना शुरू करते हैं जो संकरी और संकरी और संकरी होती जाती है। आपको घुटन महसूस होने लगती है।
जो लोग साहसी होते हैं वे सुरंग से बाहर निकल जाते हैं, और जो लोग सुरंग
में रहते हैं, उन्हें
वे पागल कहते हैं। वे उन्हें
अस्पतालों, मानसिक
आश्रयों में जाने के लिए मजबूर
करते हैं। वे उन्हें
इलाज के लिए मजबूर
करते हैं। लेकिन यह वास्तव में अन्यायपूर्ण है। समाज इन लोगों से बदला लेता है क्योंकि
वे संकीर्ण
सुरंग के अनुकूल नहीं होते हैं, और वे एक विशाल
और बड़ा जीवन, एक पूर्ण और समृद्ध जीवन चाहते हैं। उन्हें इसके लिए दंडित
किया जाता है।
यहाँ हमारे
समूह में यह बात याद रखने योग्य है --
ऐसा नहीं है कि आपको सीधे कोई दबाव डालना है, बल्कि बस मदद करनी है, समझाना
है। ऐसा माहौल होना चाहिए जहाँ लोग सुरंग
से आसानी
से बाहर आ सकें,
जहाँ उन्हें
लगे कि उन्हें स्वीकार
किया जाएगा,
भले ही वे पागल हो जाएँ और कोई भी उनकी निंदा नहीं करेगा। हम्म?
बस एक जबरदस्त एहसास
कि उन्हें
स्वीकार किया जाता है और वे जो भी हैं उनका स्वागत किया जाता है। और यही समूहों के उद्देश्यों में से एक है। बहुत बढ़िया!
आज इतना ही।
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