21/10/79 प्रातः से 30/10/79 प्रातः तक दिए गए व्याख्यान
अंग्रेजी प्रवचन
श्रृंखला
10 अध्याय
प्रकाशन वर्ष: 1990
मूल टेप और पुस्तक
का शीर्षक था "द बुक ऑफ द बुक्स, खंड 1 - 6"। बाद में इसे वर्तमान
शीर्षक के अंतर्गत बारह खंडों में पुनः प्रकाशित किया गया।
धम्मपद: बुद्ध का मार्ग, खंड -06
अध्याय-01
अध्याय का शीर्षक: असुरक्षा की
सुरक्षा
21 अक्टूबर 1979 प्रातः बुद्ध हॉल
में
सूत्र:
वह जाग रहा है।
विजय उसकी है।
उसने संसार पर विजय प्राप्त कर ली
है।
वह रास्ता कैसे भटक सकता है?
मार्ग के पार कौन है?
उसकी आँख खुली है.
उसका पैर स्वतंत्र है।
उसके बाद कौन आ सकता है?
दुनिया उसे वापस नहीं पा सकती
या उसे भटका दो,
न ही इच्छा का विषैला जाल उसे पकड़
सकता है।
वह जाग रहा है!
देवता उस पर नज़र रखते हैं।
वह जाग रहा है
और ध्यान की शांति में आनंद पाता है
और समर्पण की मधुरता में।
जन्म लेना कठिन है,
जीना कठिन है,
रास्ते के बारे में सुनना और भी कठिन
है,
और उठना, अनुसरण करना और जागना कठिन
है।
फिर भी शिक्षा सरल है।
जो सही है वो करो.
शुद्ध रहो.
मार्ग के अंत में स्वतंत्रता है।
तब तक, धैर्य रखें.
यदि आप किसी अन्य को चोट पहुँचाते
हैं या दुःखी करते हैं,
तुमने वैराग्य नहीं सीखा है।
न तो शब्दों से और न ही कर्मों से
अपमान करें।
संयम से खाएँ.
अपने दिल में जियो.
सर्वोच्च चेतना की खोज करो.
गौतम बुद्ध आज बुद्धत्व के सार के बारे में बात कर रहे हैं: बुद्धत्व की ऊंचाई और गहराई, महिमा और अनुग्रह, वह अद्भुत स्वतंत्रता जो यह लाता है, वह प्रकाश जो यह बरसाता है, प्रेम, आनंद, परमानंद, जागृति।
ये सूत्र दुर्लभ हैं—अति दुर्लभतम
सूत्रों में भी दुर्लभतम, क्योंकि बुद्ध अपना हृदय आपके लिए खोल रहे हैं। वे आपको
अपने अंतरतम में अतिथि बनने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं। सरल शब्दों में, वे उस
सुगंध को प्रकट कर रहे हैं जो उन्हें घटित हुई है और जो आपके लिए भी संभव
है—क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति बुद्ध बनने के लिए ही जन्म लेता है।
जब तक कोई बुद्ध नहीं बन जाता, उसने
न तो जिया है और न ही जाना है कि जीवन क्या है। उसने स्वप्न तो देखे ही हैं --
हज़ारों चीज़ों के स्वप्न -- लेकिन वह सोया हुआ भी रहा है। और चाहे तुम सुंदर
स्वप्न देखो या कुरूप, इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। बुद्धत्व की सुबह, वे सारे
स्वप्न, अच्छे और बुरे, मीठे और कड़वे, सुनहरे स्वप्न और दुःस्वप्न, झूठे और
भ्रामक मालूम पड़ेंगे। यह एक आत्म-वंचना थी, और स्वयं को धोखा देने की क्षमता बहुत
बड़ी है। इससे सावधान! कोई स्वप्न में भी देख सकता है कि वह जाग गया है, कोई
स्वप्न में भी देख सकता है कि वह बुद्ध हो गया है। यही वह अंतिम छल है जो मन
तुम्हारे साथ कर सकता है।
यह घटना बगदाद में घटी:
एक व्यक्ति को खलीफा के पास लाया
गया, क्योंकि उस व्यक्ति ने घोषणा की थी कि वह ईश्वर का नया दूत है। खलीफा चिढ़
गया, नाराज़ हो गया, और उसने कहा, "तुम पागल हो गए हो, क्योंकि मोहम्मद ईश्वर
के अंतिम दूत हैं और कोई और नहीं आने वाला। संदेश कुरान में आ गया है। हाँ,
मोहम्मद से पहले और भी संदेश आए थे, लेकिन वे सभी संदेश खंडित थे क्योंकि मनुष्य
तैयार और परिपक्व नहीं था। मोहम्मद पूरा संदेश लेकर आए हैं; अब दुनिया में कोई और
दूत नहीं आने वाला। तुम अपने होश में आओ; वरना तुम्हें इसकी सजा भुगतनी
पड़ेगी!"
उस आदमी को सात दिनों तक जेल में रखा
गया, यातनाएँ दी गईं, पीटा गया, भूखा रखा गया। सात दिनों के बाद खलीफा आया। वह
आदमी एक खंभे से बंधा हुआ था, चोटिल और घायल था। खलीफा ने कहा, "अब तुम्हें
होश आ गया होगा। अब तुम क्या कहते हो?"
वह आदमी हंसा और बोला, "मुझ पर
जो भी अत्याचार और पीड़ाएं थोपी गई हैं, वे साबित करती हैं कि मैं ही वास्तव में
संदेशवाहक हूं, क्योंकि जब ईश्वर मुझे दुनिया में भेज रहे थे तो उन्होंने मुझे
चेतावनी दी थी कि 'मेरे संदेशवाहकों को हमेशा यातनाएं दी गई हैं।' और मैं संदेह कर
रहा था, 'अगर मैं ही असली संदेशवाहक हूं तो लोग मुझे यातनाएं क्यों नहीं दे रहे
हैं?' तुमने यह साबित कर दिया! ईश्वर सही थे, संदेह करने की कोई जरूरत नहीं
थी।"
खलीफा उलझन में पड़ गया—इस पागल से
क्या कहे? तभी अचानक एक और आदमी, जो एक और खंभे से बंधा हुआ था, ज़ोर-ज़ोर से
हँसने लगा। खलीफा ने उससे पूछा, "तुम क्यों हँस रहे हो?"
उस आदमी ने कहा, "यह आदमी
धोखेबाज है - क्योंकि मैं स्वयं भगवान हूं, और मैंने इस आदमी को कभी भी अपना
संदेशवाहक बनाकर दुनिया में नहीं भेजा!"
वह आदमी एक महीने पहले ही खुद को
भगवान घोषित करने के कारण जेल में बंद हो गया था।
मुसलमान बहुत कट्टर होते हैं; वे अनुमति नहीं दे सकते—कभी-कभी तो सच होने पर भी। जब अल-हिल्लाज मंसूर ने घोषणा की, "अनल हक! -- मैं स्वयं ईश्वर हूँ!" तो यह सच था, वह सपना नहीं देख रहा था। लेकिन उसे सूली पर चढ़ा दिया गया। जब एक अन्य सूफी फकीर सरमद ने घोषणा की, "मैं ईश्वर हूँ!" तो उसका सिर काट दिया गया। और ये लोग सपना नहीं देख रहे थे। लेकिन बाहर से यह तय करना बहुत मुश्किल है कि कौन सपना देख रहा है, कौन पागल हो गया है, कौन कल्पना कर रहा है, और कौन सच का ऐलान कर रहा है। क्योंकि कभी-कभी सपने देखने वाला अपने सपने पर, पूरी तरह से विश्वास कर लेता है, इसलिए विश्वास कुछ भी साबित नहीं कर सकता। यह सिर्फ़ अहंकार की यात्रा हो सकती है।
मन आपको जो आखिरी धोखा दे सकता है,
वह है आपसे यह कहना, "तुम बेकार में परेशान क्यों हो रहे हो? तुम तो बुद्ध
हो!" और मैं चाहता हूँ कि तुम इसके प्रति सचेत रहो, क्योंकि ऐसा बहुत से
लोगों के साथ होने वाला है। लोग किसी भी बात पर विश्वास कर सकते हैं।
अभी कुछ दिन पहले ही एक आदमी ने मुझे
पत्र लिखा, "मैं संन्यासी बनना चाहता हूँ, लेकिन थोड़ा डरता हूँ क्योंकि मुझे
पता है कि मैं यहूदा हूँ और तुम्हारे सामने भी यहूदा ही साबित होऊँगा।" लोग
मान सकते हैं कि वे ईसा मसीह हैं, वे मान सकते हैं कि वे यहूदा हैं। और वह सचमुच
इस बात पर गहराई से विश्वास कर रहा होगा।
मैंने उसे संदेश भेजा है कि
"तुम संन्यासी बन सकते हो। मेरे पास तो पहले से ही कई यहूदी हैं, तो क्या
फर्क पड़ता है? एक और का स्वागत है!" जीसस के पास तो केवल एक ही यहूदी था:
मेरे पास तो कई हैं, और कई का होना बेहतर है -- एक ज़्यादा खतरनाक साबित हो सकता
है। अगर तुम्हारे पास कई यहूदी हैं, तो पहले उन्हें एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करनी
होगी। उनकी ऊर्जा आपस में ही बर्बाद होगी। वे आपस में लड़ेंगे ; वे पहले एक-दूसरे
को धोखा देंगे। और यहूदा जीसस को धोखा दे सका क्योंकि जीसस के केवल बारह शिष्य थे;
मेरे पास तो एक लाख शिष्य हैं।
मैं इस बात की ज़्यादा परवाह नहीं कर
सकता कि कौन यहूदा है और कौन नहीं; और मुझे इसकी ज़रूरत भी नहीं है, क्योंकि जो
कुछ भी होता है वह ईश्वर की इच्छा है। अगर यहूदा की ज़रूरत है तो उसे आना ही होगा,
ईश्वर यही चाहता है। लेकिन आपका मन आपके साथ छल कर सकता है। आप यूँ ही कुछ नहीं हो
सकते -- अगर आप मसीह नहीं हो सकते, तो कम से कम यहूदा तो हो ही सकते हैं। आप
गुमनामी के तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकते।
और यही सबसे बुनियादी बात है - धर्म
की दुनिया में प्रवेश करने की पहली बुनियादी आवश्यकता: स्वयं को अनाम के रूप में
स्वीकार करना, मानो आपका कोई नाम, कोई रूप, कोई पहचान न हो। तब मन आपको धोखा नहीं
दे सकता। तब मन आपको किसी विचार, किसी कल्पना में बहका नहीं सकता।
बुद्ध इस बारे में बात कर रहे हैं कि
जब कोई व्यक्ति जागृत होता है तो क्या होता है। आमतौर पर मनुष्य सोता है, सभी
मनुष्य सो रहे हैं। चाहे उनका धर्म, राष्ट्र, जाति कुछ भी हो, एक बात पर वे सभी
सहमत हैं: वे सभी गहरी नींद में हैं - अलग-अलग सपने देख रहे हैं, लेकिन नींद एक ही
है। सपनों के अंतर से नींद की गुणवत्ता पर कोई फर्क नहीं पड़ता। कोई ईसाई सपने देख
रहा है, कोई यहूदी सपने देख रहा है, कोई हिंदू सपने देख रहा है, इत्यादि, लेकिन
सपने आपकी चेतना को नहीं बदल सकते। वास्तव में वे बाधाएँ हैं।
नींद को तोड़ना होगा, नींद को
चकनाचूर करना होगा; वरना तुम नहीं जानते कि तुम कौन हो, तुम नहीं जानते कि तुम
क्या कर रहे हो। तुम नहीं जानते कि तुम कहाँ से आ रहे हो, तुम नहीं जानते कि तुम
कहाँ जा रहे हो। तुम नहीं जानते कि तुम क्या कह रहे हो और क्या कर रहे हो, खुद से
और दूसरों से। तुम संयोगवश हो। तुम अंधी हवाओं की दया पर बहते हुए लकड़ी की तरह हो
-- कोई नियति नहीं है। हवाएँ तुम्हें इस किनारे या उस किनारे पर फेंक देती हैं,
लेकिन तुम अपने अस्तित्व के मालिक नहीं हो। तुम एक गुलाम हो, अंधी ताकतों के
गुलाम।
सबसे पहले आपको अपनी नींद से बाहर
आना होगा।
बुद्ध कहते हैं... पहला सूत्र:
वह जाग रहा है।
वह बुद्धत्व को परिभाषित कर रहे हैं, या आप इसे ईसा-तत्व कह सकते हैं; यह एक ही बात है। बुद्ध और ईसा समानार्थी हैं।
वह जाग रहा है। यही सबसे ज़रूरी गुण
है: वह अब सोया नहीं है, वह अब सपने नहीं देख रहा है। उसके पास कोई विचार नहीं
हैं, कोई स्मृति नहीं है, कोई कल्पना नहीं है। वह पूरी तरह मौन और सजग है। उसका
मौन कोई मृत, ठंडा मौन नहीं है; उसका मौन जागृत, गर्म, जीवंत है।
वह जागा हुआ है: तुम नहीं हो -- तुम
इतने कचरे से भरे हो। जब तक तुम कचरे से खाली नहीं हो जाते, तुम जागे नहीं होगे।
और तुम वही काम बार-बार करते रहते हो, दोहराते रहते हो। तुम गोल-गोल घूमते रहते
हो, कभी यह नहीं देखते कि तुम एक रोबोट की तरह, एक मशीन की तरह काम कर रहे हो।
किंवदंती है कि प्राचीन रोम के दिनों
में युद्ध के लिए बुलाए गए एक अधिकारी ने अपनी खूबसूरत युवा पत्नी को एक पवित्रता
बेल्ट में बंद कर दिया और अपने सबसे अच्छे दोस्त को यह चेतावनी देते हुए चाबी दे
दी, "अगर मैं एक साल में वापस नहीं आया, तो इस चाबी का इस्तेमाल करना। मेरे
प्यारे दोस्त, मैं इसे तुम्हें सौंपता हूं।"
फिर वह सरपट दौड़कर युद्ध के लिए
निकल पड़ा। घर से दस मील दूर, उसने अपने पीछे घोड़ों की टापों की आवाज़ सुनी और
इंतज़ार करने लगा। उसका दोस्त घोड़े पर सवार होकर दौड़ता हुआ आया और बोला,
"तुमने मुझे ग़लत चाबी दे दी!"
मनुष्य बहुत गहराई से अचेतन है!
एक बार में दो शराबी सेक्स के बारे में बातें करने लगे। पहले वाले ने पूछा, "बताओ, क्या तुम कभी इतने नशे में हो गए हो कि किसी औरत की नाभि चूम ली हो?"
"शराबी!" उसके दोस्त ने
उत्तर दिया।
ज़रा अपने जीवन पर गौर कीजिए और आप
उससे पूरी तरह सहमत होंगे: "शराबी!" तुम क्या कर रहे हो? क्या तुम कह
सकते हो कि तुमने अपना जीवन जागरूकता के साथ जिया है? क्या तुम कह सकते हो कि
तुम्हारे कर्मों में जागरूकता का गुण है? कोई तुम्हारा अपमान करता है: क्या तुम
प्रतिक्रिया करते हो या प्रतिक्रिया? अगर तुम प्रतिक्रिया करते हो, तो तुम सो रहे
हो; अगर तुम प्रतिक्रिया करते हो, तो तुम जाग रहे हो।
और प्रतिक्रिया और प्रत्युत्तर में
क्या अंतर है? - अंतर बहुत बड़ा है।
एक बार बुद्ध को कुछ लोग बहुत अपमानित कर रहे थे। वे उन पर चिल्ला रहे थे, उन्हें तरह-तरह की गंदी बातें कह रहे थे, और वे वहीं खड़े होकर उनकी बातें पूरी तन्मयता से सुन रहे थे।
कुछ मिनटों के बाद वे निराश हो गए,
क्योंकि वह कुछ भी नहीं बोल रहा था, और उनमें से एक ने पूछा, "क्या आप बहरे
हैं या कुछ और? आप जवाब क्यों नहीं देते?"
बुद्ध ने कहा, "मैं उत्तर दे
रहा हूँ, लेकिन मेरा उत्तर प्रतिक्रिया है, प्रतिक्रिया नहीं।"
स्वाभाविक रूप से उन्होंने पूछा,
"प्रतिक्रिया और अनुक्रिया में क्या अंतर है?"
बुद्ध ने कहा, "बैठ जाओ और मैं
तुम्हें समझाता हूं।"
और दुश्मन शिष्य बन गए! वे चुपचाप
बैठे बुद्ध की बातें सुन रहे थे; उनकी बातें सुन रहे थे। वे परिवर्तित हो गए।
बुद्ध ने कहा, "अगर तुम दस साल पहले आए होते, जब मैं भी तुम्हारी तरह सो रहा
था, तो मैं प्रतिक्रिया करता। तुम मेरे गुस्से को भड़का देते।"
जब आप बटन दबाते हैं और पंखा चलता
है, तो यह कोई प्रतिक्रिया नहीं है; यह एक प्रतिक्रिया है, यह यांत्रिक है। जब आप
बटन दबाते हैं और लाइटें जलती या बुझती हैं, तो यह प्रतिक्रिया नहीं, बल्कि
प्रतिक्रिया है। लाइट, पंखा, या कोई भी अन्य तंत्र, चुनने की स्वतंत्रता नहीं
रखता; यह केवल प्रतिक्रिया करता है। प्रतिक्रिया का अर्थ है चुनाव, प्रतिक्रिया का
अर्थ है "चेतना से चुना गया"।
बुद्ध ने कहा, "दस वर्ष पहले
यदि तुमने ये शब्द मुझसे कहे होते तो मैं तुम्हारे सिर काट देता - मैं अपने साथ
तलवार रखता था। लेकिन अब मैं जाग गया हूँ। मैंने तुम्हारे शब्द सुने और मुझे तुम
पर गहरी दया आई - कि तुम स्वयं को अनावश्यक रूप से कष्ट दे रहे थे। तुम मुझे कुछ
करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते - मैं अब एक मशीन नहीं हूँ, मैं एक मनुष्य हूँ।
तुम मुझे कुछ भी करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते; मैं अपनी इच्छा से कार्य करता
हूँ। इसलिए यह प्रतिक्रिया नहीं है, यह क्रिया है, और क्रिया एक प्रतिक्रिया है।
मैं पूरी स्थिति को देखता हूँ, फिर अपनी चेतना से मैं कार्य करता हूँ। इस समय मुझे
तुम पर इतनी दया आ रही है, तुम पर इतना दुख है, कि मैं वही भाषा नहीं बोल सकता जो
तुम मुझसे बोल रहे हो।"
जो व्यक्ति सोया हुआ है, वह प्रतिक्रिया करता है; वह क्रिया के बारे में कुछ नहीं जानता। और प्रतिक्रिया एक बंधन है: यह तुम्हें नए कारागारों, नई ज़ंजीरों में जकड़ देती है। प्रतिक्रिया स्वतंत्रता से आती है, इसलिए यह और अधिक स्वतंत्रता लाती है। प्रतिक्रिया अतीत से आती है; तुम अपनी स्मृतियों के अनुसार कार्य करते हो, जो तुम्हारे अनुभवों और संस्कारों से निर्मित होती हैं। तुम वर्तमान में, वर्तमान में प्रतिक्रिया नहीं करते। तुम वास्तविक स्थिति को जैसी है वैसी ही प्रतिबिंबित नहीं करते; तुम उसे अपने अतीत, अपने पिछले अनुभवों के अनुसार व्याख्यायित करते रहते हो।
जो व्यक्ति जागा हुआ है वह दर्पण की
तरह है: वह जो है उसे प्रतिबिंबित करता है। वह जागा हुआ है।
विजय उसकी है।
उसने संसार पर विजय प्राप्त कर ली
है।
और बुद्ध कहते हैं: केवल जागृति से ही व्यक्ति विजयी होता है; संसार को जीतकर नहीं, बल्कि अपनी अचेतनता को जीतकर।
दुनिया में सिर्फ़ दो तरह के लोग
हैं: सिकंदर महान और बुद्ध। लाखों लोग हैं... दरअसल निन्यानबे दशमलव नौ प्रतिशत
लोग सिकंदर जैसे हैं -- छोटे सिकंदर और बड़े सिकंदर, लेकिन सभी सिकंदर। हर कोई
अपने-अपने तरीके से, चाहे वह बड़ा हो या छोटा, धन, शक्ति, प्रतिष्ठा के ज़रिए
दुनिया को जीतने की कोशिश कर रहा है। और हर किसी के मन में एक गहरी चाहत, एक बड़ी
लालसा है कि एक दिन वह दुनिया का सबसे प्रसिद्ध व्यक्ति, दुनिया का सबसे शक्तिशाली
व्यक्ति बन जाए। यह सिकंदर जैसा है, बहिर्मुखी, सांसारिक; वह धन, संपत्ति तो
इकट्ठा कर लेता है, लेकिन अपनी आत्मा खो देता है।
और संसार में बहुत कम, बहुत कम लोग
हैं जो बुद्ध प्रकार के हैं, जिनकी अब संसार में कोई रुचि नहीं है, जिनकी पूरी
रुचि आत्म-सिद्धि में, आत्म-साक्षात्कार में, अपनी वास्तविकता के प्रति अधिक
जागरूक होने में है।
ये स्थिर प्रकार नहीं हैं, ये तरल
हैं। जो कोई भी सिकंदर श्रेणी का है, वह बुद्ध होने की श्रेणी में जा सकता है। और
सभी बुद्ध, अपने अतीत में, सिकंदर श्रेणी के थे, और जो भी अब सिकंदर हैं, वे एक
दिन बुद्ध बन सकते हैं। यह सब आप पर निर्भर करता है; एक सचेत, सुविचारित चुनाव की
आवश्यकता है: कि आप अपनी ऊर्जाओं को बहिर्मुखता से अंतर्मुखता में मोड़ें, कि आप
आंतरिक वास्तविकता में अधिक रुचि लें, कि आप वस्तुओं की बजाय अपनी व्यक्तिपरकता
में अधिक रुचि लें। आप अपने अस्तित्व के केंद्र को खोजने के लिए अपनी आंतरिकता में
गहराई से गोता लगाते हुए, गति करना शुरू करें।
और जादू यह है कि जिस क्षण आप अपने
अस्तित्व का केंद्र पा लेते हैं, आपने पूरे अस्तित्व का केंद्र पा लिया है --
क्योंकि केंद्र तो एक ही है; मेरा केंद्र और तुम्हारा केंद्र दो केंद्र नहीं हैं।
जो कोई भी भीतर की ओर जाता है, वह उसी केंद्र पर पहुँचता है। परिधि पर हम अलग-अलग
लोग हैं; केंद्र पर हम एक हैं।
वह जाग रहा है। विजय उसकी है। और
बुद्ध कहते हैं: असली विजेता वह नहीं है जिसने संसार को जीत लिया है, बल्कि वह है
जिसने स्वयं को जीत लिया है। उसने संसार को भी जीत लिया है, प्रत्यक्ष रूप से
नहीं, बल्कि अत्यंत अदृश्य रूप से। वह स्वामी बन जाता है।
बुद्ध एक नगर में आए। नगर का राजा उनका स्वागत करने के लिए अनिच्छुक था, क्योंकि उसने कहा, "मैं एक महान राजा हूँ और वह तो बस एक भिखारी है।"
लेकिन उनके प्रधानमंत्री - जो एक
वृद्ध, बुद्धिमान व्यक्ति थे - ने आग्रह किया कि, "या तो आप बुद्ध का स्वागत
करने आएं या मेरा इस्तीफा स्वीकार करें।"
यह तो हद ही हो गई, क्योंकि उस बूढ़े
व्यक्ति की राज्य को सख्त ज़रूरत थी। राजा उस बूढ़े व्यक्ति और उसकी सलाह पर पूरी
तरह निर्भर था; वह उसे खोना नहीं चाहता था। उसने कहा, "लेकिन क्यों? तुम इतनी
ज़िद क्यों कर रहे हो? वह तो बस एक भिखारी है, और मैं तो एक राजा हूँ!"
प्रधानमंत्री ने कहा, "सच कहूँ
तो, वह राजा हैं और आप भिखारी! या तो आप मेरे साथ उनका स्वागत करने आइए या मेरा
इस्तीफ़ा स्वीकार कीजिए, क्योंकि मैं ऐसे मूर्ख व्यक्ति की सेवा नहीं कर सकता जो
एक साधारण तथ्य को नहीं देख सकता: बुद्ध ही विश्व के वास्तविक विजेता हैं। आपके
पास क्या है? -- कुछ चीज़ें; मृत्यु आने पर वे भी छीन ली जाएँगी। लेकिन जो उनके
पास है, उसे कोई नहीं छीन सकता, मृत्यु भी नहीं। उन्होंने स्वयं पर विजय प्राप्त
कर ली है, और स्वयं पर विजय प्राप्त करना ही विश्व पर विजय प्राप्त करना है।"
युवा राजा को बुद्ध के स्वागत के लिए
जाना था। जब वह बुद्ध को प्रणाम कर रहा था, तो बुद्ध ने कहा, "भिखारी के आगे
झुकने की कोई ज़रूरत नहीं है!"
वह बहुत हैरान हुआ: "उसे कैसे
पता?" उस सदमे में उसकी आँखें खुल गईं। उसने बुद्ध की ओर देखा: वह अनुग्रह,
वह सौंदर्य, वह मौन, वह प्रकाश, वह प्रेम—ऐसा उसने कहीं और कभी नहीं देखा था। उसने
फिर से सिर झुकाया।
बुद्ध बोले, "अब सही है, अब
तुम्हारे मन की बात है! वरना तुम अपने प्रधानमंत्री की सलाह मान रहे थे। अब तुम
सचमुच झुक रहे हो क्योंकि तुमने मुझे देखा है।"
बुद्ध को पाना दुर्लभ है और उन्हें
पहचानना और भी दुर्लभ, क्योंकि आप अपनी पुरानी आँखों से, अपने पुराने, मूढ़ मन से
देखते रहते हैं। आपका मूढ़ मन बुद्धत्व को देखने में असमर्थ है। वह केवल वस्तुओं
को देख सकता है; वह अभौतिक, रहस्यमय को नहीं देख सकता। वह केवल स्थूल को ही देख
सकता है, सूक्ष्म को नहीं।
एक शुक्रवार की रात बॉब रोज़ाना से पहले घर आया और अपनी आकर्षक पत्नी को किसी और के साथ बिस्तर पर देखकर हैरान रह गया। गुस्से से आगबबूला होकर उसने अपनी अलमारी में छिपाई हुई पिस्तौल निकाली और प्रेमी-प्रेमिका को गोली मारकर मौत के घाट उतार दिया।
कुछ दिनों बाद, पड़ोस में रहने वाला
जिम अपने दोस्तों के साथ इस त्रासदी पर चर्चा कर रहा था। जिम ने कहा,
"आखिरकार, यह कोई बहुत बुरी बात नहीं थी जो हो सकती थी।"
बाकी लोग उस पर झपट पड़े। "क्या
मतलब है तुम्हारा? दो लोग मर गए हैं, और बॉब को शायद फाँसी होने वाली है!"
जिम ने जवाब दिया, "खैर, मैं अब
भी यही कह रहा हूँ कि इससे भी बुरा हो सकता था। अगर बॉब गुरुवार रात को जल्दी घर आ
जाता, तो मैं मर चुका होता!"
मनुष्य ऐसी ही अचेतन अवस्था में जीता है। वह अचेतन से प्रेरित होकर कार्य करता रहता है। वह अपनी आत्मा का स्वामी नहीं है। उसे पता ही नहीं कि ये इच्छाएँ कहाँ से उत्पन्न होती हैं; ये बस उसे अपने वश में कर लेती हैं। और जब वह किसी इच्छा से ग्रस्त होता है, तो वह पूरी तरह असहाय हो जाता है।
बुद्ध जागृत हैं, अपने अस्तित्व में
घटित हो रही हर चीज़ के प्रति सजग; इतने सजग कि कोई भी चीज़ उन पर कब्ज़ा नहीं कर
सकती, इतने प्रकाश से भरे हुए कि कोई भी अंधकार उनके अस्तित्व में प्रवेश नहीं कर
सकता। वे उसी प्रकाश में जीते हैं, उसी जागरूकता के साथ जीते हैं। उनकी हर
गतिविधि, उनका हर कार्य, इसी चेतना से निकलता है। इसलिए बुद्ध में कभी कोई
पश्चाताप नहीं होता। वे कभी पीछे मुड़कर नहीं देखते; कोई अर्थ नहीं है। उन्होंने
जो भी किया है, वह पूरी तरह और पूर्णता से किया है।
आपको हमेशा पीछे मुड़कर देखना होगा,
क्योंकि आप हमेशा आंशिक, खंडित होते हैं। आपके अस्तित्व का केवल एक हिस्सा ही
इसमें शामिल होता है, और आप हर काम इस तरह करते हैं कि आप उसमें पूरी तरह से नहीं
होते, कभी भी पूरी तरह से नहीं। बाद में आप सोचने लगते हैं, "मुझे वह करना
चाहिए था," या "मुझे यह करना चाहिए था," या "शायद इसे करने का
कोई बेहतर तरीका संभव था।" आप पछताने लगते हैं, आपको अपराधबोध होने लगता है।
आपके कर्म इतने अधूरे हैं, इसीलिए यह अड़चन है। जब कोई कर्म आपकी समग्रता के साथ
किया जाता है, जब आप पूरी तरह से उसमें होते हैं, तो एक बार जब आप उससे बाहर हो
जाते हैं, तो आप पूरी तरह से उससे बाहर हो जाते हैं।
इस मूलभूत नियम को याद रखें: अगर आप
किसी चीज़ में पूरी तरह से डूबे हैं, तो आप उससे पूरी तरह बाहर भी हो सकते हैं।
अगर आप उसमें पूरी तरह से नहीं हैं, तो आप समय बीत जाने पर भी उसमें उलझे रहेंगे;
उसके दिन बीत जाने पर भी आप उसमें उलझे रहेंगे। आपका कुछ हिस्सा अतीत से चिपका
रहेगा, और आप हमेशा दुखी रहेंगे। आप जो भी चुनेंगे, दुख उसका अनुसरण करेगा ही,
क्योंकि देर-सवेर आपको एहसास होगा कि आप बेहतर कर सकते थे।
लेकिन जागरूक व्यक्ति जानता है कि
इसे और बेहतर तरीके से करने की कोई संभावना नहीं है। फिर उसे याद रखने का क्या
मतलब है? उसे अतीत याद नहीं रहता। ऐसा नहीं है कि उसे कोई स्मृति नहीं है -- उसके
पास आपसे ज़्यादा स्पष्ट स्मृति है -- लेकिन वह स्मृति बस एक मौन भंडारण है। अगर
उसे ज़रूरत हो, तो उस स्मृति का इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन वह उस स्मृति का
गुलाम नहीं है।
और वह कभी भविष्य के बारे में नहीं
सोचता। वह भविष्य के लिए कभी अभ्यास नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि "चाहे
कुछ भी हो जाए, मैं हमेशा अपनी समग्रता के साथ वहाँ मौजूद रहूँगा। इससे ज़्यादा
संभव नहीं है।" इसलिए वह बस सहज रूप से कार्य करता है, बिना किसी स्मृति के,
बिना किसी भविष्य के प्रक्षेपण के। उसका कार्य पूर्णतः वर्तमान का होता है -- और
जो कार्य पूर्णतः वर्तमान का होता है, वह स्वतंत्रता लाता है।
वह रास्ता कैसे भटक सकता है?
मार्ग के पार कौन है?
उसकी आँख खुली है.
उसका पैर स्वतंत्र है।
उसके बाद कौन आ सकता है?
जो मार्ग के पार है, वह मार्ग कैसे खो सकता है? पूर्णतः जागरूक होकर तुम सभी मार्गों, सभी विधियों, सभी तकनीकों से मुक्त हो जाते हो। सभी तकनीकें और विधियां तुम्हें मार्ग तक लाने के लिए ही हैं—वह मार्ग जो भीतर की ओर ले जाता है। लेकिन एक बार तुम अपने अंतरतम केंद्र पर पहुंच गए, तो किसी विधि, किसी तकनीक, किसी मार्ग की जरूरत नहीं रह जाती। तुम पार चले गए, तुम सबके पार हो गए। अब तुम भटक नहीं सकते। अगर कोई मार्ग ही नहीं है, तो तुम भटक कैसे सकते हो? अब तुम कुछ भी गलत नहीं कर सकते। अगर कोई विधि ही नहीं है, तो तुम कुछ भी गलत कैसे करोगे? जो मार्ग के पार है, वह मार्ग कैसे खो सकता है?
यही बुद्ध की अवस्था है। वह उस
अवस्था से गिर नहीं सकता, क्योंकि यह कोई उपलब्धि नहीं है; यह आपका स्वाभाविक, सहज
अस्तित्व है। एक बार जान लेने के बाद यह हमेशा के लिए आपका हो जाता है। अगर आप
इससे बचना भी चाहें, तो नहीं बच सकते।
उनकी आँख खुली है। याद रखें, बुद्ध
यह नहीं कह रहे हैं: उनकी आँखें खुली हैं। वे कहते हैं: उनकी आँख खुली है। हमारी
दो आँखें हैं; ये दोनों आँखें बाहर की ओर देखती हैं। वस्तुगत जगत को देखने के लिए
हमें दो आँखों की आवश्यकता होती है, क्योंकि वस्तुगत जगत द्वैत का जगत है। लेकिन
एक और आँख है जो भीतर की ओर देखती है; भीतर की ओर देखने वाली आपकी दोनों आँखें एक
हो जाती हैं। इसीलिए तीसरी आँख की अवधारणा है।
तीसरी आँख केवल एक आध्यात्मिक विचार
है, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण है - एक रूपक। ऐसा नहीं है कि वास्तव में कोई तीसरी आँख
है, कि अगर आप अपनी खोपड़ी का ऑपरेशन करें तो आपको अंदर एक तीसरी आँख मिल जाएगी -
नहीं। लेकिन एक अंतर्दृष्टि है जो दो में विभाजित नहीं है; वह एकल है, अद्वितीय
है, वह एक है। इसलिए बुद्ध कहते हैं: उनकी आँख खुली है। "आँखें" नहीं,
बल्कि "आँख"; वह भीतर देख सकते हैं।
और फिर वह कहता है: उसका पैर आज़ाद
है। उसके पैर नहीं, क्योंकि सवाल बाहर की ओर बढ़ने का नहीं, बल्कि भीतर की ओर
बढ़ने का है।
आंतरिक जगत में सब कुछ एक है; बाह्य
जगत में सब कुछ दो है।
उनका अनुसरण कौन कर सकता है? आप किसी
बुद्ध का अनुसरण नहीं कर सकते; आप उन्हें समझ सकते हैं। आप किसी बुद्ध से बहुत कुछ
सीख सकते हैं, लेकिन आप उनका अनुसरण नहीं कर सकते। आप उनके अंधे अनुयायी नहीं हो
सकते; आप यूँ ही नहीं कह सकते, "मुझे विश्वास है।"
कुछ लोग, खासकर भारतीय, मेरे पास आते
हैं और कहते हैं, "हमें किसी ध्यान की ज़रूरत नहीं है -- हमें आप पर विश्वास
है। हमें किसी थेरेपी ग्रुप में जाने की ज़रूरत नहीं है -- हमें विश्वास है कि
आपका आशीर्वाद ही काफ़ी है।" ये लोग भले ही सुंदर शब्दों का इस्तेमाल कर रहे
हों, लेकिन खुद को धोखा दे रहे हैं।
बुद्ध ने कहा है: बुद्ध केवल मार्ग
दिखा सकते हैं, लेकिन तुम्हें उस पर स्वयं ही चलना होगा। कोई और तुम्हारे लिए नहीं
चल सकता, कोई और तुम्हें देख नहीं सकता। तुम्हें स्वयं अपने अंतरतम स्वरूप को
देखना होगा। वहाँ, अपने अंतरतम केंद्र में, तुम्हें अकेले ही चलना होगा, बिल्कुल
अकेले।
लेकिन आप एक बुद्ध की उपस्थिति में
बहुत कुछ सीख सकते हैं। आप उनकी आत्मा को आत्मसात कर सकते हैं, आप उनकी ऊर्जा से
स्पंदित हो सकते हैं। आप उनकी उपस्थिति में इतने मौन हो सकते हैं कि उनकी उपस्थिति
आपके लिए एक महान परिवर्तन बन जाती है। लेकिन अंततः आपको अकेले ही भीतर जाना होगा;
वहाँ कोई भी आपका साथ नहीं दे सकता।
बुद्ध ने कहा है: बुद्ध आकाश में
उड़ते पक्षियों की तरह हैं -- वे कोई पदचिह्न नहीं छोड़ते। आप उनका अनुसरण नहीं कर
सकते, आप उनके पीछे नहीं जा सकते। आप केवल यह नहीं कह सकते, "मैं बुद्ध में
विश्वास करता हूँ, मैं उनकी करुणा में विश्वास करता हूँ, और बस इतना ही काफी
है।" नहीं, यह पर्याप्त नहीं है। विश्वास ही पर्याप्त नहीं है; केवल ज्ञान ही
मुक्ति ला सकता है। विश्वास बंधन लाता है -- सभी विश्वास बंधन लाते हैं।
दुनिया उसे वापस नहीं पा सकती
या उसे भटका दो।
न ही इच्छा का विषैला जाल उसे पकड़
सकता है।
एक बार जब आप अपने अस्तित्व के केंद्र में जाग जाते हैं, तो कुछ चीजें असंभव हो जाती हैं। संसार उसे पुनः प्राप्त नहीं कर सकता...
सारा संसार, अपने सारे प्रलोभनों और
प्रलोभनों के बावजूद, बुद्ध को प्रभावित करने में पूरी तरह असमर्थ है। वे केंद्रित
रहते हैं, उनका ध्यान भंग नहीं हो सकता। ध्यान भंग केवल सोते समय ही संभव है। नींद
में आप विचलित न होने का निर्णय ले सकते हैं, लेकिन आप विचलित हो जाएँगे। नींद में
आप निर्णय ले सकते हैं, "मैं यह नहीं करूँगा," लेकिन आपको यह करना ही
होगा।
नींद में, आपने कितनी बार तय किया है
कि अब दोबारा क्रोध नहीं करेंगे? लेकिन जब मौका आता है, तो आप अपने सारे फैसले भूल
जाते हैं; आप फिर से क्रोधित हो जाते हैं। दरअसल, जब आप तय कर रहे होते हैं कि
"मैं अब दोबारा क्रोध नहीं करूँगा," तब भी, अगर आप गहराई से देखें, तो
कोई हँस रहा होता है, क्योंकि कोई गहराई से जानता है कि यह सब बकवास है, बकवास है!
और अगर कोई और ज़िद करे, "नहीं, आप यह फैसला पहले भी कई बार कर चुके हैं और
बार-बार भूल जाते हैं, और मैं आपसे कहता हूँ कि आप फिर से क्रोध करेंगे," तो
आप इतने नाराज़ हो सकते हैं कि आप उस व्यक्ति पर तुरंत क्रोधित हो जाते हैं --
शायद यह भी आपको क्रोधित करने के लिए काफी हो!
मैंने सुना है:
एक आदमी बहुत गुस्से में था, इतना कि
उसने अपनी पत्नी को मार डाला और अपने बच्चे को कुएँ में फेंक दिया। एक बार तो वह
इतना क्रोधित हो गया कि उसने अपना पूरा घर जला दिया। यह तो हद ही हो गई! और बाद
में उसे बहुत पछतावा हुआ।
संयोग से एक जैन मुनि उस जगह पर आए।
वह जैन मुनि के पास गया और बोला, "मुझे दीक्षा दीजिए, क्योंकि मुझे नहीं लगता
कि अगर मैं अपने जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन नहीं करूँगा, तो मैं कभी अपने क्रोध
से मुक्ति पा सकूँगा।"
अब, अपने जीवन में
"आमूल-चूल" परिवर्तन करना भी क्रोध का ही प्रकटीकरण है। एक बड़ा
परिवर्तन, क्रोध का ही परिवर्तन है। लेकिन जैन मुनि भी इस व्यक्ति की तरह सोए हुए
थे - वे बहुत खुश थे, उन्हें एक शिष्य मिल रहा था! उन्होंने तुरंत उसे दीक्षा दे
दी।
जैन मुनि नग्न रहते हैं। उसने तुरंत
अपने सारे वस्त्र उतार फेंके। गुरु बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने कहा, "मुझे
वस्त्र उतारने में पाँच साल लग गए, धीरे-धीरे। तुम तो विरले ही हो - क्षण भर में
तुमने अपने सारे वस्त्र उतार फेंके!"
जैन धर्म में एक प्रक्रिया है कि
पहले आप अपने वस्त्र तीन कर लें, फिर दो, फिर एक, और फिर अंत में उसे भी छोड़ दें।
धीरे-धीरे अभ्यास करें, ताकि आपको नग्न होने में शर्म न आए। लेकिन अभ्यास की हुई
चीज़ असली नहीं होती; जो कुछ भी विकसित किया जाता है वह झूठा होता है।
शिक्षक बहुत प्रभावित हुए -- लेकिन
असल में यह उस आदमी के क्रोध का भी एक हिस्सा था... जो अपना घर जला सकता था, अपनी
पत्नी को मार सकता था, अपने मासूम बच्चे को कुएँ में फेंककर मार सकता था। यह आदमी
कुछ भी कर सकता था! वह अपने कपड़े उतारकर नंगा हो सकता था। यह महात्याग जैसा लगता
है -- यह कुछ भी नहीं है। अगर गहराई से देखो, तो यह क्रोध ही है जो अपने सिर के बल
खड़ा है; यह क्रोध के विरुद्ध क्रोध है।
जल्द ही वह आदमी बहुत प्रसिद्ध हो
गया। ऐसे लोग बहुत प्रसिद्ध हो सकते हैं, क्योंकि वे जो कुछ भी करते हैं, जोश के
साथ, एक खास तीव्रता के साथ, आग के साथ करते हैं। उसने लंबे समय तक उपवास किया...
गुरु ने उसे शांतिनाथ नाम दिया -
शांतिनाथ का अर्थ है "शांति का स्वामी" - बस उसे यह याद दिलाने के लिए
कि उसने क्रोध का त्याग कर दिया है, अब शांति ही उसकी जीवन शैली होनी चाहिए।
और दस साल तक उन्हें गुस्सा नहीं
आया—एक पल के लिए भी नहीं। दरअसल, न कोई ज़रूरत थी, न कोई मौक़ा आया। गुस्सा अचानक
से नहीं आता; इसके लिए एक ख़ास संदर्भ की ज़रूरत होती है। उनकी पत्नी वहाँ नहीं
थी, उनका बच्चा वहाँ नहीं था, घर, परिवार, व्यापार, लोग, कोई भी वहाँ नहीं था। और
उनका इतना सम्मान था; पूरे देश को इस महापुरुष, इस महात्मा के बारे में पता चला।
वह नई दिल्ली में थे। उनके एक पुराने
मित्र किसी व्यापारिक उद्देश्य से राजधानी आए थे, लेकिन जब उन्हें पता चला कि उनका
मित्र दिल्ली में रह रहा है और वह एक प्रसिद्ध व्यक्ति बन गया है - पूरा देश उसे
पूजता है - तो स्वाभाविक रूप से वह उससे मिलने और उसे श्रद्धांजलि देने गए। लेकिन
मन ही मन वह थोड़ा सशंकित थे, क्योंकि वह इस व्यक्ति को बचपन से जानते थे; उन्हें
विश्वास ही नहीं हो रहा था कि वह सचमुच "शांति के देवता" बन गए हैं। वह
तो शैतान का अवतार थे! क्या यह संभव था - इतना अचानक परिवर्तन? उन्हें सशंकित तो
किया ही गया, लेकिन दुनिया में परिवर्तन होते रहते हैं। वह गए।
उसे उम्मीद थी कि महापुरुष कम से कम
उसे पहचान तो लेंगे; वे बचपन के पुराने दोस्त थे -- चालीस सालों से एक-दूसरे को
जानते थे। लेकिन महापुरुष अब इतने महान हो चुके थे कि अपने दोस्त को कैसे पहचान
पाते? उन्होंने पहचान लिया -- दोस्त को तुरंत पता चल गया कि उसने उन्हें पहचान
लिया है -- लेकिन उन्होंने उनकी तरफ देखा तक नहीं। दरअसल, उन्होंने उनसे दूरी बना
ली थी; यही दूरी इस बात का संकेत थी कि उन्होंने उन्हें पहचान लिया है।
मित्र ने सोचा कि कुछ भी नहीं बदला
है - क्रोध अब उसका अहंकार बन गया है।
जब सब लोग चले गए, तो वह दोस्त वहीं
रुका रहा; वह पास आया और पूछा, "महाशय, क्या मैं आपका नाम पूछ सकता
हूँ?"
शांति के देवता, शांतिनाथ, थोड़े
परेशान हुए। कैसी मूर्खता! सभी अखबारों ने उनकी तस्वीरें और उनका नाम छापा। ऑल
इंडिया रेडियो पर उनका नाम प्रसारित हुआ, उन्हें टेलीविजन पर दिखाया गया। हर कोई
उनके बारे में जानता था, वे घर-घर में जाने जाते थे, और यह मूर्ख उनका नाम पूछ रहा
था! लेकिन उन्होंने सतही तौर पर कुछ नहीं दिखाया। उन्होंने बस इतना कहा,
"मेरा नाम शांतिनाथ है।"
इसके बाद कुछ आध्यात्मिक बातचीत हुई
और उस आदमी ने फिर पूछा, "श्रीमान, मैं आपका नाम भूल गया हूँ। आपका नाम क्या
है?"
अब महात्मा की आँखों में आग सी लग
गई! फिर भी उन्होंने खुद को संभालने की कोशिश की, हालाँकि उनका चेहरा लाल हो रहा
था। बोले, "मैंने तुम्हें बता दिया। तुम बेवकूफ़ लगते हो! एक साधारण सा नाम
भी नहीं समझ सकते? मेरा नाम शांतिनाथ है!"
फिर से कुछ आध्यात्मिक चर्चा हुई और
उस आदमी ने कहा, "श्रीमान, मैं आपका नाम भूल गया हूँ।"
शांतिनाथ ने अपना डंडा हाथ में लिया
और बोले, "यह आखिरी बार है - बहुत हो गया! अगर चौथी बार पूछा तो मैं तुम्हारा
सिर तोड़ दूंगा! मेरा नाम शांतिनाथ है - शांति का भगवान।"
और मित्र ने कहा, "अब मैं समझ
गया। आप निश्चित रूप से शांति के देवता हैं - आपकी लाल आंखें, आपका चेहरा, आपकी
अग्नि और आपके हाथ में लाठी! नहीं, मैं चौथी बार नहीं पूछूंगा। मैं जानता हूं कि
आपने अपनी पत्नी को मार डाला, आपने अपने बच्चे को मार डाला - आप मुझे मार सकते
हैं!"
लोग नहीं बदलते: उनकी इच्छाएँ, लालसाएँ—क्रोध, लोभ, कामुकता—इतनी अचेतन, इतनी गहराई से अचेतन होती हैं कि ऊपर से देखने पर वे बदलती हुई प्रतीत हो सकती हैं, लेकिन गहरे में वे नहीं बदलतीं। अपना चरित्र बदलकर आप अपनी चेतना नहीं बदल सकते, बल्कि इसके विपरीत हो सकता है: अगर आप अपनी चेतना बदलते हैं, तो आपका चरित्र भी बदल जाता है।
और यही बुद्ध का मार्ग है, यही मेरा
मार्ग भी है। मैं तुम्हें अपनी चेतना को नींद से जागृति की ओर बदलने की कुंजियाँ
देता हूँ; यही असली काम है जो करना है। फिर जो कुछ भी नींद का हिस्सा था, वह नींद
के साथ ही गायब हो जाता है—क्रोध, लोभ, अधिकार, ईर्ष्या; जो कुछ भी नींद का हिस्सा
था, वह गायब हो जाता है। जब तक तुम्हारी नींद नहीं जाती, तुम इन चीजों को नहीं बदल
सकते।
एनरिको कारुसो 1900 के दशक के शुरुआती दौर में विश्व ओपेरा समाज के महानतम आदर्श थे। वे निजी तौर पर भी अपने समय के सबसे सक्रिय प्रेमियों में से एक थे। इस महान इतालवी टेनर की एक टिप्पणी मानी जाती है: "मैं सुबह के समय कभी प्यार नहीं करता," कारुसो ने कहा था। "यह आवाज़ के लिए बुरा है, यह स्वास्थ्य के लिए बुरा है, और इसके अलावा, आप कभी नहीं जानते कि दोपहर में आपसे कौन मिल जाएगा।"
अब आप देखिए, बेहोशी!
और लगभग हर किसी का यही हाल है।
दो युवतियाँ आपस में बातें कर रही थीं। उनमें से एक ने कहा, "मुझे समझ नहीं आता कि आपको और आपके पति को हर वीकेंड बाहर जाकर शराब पीने में क्या मज़ा आता है।"
दूसरे ने उत्तर दिया, "हर बार
जब वह शराब के नशे में होता है तो वह सोचता है कि मैं कोई और हूं और मुझे पीछे के
रास्ते से घर ले जाता है!"
हाँ, नशे में होने पर आप अपनी पत्नी
से भी प्रेम कर सकते हैं। नशे में होने पर असंभव भी संभव हो जाता है। और यह नशा
नया नहीं है; यह बहुत प्राचीन है, लाखों वर्ष पुराना। इसलिए जागने के लिए बहुत
प्रयास करना पड़ता है। एक बार जागने के बाद: संसार उसे पुनः प्राप्त नहीं कर सकता,
न ही उसे भटका सकता है, न ही वासना का विषैला जाल उसे जकड़ सकता है।
वह जाग रहा है!
बुद्ध बार-बार दोहराते हैं: वे जाग चुके हैं!
देवता उस पर नज़र रखते हैं।
जिस क्षण आप जागते हैं, पूरा अस्तित्व आपको सहारा देता है, पूरा अस्तित्व अत्यंत मैत्रीपूर्ण हो जाता है। बुद्ध का यही अर्थ है "देवता उसे देखते हैं, उसकी देखभाल करते हैं" -- उसका पूरा ध्यान रखा जाता है। ऐसा नहीं है कि कोई देवता हैं, बल्कि पूरा अस्तित्व, प्रकृति के सभी तत्व, दृश्य और अदृश्य, उस जाग्रत व्यक्ति के प्रति अत्यंत मैत्रीपूर्ण होने लगते हैं, क्योंकि वह सबसे अनमोल खजाना है। उसमें प्रकृति परिपूर्ण हो गई है, उसमें अस्तित्व खिल उठा है। वह समस्त अस्तित्व का लक्ष्य है: पूरा अस्तित्व बुद्धत्व की ओर अग्रसर है। और जब भी कोई व्यक्ति बुद्ध बनता है, तो पूरे ब्रह्मांड में आनंद की एक लहर दौड़ जाती है... आनंद की लहरें, अपार हर्षोल्लास।
वह जाग रहा है! अपने आप को बार-बार
याद दिलाओ, बुद्ध की परिभाषा है: वह जाग रहा है! - और तुम सो रहे हो।
जॉर्ज और क्रिस्टीन नाम के एक जोड़े की सगाई सालों से तय थी और वे अपनी शादी की तारीख बार-बार टाल रहे थे क्योंकि जॉर्ज का काम उनके लिए इतना ज़रूरी था कि उन्हें हनीमून के लिए भी छुट्टी लेने का मन नहीं था। आखिरकार, क्रिस्टीन के लगातार दबाव ने उन्हें कमज़ोर कर दिया और उनकी शादी हो गई। वे हनीमून पर हॉलीवुड जाने की तैयारी में थे, तभी जॉर्ज को अपने बॉस का फ़ोन आया।
"जी हाँ, सर," जॉर्ज ने
कहा, "मैं अभी वहाँ आ रहा हूँ।"
"लेकिन जॉर्ज," क्रिस्टीन
विलाप करते हुए बोली, "हमारे हनीमून का क्या होगा?"
"मुझे माफ़ करना, जानू,"
उसने कहा, "इसमें कुछ नहीं किया जा सकता। दफ़्तर में एक आपातकालीन स्थिति है
और मैं ही इसे संभाल सकता हूँ। मैं तुम्हें बताता हूँ: तुम हमारी योजना के अनुसार
हॉलीवुड चली जाओ और जब सब ठीक हो जाएगा तो मैं हवाई जहाज़ पकड़ लूँगा और वहाँ
तुमसे मिलूँगा।"
"लेकिन अगर मैं तुमसे पहले
पहुँच जाऊँ तो क्या होगा?" उसने पूछा। "हमारे हनीमून के बारे में मैं
क्या कर सकती हूँ?"
"ठीक है," जॉर्ज ने जवाब
दिया, "मेरे बिना ही शुरू करो।"
मनुष्य सोचता है कि वह जी रहा है, लेकिन जागरूकता के बिना जीवन की कोई संभावना नहीं है। पति के बिना सुहागरात कैसे मनाई जा सकती है? आप इसकी शुरुआत कैसे कर सकते हैं?
हम जन्म लेते हैं, यह सच है, लेकिन
हम अभी जीवित नहीं हैं -- और यह और भी ज़्यादा सच है। हमें पुनर्जन्म लेना होता
है। जैसे एक दिन बच्चा माँ के गर्भ से बाहर आता है; वह एक भौतिक जन्म है... माँ का
गर्भ एक भौतिक घटना है। फिर एक दिन आपको अपने मनोविज्ञान, अपने मन के गर्भ से बाहर
आना होगा।
जब तक आप अपने मन से बाहर नहीं
निकलेंगे और अ-मन नहीं बनेंगे, तब तक आप जीवन का सार नहीं जान पाएँगे, आप व्यर्थ
ही जीएँगे। आपको अपना हनीमून नहीं मिलेगा, यह असंभव है। आप उस मिठास और परमानंद को
नहीं जान पाएँगे जिससे यह अस्तित्व भरा हुआ है। यह सब कुछ आपका है, बस माँगने पर,
लेकिन आपको एक काम करना होगा - आपको जोखिम उठाना होगा।
मां के गर्भ से बाहर आने वाला बच्चा
जोखिम उठाता है। उसका जोखिम बहुत बड़ा है, क्योंकि नौ महीने से वह जीवन जीने का एक
खास तरीका जानता है, सबसे अधिक शांत तरीका जो वह कभी जान पाएगा: कोई चिंता नहीं,
कोई जिम्मेदारी नहीं। वह बस आनंद ले रहा है। यह एक लंबी छुट्टी है, नौ महीने की
छुट्टी, और हर चीज का इंतजाम है। उसे सांस भी नहीं लेनी पड़ती - मां उसके लिए सांस
लेती है। भोजन की आपूर्ति की जाती है, सब कुछ उस तक पहुंचता है। वह बढ़ता रहता है,
वह बस आराम करता है। अब इस गर्भ से बाहर आने में एक जोखिम है, एक बड़ा जोखिम: अपनी
पुरानी जीवन शैली को खोना, इतना आरामदायक, इतना सुरक्षित, इतना मौन, इतना अत्यधिक
आराम। लेकिन हर बच्चा जोखिम उठाता है, गर्भ से बाहर आता है, चिंताओं,
जिम्मेदारियों, चिंताओं, चुनौतियों के संसार में प्रवेश करता है। और ये तुम्हारी
परिपक्वता के लिए, तुम्हारे विकास के लिए आवश्यक हैं।
एक बार फिर तुम्हें गर्भ से बाहर आना
होगा। वह गर्भ तुम्हारा मन है, और उससे बाहर निकलना कहीं ज़्यादा कठिन है। और बहुत
से लोग उसी गर्भ में मर जाते हैं, वे उससे कभी बाहर नहीं आते। जो उससे बाहर आते
हैं, वे बुद्ध हैं।
इससे बाहर आने का तरीका है अपने मन
के प्रति अधिकाधिक साक्षी बनना; यही मन से बाहर आने का तरीका है। आपका साक्षीभाव
दूरी पैदा करता है, आपका साक्षीभाव मन से अलगाव पैदा करता है। आपकी नाभि-नाल कट
जाती है। धीरे-धीरे, मन के साथ आपकी पहचान छूट जाती है। आप स्वयं को चेतना के रूप
में देखना शुरू करते हैं; मन के रूप में नहीं, विचार के रूप में नहीं, बल्कि चेतना
के रूप में। यही महान शुरुआत है, असली जीवन, जीवन के साथ असली हनीमून, ईश्वर के
साथ हनीमून।
वह जाग रहा है! देवता उसकी देखभाल कर
रहे हैं। और इस बात की चिंता मत करो कि तुम अपने मन से असुरक्षित, असुरक्षित हो
सकते हो। पूरा अस्तित्व तुम्हारी परवाह करेगा, तुम्हारा ध्यान रखा जाएगा। पूरा
अस्तित्व तुम्हारे लिए माँ बन जाता है।
अ-मन की असुरक्षा में प्रवेश करो और
तुम्हें असली सुरक्षा मिलेगी: असुरक्षा की सुरक्षा। यही संन्यास की परिभाषा है:
असुरक्षा की सुरक्षा।
वह जाग रहा है
और ध्यान की शांति में आनंद पाता है
और समर्पण की मधुरता में।
बुद्ध बार-बार दोहराते हैं: "वह जागा हुआ है" - क्योंकि यही सबसे ज़रूरी गुण है। बाकी सब कुछ इसके बाद आता है, बाकी सब गौण है।
पति घर आया तो उसने देखा कि उसकी पत्नी उसके सबसे अच्छे दोस्त के आलिंगन में है।
"मैं उससे प्यार करती हूं,
जॉन," उसने अपने आश्चर्यचकित पति से कहा।
"देखो," दोस्त ने कहा,
"हम सब इतने समझदार हैं कि इस तरह की स्थिति को हाथ से जाने नहीं देंगे। बताओ
हम क्या करेंगे - हम दोनों खिलाड़ी हैं; मैं उसके लिए जिन रम्मी का खेल
खेलूँगा।"
पति ने एक पल सोचा। "ठीक
है," उसने कहा, "लेकिन चलो एक पैसे प्रति पॉइंट के हिसाब से खेलते हैं,
ताकि खेल दिलचस्प बना रहे।"
आप अपनी अचेतना को छिपा नहीं सकते; वह सतह पर आ जाती है। आपकी वास्तविकता स्वयं को अभिव्यक्त करती रहती है -- हो सकता है आप उसे न देख पाएँ, लेकिन बाकी सब उसे देख सकते हैं। यह एक अजीब दुनिया है! हो सकता है आप अपनी अचेतना को न देख पाएँ, लेकिन हर कोई इसके बारे में जानता है, ठीक वैसे ही जैसे आप दूसरों की अचेतना के बारे में जानते हैं। चूँकि हम अपने मन से ज़्यादा लोगों पर ध्यान देते हैं, इसलिए हम उनकी कमियों, उनके दुखों के कारणों, उनके नर्क के कारणों को जान पाते हैं। जहाँ तक दूसरों का सवाल है, हम बहुत बुद्धिमान हैं और जहाँ तक हमारा सवाल है -- अपने भीतर के अस्तित्व का, हम बहुत मूर्ख हैं।
हमारा ध्यान दूसरों पर केंद्रित है,
और इससे दो चीज़ें पैदा होती हैं: आप दूसरों की मदद नहीं कर सकते, आप केवल उनकी
निंदा कर सकते हैं। और आपकी निंदा उन्हें बदलने वाली नहीं है; बदले में वे आपकी
निंदा करेंगे।
तो समाज एक-दूसरे की निंदा करने का
खेल बन जाता है। कोई भी अपनी गलतियाँ नहीं देखता; उलटे, हर कोई उन्हें छिपाने की
कोशिश करता है। ऐसा नहीं है कि वह उन्हें देखना नहीं चाहता, वह नहीं चाहता कि
दूसरे उन्हें देखें। लेकिन आप कुछ नहीं कर सकते: दूसरे तो देखेंगे ही, क्योंकि
आपके अचेतन में जो कुछ भी है, वह सामने आता ही रहता है।
डोरिस, कैरोल और मारिया को गिरफ्तार कर लिया गया और रात्रि अदालत में पेश किया गया।
जज ने डोरिस की ओर देखा और उसने अपनी
आंखें घुमाईं तथा अपने पैर प्रदर्शित किए।
"आपका काम क्या है?"
न्यायाधीश ने पूछा।
"ठीक है, जज," उसने धीरे
से कहा, "मैं एक ड्रेसमेकर हूँ और यह भयानक पुलिस वाला...."
"तीस दिन!" माननीय
न्यायाधीश ने बीच में ही टोकते हुए कहा।
कैरोल को बुलाया गया और उसने रोते
हुए नाटक किया। "आह, माननीय न्यायाधीश, मैं एक प्रतिष्ठित ड्रेसमेकर हूँ,
जिसे अपने परिवार, एक अपाहिज माँ और एक मरते हुए बच्चे का पालन-पोषण करना
है।"
"तीस दिन!" जज ने कर्कश
स्वर में कहा।
मारिया को बुलाया गया और न्यायाधीश
ने पूछा, "आपका काम क्या है?"
"मैं एक वेश्या हूँ," उसने
जवाब दिया.
"व्यापार कैसा चल रहा है?"
उसने पूछा।
"बहुत ही घटिया," मारिया
ने कहा, "इतने सारे ड्रेसमेकर्स इधर-उधर हैं!"
दूसरों को देखना बहुत आसान है, बहुत बहुत आसान। हर कोई दूसरों के लिए पारदर्शी है; बस अपने लिए वह पूरी तरह से अंधा है।
और जब बुद्ध कहते हैं: "वह जागा
हुआ है," तो उनका अर्थ है: उन्होंने अपना ध्यान, अपना ध्यान दूसरों से हटाकर
स्वयं पर केंद्रित करना शुरू कर दिया है। वे अंतर्मुखी हो रहे हैं। वे अपनी
संपूर्ण चेतना को अपने अस्तित्व पर बरसा रहे हैं। इसी बरसने में वे नहाते हैं, वे
नए हो जाते हैं, उनका पुनर्जन्म होता है -- और ध्यान की शांति में आनंद पाते हैं।
और पूर्व में ध्यान शब्द का अर्थ वह
नहीं है जो पश्चिम में इस शब्द से समझा जाता है। पश्चिम में, ध्यान का अर्थ है
चिंतन: ईश्वर का ध्यान, सत्य का ध्यान, प्रेम का ध्यान।
लोग मुझसे कभी-कभी पूछते हैं,
"आप हमें ध्यान करने के लिए कहते हैं, लेकिन किस पर?"
अगर आप किसी चीज़ पर ध्यान करते हैं,
तो आप ध्यान ही नहीं कर रहे हैं, क्योंकि आपका ध्यान फिर से अपने से बाहर किसी
चीज़ पर केंद्रित हो जाता है। वह प्रेम हो सकता है, सत्य हो सकता है, ईश्वर हो
सकता है, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता।
पूर्व में ध्यान का अर्थ बिल्कुल अलग
है, पश्चिमी अर्थ के ठीक विपरीत। पूर्व में ध्यान का अर्थ है मन में कोई विषय न
हो, मन में कोई विषय-वस्तु न हो; किसी चीज़ का ध्यान न करना, बल्कि सब कुछ त्याग
देना; नेति, नेति, न यह, न वह। ध्यान स्वयं को सभी विषय-वस्तुओं से खाली करना है।
जब आपके भीतर कोई विचार नहीं चल रहा होता, तब शांति होती है; वही शांति ध्यान है।
आपकी चेतना की झील में एक लहर भी नहीं उठती; वह शांत झील, पूर्णतः स्थिर, वही
ध्यान है।
और उस ध्यान में तुम जानोगे -- तुम
जानोगे कि सत्य क्या है, तुम जानोगे कि प्रेम क्या है, तुम जानोगे कि ईश्वर क्या
है। ईश्वर का ध्यान करके नहीं... बात समझो: तुम ईश्वर का ध्यान कैसे कर सकते हो?
तुम ईश्वर के बारे में कुछ नहीं जानते। तुम्हारा सारा ध्यान बस कल्पना ही होगा,
कल्पना का एक अभ्यास। तुम सत्य को नहीं जानते -- तुम किसका ध्यान करोगे? किसी और
के द्वारा दिया गया कोई विचार, कोई विश्वास, कोई अवधारणा! इससे कोई मदद नहीं मिलने
वाली।
बुद्ध का मार्ग है: पहले ध्यान बनो,
और फिर ध्यान में सत्य, ईश्वर, प्रेम और जो कुछ भी पारलौकिक है, वह सब तुम्हारे
सामने प्रकट हो जाएगा। ध्यान आँख खोलता है और पैर को मुक्त करता है।
... और समर्पण की मधुरता में। और
ध्यान में, समर्पण घटित होता है -- समग्र के प्रति समर्पण। किसी विचार के प्रति
नहीं, किसी मूर्ति के प्रति नहीं, बल्कि समग्र के प्रति। कृष्ण या क्राइस्ट के
प्रति नहीं, बल्कि सम्पूर्ण अस्तित्व के प्रति समर्पण। कुछ भी बहिष्कृत नहीं है,
सब कुछ इसमें समाहित है, चट्टानों से लेकर तारों तक, घास के एक तिनके से लेकर सूरज
तक। सब कुछ समाहित है: यह संपूर्ण जैविक, आनंदमय उत्सव जिसे हम ब्रह्मांड कहते
हैं।
हम इसे ब्रह्मांड क्यों कहते हैं?
क्योंकि यह एक है -- 'एक' का अर्थ है एक। हालाँकि हम ऐसा व्यवहार करते रहते हैं
मानो यह एक बहु-ब्रह्मांड है; ऐसा नहीं है, यह एक ब्रह्मांड है। यह एक जैविक एकता
है; यह एक गतिशील एकता है और यह जैविक भी है। इससे मिलना और इसमें विलीन हो जाना,
स्वयं को इसमें विलीन कर देना एक अद्भुत आनंद है। यही समर्पण है। नदी का सागर में
मिल जाना समर्पण है। दो प्रेमियों का एक-दूसरे में विलीन हो जाना समर्पण है। लेकिन
ये छोटे-छोटे समर्पण हैं, केवल सांकेतिक, चाँद की ओर इशारा करती उंगलियाँ।
परम समर्पण आपकी वैयक्तिकता का
सार्वभौमिकता में स्थानांतरण है। आप समग्रता का एक हिस्सा बन रहे हैं।
जन्म लेना कठिन है...
बुद्ध का अर्थ है कि मनुष्य जन्म पाना कठिन है। इस अवस्था तक पहुँचने में लाखों जन्म लगते हैं।
जीना कठिन है....
और अगर आप पैदा भी हो गए, तो ज़िंदगी आसान नहीं है। यह बहुत कठिन है, मुश्किल है, कष्टसाध्य है, हज़ारों समस्याएँ हमेशा आपको घेरे रहती हैं और कोई समाधान संभव नहीं लगता -- ऐसी समस्याएँ जो सुलझती ही नहीं। लेकिन तीसरी चीज़ की तुलना में ये कुछ भी नहीं हैं:
रास्ते के बारे में सुनना और भी कठिन है....
जन्म लेना कठिन है, क्योंकि आप कुत्ता, बाघ, हाथी, चींटी या गुलाब की झाड़ी हो सकते थे। लाखों रूप हैं; उन सभी स्तरों से आप बुद्धत्व में प्रवेश नहीं कर सकते। लाखों-करोड़ों जन्मों के बाद आप चौराहे पर आ गए हैं। मनुष्य एक चौराहा है: मनुष्य से सभी आयाम खुले हैं। और आगे बढ़ना आप पर निर्भर है, चुनाव करना आप पर निर्भर है, आप जो बनना चाहते हैं, वह आप पर निर्भर है। पूरे अस्तित्व में केवल मनुष्य ही एक स्वतंत्र प्राणी है। यह एक महिमा है, ईश्वर का एक महान उपहार है।
जन्म लेना कठिन है, और जीना भी कठिन।
जीवन आसान नहीं है। और बेहोशी का जीवन - यह आसान कैसे हो सकता है? आप अपनी
समस्याएँ खुद ही पैदा करते हैं। आप खाई खोदते हैं जिसमें आप खुद ही गिरेंगे, आप
दीवारें खड़ी करते हैं जो आपके लिए कैद बन जाती हैं। आप ही अपने सबसे बड़े दुश्मन
हैं।
जीवन कठिन है, लेकिन सबसे कठिन है
मार्ग के बारे में सुनना: एक बुद्ध को, एक गुरु को - एक ईसा मसीह को, एक जरथुस्त्र
को, एक लाओत्से को। एक बुद्ध को पाना बहुत कठिन है, और उससे भी कठिन है उन्हें
सुनना और उनकी बातों को समझना। उन्हें गलत समझना आसान है, उन्हें न पहचानना आसान
है। आप हज़ारों तर्क ढूँढ़ सकते हैं और उन्हें नकार सकते हैं। वास्तव में आप कोशिश
करेंगे, क्योंकि आपका अहंकार दांव पर है। अगर आप किसी को बुद्ध के रूप में पहचानते
हैं, तो इसका मतलब है कि आपको समर्पण करना होगा। एक बुद्ध को पहचानना और उनके
प्रति समर्पण न करना असंभव है। एक बुद्ध को पहचानना और उनके प्रति समर्पण करना एक
स्वाभाविक घटना है।
एक बार जब आप किसी को जागृत,
प्रबुद्ध के रूप में पहचान लेते हैं, तो बचने का कोई रास्ता नहीं है, आपको समर्पण
करना होगा। अगर आप बचना चाहते हैं, तो सतर्क रहें। शुरू से ही पहचानें नहीं, शुरू
से ही अवरोध पैदा करें—जितने हो सके उतने। हर चीज़ को विकृत करें, अपने सभी
पूर्वाग्रहों को बीच में लाएँ। न देखें—अपनी आँखें बंद कर लें। न सुनें, बहरे हो
जाएँ। महसूस न करें, और बुद्ध के क्षेत्र से पलायन कर जाएँ, क्योंकि कौन
जाने—कभी-कभी यह आपके बावजूद घटित हो जाए।
यहाँ कई लोगों के साथ ऐसा हो रहा है,
न चाहते हुए भी। वे यहाँ हमेशा के लिए रहने नहीं आए थे। वे उत्सुकतावश आए थे, या
कोई दोस्त आ रहा था और वे उसके साथ चले गए थे, या वे बस काबुल से गोवा, या
काठमांडू से गोवा जा रहे थे... और वे पूना में फँस गए! फिर वे काठमांडू, काबुल और
गोवा को भूल गए और सब कुछ गायब हो गया, पूरी दुनिया गायब हो गई। वे एक बिल्कुल अलग
वास्तविकता में प्रवेश कर गए। हो सकता है वे जानबूझकर नहीं आए हों, हो सकता है
उन्होंने विरोध किया हो, हो सकता है उन्होंने अनिच्छा से कुछ दिन यहाँ रुकने का
फैसला किया हो। इतने सारे लोगों को शामिल देखकर, उन्होंने सोचा होगा कि ज़रूर कुछ
तो होगा।
किसी बुद्ध को पहचानना, उन्हें
चुपचाप सुनना, बिना तोड़-मरोड़ के, बिना अपने मन को बीच में लाए, कठिन है। उन्हें
समझना कठिन है, क्योंकि वे एक अलग ऊँचाई से बोलते हैं। वे हिमालय की चोटियों से
बोलते हैं, और आप नीचे अंधेरी घाटियों में रहते हैं। दूरी बहुत ज़्यादा है। वे
चिल्लाते हैं ताकि आप तक पहुँच सकें, लेकिन जब तक उनके शब्द आप तक पहुँचते हैं, तब
तक वे पहले जैसे नहीं रह जाते। जब तक वे आपके हृदय तक पहुँचते हैं, उनका अधिकांश
स्वाद, उनकी प्रामाणिकता, उनका सत्य, खो चुका होता है। लेकिन हालाँकि यह कठिन है,
यह घटित होता है -- और यदि आप पर्याप्त साहसी हैं, तो यह आपके साथ भी घटित हो सकता
है।
ऐसा कभी नहीं हुआ कि दुनिया में,
कहीं न कहीं, दुनिया के किसी न किसी हिस्से में कोई बुद्ध जीवित न रहा हो। हमेशा
एक स्रोत रहा है, हमेशा एक नाव तैयार रही है जो आपको दूसरे किनारे तक ले जाती है।
अगर किसी चीज़ की कमी है, तो वह है बस आपकी तत्परता।
रास्ते के बारे में सुनना और भी कठिन
है....
और उठना, अनुसरण करना और जागना कठिन है।
और सबसे कठिन बात, बुद्ध कहते हैं, यह है: अगर आप किसी बुद्ध को सुन भी लें, तो भी उन ऊँचाइयों तक पहुँचना मुश्किल है। उन ऊँचाइयों तक पहुँचने के लिए एक ज़बरदस्त प्रयास, एक कठिन यात्रा, एक महान तीर्थयात्रा करनी पड़ती है... क्योंकि आप किसी बुद्ध को तब तक सही मायने में नहीं समझ सकते जब तक आप स्वयं बुद्ध न बन जाएँ। किसी बुद्ध को समझने का एकमात्र तरीका है स्वयं बुद्ध होना।
... उठना, अनुसरण करना और जागना कठिन
है। हाँ, आप बौद्धिक रूप से समझ सकते हैं, लेकिन बौद्धिक समझ मदद नहीं करेगी; यह
बाधा भी बन सकती है। यह आपको नींद में यह एहसास दिलाएगी कि आप समझ गए हैं... अब
ज़्यादा परेशान होने की ज़रूरत नहीं है, आप पहले से ही जानते हैं।
बौद्धिक रूप से, यहाँ आने वाले बहुत
से लोग जानते हैं कि ईसा मसीह क्या कहते हैं, बुद्ध क्या कहते हैं। बौद्धिक रूप से
वे विश्लेषण कर सकते हैं, चर्चा कर सकते हैं, लेकिन मुद्दा यह नहीं है। ज्ञान
अस्तित्वगत होना चाहिए, बौद्धिक नहीं। बुद्धि को एक सीढ़ी के रूप में इस्तेमाल
किया जा सकता है, लेकिन यह असली मंदिर नहीं है, यह केवल एक सीढ़ी है।
बुद्ध जो कह रहे हैं, उसे तुम्हें
अनुभव करना होगा; बुद्ध जो सिखाते हैं, उसे तुम्हारा अपना अनुभव बनना होगा।
तुम्हें इस अनुभव का साक्षी बनना होगा। तभी तुम अनुसरण करोगे, तभी तुम उठोगे, तभी
तुम जागे हो।
फिर भी शिक्षा सरल है।
बुद्ध कहते हैं: हालाँकि गुरु को पाना और पहचानना कठिन है, समझना कठिन है, समझ को साकार करना कठिन है, समझ को अपने जीवन में साकार करना कठिन है, फिर भी यह कहना होगा कि शिक्षा सरल है। कठिनाई आपसे उत्पन्न होती है; शिक्षा बहुत सरल है। ऐसा होना ही चाहिए: सत्य हमेशा सरल होता है।
जटिलता आप में है, और आपकी इसी
जटिलता के कारण एक साधारण सत्य भी बहुत जटिल हो जाता है। आप सुनना नहीं चाहते या
फिर कुछ और सुनना चाहते हैं। आप सांत्वना पाने आते हैं, क्रांति पाने नहीं। आप
थपथपाने आते हैं, आपको यह बताने आते हैं कि आप बिल्कुल सही हैं। आप स्वीकार और
प्रेम पाने आते हैं, रूपांतरित होने नहीं। आप सम्मान पाने आते हैं। आप इसलिए भी
आते हैं ताकि आपको लगे कि आप महत्वपूर्ण हैं, आपकी ज़रूरत है।
मन की सबसे गहरी ज़रूरत है ज़रूरी
होना। और अगर आपको लगने लगे कि गुरु को आपकी ज़रूरत है, कि आप अपरिहार्य हैं, तो
इससे आपको बड़ा अहंकार मिलता है, लेकिन आप पूरी बात ही चूक गए हैं। आप विचारों से
इतने भरे हुए आते हैं -- और वे विचार आपके भीतर इतना शोर मचाते रहते हैं -- कि जब
बुद्ध छतों से चिल्ला रहे हों, तब भी आप केवल वही सुनते हैं जो आप सुनना चाहते
हैं।
एक आदमी आइसक्रीम की दुकान में जाता है, "मैं एक गैलन चॉकलेट आइसक्रीम लूँगा।"
"माफ कीजिए, हमारे पास चॉकलेट
ख़त्म हो गई है," क्लर्क ने कहा।
"ऐसी स्थिति में मैं एक क्वार्ट
चॉकलेट आइसक्रीम लूंगा।"
"सुनो, हमारे पास कोई चॉकलेट
नहीं है।"
"ठीक है, उस स्थिति में मैं डबल
स्कूप चॉकलेट कोन लूंगा।"
"श्रीमान, हमारे पास चॉकलेट
ख़त्म हो गई है, पूरी तरह से ख़त्म!"
"ठीक है, मुझे लगता है कि मैं
एक कप में थोड़ी चॉकलेट आइसक्रीम लूँगा।"
"एक मिनट रुको!" क्लर्क
चिल्लाया। "क्या तुम तरबूज़ में पानी की वर्तनी बता सकते हो?"
"ज़रूर!" आदमी ने कहा.
"क्या आप गोल्डफिश में गोल्ड
शब्द लिख सकते हैं?"
"आसान है!" आदमी ने कहा.
"अच्छा, क्या आप चॉकलेट में
बकवास शब्द लिख सकते हैं?"
"एक मिनट रुको, चॉकलेट में कोई
गड़बड़ नहीं है।"
"यही तो मैं तुम्हें बताने की
कोशिश कर रहा था!"
लेकिन जब आप किसी चीज़ को लेकर जुनूनी हो जाते हैं, तो एक साधारण सी बात को समझना बहुत मुश्किल हो जाता है। फिर भी शिक्षा सरल है।
जो सही है वो करो.
और बुद्ध के मार्ग में, सही वह है जो सचेतन रूप से किया जाए। यही उनकी सही की परिभाषा है। जो सही है, वही करो।
शुद्ध रहो.
और पवित्रता से उनका हमेशा तात्पर्य मासूमियत से होता है: अज्ञान की एक अवस्था, एक बच्चे की तरह व्यवहार करने की अवस्था। वे ईसा मसीह से पूरी तरह सहमत हैं, कि: जब तक तुम एक छोटे बच्चे की तरह नहीं होगे, तुम मेरे ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर पाओगे।
फिर से बच्चे बन जाओ। तुम्हारा ज्ञान
तुम्हारे रास्ते में एक बड़ी रुकावट है - इसे हटा दो। मासूम बनो।
मार्ग के अंत में स्वतंत्रता है।
और अगर तुम इन साधारण चीज़ों को पूरा कर सको - जागरूकता, सहीपन, निर्दोषता - जो कि सचेतन होने, ध्यानस्थ होने की एक ही घटना के तीन पहलू हैं, तो: मार्ग के अंत में स्वतंत्रता है। तब तुम पूर्ण स्वतंत्रता को प्राप्त करोगे। उनका शब्द है निर्वाण। निर्वाण का अर्थ है पूर्ण स्वतंत्रता: अहंकार के लिए स्वतंत्रता नहीं, बल्कि अहंकार से स्वतंत्रता; अपने लिए स्वतंत्रता नहीं, बल्कि स्वयं से स्वतंत्रता। बुद्ध के लिए स्वतंत्रता ईश्वर के समान है। वे कभी 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग नहीं करते, क्योंकि ईश्वर कई लोगों के लिए बंधन बन गया है। वे 'स्वतंत्रता' शब्द का प्रयोग करते हैं - मोक्ष या निर्वाण।
निर्वाण का अर्थ है अहंकार का अंत;
वस्तुतः इसका अर्थ है मोमबत्ती बुझाना। जैसे आप मोमबत्ती बुझाते हैं और वह लुप्त
हो जाती है और कहीं नहीं मिलती -- वह पूर्ण में विलीन हो जाती है -- वैसे ही
जाग्रत व्यक्ति का अहंकार भी लुप्त हो जाता है। और अहंकार के उस विलीन होने में आप
असीम हो जाते हैं। सागर में गिरती ओस की बूंद स्वयं सागर बन जाती है; तब आपकी कोई
सीमा नहीं रहती। यही मुक्ति है।
यदि आप किसी अन्य को चोट पहुँचाते हैं या दुःखी करते हैं,
तुमने वैराग्य नहीं सीखा है।
अनासक्ति भी जागरूकता का एक उपोत्पाद है। अगर आप सतर्क हैं, तो आप किसी दूसरे को चोट या दुःख नहीं पहुँचा सकते, क्योंकि आप जानते हैं कि कोई दूसरा नहीं है; यह सब एक ही वास्तविकता है। किसी और को चोट पहुँचाना... ऐसा है जैसे आप खुद को चोट पहुँचा रहे हैं -- हो सकता है आपका दाहिना हाथ आपके बाएँ हाथ को चोट पहुँचा रहा हो -- और दर्द आपको ही होगा। आप किसी को चोट पहुँचा सकते हैं, लेकिन अंततः आपने खुद को ही चोट पहुँचाई है क्योंकि कोई और नहीं है, यह सब एकता है।
न तो शब्दों से और न ही कर्मों से अपमान करें।
संयम से खाएँ.
अपने दिल में जियो.
सर्वोच्च चेतना की खोज करो.
वे दुनिया को कोई जटिल धर्मशास्त्र नहीं, बल्कि सरल कथन देते हैं। वे कहते हैं: किसी को ठेस मत पहुँचाओ, इससे बचो। किसी को चोट मत पहुँचाओ। लोगों को चोट पहुँचाने में मज़ा आता है, क्योंकि जितना ज़्यादा तुम चोट पहुँचा सकते हो, उतनी ही ज़्यादा ताकत तुम्हें महसूस होती है। लेकिन यह ताकत अहंकार की है, और अहंकार तुम्हारे लिए और भी ज़्यादा भारी बोझ बनता जाएगा। चोट मत पहुँचाओ। अहंकार को बढ़ावा मत दो।
संयम से खाओ। बुद्ध हमेशा संयम के
पक्षधर हैं: हर चीज़ में अति से बचें। वे उपवास के पक्ष में नहीं हैं। वे कहते हैं
कि न ज़्यादा खाओ, न ही बहुत कम खाओ - संयम। बस बीच में रहो, हमेशा बीच में।
संतुलित रहो, संतुलन बनाए रखो। अपने हृदय में जियो। और मस्तिष्क से हृदय की ओर,
सोच से भावना की ओर, तर्क से प्रेम की ओर उतरो।
और सर्वोच्च चेतना की खोज करो। और
केवल एक ही लक्ष्य रखो: निरंतर इसके प्रति सजग रहो, इसे स्मरण रखो -- कि तुम्हें
बुद्ध बनना है। इससे कम तुम्हें तृप्ति नहीं देगा।
सर्वोच्च चेतना की खोज करो। इन सरल
आवश्यकताओं की पूर्ति के साथ, एक दिन तुम एक हज़ार पंखुड़ियों वाले कमल के रूप में
खिल जाओगे। तुममें बुद्ध बनने की क्षमता है; यदि तुम इसे पूरा नहीं करते, तो तुम
दुःख में रहोगे, दुःख में मरोगे, दुःख में ही जन्म लोगे, और यह चक्र चलता रहेगा।
यह आपके लिए पहिये से बाहर निकलने का
एक मौका है। इस मौके को हाथ से न जाने दें।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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