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अनुवाद OSHO
अध्याय -20
अध्याय का शीर्षक: ईश्वर
भी अंधकार है
29 नवंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक आगंतुक पूछता है कि उसे कौन से समूह बनाने थे।]
आप [तीन समूहों] के लिए बुकिंग करवाएँ और फिर मैं आपको बताऊँगा कि आपको और क्या करना है। शिविर आपके बारे में कई बातें बताएगा - आपकी ऊर्जा कैसे और कहाँ प्रवाहित हो रही है, और क्या आवश्यक है।
वास्तव में सभी तकनीकें अच्छी हैं। सभी तकनीकें अच्छी हैं - लेकिन सभी के लिए नहीं। कुछ व्यक्तित्वों के साथ कुछ तकनीकें फिट बैठती हैं, कुछ व्यक्तित्वों के साथ वही तकनीक काम नहीं कर सकती। इसलिए एक बार जब आपको सही रास्ता मिल जाता है, और एक बार जब यह पता चल जाता है कि आपकी ऊर्जा कैसे आगे बढ़ रही है, तो चीजें बहुत सरल हो जाती हैं। फिर आप एक क्रमिक क्रम में आगे बढ़ सकते हैं, एक समूह के बाद दूसरे समूह में।
अन्यथा कभी-कभी ऐसा
होता है कि आप एक चक्र में घूम सकते हैं, और अंत में आप पाते हैं कि आप उसी स्थान पर
वापस आ गए हैं जहाँ आप हमेशा से थे, इसलिए आप बिल्कुल भी आगे नहीं बढ़े हैं। कभी-कभी
आप इस तरह से समूह बना सकते हैं कि वे एक-दूसरे का खंडन करते हैं। वह भी खतरनाक है,
क्योंकि एक समूह आपकी ऊर्जा को एक दिशा में सेट करता है, दूसरा समूह आपकी ऊर्जा को
दूसरी दिशा में सेट करता है, और फिर आप अलग हो जाते हैं, फिर आप विभाजित हो जाते हैं।
बहुत से लोग इसलिए परेशान
हैं क्योंकि पश्चिमी आध्यात्मिक बाज़ार में सब कुछ उपलब्ध है, इसलिए जो भी उपलब्ध है,
उसे आज़माना चाहते हैं। और जब कोई एक चीज़ आज़मा लेता है, तो वह दूसरी और फिर तीसरी
आज़माना चाहता है और इस बारे में कोई स्पष्ट मार्गदर्शन नहीं है कि उसे चरणबद्ध और
क्रमिक रूप से कैसे आगे बढ़ना चाहिए।
समूह विरोधाभासी नहीं
होने चाहिए। उन्हें आपके अंदर एक रैखिक प्रगति पैदा करनी चाहिए ताकि आप कुछ बढ़ता हुआ
देख सकें, अन्यथा बहुत भ्रम पैदा हो सकता है।
उदाहरण के लिए, यदि
आप कुछ पुरानी पूर्वी तकनीकें कर रहे हैं, जो सूक्ष्म रूप से दमनकारी हैं, और फिर आप
एनकाउंटर और कैथार्टिक तकनीकें करते हैं जो अभिव्यंजक हैं, तो वे विपरीत दिशाओं में
चले जाते हैं। दोनों अच्छे हैं, लेकिन अलग-अलग लोगों के लिए। यदि आपके पास कोई दमन
नहीं है, तो पूर्वी समूह बहुत मूल्यवान हो सकते हैं, लेकिन यदि आपके पास पहले से ही
कुछ दबा हुआ है, तो पहले उसे मुक्त करना होगा - एक कैथार्टिक समूह की आवश्यकता है।
इसलिए समूह दवा की तरह
हैं: सभी दवाएँ अच्छी हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको सभी दवाएँ लेनी होंगी।
आपको केवल वही दवा लेनी है जो आपके लिए उपयुक्त हो, जो आपकी बीमारी के लिए हो। अन्यथा
दवा बीमारी से भी ज़्यादा घातक साबित हो सकती है, क्योंकि यह जहर होगी। अगर इसे आपके
अंदर किसी चीज़ को मारना है - आपके दुश्मन को - तो यह मार देगी। अगर इसके पास मारने
के लिए कोई नहीं है, तो यह आपको मार देगी - इसे किसी को मारना होगा!
अगर कोई कीटाणु है जिसे
मारना है, तो यह उन कीटाणुओं को मार देगा। अगर वे नहीं हैं, तो यह कुछ अन्य कीटाणुओं
को मार देगा जो आपके जीवन और आपके शरीर के लिए बहुत ज़रूरी हैं। इसलिए यहाँ हम एक वैज्ञानिक
दृष्टिकोण अपनाने की कोशिश कर रहे हैं -- बेतरतीब तरीके से नहीं और न ही चक्राकार तरीके
से, और कभी भी विरोधाभासी नहीं।
कभी-कभी ऐसा होता है
कि कोई समूह जो आज आपके लिए विरोधाभासी है, कुछ समूहों के बाद विरोधाभासी नहीं रह जाता
- आप एक ऐसे बिंदु पर पहुंच जाते हैं जहां यह बात फिट बैठती है।
तो आप ये तीन समूह और
शिविर करें। शिविर में कई चीजें तय होंगी। शिविर में सभी पाँच ध्यान करें, और शिविर
के बाद आप मुझे बताएँ कि आपको कौन सा ध्यान सबसे ज़्यादा पसंद आया, कौन सा ध्यान आपको
सबसे ज़्यादा नापसंद आया, और कौन सा ध्यान आपके अंदर सबसे ज़्यादा गहराई से उतरा -
ये तीन बातें।
कभी-कभी ऐसा होता है
कि एक ही ध्यान सबसे गहरा होता है, जिसे आप सबसे ज़्यादा प्यार करते हैं और जिससे आप
सबसे ज़्यादा नफ़रत करते हैं। कभी-कभी ये तीन अलग-अलग ध्यान होते हैं - कोई नहीं जानता।
लेकिन अगर आप इसे स्पष्ट रूप से महसूस कर सकते हैं, तो यह बहुत निर्णायक होगा।
आम तौर पर मनुष्य एक
अस्पष्ट अवस्था में रहते हैं -- बादल की तरह -- और उनका रूप देखना बहुत मुश्किल है।
ऐसा नहीं है कि रूप नहीं देखा जा सकता -- मैं इसे अभी देख सकता हूँ, मैं देख रहा हूँ
कि आपकी ऊर्जा का क्या रूप है -- लेकिन यह एक अस्पष्ट रूप है। एक पल में यह बदल जाएगा।
यह बिल्कुल बादल की तरह है: एक पल यह हाथी की तरह है, दूसरे पल हाथी गायब हो जाता है।
जब तक आप तय करते हैं कि यह हाथी है, तब तक यह वहाँ नहीं होता -- रूप बदल चुका होता
है; रूप स्थिर नहीं रहता।
तो आम तौर पर मानव मन
एक नीहारिका की तरह होता है, एक बहुत ही बादल वाली अवस्था, और धीरे-धीरे ध्यान और कुछ
समूहों के साथ, आप एक निश्चित आकार लेना शुरू कर देंगे - एक ऐसा आकार जो सिर्फ एक शैली
नहीं बल्कि एक स्थिरता है। और इसके साथ ही आप एक व्यक्ति बन जाते हैं - इससे पहले कभी
नहीं।
इससे पहले आपके पास
व्यक्तित्व है। व्यक्तित्व एक शैली है, व्यक्तित्व एक स्थिरता है। व्यक्तित्व सिर्फ़
सतह पर है, जैसे आपकी पोशाक। स्थिरता कुछ गहरी चीज़ है, जो आपके अंदर बनी रहती है,
और धीरे-धीरे वह एक क्रिस्टलीकृत रूप बन जाती है। और वास्तव में यही वह चीज़ है जिसकी
हर कोई तलाश कर रहा है -- एक एकीकरण, कुछ एकीकृत, कुछ जिसके बारे में आप कह सकें,
'यह मैं हूँ!' अभी आप यह नहीं कह सकते कि आप कौन हैं। लेकिन चार महीने तक जब आप यहाँ
रहेंगे, तो बहुत कुछ किया जा सकता है।
आनंद का अर्थ है परमानंद, और अक्षर का अर्थ है शाश्वत - जो है, था, और होगा। और पूर्वी खोज में शाश्वत सत्य है, और क्षणिक, अस्थायी, बस एक भ्रम है, एक सपना है। जो घटित होता है वह सत्य नहीं है। जो रहता है, केवल वही सत्य है।
आनंद अक्षर का अर्थ
होगा शाश्वत परमानंद - और यह ठीक इसी क्षण आपके भीतर मौजूद है। यह कोई ऐसी चीज नहीं
है जिसे आपको हासिल करना है। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे आपको आविष्कार करना है, बनाना
है। यह आप ही हैं! बस एक मोड़, बस अपने अस्तित्व में वापस झुकना। ईसाई शब्द 'रूपांतरण'
का यही सटीक अर्थ है - अंदर की ओर मुड़ना, पीछे मुड़ना, अपने भीतर देखना। अचानक यह
वहाँ होता है, और व्यक्ति हँसने लगता है क्योंकि यह हमेशा से वहाँ था, और इसे देखते
रहना मूर्खता थी।
[एक अन्य आगंतुक कहता है: मैं एक्यूपंक्चर का अध्ययन कर रहा हूं।]
यह बहुत अच्छा है... बहुत ध्यानपूर्ण है। यह मददगार होगा। और अगर धीरे-धीरे आप अपनी खुद की ऊर्जा, या अपने शरीर में ऊर्जा के काम करने को महसूस करने लगेंगे, तो एक्यूपंक्चर सिर्फ़ एक तकनीक नहीं रह जाएगा - यह एक उपकरण बन जाएगा।
और यह एक अंतर्दृष्टि
है। आप तकनीक सीख सकते हैं -- इससे कुछ नहीं होगा। बल्कि यह कला से ज़्यादा एक अनुमान
है। प्राचीन तकनीकों के बारे में यह सबसे कठिन चीज़ों में से एक है -- वे वैज्ञानिक
नहीं हैं, और अगर आप वैज्ञानिक दृष्टिकोण से आगे बढ़ते हैं तो आपको कुछ संकेत मिल सकते
हैं, लेकिन मुख्य हिस्सा गायब होगा। और जो कुछ भी आप पकड़ पाएंगे वह बहुत ज़्यादा नहीं
होगा, और यह निराशाजनक होगा।
संपूर्ण प्राचीन दृष्टिकोण
पूरी तरह से भिन्न था - यह बिल्कुल भी तर्कसंगत नहीं था; यह अधिक स्त्रियोचित, अधिक
सहज, अधिक अतार्किक था।
कोई वैज्ञानिक दिमाग
की तरह तर्क-वितर्क में नहीं सोच रहा था। बल्कि वह अस्तित्व के साथ एक गहरी भागीदारी
में था... एक तरह की स्वप्निल अवस्था में, एक स्वप्न में, और प्रकृति को अपने रहस्यों
और रहस्यों को उजागर करने की अनुमति दे रहा था। यह प्रकृति पर आक्रमण नहीं था - अधिक
से अधिक एक अनुनय था। और दृष्टिकोण आंतरिक से है।
यदि आप आधुनिक चिकित्सा
का अध्ययन करने जाते हैं, तो दृष्टिकोण बाहर से होता है। आप एक मृत शरीर का विच्छेदन
करते हैं - यह एक वस्तु के रूप में वहां मौजूद है। आप इसका अध्ययन कर सकते हैं, लेकिन
आप एक मृत शरीर का अध्ययन कर रहे हैं - और एक मृत व्यक्ति एक जीवित शरीर से गुणात्मक
रूप से भिन्न होता है। जीवित शरीर के साथ, कुछ बहुत मूल्यवान चीज मौजूद होती है जो
मृत शरीर को छोड़ चुकी होती है। एक मृत शरीर केवल एक शरीर की तरह दिखता है - यह अब
एक शरीर नहीं है, क्योंकि यह किसी भी चीज़ का प्रतीक नहीं है। इसलिए यह कहना भी सही
नहीं है कि यह एक शरीर है। भाषाई रूप से भी यह गलत है, क्योंकि यह किसी भी चीज़ का
प्रतीक नहीं है।
ऐसा लगता है जैसे मंदिर
का भगवान गायब हो गया है, और तुम अभी भी घर को मंदिर कहते हो - यह अब मंदिर नहीं है।
यह केवल इसलिए मंदिर था क्योंकि भगवान उसमें निवास करते थे।
और जब आप किसी शरीर
को काटते हैं तो आपको कुछ तथ्य पता चलते हैं जो मृत शरीर के होते हैं। आधुनिक चिकित्सा
भी इस तथ्य से अवगत हो रही है कि हमें जीवित शरीर के बारे में अधिक जानने के लिए कोई
रास्ता निकालना होगा। लेकिन बाहर से संपर्क करना आसान है। मि एम?
छात्र मेज के चारों ओर खड़े हो सकते हैं और प्रोफेसर पढ़ा सकते हैं।
अब एक्यूपंक्चर के लिए
यह वही तरीका नहीं है। व्यक्ति को अपने शरीर के सबसे अंदरूनी केंद्र से संपर्क करना
होता है। वे सात सौ बिंदु वस्तुनिष्ठ रूप से नहीं जाने गए थे - वे गहरे ध्यान में जाने
गए थे। जब कोई गहरे भीतर जाता है और अंदर से देखता है - एक जबरदस्त अनुभव - तो वह अपने
चारों ओर सभी एक्यूपंक्चर बिंदुओं को देख सकता है, जैसे कि रात तारों से भरी हो। और
जब आपने उन ऊर्जा बिंदुओं को देख लिया है, केवल तभी आप तैयार हैं। अब आपके पास एक आंतरिक
समझ है, और आप केवल दूसरे व्यक्ति के शरीर को छूकर यह महसूस करने में सक्षम होंगे कि
शरीर की ऊर्जा कहां गायब है और कहां है; कहां यह चल रही है, कहां यह नहीं चल रही है;
कहां यह ठंडी है और कहां यह गर्म है; कहां यह जीवित है और कहां यह मृत हो गई है। ऐसे
बिंदु हैं जहां से यह प्रतिक्रिया करती है, और ऐसे बिंदु हैं जहां से इसकी कोई प्रतिक्रिया
नहीं होती है।
ध्यान बहुत मूल्यवान
हो सकता है -- और दोनों ही समानांतर विकास हैं। आपने कुछ अच्छा चुना है, लेकिन साथ
ही आपको विकास भी करना होगा। आप एक्यूपंक्चर को केवल उसी सीमा तक जान पाएंगे, जब आप
खुद को जानने में सक्षम हो जाएंगे... और जब दोनों एक साथ मिलते हैं तो महान प्रकाश
होता है। उस प्रकाश में आप सब कुछ देख सकते हैं -- न केवल अपने बारे में - बल्कि दूसरों
के शरीर के बारे में भी। एक नई दृष्टि उत्पन्न होती है जैसे कि तीसरी आँख खुल गई हो।
आपके संन्यास के बारे
में क्या?
[वह जवाब देती है: मुझे नहीं मालूम.]
मि एम! तो आप इसके लिए तैयार हैं (वह हंसती है)। किसी को अज्ञात में जाने के लिए पर्याप्त साहसी होना चाहिए... क्योंकि जानने का केवल एक ही तरीका है, और वह है उसमें जाना। कोई दूसरा तरीका नहीं है। तो उसमें जाओ और देखो कि यह क्या है, मि एम ?
... आप अपनी ऊर्जा को
बहुत गहराई में दबाए हुए हैं, इसलिए इसके बारे में कुछ करना होगा। हो सकता है कि आपको
पता भी न हो, लेकिन आप नियंत्रण कर रहे हैं। नियंत्रण बहुत बुरा है - लेकिन हमें नियंत्रण
करना सिखाया गया है। इसलिए हो सकता है कि आप इसके लिए बिल्कुल भी जिम्मेदार न हों।
हर किसी को नियंत्रण करना सिखाया गया है। नियंत्रण को सबसे बड़ा मूल्य माना जाता है
- ऐसा नहीं है। व्यक्ति को नियंत्रित होने की बजाय अधिक सहज होना चाहिए।
और सहजता का अपना अनुशासन
होता है, लेकिन यह नियंत्रण नहीं है -- यह बहुत प्रवाहपूर्ण है। यदि आप बहुत अधिक नियंत्रित
रहते हैं तो आपके लिए अंदर जाना बहुत मुश्किल हो जाएगा, क्योंकि जब आप किसी चीज़ को
नियंत्रित करते हैं, तो पहली ज़रूरत बाहर जाने की होती है। बस इसे इस तरह से सोचें।
अगर आप अंदर की हवा
को नियंत्रित कर रहे हैं - अगर आप सांस अंदर लेते हैं और उसे अंदर नियंत्रित करते हैं
- तो आप अंदर नहीं जा सकते क्योंकि पूरी सांस बाहर जाना चाहती है। आपको इसे नियंत्रित
करना होगा और आप अंदर नहीं जा सकते। हवा बाहर जाना चाहती है, इसलिए पहले उसे छोड़ना
होगा। जब आप वास्तव में सांस छोड़ देते हैं, तो आप सांस अंदर लेने के लिए तैयार होते
हैं। फिर यह स्वाभाविक रूप से अंदर जाती है, और उस प्राकृतिक प्रवाह के साथ, आप भी
अंदर जा सकते हैं। अंदर और बाहर, एक लय है।
तो यहाँ हमारे पास दोनों
तरह के समूह हैं -- और मैंने आपको कुछ सुझाए हैं। कुछ समूह ऐसे हैं जो आपको बाहर ले
जाते हैं, और कुछ समूह ऐसे हैं जो आपको अंदर ले जाते हैं। आपको दोनों की ज़रूरत होगी,
एक लय में। आप बहुत ज़्यादा ऊर्जा को पकड़ रहे हैं, और वह पकड़ बहुत भारी हो सकती है
-- यह लगभग एक चट्टान की तरह हो सकती है। कोई कंपन नहीं है... ऊर्जा कंपन नहीं कर रही
है। बहुत कुछ करना है -- लेकिन यह किया जाएगा। नारंगी रंग में बदलें -- यह मददगार होगा।
तुम्हारा नाम होगा:
मा देवा चंदन।
देव का अर्थ है दिव्य,
और चंदन का अर्थ है चंदन। भारत में चंदन की खुशबू सबसे सम्मानित, पूजनीय इत्रों में
से एक है - यह दिव्य है। इसलिए दिव्य चंदन की खुशबू - यही नाम होगा। और मुझे लगता है
कि चंदन के साथ तुम्हारा एक खास लगाव है - इसीलिए मैं तुम्हें यह नाम दे रहा हूँ। यह
इत्र तुम्हारी बहुत मदद करेगा। इसलिए तुम अपने आस-पास चंदन रख सकते हो, तुम चंदन का
इत्र, चंदन का तेल इस्तेमाल कर सकते हो। तुम चंदन की धूप जला सकते हो और यह तुम्हें
बहुत दूर ले जाएगा - यह तुम्हें बहुत दूर ले जा सकता है! इसे खास लोगों के लिए चुना
गया है... और छोटी-छोटी चीजें बहुत कीमती होती हैं।
अभी कुछ दिन पहले मैं
पढ़ रहा था... लंदन में एक पुल है जहाँ लोग बड़ी संख्या में आत्महत्या करते थे। उन्होंने
पुल का रंग ग्रे से लाल कर दिया है, और जब से उन्होंने रंग बदला है, आत्महत्या की दर
बहुत कम हो गई है। क्या आप नारंगी लोगों की बात समझते हैं? (ओशो हंसते हैं) ग्रे रंग
आत्मघाती है - लाल अधिक जीवंत है, लाल जीवन का रंग है। तो रंग भी इतना महत्वपूर्ण हो
सकता है। वे बस आश्चर्यचकित थे!
वे यह समझ नहीं पाए
कि सिर्फ रंग बदलने से यह हो जाता है... लेकिन ऐसा होता है!
रंग आपकी आँखों में
प्रवेश करता है, आपको बदल देता है। मि एम? बस हरे रंग
को देखते ही अचानक आपको शांति महसूस होती है -- आपके अंदर कुछ घटित होता है। गंध के
साथ भी ऐसा ही है: एक खास गंध और आप एक खास जगह में तैरने लगते हैं। और यह मेरी भावना
है -- कि चंदन का इत्र आपकी बहुत मदद करेगा। यह आपको ज़्यादा जीवंत, ज़्यादा धड़कता,
ज़्यादा कंपन, ज़्यादा स्पंदनशील बना देगा...
आनंद का मतलब परमानंद या आनंदमय होता है, निशीथ का मतलब है आधी रात का समय, सबसे खाली समय। और जब भी आप प्रबंधन कर सकते हैं, मध्यरात्रि आपके ध्यान के लिए सबसे अच्छा समय होगा। जो लोग शून्यता पसंद करते हैं, उनके लिए मध्यरात्रि का समय सबसे अच्छा है - यह बस शून्यता से मेल खाता है। जैसे कि मध्य सुबह में गतिविधि अपने चरम पर होती है - इसके विपरीत, आधी रात को गतिविधि यथासंभव कम होती है; निष्क्रियता अपने चरम पर होती है। यह सबसे निष्क्रिय क्षण है। इसलिए सभी लोग जो शून्यता के मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं - जिसे बौद्ध शून्यता कहते हैं - उनके ध्यान का समय मध्यरात्रि का समय रहा है। निशीथ का मतलब आधी रात है। बस आपको याद दिलाने के लिए, मैं आपको वह नाम दे रहा हूँ, निशीथ।
और जब भी तुम ऐसा कर
सको, कभी मत चूको। तुम आधी रात को अपने बिस्तर पर बैठ सकते हो जब सब कुछ शांत हो गया
हो, यातायात रुक गया हो और लोग सो गए हों। जब लाखों लोग सो जाते हैं, तो उनकी नींद
ही उस व्यक्ति के लिए सहायक होती है जो शून्यता में जा रहा है, क्योंकि वे अब और अशांति
पैदा नहीं कर रहे हैं, वे अब और कंपन पैदा नहीं कर रहे हैं, वे अब चारों ओर विक्षिप्तता
पैदा नहीं कर रहे हैं। सभी विक्षिप्त लोग सो रहे हैं - सभी राजनीतिज्ञ, सभी शरारती
लोग, सभी सो रहे हैं। मि एम? वे विस्मृति में गिर
गए हैं। उस क्षण वातावरण, आध्यात्मिक वातावरण, सबसे शुद्ध होता है, और कोई भी व्यक्ति
बस उस स्थान का उपयोग कर सकता है और उसमें प्रवेश कर सकता है।
अगर आप जागते रह सकते
हैं, तो उठकर छत पर चले जाएँ -- बस तारों को देखें, चुपचाप बैठें। बस बीस मिनट ही काफी
हैं, और आप बहुत शांत और स्थिर महसूस करेंगे। अगर आप दिन के बीच में भी यही अनुभव दोहराना
चाहते हैं तो कम से कम तीन घंटे लगेंगे। आधी रात को यह बहुत आसान है। यह लगभग ऐसा है
जैसे आप ज्वार के साथ बह रहे हैं, इसलिए आपको ज़्यादा प्रयास करने की ज़रूरत नहीं है...
आप ज्वार पर सवार हो सकते हैं। और नारंगी रंग में बदल सकते हैं।
'ध्वनि दूसरे तक जाने का वाहन है। बिलकुल बहरे और गूंगे हो जाओ -- अचानक तुम पाओगे कि तुम भीतर खड़े हो। इसीलिए मौन का इतना अभ्यास किया गया -- दूसरे तक पहुँचने के सारे पुल टूट गए।'
[इसके बाद 21 दिन की मौन और एकांत तकनीक का वर्णन किया गया है। एक संन्यासी ने इसे पूरा करने के बाद अपने अनुभव के बारे में बताया। उसने पाया कि वह कई बदलावों से गुज़री; कुछ समय के लिए यह आसान था, और बाद में ज़्यादा मुश्किल।]
यह हमेशा तब बदलता है जब तुम दुख की निचली सीमा को छू लेते हो; केवल तभी यह बदलता है, उससे पहले कभी नहीं। और याद रखो - यह सबसे बुनियादी चीजों में से एक है: यदि तुम दुखी हो, तो जितना हो सके उतना दुखी हो जाओ। और जब तुम उस अंतिम बिंदु पर आ जाते हो जहां तुम सोचते हो कि इसे सहना असंभव है, तो बस थोड़ा और और फिर अचानक तुम मोड़ देखोगे - तुम अब और दुखी नहीं हो; वही ऊर्जा आनंद बन रही है। यदि तुम रुक गए होते तो तुम दुख में ही लटके रह जाते।
और मौन में ऐसा हमेशा
होता है - शुरुआत के कुछ दिन बहुत भारी हो जाते हैं क्योंकि यह बहुत नया होता है।
[संन्यासी कहती हैं कि उन्हें मौन के दौरान बाहर रहना और बच्चों के साथ खेलना अच्छा लगता था। लेकिन रात में उन्हें अंधेरे से डर लगता था।]
यह अच्छा रहा। अगली बार जब आप मौन में जाएँ, तो पूरे दिन भी बच्चों के साथ न खेलें क्योंकि यह अच्छा नहीं है। मि एम? यह एक तरह का संचार है। और अगर आप पहाड़ियों और पेड़ों और जानवरों और पक्षियों का आनंद लेते हैं, तो यह मौन नहीं रह जाता। ये पेड़ लोग हैं...
बस पूरे दिन कमरे को
बंद रखें... बस फर्श पर लेट जाएं, कमरे को देखें। सात दिनों तक, दिन-रात, बाहरी दुनिया
से कोई संवाद न करें - और आप अंधकार से प्यार करने लगेंगे।
पहले तो यह बहुत मुश्किल
हो सकता है, लेकिन फिर एक महत्वपूर्ण मोड़ आएगा। और एक बार जब आप अंधकार से प्रेम कर
लेते हैं, तो आपने कुछ मूल्यवान हासिल कर लिया है, क्योंकि अंधकार प्रकाश से अधिक मौलिक
है।
अंधकार प्रकाश से ज़्यादा
बुनियादी है। प्रकाश आता है और चला जाता है; अंधकार हमेशा बना रहता है। प्रकाश सीमित
है; अंधकार असीमित है। प्रकाश बनाया जा सकता है; अंधकार नहीं बनाया जा सकता। तुम प्रकाश
को इधर-उधर ला सकते हो; अंधकार को तुम छू भी नहीं सकते, यह बहुत परे है। दिन में प्रकाश
है, सूरज है, सूरज आता है और गायब हो जाता है, लेकिन अंधकार हमेशा बना रहता है; यह
हमेशा बना रहता है। इसलिए प्रकाश क्षणिक है, अंधकार शाश्वत है।
केवल एक ही गुप्त विद्यालय
है... जिसमें जीसस ने प्रशिक्षण लिया और जॉन द बैपटिस्ट ने प्रशिक्षण लिया; विद्यालय
को एसेनेस कहा जाता है... यह पूरी दुनिया में एकमात्र विद्यालय है जो ईश्वर को अंधकार
के रूप में परिभाषित करता है - और मुझे यह पसंद है। उनकी परिभाषा ईश्वर को प्रकाश के
रूप में परिभाषित करने से कहीं बेहतर है। आपको अंधकार से प्रेम करना सीखना होगा। उस
प्रेम से आपके अंदर बहुत सी चीजें बढ़ेंगी।
अंधकार के साथ व्यक्ति
बहुत शांत हो जाता है। वास्तव में अंधकार मौन जैसा है - प्रकाश शब्दों जैसा है....
लेकिन भय उत्पन्न होता है, यह सच है, क्योंकि अंधकार मृत्यु जैसा भी है।
तो अगली बार बस अपना
खाना ले लो... अगर तुम टहलना चाहते हो, तो कमरे में चलो, लेकिन सभी खिड़कियाँ बंद कर
दो ताकि तुम कमरे में बिलकुल अकेले रहो -- पढ़ने के लिए कोई किताब नहीं, लिखने के लिए
कुछ नहीं, सुनने के लिए कोई टेप नहीं -- कुछ भी नहीं! सिर्फ़ सात दिनों के लिए, बिलकुल
शून्य। लेकिन अभी नहीं -- कभी बाद में।
अच्छा आज इतना ही।
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