1984 में लाओ जू कुंज
श्रृंखला -02
अध्याय शीर्षक: कोई नहीं
ओम मणि पद्मे हम -
कमल में छिपा रत्न
मुझे पता है कि आपको 'चावल' (chawal) शब्द का उच्चारण करने में मुश्किल होती है। इसका सही उच्चारण होना चाहिए, लेकिन मैं कोई सही या कायदे का आदमी नहीं हूँ। इसका उच्चारण 'ज्यू-एल' (jew-el) होना चाहिए, लेकिन मैं इसे 'चा-वाल' (cha-wal) बोलता हूँ। मैं इसे फोनेटिकली (ध्वनि के आधार पर) बोलता हूँ। अंग्रेज़ी भाषा बेतुकी है; इसे लिखा एक तरह से जाता है और बोला दूसरी तरह से। मेरी मुश्किल यह है कि मैं ऐसी भाषाओं के बीच पला-बढ़ा हूँ जो फोनेटिक हैं, यानी जिन्हें जैसा लिखा जाता है, वैसा ही बोला भी जाता है। अंग्रेज़ी थोड़ी अजीब है। अगर ईसा मसीह अपने शब्दों को आज की अंग्रेज़ी भाषा में पढ़ते, तो वे अपना सिर पीट लेते, वे रो पड़ते। उन्होंने क्रूस पर कहा था, "पिता, इन लोगों को माफ़ कर दे" -- वे लोग जो उन्हें क्रूस पर चढ़ा रहे थे -- "क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।"
लेकिन मैं अच्छी
तरह जानता हूँ कि अंग्रेज़ी अनुवाद देखकर वे ऐसा कभी नहीं कहते। यह नामुमकिन है।
ईसा मसीह अरामिक (Aramaic)
भाषा बोलते थे, जो आज भी पूरब में कुछ लोग
बोलते हैं। गुर्जियेफ़ उन कुछ लोगों के संपर्क में आए थे, और
ईसा मसीह के बारे में गुर्जियेफ़ ने जो कुछ भी कहा है, वह
न्यू टेस्टामेंट के आधुनिक अंग्रेज़ी अनुवाद से नहीं, बल्कि
उन कुछ लोगों से मिली जानकारी पर आधारित है। उन्होंने उन लोगों से कहानियाँ सुनी
थीं। वे कहानियाँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी ज़ुबानी तौर पर आगे बढ़ती रहीं।
अरामिक एक आदिम
भाषा है;
इसलिए इसमें वह गहराई और सुंदरता है जो सिर्फ़ जंगल में हो सकती है,
विक्टोरियन अंग्रेज़ी बगीचे में कभी नहीं। विक्टोरियन अंग्रेज़ी
बगीचे के लिए यह नामुमकिन है। पेड़ों को नाप-तौलकर काटना-छाँटना अफ़सोस की बात है।
ईसा मसीह को कभी
पता नहीं था कि उनके साथ क्या होने वाला है, कि उनका अनुवाद (एक भाषा से
दूसरी भाषा में रूपांतरण) किया जाएगा। किसी भी गुरु का अनुवाद नहीं किया जा सकता।
अरामिक से उनका अनुवाद हिब्रू में किया गया। बहुत कुछ खो गया क्योंकि वे उन
यहूदियों के ख़िलाफ़ लड़ रहे थे, और जब उन्होंने उनका हिब्रू
में अनुवाद किया, तो उस अनुवाद में ही ईसा मसीह का असली रूप
खो गया।
फिर उनका अनुवाद
ग्रीक में किया गया। विकृति से और विकृति! अरामिक से हिब्रू, हिब्रू
से ग्रीक। फिर उनका अनुवाद रोमन (लैटिन) में किया गया। यह अपने आप में एक विकृति
थी - क्योंकि यहूदियों और रोमनों ने ही उन्हें मारा था। और लैटिन, यानी रोमन से, उनका अनुवाद अंग्रेज़ी में किया गया।
फिर भी, पुराना अंग्रेज़ी अनुवाद कहीं ज़्यादा सुंदर और कहीं
ज़्यादा महत्वपूर्ण है। यह जितना आधुनिक होता जाता है, इसमें
उतनी ही कम चीज़ें होती हैं और यह उतना ही बदसूरत होता जाता है।
अच्छी बात यह है कि
मेरा जन्म एक गाँव में,
अनपढ़ और आदिम लोगों के बीच हुआ था। मैं नौ साल तक बिना किसी स्कूली
शिक्षा के रहा। यह कितना बड़ा वरदान था! आज का कोई भी बच्चा ऐसा नहीं कर सकता। यह
कानून के खिलाफ है। आपको स्कूल जाना ही पड़ता है। नौ साल तक मैं हर तरह की स्कूली
शिक्षा से पूरी तरह आज़ाद रहा। इसी वजह से मैं परम सत्य को जान पाया, अज्ञात के संपर्क में आ पाया। वे नौ साल बहुत खूबसूरत थे, बेहद खूबसूरत। न कोई शिक्षा, न कोई अनुशासन, न कोई नैतिकता।
बचपन से ही मेरी
परवरिश मेरे नानाजी (मेरी माँ के पिता) ने की, न कि मेरे पिता ने। यह भी
अच्छी बात थी। पिता तो अनुशासन बनाए रखने वाला होता ही है, क्योंकि
उसे भविष्य की चिंता होती है। मेरे नानाजी—याद रखिए, नानाजी—क्योंकि
मेरे दादाजी (पिता के पिता) बिल्कुल अलग इंसान थे। मेरी माँ के पिता की कोई और
संतान नहीं थी। मेरी माँ ही उनकी इकलौती संतान थीं, और माँ
की शादी के बाद उन्होंने अपना सारा प्यार मुझ पर लुटा दिया। मैं राजा की तरह रहता
था। वे मुझे 'राजा' कहकर बुलाते थे।
उसके बाद मुझे किसी ने ऐसा नहीं कहा। राजा का मतलब होता है बादशाह।
हालाँकि मेरे
नानाजी बहुत अमीर नहीं थे,
फिर भी वे अपने गाँव के सबसे अमीर आदमी थे। मेरे हर जन्मदिन पर वे
एक हाथी लाते थे। मैं हाथी पर बैठकर चारों तरफ सिक्के फेंकता था। उन्हें इसमें
बहुत खुशी मिलती थी। उन दिनों सोने के सिक्के चलते थे, कागज़ी
नोट नहीं। मैं भी अपनी पूरी ज़िंदगी यही करता रहा हूँ: हर जगह सोने के सिक्के
लुटाता रहा हूँ। मैं अब भी हाथी पर बैठकर सिक्के लुटा रहा हूँ...
इसलिए जब मैं कुछ
कहता हूँ और आप नहीं समझ पाते, तो कृपया मुझे माफ़ कर दें। मैं बिल्कुल
अलग परिवेश से आया हूँ। मैं सचमुच एक विदेशी हूँ। अपने ही देश में मैं विदेशी हूँ।
मेरा नज़रिया एक तरह से आदिम है, और एक तरह से मौलिक। मौलिक
का मतलब है आदिम, यानी मूल से जुड़ा हुआ।
आज सुबह मैंने कहा, "कमल में चावल (chawal)।" मुझे सही उच्चारण पता
है, लेकिन एक गलत आदमी के साथ क्या किया जाए? — मैं तो इसे अपने ही तरीके से बोलूँगा। अंदर आते समय मैंने विवेक से पूछा,
"सही उच्चारण क्या है, 'ज्वेल'
(jewel)?" मैं ज्वेलरी, ज्वेलर और ज्वेल
(रत्न) जैसे शब्दों को आसानी से समझ सकता हूँ, लेकिन मुझे
माफ़ कीजिएगा... मैं तो "चावल और कमल" ही कहूँगा।
मैं थोड़ा ज़िद्दी
हूँ, और मेरे जैसे लोग हमेशा से ऐसे ही रहे हैं। अगर वे ज़िद्दी न हों, तो काम नहीं कर सकते। बेवकूफ लोगों के साथ काम करने के लिए आपको ज़िद्दी
होना पड़ता है, सचमुच बहुत सख़्त, फौलाद
जैसा सख़्त।
और इस खूबसूरत
मंत्र,
'ओम मणि पद्मे हुम्' का अनुवाद उन बेवकूफ
अंग्रेज़ों ने किया है। यह सोचना भी मुश्किल है, लेकिन
उन्होंने इसका अनुवाद किया है। आप भी हैरान रह जाएँगे... उन्हें लगता है कि इसका
संबंध सेक्स से है! उन्हें लगता है कि 'मणि' पुरुष जननांग को दिखाता है -- ज़रा देखिए उन तथाकथित महान मनोवैज्ञानिकों
की विकृत सोच -- और 'कमल' स्त्री
जननांग को दिखाता है! अब, आप उस मतलब की कल्पना भी नहीं कर
सकते जो वे निकालते हैं... उनके लिए 'ओम मणि पद्मे हुम्'
का मतलब है पुरुष जननांग का स्त्री जननांग में प्रवेश। वाह! क्या
ज़बरदस्त खोज है! और इन बेवकूफों को वैज्ञानिक, जीवविज्ञानी
और मनोवैज्ञानिक माना जाता है।
और भी बहुत सी
बातें,
लेकिन वे बस बेवकूफ, जड़बुद्धि हैं।
मुझे उनके लिए 'मूर्ख'
शब्द का इस्तेमाल नहीं करना चाहिए। वे आम मूर्ख नहीं हैं, वे जड़बुद्धि हैं। जड़बुद्धि वह मूर्ख है जिसका इलाज नहीं हो सकता। मूर्ख
वह है जो ठीक होने की राह पर है। लेकिन मैं इन लोगों को मूर्ख नहीं कह सकता;
वे जड़बुद्धि हैं।
आज सुबह, दोस्तोवस्की
की किताब के बारे में बात करते हुए मैंने उसे 'द प्रिंस'
कहा। मुझे माफ़ करें, उसका नाम 'द प्रिंस' नहीं है; वह मेरा
दिया हुआ नाम है, मेरी अपनी किताब के लिए। मैंने उसे 'द प्रिंस' नाम दिया है, लेकिन
छपा हुआ नाम 'द इडियट' है। मैंने आज
सुबह 'इडियट' शब्द का ज़िक्र करने से
परहेज किया क्योंकि मैं फ़र्क बताना चाहता था। जड़बुद्धि का इलाज नहीं हो सकता।
मूर्ख व्यक्ति बदलने के लिए तैयार रहता है। जड़बुद्धि बहुत कठोर होता है।
जड़बुद्धि के दिमाग में किसी बात का घुसना नामुमकिन है। जड़बुद्धि का सिर स्टील से
ढका होता है, उसमें कुछ भी नहीं घुस सकता। इसीलिए मैंने
किताब को 'द प्रिंस' कहा।
मुझे मिखाइल नैमी
की किताब 'द बुक ऑफ़ मिर्डाद' भी याद आई। वह किताब सचमुच
अद्भुत है। मुझे सिर्फ़ एक आदमी से जलन होती है, मिखाइल नैमी
से। आम मतलब में जलन नहीं, क्योंकि मैं उस तरह से जलन महसूस
नहीं कर सकता; जलन इस बात की कि उन्होंने इसे पहले ही लिख
दिया है, वरना मैं इसे लिखता। मैं इसे ज़रूर लिखता - यह उसी
ऊँचाई की चीज़ है जहाँ मैं उड़ रहा हूँ।
इन ऊँचाइयों से मैं
पूरे अस्तित्व को एक खेल,
एक जश्न के तौर पर देख सकता हूँ, बिना किसी
वजह या मकसद के, बिना किसी मतलब के। हाँ, मैं चाहता हूँ कि आप भी यह जानें। लोग क्रिसमस मनाते हैं; उन्हें पूरे साल जश्न मनाना चाहिए। कभी-कभी जश्न मनाने का मतलब है कि आपकी
ज़िंदगी जश्न वाली ज़िंदगी नहीं है, उसमें खुशी नहीं है।
मेरे अलावा हर कोई
पागल हो सकता है क्योंकि मैं पहले से ही पागल हूँ। मैं लगभग एक चौथाई सदी से पागल
हूँ, और अगर आप सब मेरी मदद करें तो मैं पूरी सदी पागल रह सकता हूँ। मैं ऐसा कर
सकता हूँ - अकेले नहीं; अकेले तो मैं बस 'हम्प्टी डम्प्टी' हूँ, लेकिन
अगर आप सब मेरी मदद करें तो मैं बहुत आसानी से पूरी सदी पागल रह सकता हूँ। मेरे
पिता पचहत्तर साल जिए; मेरे पिता के पिता, अस्सी साल; मेरे दादाजी के दादाजी, नब्बे साल के थे। मैं इस दौड़ में उनसे आगे क्यों नहीं निकल सकता? अगर आप सब अपनी ऊर्जा एक साथ लगाएँ, तो आप एक बुद्ध
की मदद करके दुनिया में लाखों बुद्ध पैदा कर सकते हैं। मैं पागल हूँ; वरना एक बुद्ध के बारे में सोचना ही काफ़ी है, और
मैं हमेशा लाखों बुद्धों के बारे में सोचता हूँ। उससे कम काफ़ी नहीं है। मैं हमेशा
बड़ा सोचता हूँ। हमें लाखों बुद्ध पैदा करने होंगे, तभी एक
नया इंसान जन्म ले सकता है। तभी हम ईसाइयों को खत्म करके क्राइस्ट (ईसा मसीह जैसे
लोग) को ला सकते हैं। बुद्धों की शुरुआत ही बौद्धों का अंत होगी।
मैं एक शुरुआत भी हूँ
और अंत भी।
मैं एक अंत हूँ...
अंत इस मायने में कि मेरे बाद कोई ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, हिंदू धर्म या इस्लाम नहीं हो सकता। मेरे बाद किसी भी विचारधारा की कोई गुंजाइश नहीं है। मेरे साथ पुराना खत्म होता है और नया शुरू होता है - नया इंसान। ऐसा इंसान जिसकी कोई विचारधारा न हो, कोई धर्म न हो, कोई दर्शन न हो, जीने के लिए कोई तय सोच न हो, बल्कि बस जीने का आनंद हो, एक उत्सव हो।
यह वही जगह है
जिसके बारे में 'जोनाथन लिविंगस्टन सीगल' में बात की गई है, और खलील जिब्रान ने 'द प्रॉफेट' में जिसका ज़िक्र किया है। यह इतनी अद्भुत रूप से सुंदर है कि मेरा मन
नाचने का करता है - इतनी सुंदर। मेरा मन करता है
कि मैं फिर से बाउल
बन जाऊँ। हाँ,
अपनी किसी एक ज़िंदगी में - बेशक इस ज़िंदगी में नहीं - मैं एक बाउल
था, एक पागल गायक जो एकतारा बजाता था।
आप कभी यहाँ नहीं आए हैं, लेकिन मुझे पता है कि आप थोड़ा और आगे जा सकते हैं। मुझे कैसे पता? मैं एक ठग हूँ। आप मुझे ठग नहीं सकते। मैंने बहुत सारे ठगों को ठगा है।
जब मैं किसी पुरुष
की आवाज़ नहीं सुन पाता,
तब भी मैं किसी महिला की आवाज़ सुन सकता हूँ। यह अजीब है लेकिन ऐसा
ही है... क्योंकि जैसे-जैसे आप ऊपर उठते हैं, पुरुष पीछे छूट
जाता है, लेकिन महिला की आवाज़ सुनाई देती है; असल में, तभी सुनाई देती है। उससे पहले महिला की बात
कौन सुनता है? पत्नी की बात कौन सुनता है? यही एक वजह है कि मैंने अपने पूरे संगठन का नेतृत्व करने के लिए महिलाओं
को चुना है, पुरुषों को नहीं। मैं खुद एक पुरुष हूँ और दूसरे
पुरुषों को चुनना तार्किक होता, जैसा कि हमेशा से होता आया
है। लाओत्ज़ू ने चुआंगत्ज़ू को अपना उत्तराधिकारी चुना था। चुआंग त्ज़ू बहुत अच्छे
थे, उनके बारे में मुझे कोई शिकायत नहीं है...
फिर, ईसा
मसीह ने अपने बारह शिष्यों को चुना, और उन बारह में एक भी
महिला नहीं थी। और फिर भी, जब वे क्रूस पर मर रहे थे,
तो वहाँ सिर्फ़ तीन महिलाएँ मौजूद थीं। वहाँ मैग्डालेना थीं... हाँ,
मैं उन्हें मैग्डालेना कहता हूँ, मैग्डालीन
नहीं, क्योंकि मैग्डालीन नाम मैग्डालेना के मुकाबले कम
स्त्री-सुलभ लगता है। मैंने आश्रम में कुछ घरों के नाम मैग्डालेना के नाम पर रखे
हैं। शीला मुझसे पूछ रही थीं, "क्या असली नाम मैग्डालीन
नहीं है, मैग्डालेना नहीं?" मैंने
कहा, "असली नाम की चिंता मत करो। मैं जो कहता हूँ,
उसे मानो।"
मैग्डालेना वहाँ
थीं। ईसा की माँ मैरी वहाँ थीं, और मैग्डालेना की बहन भी वहाँ थीं। वे
सभी जिन्हें 'प्रेरित' (apostles) कहा
जाता है, वहाँ मौजूद नहीं थे। फिर भी ईसा ने पीटर को अपना
उत्तराधिकारी चुना। लाओ त्ज़ू कम से कम चुआंग त्ज़ू को चुनकर सही थे, भले ही चुआंग त्ज़ू एक पुरुष थे। लेकिन ईसा का पीटर को चुनना सही नहीं था।
जैसा कि आप देख सकते हैं, मेरी आँखें, मेरे
कान और मेरे हाथ, सब के सब ईसा से भरे हुए हैं।
आपकी हँसी कितनी अच्छी,
कितनी सुंदर है।
फूल इसी से बनते
हैं।
तारे इसी से पैदा
होते हैं।
प्यार इसी फूल की
खुशबू है।
क्या इतनी अच्छाई
हो सकती है?
मैं एक ऐसा धोखेबाज़ हूँ। मेरे कान भी ऐसे ही ट्रेंड हो गए हैं, वे वही सुनते हैं जो वे सुनना चाहते हैं। मेरी आँखें भी ट्रेंड हो गई हैं, वे वही देखती हैं जो वे देखना चाहती हैं -- क्योंकि मैं अपनी मर्ज़ी से जीना चाहता हूँ। मैं हमेशा अपनी मर्ज़ी से जिया हूँ, सही हो या गलत, मुझे परवाह नहीं। अगर कोई भगवान है, और मुझे उसका सामना करना पड़े, तो उसे मुझे जवाब देना होगा, मुझे उसे नहीं।
मैं अपनी मर्ज़ी से
जिया हूँ। मैं किसी को जवाबदेह नहीं हूँ। जब आप किसी और के हिसाब से जीते हैं तो
आप हमेशा कन्फ्यूज़ रहते हैं, और उन्हें जवाबदेह होते हैं; हमेशा उनकी उम्मीदें पूरी करने की कोशिश करते रहते हैं। मैं किसी से कुछ
उम्मीद नहीं करता, और न ही चाहता हूँ कि कोई मुझसे उम्मीद
करे। आज़ादी मेरा नारा है। आज़ादी ही सच लाती है।
जे. कृष्णमूर्ति की
पहली किताब का नाम है 'द फर्स्ट एंड लास्ट फ्रीडम' (पहली और आखिरी आज़ादी)।
असल में उसके बाद उन्होंने कुछ नया नहीं कहा। उस किताब में उनका पूरा संदेश है;
उसके बाद से वे एक तरह से मर चुके थे। ऐसा कई लोगों के साथ होता है।
खलील जिब्रान अठारह साल की उम्र में ही मर गए थे जब उन्होंने 'द प्रॉफेट' लिखी थी। असल में वे उसके बाद कई सालों
तक ज़िंदा रहे और कई किताबें लिखीं, लेकिन 'द प्रॉफेट' का कोई मुकाबला नहीं है।
कृष्णमूर्ति का
टाइटल अच्छा है: 'द फर्स्ट एंड लास्ट फ्रीडम'। पहली और आखिरी आज़ादी
क्या है? पूरी तरह से, बिना किसी नतीजे
की परवाह किए, खुद जैसा होना।
गुर्जियेफ कहते थे, "दूसरों की परवाह मत करो।" यह बिल्कुल सही है। जिस पल आप
दूसरों की परवाह करते हैं, आप खुद नहीं रह जाते। लेकिन आज़ादी से जीना मुश्किल भी है क्योंकि आपको ऐसे लोगों के साथ रहना पड़ता है जिनकी बहुत सारी उम्मीदें होती हैं, और वे बहुत जल्दी बुरा मान जाते हैं! अगर उनकी उम्मीदें पूरी नहीं होतीं तो वे दुखी होते हैं, और दुखी लोग आपके लिए भी दुख पैदा करते हैं, वे और कुछ कर ही नहीं सकते। आप वही दे सकते हैं जो आपके पास है, और उनके पास सिर्फ़ दुख है। इसलिए मैं कहता हूँ कि परवाह मत करो, दुनिया को अपने रास्ते चलने दो, तुम अपने रास्ते चलो।
तो सच होता है,
खूबसूरती होती है,
ग्रेस होता है,
परमानंद होता है।
ओम मणि पद्मे हुम्
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