अध्याय -19
30 अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
आनंद का अर्थ है परमानंद और शांतम का अर्थ है मौन। इसलिए आपको आनंदित और बहुत शांत रहना होगा। खुशी में एक बुखार होता है; यह कभी शांत नहीं होती। खुशी और आनंद के बीच यही अंतर है। खुशी तनावपूर्ण होती है। व्यक्ति वास्तव में हर चीज से थक जाता है - यहां तक कि खुशी से भी। कोई लंबे समय तक खुश नहीं रह सकता; आप इससे तंग आ जाएंगे। आप आराम करना चाहेंगे - आप विपरीत दिशा में जाना चाहेंगे। इसलिए दुख खुशी का अनुसरण करता है। यह जरूरी है; यह एक अनिवार्यता है - जैसे रात दिन के बाद आती है। दिन में आप कड़ी मेहनत करते हैं; रात में आप विस्मृति में आराम करते हैं।
इसलिए हम जो भी खुशी, आनंद कहते हैं - वे सभी बहुत तनावपूर्ण अवस्थाएँ हैं। व्यक्ति लगातार उत्तेजित रहता है। उत्तेजना थका देती है, और उत्तेजना ऊर्जा को नष्ट कर देती है। और उत्तेजित होने का मतलब है कि आप केंद्रित नहीं हैं। उत्तेजित होने का मतलब है कि आप बाहर चले गए हैं; आप डगमगा रहे हैं। उत्तेजित होने का मतलब है कि आपके अस्तित्व की झील बहुत अधिक अशांत है।
हो सकता है कि आपको वह अशांति पसंद हो इसलिए आप उसे खुशी कहते हैं, लेकिन फिर भी यह अशांति है। झील शांत नहीं है। वहाँ बहुत सारी लहरें और बहुत अधिक उत्तेजना और बहुत अधिक उथल-पुथल और बहुत अधिक अराजकता है।दर्द भी उत्तेजना है और सुख भी। इसलिए
दोनों परिवर्तनीय हैं। सुख दुख बन सकता है; दुख सुख बन सकता है। और कई बार, अगर तुम बारीकी से देखो, तुम ऐसा होते पाओगे: सुख दुख में बदल जाता है; दुख सुख में बदल जाता है। इसीलिए
दुनिया में सैडिस्ट और मैसोकिस्ट होते हैं। वे जान गए हैं कि दर्द को सुख कैसे बनाया जाए। मैसोकिस्ट अपने को सताता
है। एक क्षण आता है जब वही यातना
सुख देती है। सैडिस्ट
दूसरे को सताता है। और एक बार तुमने
सीख लिया कि अपने दुख से सुख कैसे बनाया जाए, तो निश्चित
ही तुम अपने दुख में ही रहना चाहोगे।
इसीलिए इतने लोग दुखी हैं--उन्होंने
एक गलत तरकीब सीख ली है। जब भी वे दुखी होते हैं, वे सुखी होते हैं। यही उनकी दुविधा है। जब भी वे सुखी होते हैं, वे दुखी होते हैं क्योंकि वे नहीं जानते
कि इस सुख का क्या करें।
दुख के साथ वे जानते हैं कि क्या करें। दर्द के साथ वे महत्वपूर्ण, सार्थक हो जाते हैं। वे परिचित
जमीन पर चल रहे हैं और वे जानते
हैं कि इसे सुख में कैसे बदला जाए। और यही बात सुख के बारे में भी सत्य है: यदि आप देखते रहें तो हर सुख स्वतः
ही दुख में बदल जाता है।
तुम अपनी स्त्री या अपने मित्र
से बहुत दिनों के बाद मिले हो, और तुम गले लगते हो और चूमते
हो, और मित्र तुम्हें
पकड़े रहता है, और वह तुम्हें
अपने से दूर नहीं जाने देता।
एक क्षण ऐसा आएगा जब तुम पाओगे कि अब गले लगना सुखदायी
नहीं रहा; यह दुखदायी
होता जा रहा है। अब इसमें
कोई सौंदर्य
नहीं रहा; यह कुरूप,
उबकाई पैदा करने वाला,
भयानक होता जा रहा है। और अगर मित्र
ऐसा ही करता रहे, करता रहे, तो तुम विस्फोट के कगार पर पहुंच जाओगे।
तुम कहोगे,
'बस करो! बहुत हो गया!' लेकिन
पुराने मित्र
से गले मिलने का पहला अनुभव
सुखदायी था। बस कुछ क्षणों के बाद यह दुख में बदलने लगता है। सभी प्रेम संबंध
अंततः दुख में बदल जाते हैं क्योंकि प्रत्येक
उत्तेजना तुम्हें
थका देती है, तुम्हारी
ऊर्जा को नष्ट कर देती है।
आनंद सुख का एक बिल्कुल अलग गुण है। यह उत्तेजना
रहित है, यह ज्वरग्रस्त नहीं है; इसमें कोई आवेश नहीं है। इसमें
करुणा है पर आवेश नहीं है। यही शांतम्
की अवस्था
है। तो तुम्हें इसी क्षण से आनंद की अवस्था खोजनी
है जो मौन और शांति की अवस्था भी है। तुम्हें
एक ऐसी झील बन जाना है जिसमें कोई लहर न हो, कोई तरंग न हो। और जब मौन पूर्ण होता है, तो अपार आनंद होता है। इसका उन सभी सुखों
से कोई लेना-देना नहीं है जिन्हें तुमने
पहले जाना है। तुम इसे सुखद भी नहीं कह सकते;
तुम इसे सुखद भी नहीं कह सकते। यह बिल्कुल नया अनुभव है। यह न तो दर्द है, न ही आनंद।
यह दोनों
में से कोई भी नहीं हो सकता क्योंकि
यह उत्तेजना
नहीं है। यह होने की एक बिल्कुल अलग अवस्था है...
गैर-उत्तेजित
होना। कोई लहर नहीं,
कोई हलचल नहीं, एक जबरदस्त उपस्थिति,
एक महान केंद्रीकरण। जब उत्तेजना गायब हो जाती है तो समय गायब हो जाता है
और जब समय गायब हो जाता है, तो अपने आप ही स्थान
गायब हो जाता है, क्योंकि वे दोनों एक साथ होते हैं। वे एक ही घटना के पहलू हैं। मौन की स्थिति में, न तो समय होता है और न ही स्थान। अचानक
आप कहीं एक पारलौकिक
दुनिया में होते हैं जहाँ न तो समय होता है और न ही स्थान।
यही आपके नाम का अर्थ है - आनंद शांतम।
अधिक से अधिक मौन होने से शुरुआत करें।
शांतम होने से शुरुआत
करें और आनंद छाया की तरह आपके पीछे-पीछे आएगा।
[एक आगंतुक ने कहा कि वह संन्यास ओशो पर छोड़ता है।]
यह बहुत अच्छा है! यह बेहतर है। चुनने के बजाय, चुना जाना बेहतर है। और यह निश्चित रूप से मुश्किल है कि इंसान जिस भ्रम की स्थिति में रहता है, उसमें यह तय करना कि क्या करना है, क्या नहीं करना है। वास्तव में कोई भी निर्णय अधिक भ्रम पैदा करता है और व्यक्ति विभाजित हो जाता है। मन का एक हिस्सा कहता है, 'आगे बढ़ो', और एक हिस्सा विरोध करता है। और कोई भी संघर्ष, अंदर कोई भी विभाजन बुरा है। कोई भी संघर्ष अंदर हिंसा पैदा करता है। तो यह बेहतर है।
पूरब में यह पारंपरिक
तरीकों में से एक रहा है। एक शिष्य
गुरु के पास जाता है और कहता है, 'अगर आपको लगता है कि मैं तैयार हूँ, तो मुझे स्वीकार कर लें। अगर आपको लगता है कि मैं तैयार
नहीं हूँ, तो बस मुझसे कह दें। जब भी मैं तैयार हो जाऊँगा और आप मुझे स्वीकार कर लेंगे, मैं फिर से आऊँगा। ' एक शिष्य बस गुरु के पास जाता है और वह सब कुछ गुरु पर छोड़ देता है - जो भी वह करना चाहता है। यह एक समर्पण भाव है।
यह अच्छा
है। अपनी आँखें बंद कर लें। और अगर शरीर की ऊर्जा में कुछ घटित होता है, तो बस उसे होने दें...
यह तुम्हारा
नाम होगा...
पुराने को पूरी तरह भूल जाओ
-- जैसे वह कभी तुम्हारा
था ही नहीं। उसमें
एक असंततता
आने दो। यह क्षण ऐतिहासिक है। जीवन का एक चरण समाप्त होता है -- दूसरा शुरू होता है। इसलिए
पुराने बोझ को अपने साथ मत ढोओ। जैसे सांप अपनी केंचुल से बाहर निकलता
है, वैसे ही उससे बाहर निकल जाओ, पीछे मुड़कर भी मत देखो।
बस अतीत से बाहर निकल जाओ। अतीत से लड़कर कोई कभी विजयी
नहीं होता,
क्योंकि अगर तुम्हें उससे लड़ना है, तो तुम्हें
उसके साथ रहना होगा;
तुम उससे बाहर नहीं निकल सकते।
बस बिना लड़े उससे बाहर निकल जाओ बस अलविदा कह दो और चुपचाप उससे बाहर निकल जाओ -- बिना किसी प्रयास
के; क्योंकि
जहां भी प्रयास है, वहां आसक्ति
है। इसलिए
कोई प्रयास
मत करो
इसीलिए मैंने
संन्यास को इतनी सरल प्रक्रिया बना दिया है। परंपरागत रूप से यह बहुत जटिल था और आपको वर्षों
तक खुद को प्रशिक्षित करना पड़ता
था और वर्षों तक खुद को अनुशासित करना पड़ता था, और फिर आपको संन्यास
दिया जाता था। मैंने
इसे एक खास कारण से बिल्कुल
सरल बना दिया है। यह सरल होना चाहिए।
यह कोई अनुशासन नहीं होना चाहिए;
इसका अभ्यास
नहीं किया जाना चाहिए।
यह सहज होना चाहिए।
यह आपका नया नाम होगा: स्वामी
देव प्रसून।
देव का अर्थ है दिव्य और प्रसून का अर्थ है फूल - एक दिव्य फूल या एक दिव्य पुष्पन।
और इसी तरह मैं हर प्राणी
को देखता
हूँ: हर प्राणी लगभग एक कली की तरह है। एक मनुष्य एक कली की तरह है। जब वह पूरी तरह से खिलता
है तो वह दिव्य
हो जाता है।
इसलिए ज़्यादा
खुले रहें और खुद को रोककर
न रखें।
बस आराम करें और यह अपने आप खुल जाएगा; आप एक फूल बन जाएंगे।
और पंखुड़ियों को मजबूर
करने की कोई ज़रूरत
नहीं है - वे अपने आप खुल जाती हैं। आपको बस एक काम करना है: आपको उन्हें
मजबूर नहीं करना है। आपको उन्हें
रोकना नहीं है, उनका विरोध नहीं करना है - बस इतना ही। अगर आप बाधा नहीं डालते
हैं तो वे अपने आप, सही समय पर, सही मौसम में खुल जाएंगी। और हर चीज़ का अपना मौसम और अपना समय होता है। इसलिए कोई जल्दी भी नहीं है। मैं जल्दी
में नहीं हूँ। धैर्य
से आगे बढ़ें, लेकिन
ज़्यादा से ज़्यादा खुले रहें।
[एक आगंतुक कहता है: सीखने के लिए बहुत सी चीजें हैं... दूर करने के लिए बहुत से भय हैं।]
मि एम, हम्म। उन पर विजय पाई जा सकती है, क्योंकि अंतरतम कोर हमेशा उनसे परे होता है। वे हमें घेर सकते हैं, लेकिन वे कभी भी हमारे अस्तित्व पर अतिक्रमण नहीं कर सकते। वे हमेशा दूर रहते हैं। यहां तक कि जब मृत्यु आपके सामने होती है, तब भी आपका अंतरतम कोर पहाड़ियों पर एक दर्शक बना रहता है, और सब कुछ घाटी में हो रहा होता है। क्योंकि हम शरीर और मन से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं, वे बहुत करीब लगते हैं; अन्यथा कोई डर, कोई समस्या, करीब नहीं है। वे आकाशगंगाओं जितने दूर हैं।
पूर्वी मनोविज्ञान सदियों से इन दिशाओं
पर काम कर रहा है: चेतना
और शरीर के बीच, चेतना और मन के बीच दूरी कैसे बनाई जाए। यही एकमात्र समस्या
है। पूर्व
में हमने कभी भी समस्याओं को अलग से नहीं निपटाया।
यह पश्चिम
के लिए कुछ नया है - वे समस्याओं को अलग से निपटाने की कोशिश कर रहे हैं।
कोई व्यक्ति
भय से ग्रस्त है, कोई व्यक्ति
सेक्स से ग्रस्त है, कोई व्यक्ति
लोभ से ग्रस्त है, कोई व्यक्ति
क्रोध से ग्रस्त है, कोई व्यक्ति
किसी और चीज से ग्रस्त है--एक हजार एक समस्याएं
हैं, और प्रत्येक समस्या
को अलग से निपटाया
जा रहा है, जैसे कि उसका अपना अस्तित्व
है। फिर यदि तुम उसे हल भी कर लो, तो भी कुछ हल नहीं होता, क्योंकि
जब तक वह हल होती है तब तक तुम अन्य समस्याओं के बारे में जान जाते हो। और वास्तव में वह कभी हल नहीं होती--वह बस किसी अन्य समस्या
में विलीन
हो जाती है; वह किसी अन्य समस्या के पीछे छिपने
लगती है। तुम सेक्स
को हल करते हो, वह क्रोध
में चला जाता है। जो कोई भी सेक्स
से लड़ रहा है, वह ज्यादा
क्रोधित, ज्यादा
चिढ़ा हुआ, ज्यादा आक्रामक,
हिंसक हो जाएगा। अब सेक्स हिंसा
के पीछे छिपा है। तुम उसे हिंसा से हल करने की कोशिश
करो, वह कहीं और चला जाएगा--क्योंकि सभी समस्याएं गहरे में एक ही समस्या
हैं, और जब तक तुम एक को नहीं निपटाते, कुछ भी हल नहीं हो सकता। तुम खेलते रह सकते हो और समय बर्बाद कर सकते हो। और सबसे गहरी समस्या--एकमात्र समस्या--यह
जब क्रोध
आता है तो मैं भूल जाता हूं कि वह मेरे सामने एक वस्तु मात्र
है। मैं उसके साथ एक हो जाता हूं; मैं दूरी खो देता हूं। अचानक
मैं क्रोध
हो जाता हूं। वास्तविकता यह है कि मैं द्रष्टा हूं; क्रोध मात्र
एक गुजरी
हुई सामग्री
है। मैं द्रष्टा हूं, साक्षी हूं। यदि केवल साक्षी को आने में और तुम्हारे
भीतर जड़ें
जमाने में सहायता की जा सके, तो फिर समस्या क्या है, इसका प्रश्न ही नहीं रहता।
क्रोध आता है, लोभ आता है, चिड़चिड़ापन आता है; जो भी आता है, उसके प्रति व्यक्ति
केवल सजग रहता है और जानता
है कि यह भी गुजर जाएगा
और यह मात्र एक गुजरी हुई चीज है। इसका तुमसे
कोई लेना-देना नहीं है। तुम ही वह हो जो सदैव बने रहते हो। समस्याएं आती हैं और जाती हैं। तुम ही वह हो जो कभी नहीं आते और कभी नहीं जाते।
तुम्हारे लंबे जीवन में इतनी समस्याएं
आईं। अब तुम्हें उनका स्मरण भी नहीं रह गया। वे आईं और चली गईं। वे अपने पीछे कोई निशान भी नहीं छोड़ गईं। जब वे थीं, तो वे इतनी महत्वपूर्ण थीं। जब वे थीं, तो ऐसा लगता था कि उनका समाधान नहीं हुआ, तो तुम जी कैसे पाओगे?
पूरी जिंदगी
दांव पर लगी थी। अब वे चली गईं
-- एक स्मृति
भी नहीं बची। अभी जो समस्या
तुम्हारे सामने
है, वह वैसी ही रहेगी। वह चली जाएगी,
और एक साल बाद तुम उसे याद भी नहीं कर पाओगे।
यह दूरी बनानी होगी।
ध्यान का यही मतलब है - विषय-वस्तु और पात्र के बीच दूरी बनाना।
एक बहुत प्रसिद्ध सूफी कहानी है। एक महान गुरु की मृत्यु हो गई। उनके सभी शिष्य
हमेशा एक चीज़ के बारे में बहुत उत्सुक
रहते थे, और उन्होंने
कभी किसी को यह बात नहीं बताई थी। उनके पास एक किताब
थी और वे उसे छिपा कर रखते थे और उसे ताले में बंद करके रखते थे। कभी-कभी वे जाकर ताला खोलते
और किताब
में देखते,
और फिर से ताला लगा देते।
हर कोई यह जानने
की कोशिश
करता था कि किताब
में क्या है।
जिस क्षण बूढ़ा आदमी मर गया, वे सभी ताले की ओर दौड़े।
हर कोई इंतज़ार कर रहा था: 'वहाँ क्या है? वहाँ ज़रूर कुछ बहुत कीमती
होगा...' उन्होंने किताब
खोली -- वे रोमांचित थे --
लेकिन किताब
खाली थी। और बस आखिरी पन्ने
पर बूढ़े
आदमी द्वारा
लिखा एक छोटा सा वाक्य था, जिसमें कहा गया था, 'यदि आप सामग्री और कंटेनर के बीच का अंतर जानते
हैं, तो आप बुद्धिमान हैं।' और पूरी किताब
खाली थी!...
बहुत संकेतात्मक।
एक बार जब आप कंटेंट और कंटेनर के बीच का अंतर जान लेते हैं, तो आपका जीवन सभी समस्याओं से खाली हो जाता है। इसलिए जब भी आप आ सकते हैं, आएँ। हम्म? अच्छा!
आज इतना ही।
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