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अनुवाद OSHO
अध्याय -21
अध्याय का शीर्षक: जीवन
'हाँ' के माध्यम से है
30 नवंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासिन जो अपने पिता के साथ जा रही थी, जो उसे घर ले जाने के लिए जर्मनी से आये थे, कहती है: जो कुछ भी हो रहा है मैं उसके सामने आत्मसमर्पण करती हूँ....]
यह बिलकुल सही है। अपने पिता के सामने समर्पण करना अच्छा है... आप फिर से आ सकते हैं। जब भी वह आपको अनुमति देते हैं, आप आ सकते हैं। और अगर आप समर्पण करते हैं, तो वह आपको आने की अनुमति देंगे। उनकी बात सुनो, क्योंकि वह आपकी परवाह करते हैं, वह आपसे प्यार करते हैं - इसीलिए उन्होंने आने के लिए इतनी परेशानी उठाई है। और इसे अनिच्छा से मत करो, क्योंकि कभी-कभी हम अनिच्छा से भी समर्पण कर सकते हैं, लेकिन फिर हम पूरा अवसर खो देते हैं। स्वेच्छा से, खुशी से, आनंदपूर्वक समर्पण करें, फिर हर अवसर सुनहरा हो जाता है। और इसी तरह से कोई जीवन में सीखता है।
विद्रोह में कुछ है और समर्पण में भी कुछ है। 'नहीं' कहने के भी कुछ मौके होते हैं। यह आपको हिम्मत देता है, यह आपको साहसी बनाता है। और हर बच्चा कभी-कभी माता-पिता को 'नहीं' कहना चाहता है - यह विकास का हिस्सा है। लेकिन अगर कोई लगातार 'नहीं' कहता रहे, और 'नहीं' में ही उलझा रहे, तो यह खतरनाक है, क्योंकि तब वह नकारात्मकता में जीता है - और वह नकारात्मकता में नहीं जी सकता।
जीवन हमेशा सकारात्मक
रहता है। कोई केवल हाँ के माध्यम से ही जी सकता है।
और अगर आप बहुत ज़्यादा
'नहीं' सीख जाते हैं - आज आप अपने पिता, अपनी माँ, अपने परिवार को 'नहीं' कहेंगे, और
अगर आप 'नहीं' के आदी हो जाते हैं... क्योंकि यह एक लत की तरह है - इसमें एक नशा है
क्योंकि यह आपको बहुत अहंकारी बनाता है। जब आप 'नहीं' कहते हैं तो आपको लगता है कि
आप कोई हैं - आप किसी को भी 'नहीं' कह सकते हैं। और जब आप अपने माता-पिता को 'नहीं'
कहते हैं, तो निश्चित रूप से आप बहुत अहंकारी महसूस करते हैं। आपको लगता है कि आपने
उन्हें हरा दिया है। लेकिन तब आपने प्यार को 'नहीं' कह दिया है!
किसी दिन आप किसी से
प्यार में पड़ेंगे और फिर से 'नहीं' आएगा, क्योंकि यह प्यार से जुड़ा होगा। माता-पिता
सिर्फ़ माता-पिता नहीं होते - वे और भी बहुत कुछ हैं। वे आपका पहला प्यार हैं। अगर
आप उन्हें 'नहीं' कहते हैं, तो एक सूक्ष्म तरीके से आप प्यार को 'नहीं' कह रहे हैं।
हो सकता है कि आपको अभी इस बात का एहसास न हो, लेकिन एक दिन आप पाएंगे कि आप किसी से
प्यार में पड़ गए हैं और फिर से वही समस्या खड़ी हो गई है।
यह मेरा अवलोकन है
-- कि हर महिला जब किसी पुरुष से प्यार करती है, तो वह फिर से अपने पिता से प्यार करने
लगती है, क्योंकि पुरुष के बारे में उसकी धारणा उसके पिता से आती है। या जब कोई पुरुष
किसी महिला से प्यार करता है, तो वह फिर से अपनी माँ से प्यार करने लगता है, क्योंकि
महिला के बारे में उसकी धारणा, उसकी छवि, उसकी माँ से आती है। उसने माँ से ही महिला
के बारे में सीखा है। वह उसके जीवन की पहली महिला थी, और पहली चीजें बहुत महत्वपूर्ण
हैं -- इसका प्रभाव पूरे जीवन तक जारी रहता है।
इसलिए यदि आप 'नहीं'
कहते हैं - और मैं जानता हूं कि कभी-कभी 'नहीं' कहना भी जरूरी होता है, लेकिन इसकी
भी एक सीमा होती है - यदि आप एकदम 'नहीं' कहते हैं, और अपने माता-पिता से अलग हो जाते
हैं, तो यह खतरनाक होगा। तब आपका प्रेम विचलित हो जाएगा।
[उसने जवाब दिया: लेकिन जब मैं किसी चीज़ के लिए 'हाँ' कहती हूँ, तो मुझे दूसरी चीज़ के लिए 'नहीं' कहना पड़ता है।]
हां, यह मैं जानता हूं। इसलिए हमेशा याद रखें: जीवन 'हां' और 'नहीं' के बीच एक गहरी लय है। कोई केवल एक के साथ नहीं रह सकता। इसलिए व्यक्ति को कई बार 'हां' और 'नहीं' दोनों को सहेजना पड़ता है। यह सांस लेने जैसा ही है: आप सांस अंदर लेते हैं, फिर सांस छोड़ते हैं: आप सांस अंदर लेते हैं, फिर सांस छोड़ते हैं। अगर आप कहते हैं, 'मैं केवल सांस अंदर लूंगा', तो आप मर जाएंगे। अगर आप कहते हैं, 'मैं केवल सांस बाहर लूंगा', तो भी आप मर जाएंगे। और आप कहते हैं, 'मैं ये विरोधाभासी चीजें क्यों करूं - सांस अंदर लेना और सांस बाहर छोड़ना?' वे विरोधाभासी नहीं हैं - वे एक महान लय का हिस्सा हैं।
जब आप संगीत सुनते हैं,
तो उसमें धड़कन होती है और फिर आराम होता है; धड़कन, आराम; धड़कन, आराम। अगर सिर्फ़
धड़कन होगी, तो शोर होगा; संगीत नहीं होगा। अगर सिर्फ़ आराम होगा, तो सन्नाटा होगा;
संगीत नहीं होगा। धड़कन और आराम - यही संगीत बनाता है। पूरा जीवन ना और हां के बीच
एक निरंतर संतुलन है।
और आपको इस बात के प्रति
बहुत सतर्क रहना चाहिए कि आप क्या कह रहे हैं। कभी-कभी 'नहीं' भी कहें -- मैं हमेशा
'हां' कहने के लिए नहीं कह रहा हूं। अगर आप हमेशा 'हां' कहते हैं, तो आप मर जाएंगे।
तब आपके अंदर कोई सहनशक्ति नहीं होगी, आपमें रीढ़ नहीं होगी। कई बार 'नहीं' कहें, लेकिन
'नहीं' के आदी न बनें। कभी-कभी 'हां' भी कहें। और संतुलन बनाए रखें। तब आपके माता-पिता
भी समझेंगे।
मेरे माता-पिता के साथ
मेरी यही स्थिति थी। वे अच्छी तरह जानते थे कि अगर मैं 'हाँ' कहता हूँ, तो मेरा मतलब
'हाँ' होता है; अगर मैं 'नहीं' कहता हूँ, तो मेरा मतलब 'नहीं' होता है। एक बार मेरे
पिता ने मुझसे कहा, 'क्या तुम "हाँ" और "नहीं" बहुत गणितीय तरीके
से कहते हो? क्योंकि कभी-कभी तुम अचानक "हाँ" कह देते हो, और हम इसकी उम्मीद
नहीं कर रहे होते हैं। और कभी-कभी तुम "नहीं" कह देते हो, और हम इसकी उम्मीद
नहीं कर रहे होते हैं। तुम कैसे तय करते हो कि कब "नहीं" कहना है और कब
"हाँ" कहना है?'
मैंने कहा, 'मैं संतुलन
बनाए रखता हूँ। मैं कभी भी बहुत ज़्यादा "नहीं" नहीं कहता, क्योंकि इससे
रिश्ते टूट जाते हैं। मैं कभी भी बहुत ज़्यादा "हाँ" नहीं कहता, क्योंकि
इससे मैं टूट जाता हूँ। मुझे तुम्हें ज़िंदा रखना है, और मुझे खुद को भी ज़िंदा रखना
है, और यह एक तरह से रस्सी पर चलने जैसा है।'
जब आप बहुत ज़्यादा
दाईं ओर झुक रहे हों, तो तुरंत बाईं ओर झुक जाएँ, नहीं तो आप गिर जाएँगे। और जब आपको
लगे कि आप बाईं ओर गिर रहे हैं, तो दाईं ओर झुक जाएँ, नहीं तो आप गिर जाएँगे। कोई नहीं
कह सकता कि कब - आपको इसे महसूस करना होगा। आपको अपनी भावना के अनुसार चलना होगा।
तो जाओ -- चिंता की
कोई बात नहीं है। मैं तुम्हारे साथ आ रहा हूँ। और खुशी से "हाँ" कहो, फिर
अगली बार जब तुम आना चाहोगी, तो वे खुशी से तुम्हें भेज देंगे। इसे अपने पास रखो (उसे
एक डिब्बा देते हुए) और ध्यान करना जारी रखो। अच्छा... और वहाँ मेरे काम में मदद करो।
[पिता से] अगली बार
आओ और कुछ दिन, कुछ सप्ताह यहाँ रहो, और सब अच्छा रहेगा, हैम?
[एक संन्यासी ने बताया कि वह आठ साल तक मनोचिकित्सक रहा था, लेकिन बहुत बीमार हो गया और उसने काम करना बंद कर दिया। बाद में उसने दूसरे शारीरिक काम किए। अब उसे लगता है कि वह मार्गदर्शन के साथ मनोचिकित्सा जारी रख सकता है, लेकिन उसके पास कोई मेडिकल योग्यता नहीं है।]
इसकी कोई ज़रूरत नहीं है, क्योंकि वास्तव में मनोचिकित्सा अभी भी एक विज्ञान नहीं है, और इसके बारे में कुछ भी आधिकारिक नहीं है। सभी आधिकारिक प्रमाण पत्र फर्जी हैं, क्योंकि यह अभी भी एक विज्ञान नहीं है। फ्रायड ने बस एक बड़ा यहूदी व्यवसाय बनाया, बस इतना ही (हँसी)। लेकिन आप काम कर सकते हैं। मैं महसूस कर सकता हूँ कि आपके पास उस प्रकार की ऊर्जा है जिसकी एक चिकित्सक को ज़रूरत होती है, और आप एक अच्छे चिकित्सक बन सकते हैं।
अपने ऊपर थोड़ा काम
करना बहुत मूल्यवान होगा, क्योंकि जब आप दूसरों की मदद करने जा रहे हैं तो आपको एक
निश्चित स्थान पर होना चाहिए। जब तक आप एक निश्चित स्थान पर नहीं होते, एक निश्चित
गहराई नहीं रखते, तब तक आपकी मदद सतही ही रहेगी। और कभी-कभी ऐसा होता है कि सतही मदद
के ज़रिए भी आप कई लोगों की मदद कर सकते हैं, क्योंकि कई लोग केवल सतही तौर पर बीमार
होते हैं। उन्हें ज़्यादा गहराई से काम करने की ज़रूरत नहीं होती।
और बीमारी के बारे में
एक और बात यह है कि अगर आप इसके बारे में कुछ नहीं करते हैं, तो भी यह एक निश्चित समय
तक चलती है। और यही कारण है कि मनोचिकित्सा के सभी स्कूल सफल होते हैं - जुंगियन, फ्रायडियन,
एडलरियन... और अब एक हज़ार एक हैं। वे सभी सफल होते हैं - और उनकी सफलता का मूल कारण
यह है कि यदि आप अपने विश्लेषणात्मक कार्य को लंबे समय तक जारी रखते हैं, तो रोगी खुद
को ठीक कर लेता है।
यह लगभग आम सर्दी-जुकाम
जैसा है। वे कहते हैं कि अगर आप दवा लेंगे तो सात दिन में ठीक हो जाएगा; अगर आप दवा
नहीं लेंगे तो एक हफ़्ते में ठीक हो जाएगा - लेकिन यह ठीक हो जाता है।
लोग कष्ट भोगते हैं....
अगर आप उन्हें उम्मीद दे पाएं, तो वे खुद ही ठीक हो जाएंगे। आपको बस सोफे पर बैठना
है। यही कारण है कि इतने सारे स्कूल सफल हैं।
ज़ेन में, उन्होंने
सदियों पहले यह खोज की थी। जब कोई जापान में पागल हो जाता है, तो पारंपरिक रूप से वे
उसे ज़ेन मंदिर में ले जाते हैं। अगर मानसिक रूप से कुछ गड़बड़ है, तो वे उसे पुजारी
के पास ले जाते हैं। प्रत्येक ज़ेन मंदिर में ऐसे लोगों के लिए दूर एक झोपड़ी होती
है। उन्हें वहीं छोड़ दिया जाता है; उनके बारे में कुछ नहीं किया जाता। उन्हें खाना
दिया जाता है, उनकी देखभाल की जाती है, कोई उनसे बात नहीं करता। उन्हें बस अपने आप
पर छोड़ दिया जाता है, और तीन या चार सप्ताह के भीतर वे ठीक हो जाते हैं। और ऐसा माना
जाता है कि मंदिर के भगवान ने मदद की। कोई मदद नहीं कर रहा है; कोई कुछ नहीं कर रहा
है। बस समय की जरूरत थी... और एक उम्मीद की।
यही कारण है कि मेस्मर
ने इतने लोगों की मदद की - और इसमें कुछ भी नहीं था। कूए
ने बहुत से लोगों की मदद की, और इसमें कुछ भी नहीं है - केवल आत्म-सुझाव। और यहां तक
कि धोखेबाज भी मदद कर सकते हैं - ऐसा नहीं है कि उनकी मदद किसी भी तरह से गलत है। वे
बहुत से लोगों की मदद करते हैं, अन्यथा वे व्यवसाय में नहीं होते। वे व्यवसाय में बने
रहते हैं।
तो एक बात: जब तक आप
यहाँ हैं, कुछ समूह करें और आप तैयार हो जाएँगे। जल्द ही आपके अंदर एक खास जगह पैदा
हो जाएगी, एक खास ध्यान की अवस्था, और उस अवस्था से ऊर्जा बहने लगेगी। आप कई लोगों
की मदद कर सकते हैं - और एक वास्तविक मदद, गहराई से; सिर्फ़ टालते हुए नहीं, और उन्हें
ठीक करने के लिए समय का इंतज़ार नहीं करना चाहिए।
यह एक अनुमान है...
इसका ज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। अगर आप इसके बारे में कुछ जानते हैं, तो अच्छा
है -- यह थोड़ी मदद करता है -- लेकिन मूल रूप से यह एक अनुमान ही रहता है। आपको बस
रोगी के लिए उपलब्ध होना चाहिए। आपको रोगी को महसूस करने में सक्षम होना चाहिए। आपको
रोगी के प्रति संवेदनशील होना चाहिए और उसके प्रति करुणा और ध्यानपूर्ण ऊर्जा होनी
चाहिए... एक प्रेमपूर्ण स्पर्श, उसकी समस्या के बारे में समझ, ताकि वह अपनी समस्याओं
को बता सके। ये सभी अनुमान हैं। और आपको कोई सूत्र नहीं बनाना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक
रोगी अलग होता है। आपको बस रोगी का सामना करना चाहिए और ऊर्जा को काम करने देना चाहिए।
और यह अच्छा है... यह बहुत मूल्यवान है।
जब आप दूसरों की मदद
करते हैं, तो आप खुद की भी मदद करते हैं। और किसी व्यक्ति को स्वस्थ होते हुए, अपने
प्राकृतिक स्वरूप में वापस आते हुए देखना जैसा कुछ नहीं है। यह सुंदर है। यह उतना ही
सुंदर है जितना कि जब कोई माली अपने पेड़ों को खिलते हुए देखता है, और वह नाच उठता
है। मानवता सर्वोच्च-सर्वोच्च फूल है। इसलिए जब भी आप किसी को खिलते हुए देखते हैं,
तो यह एक जबरदस्त खुशी होती है।
बस अपनी आँखें बंद करो
और मुझे अपनी ऊर्जा का एहसास कराओ। बैठो और दोनों हाथ इस तरह ऊपर उठाओ।
[ओशो एक व्यक्ति की ऊर्जा की जांच करते हैं।]
ऊर्जा पूरी तरह से अच्छी है; इसे और अधिक प्रवाहित होने के लिए बस थोड़ा और प्रवाह की आवश्यकता है - यह वहाँ है। इसलिए आप सभी समूहों में भाग लेंगे, और समूहों के बीच, जब भी आपके पास समय होगा, आप अफ्रीकी नृत्य, या किसी अन्य नृत्य समूह, या ताई ची कर सकते हैं। इसलिए इन चार महीनों के लिए, ऊर्जा पर निरंतर काम करें। आप विस्फोट करेंगे।
प्रत्येक मनुष्य में
इतनी जबरदस्त शक्ति होती है, और हम सारी शक्ति को समस्याओं में बरबाद कर देते हैं।
प्रत्येक समस्या एक शक्ति बन सकती है, क्योंकि प्रत्येक समस्या वास्तव में शक्ति है।
यदि ऊर्जा बिना किसी समस्या के चलती है, तो सभी समस्याएं गायब हो जाती हैं और केवल
ऊर्जा ही बचती है। समस्याएं गांठों की तरह होती हैं -- ऊर्जा फंस जाती है। लेकिन गांठें
भी बहुत नहीं होतीं। आपकी ऊर्जा तैयार है -- बस थोड़ा सा धक्का, और आप बहुत आगे बढ़
जाएंगे। अच्छा!
[एक संन्यासी पूछता है: मैं जानना चाहता हूँ कि मिर्गी के विषय में आपका क्या कहना है?
ओशो के प्रश्नों के
उत्तर में वे कहते हैं कि पहले यह डर उन्हें बहुत प्रबलता से लगता था, लेकिन पिछले
तीन-चार वर्षों से यह डर चला गया है, लेकिन उनका डर अभी भी बना हुआ है।]
फिर चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है। तीन साल की सीमा है, है न? फिर आप इससे बाहर हैं। अगर आप तीन साल के भीतर होते, तो संभावना होती - लेकिन डर स्वाभाविक है। ये चीज़ें ऐसी हैं कि एक बार जब आप उन्हें जान लेते हैं, एक बार जब आप उनका स्वाद ले लेते हैं, तो डर बना रहता है। लेकिन अब इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। आप पूरी तरह से निडर हो सकते हैं। आप अब बेवजह डर पाल रहे हैं क्योंकि समय बीत चुका है। यह नहीं आएगा। आपको चिंता करने की ज़रूरत नहीं है।
और यह हमेशा बुरा नहीं
होता। वास्तव में सभी मिर्गी रोगी बहुत आसानी से ध्यान में जा सकते हैं... दूसरों की
तुलना में बेहतर। कभी-कभी ऐसा हुआ है कि गहन ध्यान करने वालों को चिकित्सा जगत के लोगों
ने मिर्गी रोगी मान लिया है -- क्योंकि दोनों घटनाएँ बहुत करीब हैं: दोनों मामलों में,
मन काम करना बंद कर देता है। इसलिए उनमें कुछ समानताएँ हैं; वे एक-दूसरे से मिलती-जुलती
हैं। कई उपचार हैं...
रामकृष्ण परमहंस - आपने
नाम तो सुना ही होगा? मनोवैज्ञानिकों ने कहा कि वे मिर्गी के रोगी थे। वे नहीं थे,
लेकिन उनका ध्यान ऐसा मोड़ लेता था कि घंटों तक वे लगभग बेहोश रहते थे। वे बेहोश नहीं
थे - वे पूरी तरह से होश में थे - लेकिन जो लोग बाहर खड़े थे, उनके लिए वे बिल्कुल
बेहोश थे। वे अंदर से बहुत होश में थे - लेकिन अंदर। बाहर पूरी तरह से गायब हो गया
जैसे कि मन का पुल टूट गया हो।
एक बार वे लगातार छह
दिन तक उसी अवस्था में रहे। और डॉक्टर कहते थे कि यह मिर्गी का दौरा है, और बहुत खतरनाक
है। लेकिन ऐसा नहीं था! किसी ने इतना सुंदर व्यक्ति नहीं देखा था... हजारों सालों में
कभी-कभार ही ऐसा सुंदर व्यक्ति पैदा होता है। लेकिन वैज्ञानिक दिमाग का अपना दृष्टिकोण
होता है।
मिर्गी में भी ठीक यही
होता है। आप अचानक अपने मन के संपर्क में नहीं रहते, इसलिए आप बेहोश हो जाते हैं। ध्यान
के ज़रिए भी ऐसा ही हो सकता है, लेकिन तब आप जानबूझकर उसमें जा रहे होते हैं -- और
इससे बहुत फ़र्क पड़ता है। यह धीरे-धीरे आता है, और जब आप मन से बाहर होते हैं, तब
भी आपको पता होता है कि आप नियंत्रण में हैं -- लेकिन बस यही फ़र्क है। मिर्गी में
आप बिल्कुल भी नियंत्रण में नहीं होते।
ऐसा हुआ कि एक बहुत
प्रसिद्ध अंग्रेजी उपन्यासकार, समरसेट मौघम, भारत आए और रमण महर्षि, एक महान संत से
मिलने गए। मौघम एक तर्क संगत दृष्टिकोण वाले
व्यक्ति थे - वे वहां केवल जिज्ञासा वश गए थे; उनका
कोई धार्मिक खोज या आध्यात्मिक खोज नहीं थी। वे आश्रम में नाश्ता कर रहे थे, और अचानक
रमण स्वयं आ गए। वे रमण से उस स्थान पर मिलने जा रहे थे जहाँ वे कई वर्षों से बैठते
थे, लेकिन रमण ने सुना कि समरसेट मौघम आए हैं - किसी ने उन्हें बताया - उन्होंने कहा,
'ठीक है, मैं उनसे मिलने जा रहा हूँ!'
वह इतने अचानक आए कि
समरसेट मौघम को यकीन ही नहीं हुआ कि रमण महर्षि खुद आए हैं। झटका इतना अचानक था, और
असर इतना जबरदस्त था कि वह बेहोश हो गए... वे बेहोश हो गए!
अब पूरे आश्रम में रमण
का आना एक महान आशीर्वाद माना जाता था -- यह दुर्लभ था कि वह किसी अतिथि से मिलने आए...
और फिर ऐसा हुआ कि समरसेट बेहोश हो गया और बेहोश हो गया। तो पूरा आश्रम इकट्ठा हो गया
और लोग गाना शुरू कर दिया और बहुत खुश थे; वे नाचने लगे।
उन्होंने सोचा -- और
यह सही था -- कि रमण के प्रभाव में, मौघम समाधि में चले गए थे, गहरे ध्यान में। और
ठीक यही हुआ था। लेकिन जब समरसेट मौघम वापस आए तो उन्हें विश्वास नहीं हुआ कि क्या
हो रहा था। उन्होंने कहा, 'यह कुछ भी नहीं है -- कोई ध्यान नहीं, कुछ भी नहीं। यह सिर्फ़
इसलिए हुआ क्योंकि मैं थका हुआ था और क्योंकि बहुत गर्मी थी -- इसलिए मैं बेहोश हो
गया।'
उन्होंने यह तर्क पाया:
बहुत गर्मी थी, यात्रा से थके हुए थे। और जब उन्होंने अपनी यात्रा के बारे में एक लेख
लिखा, तो उन्होंने यह लिखा: 'वहाँ के लोग मूर्ख हैं! बस थकान और बहुत ज़्यादा गर्मी
के कारण मैं बेहोश हो गया था, और उन्होंने सोचा कि मैं रमण के आशीर्वाद या उनकी उपस्थिति
के कारण किसी समाधि में चला गया हूँ। यह बेतुका है! और मैं इससे इनकार करता हूँ!'
मैं जानता हूँ कि जब
वह इनकार कर रहा है, तो वह ईमानदार है -- वह बेईमान नहीं है। यही उसका स्पष्टीकरण है
-- क्योंकि वह बस बेहोश हो गया था इसलिए उसे पता नहीं चला कि क्या हुआ। और जब वह वापस
आया तो उसने यही तर्क दिया। यह वैज्ञानिक लगता है: थकावट, लंबी यात्रा, पहाड़ पर चढ़ना,
फिर बहुत ज़्यादा गर्मी, तपती धूप -- शायद लू लगना या कुछ और। कोई भी स्पष्टीकरण काम
करेगा, लेकिन यह स्पष्टीकरण कि रमण का प्रभाव... सूरज का प्रभाव ठीक है, यात्रा का
प्रभाव ठीक है, लेकिन इस ऋषि की उपस्थिति? यह स्वीकार्य नहीं है: तर्कसंगत दिमाग इसे
स्वीकार नहीं कर सकता।
और समरसेट मौघम ने इसे
अस्वीकार करके एक महान अवसर खो दिया। वह एक गहरे अंतरिक्ष में प्रवेश कर सकता था। वह
इससे बहुत डर गया; सचेत रूप से उसने इसे अस्वीकार कर दिया, लेकिन फिर वह डर गया। फिर
वह आश्रम से भाग गया - वह वहाँ लंबे समय तक नहीं रहा।
जब वह रमण से विदा लेने
गया, तो वह कमरे में नहीं गया। और फिर उसने एक तर्क निकाला -- कि उसे अपने जूते उतारने
होंगे, इसलिए वह बाहर से विदा लेगा। आप समझे? (हँसते हुए) तो खिड़की से, कमरे के बाहर
खड़े होकर, उसने विदा ली। मैं जानता हूँ कि डर क्या होता है.... और उसे अभी भी पता
नहीं चल सकता है कि डर अभी भी है -- कि वह उस बेहोशी में गिर सकता है, और तब यह बहुत
मुश्किल होगा, क्योंकि अब वह न तो थका हुआ है, न ही गर्मी है, और सूरज ढल चुका है।
अब पुरानी व्याख्या काम नहीं करेगी। लेकिन मन चालाकी कर सकता है। उसने कहा, 'बस जूते
उतारने के लिए -- बेहतर है कि मैं बाहर से विदा ले लूँ, और चला जाऊँ।'
इसके बारे में चिंता
मत करो। और जो कुछ भी था, उसने तुम्हारे भीतर एक रास्ता बना लिया है और ध्यान उस रास्ते
का उपयोग करेगा। लेकिन डर छोड़ दो, मि एम? अच्छा!
[ताओ समूह दर्शन के समय उपस्थित है। समूह का एक सदस्य कहता है: मुझे बहुत अच्छा लग रहा है। लेकिन मुझे लगता है कि मेरा अहंकार बढ़ रहा है। मुझे खुद पर गर्व है, और अहंकार मुझसे कहता है, 'बहुत प्रयास करो और संघर्ष करो, और तुम अपने आप ही प्राप्त कर लोगे। दूसरे लोगों से कुछ भी अपेक्षा मत करो।' और मुझे तुम्हारे साथ यह समस्या है। अहंकार मुझसे कहता है, 'वह तुम्हें नहीं जानता। वह तुम्हारी मदद कैसे कर सकता है?' इसलिए अहंकार बढ़ रहा है।]
मि एम। इसे बढ़ने दो। पंप करते रहो (हँसी), फिर यह फट जाएगा। यह गुब्बारे की तरह है: यह जितना बड़ा होगा, इसे फटना उतना ही आसान होगा। तो चलते रहो, बस इसे फुलाते रहो। और इसे बताओ कि यह बिल्कुल सही है। इसे बड़ा, बड़ा होने दो, और एक दिन तुम अचानक देखोगे कि यह फट गया है। मि एम ? इससे छुटकारा पाने का यही एकमात्र तरीका है। इसे बड़ा ही रहने दो!
छोटे अहंकार से छुटकारा
पाना बहुत कठिन है, क्योंकि वह इतना छोटा होता है कि कहीं भी छिप सकता है। छोटा अहंकार
विनम्र होने का दिखावा कर सकता है, और फिर उसे पहचानना बहुत कठिन होता है। बड़ा अहंकार
दिखावा नहीं कर सकता और वह कहीं छिप नहीं सकता - वह इतना बड़ा होता है। तो, बहुत अच्छा!
इसके बारे में चिंतित मत होइए। इसकी मदद करते रहिए और इसका आनंद लीजिए। थोड़ी छेड़खानी
होने दीजिए - इसमें कुछ भी गलत नहीं है। एक दिन यह फट जाएगा। और यह तभी फटेगा जब यह
बहुत बड़ा हो जाएगा - इससे पहले नहीं। यह बहुत आसान है फिर अपने आप ही यह गिर जाता
है और गायब हो जाता है। तब विनम्रता पैदा होती है - और उसका स्वाद पूरी तरह से अलग
होता है। यह वह विनम्रता नहीं है जिसका आपने अभ्यास किया हो। यह केवल इसलिए पैदा हुई
है क्योंकि अब अहंकार नहीं है।
इसलिए चिंता करने की
कोई बात नहीं है। बस समूह बनाते जाओ और प्रयास करते रहो और ध्यान करते रहो, और अपने
अहंकार को बताओ कि किसी की मदद की जरूरत नहीं है और तुम यह काम खुद ही कर लोगे, और
आगे बढ़ो, मि एम? किसी भी दिन, जब यह फूटने के बिंदु पर आ जाएगा
तो तुम इसे फूटते हुए देखोगे -- और यह एक शानदार अनुभव होगा। अभी इससे छुटकारा पाने
की कोशिश मत करो -- तुम नहीं कर सकते। इसे पकने दो।
यह सबसे बुनियादी समस्याओं
में से एक है जिसका सामना किया जाना चाहिए। पूर्व में लोग इतने अहंकारी नहीं हैं। समर्पण
बहुत आसान लगता है - लेकिन अर्थहीन है क्योंकि लोगों के पास समर्पण करने के लिए कुछ
भी नहीं है। पश्चिम में लोग अधिक अहंकारी हैं। समर्पण बहुत कठिन लगता है, लेकिन फिर
समर्पण सार्थक है क्योंकि यह बहुत कठिन है; उनके पास समर्पण करने के लिए कुछ है।
और सही शिक्षा में,
सही संस्कृति में, यह संतुलन होगा: सबसे पहले हम हर बच्चे को जितना संभव हो सके उतना
अहंकारी बनना सिखाएँगे और फिर हम उसे सिखाएँगे कि कैसे इस अहंकार को अपने आप फूटने
दें ताकि वह विनम्र बन सके। तब विनम्रता एक घटना है। और जब अहंकार पक जाता है, और अपने
आप पेड़ से गिर जाता है, तो सुंदरता, अनुग्रह, आशीर्वाद होता है।
तो इसमें कुछ भी गलत
नहीं है। तुम मुझसे लड़ते रह सकते हो। खेल जारी रहने दो -- चिंता करने की कोई जरूरत
नहीं है। लेकिन तुम फंस गए हो! यह अहंकार नष्ट होने वाला है, हैम? अच्छा! बहुत अच्छा!
आज इतना ही।
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