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शुक्रवार, 16 अक्टूबर 2026

05 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी अनुवाद

बुद्ध बनने का रोग - (THE BUDDHA DISEASE ) – का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 05 

अध्याय का शीर्षक: जीवन को पिकनिक की भावना में जियें

05 जनवरी 1977 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

देव का अर्थ है दिव्य, अभियान का अर्थ है साहसिक कार्य दिव्य साहसिक कार्य। और इसे हमेशा याद रखें - कि जीवन कभी भी स्थिर चीज नहीं है। और जिस क्षण आप इसे स्थिर बनाते हैं, यह आपके हाथ से फिसल चुका होता है। जीवन केवल प्रक्रिया में है। यह साहसिक कार्य है, तीर्थयात्रा है। लक्ष्य हमेशा आ रहा है, लेकिन यह कभी नहीं आता है। और यह कभी नहीं आने वाला है - यह जीवन की प्रकृति नहीं है। यदि लक्ष्य आ जाता है, तो सारा अर्थ खो जाता है। फिर कुछ भी नहीं बचता है।

तो ईश्वर ही वह लक्ष्य है जो हमेशा आता हुआ दिखाई देता है, वादा करता है, लेकिन कभी नहीं आता। आप हमेशा उसके करीब आते रहते हैं। लेकिन नाटक जारी रहता है -- रोमांच बना रहता है।

इसलिए जीवन को एक रोमांच की तरह लें। कभी भी स्थिर शब्दों में न सोचें - हमेशा गतिशील शब्दों में सोचें... गति, प्रक्रिया।

हमारी भाषा बहुत दोषपूर्ण है -- यह हर चीज़ को एक स्थिर चीज़ में बदल देती है। यह क्रियाओं से संज्ञाएँ बनाती है। उदाहरण के लिए, प्रेम। अब, प्रेम कभी संज्ञा नहीं हो सकता। यह हमेशा प्रेमपूर्ण होता है -- यह कभी प्रेम नहीं होता। जीवन एक संज्ञा बन जाता है। जीवन कभी संज्ञा नहीं होता -- यह एक क्रिया है। यह हमेशा जीवित रहता है।

और सभी भाषाएँ यही शरारत करती हैं -- वे क्रिया की प्रकृति को बदल देती हैं और उसे संज्ञा में बदल देती हैं। और जब आप प्रेम के बारे में बात करते हैं तो ऐसा लगता है जैसे आप किसी चीज़ के बारे में बात कर रहे हैं। और प्रेम कोई चीज़ नहीं है। जब आप ईश्वर के बारे में बात करते हैं तो ऐसा लगता है जैसे आप किसी चीज़ के बारे में बात कर रहे हैं -- और ईश्वर कोई चीज़ नहीं है।

ईश्वर अस्तित्व की संपूर्ण प्रक्रिया है। इसे अस्तित्व कहने के बजाय इसे विद्यमान कहना बेहतर है। जो विद्यमान है और विद्यमान रहता है - वही ईश्वर है।

अतः ईश्वर एक असंभव लक्ष्य है - हाँ, यह एक लक्ष्य है, लेकिन असंभव... और यही इसकी खूबसूरती है।

किसी को इसकी तलाश करनी होगी, यह अच्छी तरह जानते हुए कि वह कभी नहीं पहुंचने वाला है। लेकिन उसी खोज में आनंद है, उसी साहसिक कार्य में परमानंद है। इसलिए मैं तुम्हें 'अभियान' कहूंगा, है न?

और अब तुम सही जगह पर आ गए हो। तुमने कई दरवाज़े खटखटाए हैं - लेकिन यह स्वाभाविक है। सही दरवाज़े पर दस्तक देने से पहले तुम्हें कई दरवाज़े खटखटाने पड़ते हैं, क्योंकि सही दरवाज़े को जानने का कोई और तरीका नहीं है। तुम्हें अंधेरे में टटोलना पड़ता है... तुम्हें खटखटाते रहना पड़ता है। कोई कभी भी निश्चित नहीं हो सकता।

और हर चीज मदद करती है। गलत दरवाजे भी मदद करते हैं -- वे तुम्हें सही दरवाजे तक पहुंचने में मदद करते हैं। उनकी भी जरूरत है -- उनका एक खास उद्देश्य पूरा करना है। तो जिसने भी तुम्हें मेरे पास आने में मदद की है -- अच्छे लोग, इतने अच्छे नहीं लोग, धार्मिक, अधार्मिक, असली, नकली -- जिसने भी तुम्हारी मदद की है, उन सबके प्रति कृतज्ञ महसूस करो, बिना शर्त कृतज्ञ, क्योंकि उनके बिना तुम यहां नहीं होते।

जीवन इतना बड़ा रहस्य है, और इतने सारे लोग इसमें अपनी भूमिका निभा रहे हैं कि हम कभी नहीं जान पाते कि हमारी मदद कैसे हो रही है.... लेकिन आप आ गए!

[नए संन्यासी ने बताया कि पहले भी उन्होंने जिक्रा किया था। 'जिकरा' का अर्थ है स्मरण, और यह एक सूफी ध्यान है। 8 अक्टूबर को 'द ग्रेट नथिंग' देखें, जहाँ भगवान ने इस ध्यान का विस्तार से वर्णन किया है।]

और जिक्रा करते हुए आपको कैसा महसूस हो रहा था?

[संन्यासी जवाब देता है: मेरा दिल टूट गया!]

अच्छा! दिल टूटने के लिए ही बना है। इसका उद्देश्य यह है कि - यह आंसुओं में पिघल जाए और गायब हो जाए। दिल को वाष्पित होना है, और जब दिल वाष्पित हो जाता है, ठीक उसी जगह जहाँ दिल था, तो आपको असली दिल का पता चलता है।

इस दिल को टूटना ही है। एक बार जब यह टूट जाता है, तो अचानक आपको एक गहरे दिल का पता चलता है। प्याज की तरह, आप इसे छीलते हैं और नई परत आ जाती है।

तो यह हृदय सबसे बाहरी हृदय है -- एक बार जब यह टूट जाता है, तो एक नया हृदय, एक गहरा हृदय उपलब्ध हो जाएगा। और उस हृदय के साथ, जिकरा और भी गहरा हो जाएगा। आपको जिकरा जारी रखना होगा। यह सबसे सुंदर तरीकों में से एक है।

 

[ओशो ने उसके लिए समूहों की सिफारिश की और फिर कहा....]

 

.... बीच-बीच में सूफी नृत्य और ताई ची में शामिल हो जाइए। और मैं इसे सिर्फ़ ताई ची कहता हूँ - ताई ची चुआन नहीं। और दोनों में फ़र्क है।

ताई ची चुआन एक युद्ध पद्धति है, एक बचाव पद्धति। जब आप लड़ाई में ताई ची का उपयोग करते हैं, तो इसे चुआन कहा जाता है। लेकिन जिस क्षण आप लड़ने के लिए तैयार होते हैं, आप पूरी चीज़ से चूक जाते हैं। तब आप वास्तव में शांत नहीं हो सकते। बचाव, लड़ाई का विचार ही बदसूरत, गैर-ध्यानपूर्ण है। इसलिए हम बस ताई ची का उपयोग करते हैं। यह बचाव के लिए नहीं है, यह हमला करने के लिए नहीं है। इसका युद्ध पद्धति से कोई लेना-देना नहीं है। यह बस अंदर की ओर जाने की एक प्रक्रिया है - और एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रक्रिया है। इसलिए ताई ची में शामिल हों, और चुआन को भूल जाएँ - चुआन को पूरी तरह से भूल जाएँ। हम्म? क्योंकि इसी तरह पूरी चीज़ नष्ट हो गई थी।

ये चीजें सामान्य तरीके से इस्तेमाल नहीं की जानी चाहिए। लेकिन जापान और चीन में ऐसा हुआ... दोनों देशों ने ध्यान को भी युद्ध के तरीकों में बदलने की कोशिश की। आदमी इतना पागल है कि अगर तुम उसे ध्यान भी दोगे तो वह उसे युद्ध के तरीके में बदल देगा। ध्यान तुम्हें शांति, मौन देने के लिए है - लेकिन राजनेताओं के हाथों में वह भी युद्ध के तरीके में, हिंसा में बदल जाएगा।

इसी तरह जापान में ध्यान पूरी तरह से गायब हो गया, क्योंकि यह गलत हाथों में चला गया... ठीक वैसे ही जैसे आधुनिक दुनिया में हो रहा है। भौतिकविदों ने परमाणु ऊर्जा का आविष्कार किया। यह एक वरदान हो सकता था लेकिन यह युद्ध-प्रेमियों के हाथों में चला गया। और आइंस्टीन को बहुत दुख हुआ...

मरने से ठीक दो दिन पहले किसी ने उनसे पूछा, 'यदि आपको एक और मौका, एक और जीवन दिया जाए तो क्या आप फिर से वैज्ञानिक बनना चाहेंगे?'

उसने कहा, 'कभी नहीं! एक गलती ही काफी है! मैं तो प्लम्बर बनना पसंद करूंगा - कम से कम मैं किसी को नुकसान तो नहीं पहुँचाऊँगा।'

आइंस्टीन ने खुद, बिना यह जाने कि क्या होगा, वह पत्र लिखा जिसने रूजवेल्ट को परमाणु ऊर्जा से परिचित कराया। वह सोच रहे थे कि परमाणु ऊर्जा का उपयोग शांतिपूर्ण उद्देश्यों, रचनात्मक उद्देश्यों के लिए किया जाएगा, लेकिन इसका उपयोग विनाश के लिए किया गया। ध्यान के साथ भी ऐसा ही हुआ है।

ताई ची एक सुंदर ध्यान प्रक्रिया है। यह राजनेताओं के हाथों में आ गई; उन्होंने इसका इस्तेमाल किया - क्योंकि ताई ची आपको इतना शांत, इतना मौन, इतना अनुशासित बना सकती है, कि आप बहुत खतरनाक हो सकते हैं। और आप अपनी ऊर्जाओं पर जबरदस्त नियंत्रण रख सकते हैं। ज़ेन विधियों के साथ भी यही हुआ - उन्हें कुछ ऐसी तकनीकों में बदल दिया गया जिनका इस्तेमाल युद्ध में किया जा सकता है: तीरंदाजी, कुश्ती। और फिर सभी तरह की चीज़ें कम हो गईं।

तो चुआन को भूल जाइये - ताई ची ही पर्याप्त है!

देव का अर्थ है दिव्य, और दर्पण का अर्थ है दर्पण - एक दिव्य दर्पण। मैं हर प्राणी को इसी तरह देखता हूँ - दिव्य का दर्पण। और जब तक हम दिव्य को प्रतिबिंबित नहीं करते, हम कभी संतुष्ट नहीं हो सकते। एक बार जब हम दिव्य के लिए एक आदर्श दर्पण बन जाते हैं और ईश्वर आपके चेहरे के माध्यम से अपने चेहरे को देख सकता है, तो तुरंत जबरदस्त संतुष्टि होती है... व्यक्ति तृप्त हो जाता है।

इसलिए प्रत्येक प्राणी को दर्पण बनना है - और ध्यान का यही अर्थ है। जब मन में कोई विचार नहीं होते तो वह दर्पण बन जाता है। जब उसमें विचार होते हैं, तो लहरें उठती हैं और झील इतनी अशांत हो जाती है कि उसमें चंद्रमा का प्रतिबिंब नहीं बन पाता। जब हवाएं नहीं चलतीं और लहरें नहीं उठतीं और झील पूरी तरह शांत और सोई हुई होती है, तब वह दर्पण होती है।

इसलिए मानव चेतना दो अवस्थाओं में हो सकती है: एक अवस्था उथल-पुथल की होती है - जिसे हम मन कहते हैं; दूसरी अवस्था, जब कोई उथल-पुथल नहीं होती - जिसे हम ध्यान कहते हैं। ध्यान में व्यक्ति एक दर्पण बन जाता है - और किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं होती।

देव का अर्थ है दिव्य, गाथा का अर्थ है कहानी; दिव्य कहानी। इसका अर्थ लगभग सुसमाचार जैसा ही है।

और हर इंसान एक कहानी है जो अभी तक सामने नहीं आई है। ऐसा लगता है जैसे हर कोई बस एक बीज है जो अंकुरित होने के लिए सही मौसम का इंतज़ार कर रहा है। इस दिव्य कहानी को पूरा होना ही है, और इसे तभी पूरा किया जा सकता है जब कोई बहुत सचेत रूप से अपने जीवन को अपने हाथों में ले।

आम तौर पर लोग संयोगवश अस्तित्व में रहते हैं... बहते हुए लकड़ी की तरह, बिना यह जाने कि वे कहाँ जा रहे हैं। आम तौर पर लोगों को इस बात का कोई अंदाज़ा नहीं होता कि वे अपने जीवन में क्या कर रहे हैं। यह एक गड़बड़ है -- वे एक साथ सभी दिशाओं में जाते हैं। और अंतिम परिणाम एक सुंदर कहानी पूरी नहीं होती, बल्कि पागलपन होता है। क्या इसका उच्चारण करना आसान होगा? -- 'गाथा'।

देव का अर्थ है दिव्य, अभिनय का अर्थ है अभिनय, नाटक, क्रीड़ा -- दिव्य अभिनय। पूरा जीवन एक नाटक के अलावा कुछ नहीं है, और इसे गंभीरता से नहीं लेना चाहिए। जिस क्षण आप इसे गंभीरता से लेते हैं, आप परेशानी में पड़ जाते हैं। गंभीरता का रवैया ही सभी चिंताओं का मूल कारण है। इसे गैर-गंभीरता से लें, इसे सहजता से लें... इसे एक मजे के रूप में लें! यह पूर्व की सबसे आवश्यक शिक्षाओं में से एक है -- कि जीवन एक नाटक के अलावा कुछ नहीं है।

पश्चिम में साइकोड्रामा एक बहुत ही नया आविष्कार है, लेकिन पूर्व ने हमेशा जीवन को एक साइकोड्रामा के रूप में देखा है। इसे अच्छे से खेलें, लेकिन इस बात की बहुत ज़्यादा चिंता न करें कि आप सफल होते हैं या असफल, क्योंकि अंतिम विश्लेषण में इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। जीतने वाले और हारने वाले सभी बराबर हैं, क्योंकि यह सिर्फ़ एक खेल है -- यह वास्तविक नहीं है। एकमात्र वास्तविक चीज़ साक्षी है, और बाकी सब सिर्फ़ अभिनय है।

अगर आप इसे अपनी जागरूकता में रख सकते हैं, तो यह आपके पूरे जीवन को बदल देगा। और यह मैं आपको एक कुंजी के रूप में देता हूं - यह कई दरवाजे खोल देगा। जब मैं एक निश्चित नाम देता हूं, तो मेरा मतलब है कि नाम आपके लिए एक अनुस्मारक बन जाना चाहिए। इसलिए जब भी आप अपना नाम याद करते हैं - अभिनय - याद रखें कि सब कुछ अभिनय है, और आप जो कुछ भी कर रहे हैं, तुरंत आराम करें।

फिर वहीं शांत हो जाओ - यह अभिनय है। अगर तुम लड़ने जा रहे हो, तो भी शांत हो जाओ; अगर तुम गुस्सा करने जा रहे हो, तो भी शांत हो जाओ - यह सिर्फ अभिनय है। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि गुस्सा मत करो। अगर गुस्सा है, तो शांत हो जाओ और गुस्सा करो, लेकिन चंचल रहो - इसे गंभीरता से मत लो।

कुछ लोग ऐसे होते हैं जो गंभीरता से गुस्सा करते हैं, और कुछ ऐसे भी होते हैं जो गुस्सा नहीं करते क्योंकि वे बहुत गंभीर होते हैं -- वे गुस्सा नहीं कर सकते। दोनों एक जैसे हैं! वे दोनों ही जीवन को बहुत गंभीरता से लेते हैं।

इसलिए इसे याद रखना चाहिए। यह आपको अपने अस्तित्व के भीतर कई नए स्थान देगा। चारों ओर एक विशाल मंच की तरह देखें - इतने सारे लोग, इतने सारे अभिनेता, इतनी सारी कहानियाँ चल रही हैं, इतनी सारी चीज़ें घटित हो रही हैं। ईश्वर हज़ारों तरह से खेल रहा है - उसके खेल के लाखों रूप हैं, लेकिन सब खेल है। और एक बार जब यह अंतर्दृष्टि आपके भीतर गहराई से उतर जाती है - कि सब खेल है - तो आपकी चिंता गायब हो जाती है।

लेकिन आदमी बहुत विक्षिप्त है। क्या तुमने लोगों को ताश खेलते देखा है? ताश खेलने में भी वे इतने गंभीर हो जाते हैं कि एक-दूसरे को मारने को तैयार हो जाते हैं! सिर्फ ताश खेलना--राजा और रानी सब झूठ है; या शतरंज खेलना--सब झूठ है... लेकिन लोग झूठ के बारे में भी बहुत गंभीर हो सकते हैं। तब झूठ भी सच जैसा लगने लगता है।

ठीक इसके विपरीत प्रयास करें - यदि आप गैर-गंभीर हैं, तो वास्तविक भी मिथ्या हो जाता है। इसलिए पूर्व में हम कहते हैं कि संसार भ्रमपूर्ण है, माया है। इसका अर्थ है इसे गंभीरता से न लें। 'माया' शब्द का मूल अर्थ है जादू का खेल। आप जादूगर को गंभीरता से नहीं लेते - आप जानते हैं कि वह चालें चल रहा है। यदि उसने कबूतर पैदा किया है, तो वह उसे कहीं छिपा रहा होगा - आप इसे गंभीरता से नहीं लेते।

पूरब में हम कहते हैं कि पूरी दुनिया एक जादू का खेल है - भगवान ही जादूगर है। यहाँ कुछ भी गंभीर नहीं है।

और संन्यास जन्म पर यह मेरा संदेश है - जीवन को बहुत ही गैर-गंभीरता से लेना... एक पिकनिक की भावना से।

[नया संन्यासी कहता है: मैंने विपश्यना यहीं, भारत में की है... मेरे लिए इसमें प्रवेश करना बहुत कठिन था।]

हाँ, यह मुश्किल है। आप शुरू में ही गंभीर चीज़ में पड़ गए (हँसी)। हम्म? ये विपश्यना वाले लोग गंभीर लोग हैं... आप शुरू से ही गलत संगत में पड़ गए!

पहले कुछ दूसरे समूह करो, मम्म? फिर मैं तुम्हें फिर से विपश्यना सिखाऊंगा। लेकिन पहले तैयारी करनी चाहिए। विपश्यना सीधे करना अच्छा नहीं है -- यह एक भारी यात्रा बन जाती है। यह एक कठिन काम है।

.... जब भी कोई समूह न हो, तो यहाँ जो भी उपलब्ध है, उसे जारी रखें, लेकिन सावधान रहें कि गंभीर न हों। और जब मैं देख लूँगा कि तुमने गंभीर न होना सीख लिया है, तो मैं तुम्हें विपश्यना में भेज दूँगा। है न?

 प्रेम का अर्थ है प्यार, शक्ति का अर्थ है ऊर्जा - प्रेम ऊर्जा। और यही वह तत्व है जिससे पूरा ब्रह्मांड बना है - प्रेम ऊर्जा। निम्नतम से उच्चतम तक, यह एक ऊर्जा है... कई तरीकों से प्रकट होती है - स्थूल और सूक्ष्म - लेकिन यह एक ऊर्जा है। निम्नतम स्तर पर यह बिजली के रूप में प्रकट होती है, उच्चतम स्तर पर यह प्रार्थना के रूप में प्रकट होती है, लेकिन यह एक ऊर्जा है।

तो कुछ काम करें। एक: अधिक से अधिक महसूस करें कि आप कम ठोस और तरल हैं। अधिक से अधिक महसूस करें कि आप एक ठोस शरीर के बजाय ऊर्जा हैं। ठोसपन को शिथिल करें... इसे पिघलने दें। हम्म मि एम? जैसे आप बर्फ को पिघला सकते हैं - यह पानी बन जाता है; फिर आप पानी को गर्म कर सकते हैं और यह वाष्प बन जाता है। बर्फ पत्थर की तरह ठोस थी; जब यह वाष्प बन जाती है, तो आप इसे देख भी नहीं सकते - यह अदृश्य हो जाती है।

ये सभी ऊर्जा के तीन रूप हैं: ठोस, तरल, वाष्प। आम तौर पर लोग पहले रूप में मौजूद होते हैं - ठोस... जमे हुए। हम सभी जमे हुए प्रेम ऊर्जा हैं। हममें से कुछ लोग जो बहुत भाग्यशाली हैं वे थोड़ा पिघल सकते हैं और तरल बन सकते हैं। और भी कम लोग वाष्प बनने में सक्षम हैं - अदृश्य।

इसलिए मैं तुम्हें प्रेम ऊर्जा कहता हूँ ताकि तुम इन पंक्तियों पर काम करना शुरू कर सको। अपने आप को ऊर्जा के रूप में ज़्यादा सोचो, शरीर के रूप में कम। जब तुम अपने आप को शरीर के रूप में सोचते हो, तो तुम ज़्यादा ठोस, परिभाषित होते हो। जब तुम अपने आप को ऊर्जा के रूप में सोचते हो, तो तुम बादल की तरह होते हो -- अस्पष्ट, कोई परिभाषा नहीं, कोई सीमा नहीं। बादल की तरह चलो। और जब तुम चुपचाप बैठे हो, अपनी आँखें बंद करो, और ज़्यादा से ज़्यादा भाप की तरह महसूस करो -- वाष्पित हो रहे हो, अदृश्य में जा रहे हो... अदृश्य हो रहे हो।

और जल्द ही, कुछ दिनों के भीतर, आपको कुछ झलकियाँ मिलेंगी। संभावना है - इसीलिए मैं कह रहा हूँ कि आपको कुछ झलकियाँ मिलेंगी कि अचानक आप नहीं हैं। अचानक आपको झटका लगेगा - आप वाष्पित हो गए हैं। आपको अपनी आँखें खोलनी होंगी यह देखने के लिए कि आपका शरीर अभी भी मौजूद है या नहीं। आपको अपने शरीर को छूना होगा यह महसूस करने के लिए कि यह वास्तव में असली है या नहीं। और जब ऐसा होता है तो आपको मेरे पास आकर बताना होगा।

इसलिए जब भी आपके पास समय हो, ध्यान करें, समूह में शामिल हों। बचे हुए समय में सड़क पर चलते हुए ऐसा महसूस करें जैसे बादल छाया हुआ हो - धुंधली छाया। फिर बंद आँखों से महसूस करें कि आप अदृश्य में जा रहे हैं, गायब हो रहे हैं... सभी रूप, सभी दृश्यता खो रहे हैं।

किसी भी दिन ऐसा होगा, और जब ऐसा होगा तो आकर मुझे बताइए। तब मैं आपको एक खास तकनीक बताऊंगा। इसलिए जब भी ऐसा हो तो मुझे याद दिलाइए।

बस आज इतना ही।

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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