अध्याय -21
01 अक्टूबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी कहते हैं: मुझे लगता है कि अगर मैं आपसे जो भी सामने आता है, उसके बारे में नहीं पूछूंगा - हर सप्ताह लगभग कुछ नया सामने आता है - तो मैं रास्ते से भटक जाऊंगा; मैं अविश्वसनीय अहंकार यात्रा पर निकल जाऊंगा।]
मि एम, हम्म। गलत दिशा में जाने का डर भी अहंकार की यात्रा है। तुम गलत स्थिति में होने से इतना क्यों डरते हो? -- क्योंकि गलत स्थिति अहंकार को बहुत तोड़ती है और सही स्थिति अहंकार को बहुत बढ़ाती है। वास्तव में भविष्य के बारे में सोचना अहंकार के संदर्भ में सोचना है। इसलिए वर्तमान क्षण के साथ रहो यदि यह तुम्हारे विकास के लिए आवश्यक है -- कि तुम्हें गलत दिशा में जाना चाहिए -- यह होगा। और तुम इसे टाल नहीं सकते, क्योंकि इसे टालना तुम्हारे अपने विकास से बचना होगा। तुम किसी भी चीज से बच नहीं सकते। इसलिए जो भी उपलब्ध है, उसका अपनी पूरी क्षमता से आनंद लो; इसका पूरी तरह से जवाब दो। इस क्षण को वह सब कुछ देने दो जो यह तुम्हें दे सकता है। और अगला क्षण इसी क्षण से जन्म लेने वाला है
अगर इस पल को सही तरीके से जिया गया है, तो अगला पल कहां से आएगा? यह इसी पल से विकसित होगा। यह उसी गुण को ग्रहण करने वाला है। यह इस पल के साथ एक निरंतरता होगी। अगला पल अचानक से नहीं आ रहा है।
यह आप में से ऐसे विकसित होता है जैसे पेड़ से एक पत्ता निकलता है। यह आपकी जड़ों से आता है... यह आपके जीवन रस से पोषित होता है। इसलिए अगर इस पल को सही तरीके से जिया जाए... और जब मैं 'सही तरीके से' शब्द का उपयोग करता हूं, तो मेरा मतलब उस अर्थ में नहीं है जो शुद्धतावादी इसका उपयोग करते हैं; मेरा मतलब उस अर्थ से नहीं है जो नैतिकतावादी इसे लागू करना चाहेंगे।सही तरीके
से जीने का मतलब है पूरी तरह से जीना। यह पुण्य होना नहीं है; यह सिर्फ़
संपूर्ण होना है। सही गलत या पाप के खिलाफ़ नहीं है। सही सिर्फ़ पक्षपातपूर्ण होने के खिलाफ़ है। पक्षपातपूर्ण मत बनो, खंडित
मत बनो। और सही का किसी लक्ष्य, किसी पूर्णतावादी के आदर्श से कोई लेना-देना नहीं है। सही का इस पल की अनुभूति से कुछ लेना-देना है। अगर आपको अच्छा लगता है, तो यह सही है। आसान सही है। खुशी सही है
इसलिए इस पल का जश्न मनाएं,
इस पल का आनंद लें, इस पल में आनंद लें -
और कल खुद ही सब कुछ संभाल लेगा।
कल के बारे में मत सोचो।
जिस पल आप यह सोचना शुरू करते हैं कि आप गलत हो सकते हैं, कि आपको सही होना है, अहंकार
प्रवेश कर गया है। यह अहंकार
ही है जो अपनी सजावट के बारे में चिंतित है - नैतिकता, अच्छाई,
गुण, सम्मान
... कुछ चाहिए।
इसलिए बस पल के साथ रहो, जितना संभव हो और सब कुछ सही हो जाएगा अगर यह पल सही है, तो सब कुछ सही होने वाला है
यही सही होने की परिभाषा है अगर आप इस पल में खुश हैं तो कुछ भी गलत नहीं होने वाला है। खुशी इस बात का पक्का
संकेत है कि चीजें
समग्रता के साथ बह रही हैं; आप सार्वभौमिकता के साथ एक हैं।
खुशी तभी पैदा होती है जब आपके और पूरे के बीच सामंजस्य
होता है...
जब कोई संघर्ष नहीं होता, जब कोई दर्द नहीं होता।
तब विशुद्ध
आनंद होता है -- और यह आनंद अविश्वसनीय होता है क्योंकि
आप इसका कोई कारण भी नहीं खोज पाते।
आप यह नहीं समझा सकते कि यह क्यों
है। यह बिना किसी कारण के है, और यह पूरी तरह से मौजूद है, बिना किसी कारण के; यह बस वहाँ है। यह एक रहस्य की तरह है। इसलिए वर्तमान
में जिएँ और धीरे-धीरे भविष्य
के इन तनावों को छोड़ना शुरू करें। अगर आप गलत करते हैं, तो आप गलत करते हैं; इसमें
कुछ भी गलत नहीं है। कायर मत बनो
-- साहसी बनो। जीवन में कुछ गलत चीजें होती हैं। वास्तव
में वे जीवन का हिस्सा हैं।
आप कपड़ा
तब तक नहीं बुन सकते जब तक धागे को इस तरह न डाला जाए कि प्रत्येक
धागा दूसरे
धागे को काट दे, ऊर्ध्वाधर को क्षैतिज द्वारा
काट दिया जाए; अन्यथा
कपड़ा अस्तित्व
में नहीं रहेगा। एक अच्छा आदमी बस अच्छा
होता है। वह धागे का ढेर है; वह कपड़ा नहीं है। एक बुरा आदमी बस बुरा होता है। वह फिर से धागे का ढेर है; कपड़ा
नहीं। एक पूरा आदमी दोनों है। वह ईश्वर
और शैतान
दोनों को स्वीकार करता है, दिन और रात दोनों को। और उस स्वीकृति में ही पारगम्यता है। उसी स्वीकृति में तुम न तो अच्छे
हो और न ही बुरे। तुम दोनों के पार चले गए हो; तुम साक्षी
हो गए हो। और यही वास्तविक
पवित्रता है।
इसलिए अच्छा
बनने की कोशिश मत करो और सही होने की कोशिश
मत करो। गलत से बचने की कोशिश मत करो और बुरे से बचने की कोशिश मत करो, क्योंकि
तब तुम्हारे
जीवन का सारा नमक खत्म हो जाएगा। तुम बेस्वाद हो जाओगे। संत बेस्वाद होते हैं - कम से कम तथाकथित संत तो। एक सच्चे संत में जबरदस्त
विरोधाभास होते हैं; वह विरोधाभासी होता है। वह मीठा और कड़वा दोनों
होता है। वह सबसे अंधेरी रात जितना अंधेरा
होता है और दोपहर
जितना प्रकाश
से भरा होता है। वह एक बच्चे की तरह सरल होता है। आप उसे लगभग मूर्ख
कह सकते हैं। यही वह है जिसे संत फ्रांसिस खुद कहते थे - और वह उतने ही बुद्धिमान हैं जितने होने की संभावना
है।
पुराने नियम में एक कहावत है: बुद्धिमान व्यक्ति,
पूर्ण मनुष्य,
सांप की तरह चालाक
और कबूतर
की तरह मासूम होता है। यह विरोधाभास है - कबूतर की तरह मासूम
और सांप की तरह चालाक, धूर्त
- लेकिन दोनों
मिलते हैं, और उस मिलन में दोनों अपने गुणों को बदल देते हैं; उस मिलन में दोनों एक-दूसरे को नकारते हैं। जब धन और ऋण दोनों एक साथ आते हैं तो वे एक-दूसरे को नकारते हैं। और उस नकार से शून्य अनुभव
पैदा होता है। जब भगवान और शैतान मिलते
हैं तो वे एक-दूसरे को नकारते हैं। वे समान शक्तियां हैं, और जब वे नकारात्मक होती हैं, तो आप खाली होते हैं। वह शून्यता परम है। इसकी कोई सीमा नहीं है; यह अथाह है। और उस शून्यता
में वह है जिसे हमने पूर्व
में साक्षी,
साक्षी चेतना
कहा है।
मेरा पूरा प्रयास यहाँ आपको वह शून्य बनने में मदद करना है। इसलिए मैं गलत होने के बारे में चिंतित
नहीं हूँ। कभी-कभी गलत होना अच्छा होता है। कभी-कभी भटक जाना बहुत अच्छा होता है। हमेशा
अच्छा बने रहना अच्छा
नहीं होता,
इसलिए इसके बारे में चिंतित न हों। यह वैसा ही है जैसा होना चाहिए।
प्रकृति अपना काम स्वयं
करती है। बस उस पल के साथ रहो। उस पल को अपने पूरे अस्तित्व
के साथ जियो, उसमें
शामिल हो जाओ, उसके प्रति प्रतिबद्ध हो जाओ, उसमें लीन हो जाओ। उस पल के साथ मदमस्त हो जाओ, और फिर जो भी होगा अच्छा होगा।
भले ही वह अच्छा
न हो, वह अच्छा
होगा। कम से कम अंततः वह अच्छा ही सिद्ध होगा।
भले ही तुम कभी-कभी गलत हो जाओ, अंततः तुम पाओगे कि वह भी सही होने का हिस्सा
था। इसकी आवश्यकता थी। जीवन वास्तव
में एक रहस्य है, और रहस्य
इस विरोधाभास के कारण है।
अगर तुम किसी से प्यार करते हो और चौबीस घंटे साथ रहते हो, तो तुम्हारा प्यार
आकर्षण खो देगा, जादू चला जाएगा।
लेकिन कभी-कभी तुम अलग हो जाते हो। तुम लड़ते
हो; तुम अपने रास्ते
पर चलते हो। जब तुम अलग हो जाते हो, तो फिर से मिलने की इच्छा पैदा होती है। फिर से तुम आते हो... तुम नए सिरे से आते हो। लड़ाई
से पुराना
विलीन हो जाता है। तुम अतीत से अलग हो गए हो। अब यह फिर से एक नया क्षण है - ताजा,
युवा, कुंवारी।
तुम फिर से प्यार
में पड़ जाते हो। तुम फिर से लड़ोगे।
एक दिन जब तुम इस पूरे घटनाक्रम को देखोगे तो पाओगे कि लड़ाई प्रेम
का ही हिस्सा थी - अन्यथा प्रेम
बहुत पहले ही मर गया होता।
यह लड़ाई
ही थी जो इसे मरने नहीं देती। लड़ाई
अलगाव पैदा करती है, अलगाव फिर से साथ होने की इच्छा पैदा करता है। तुम फिर से साथ आते हो। फिर से साथ होने में एक क्षण आता है जब यह नीरस हो जाता है, एकरस हो जाता है। फिर से अलग होने की इच्छा उठती है। तुम फिर से आगे बढ़ते
हो... तुम छोटे-मोटे बहानों के लिए लड़ते
हो। इसीलिए
प्रेमी हमेशा
कहते हैं,
'हम लड़ते
रहे हैं, लेकिन लड़ने
जैसा कुछ खास नहीं है।' असल में जब वे देखते
हैं, जब वे इसके बारे में सोचते हैं, तो यह हास्यास्पद लगता है। कारण बिल्कुल बेतुका,
या बहुत छोटा लगता है - लेकिन
बात वह नहीं है। वे असली कारण नहीं जानते। असली कारण यह है कि वे फिर से भूख पैदा करना चाहते हैं। अलगाव भूख देता है।
यह ऐसे ही होता है -- विस्फोट, विस्फोट,
साँस छोड़ना,
साँस लेना।
यह ऐसे ही होता है -- खुशी, नाखुशी; अच्छा
और बुरा,
सही और गलत। इसलिए
इसके बारे में चिंता
न करें।
बस जीवन पर भरोसा
करें। मैं आपको भरोसा
करना सिखाता
हूँ -- जीवन पर भरोसा
करना। इसलिए
अगर कभी जीवन आपको कुछ गलत रास्तों पर ले जाता है, तो चले जाएँ।
उस पल का विरोध
न करें;
बस पूरी तरह से आगे बढ़ें
ताकि जीवन जो भी आपसे उस अनुभव से सीखना चाहता
है, वह सीखा जा सके, और आप फिर से बाहर आ सकें।
यीशु ने अपने जीवन में उड़ाऊ
पुत्र के दृष्टांत का बहुत प्रयोग
किया। मैं यही कह रहा हूँ। एक व्यक्ति
के दो बेटे थे और उसने अपनी संपत्ति
इन दोनों
में बाँट दी -- आधा-आधा। एक पिता के पास रहा
-- एक अच्छा
युवक था, बहुत गुणी,
आज्ञाकारी, अपने पिता की सेवा करता था, उसे जो धन दिया गया था उसे बढ़ाता था, सभी उसका सम्मान करते थे। लेकिन
दूसरा, छोटा
, शहर छोड़कर
चला गया। उसने जुआ खेला, शराब पी; वह गलत संगत में पड़ गया। उसने अपना सारा धन नष्ट कर दिया,
उसने अपना सारा चरित्र
नष्ट कर दिया, उसने अपना स्वास्थ्य नष्ट कर दिया।
एक दिन खबर आई कि वह भिखारी बन गया है। पिता ने संदेश भेजा कि उसे भिखारी बनने की कोई जरूरत नहीं है; वह घर वापस आ सकता है। बेटा वापस आया और पिता ने उसके लिए एक बड़ी दावत का आयोजन
किया। सबसे मोटा मेमना
मारा गया और तहखाने
से सबसे अच्छी शराब लाई गई। उसने बेटे के वापस आने पर उसके स्वागत
के लिए कई मेहमानों
को आमंत्रित
किया।
कोई उस खेत में गया, जहां बड़ा बेटा कड़ी धूप में मेहनत
कर रहा था, और बोला, 'देखो अन्याय! तुम्हारे
लिए कभी मेमना नहीं काटा गया। तुम्हारे लिए कभी पुरानी
शराब नहीं लाई गई, तुम्हारे लिए कभी दावत नहीं दी गई। तुम्हारा
स्वागत करने के लिए कोई भी इकट्ठा नहीं हुआ। अब देखो क्या हुआ! यह बिलकुल पक्षपात
है। और वह आवारा
जिसने तुम्हारे
पिता की मेहनत से कमाई गई सारी रकम बरबाद कर दी, भिखारी
बनकर लौट रहा है। उसने अपनी सारी जिंदगी
की जमा-पूंजी जुए में लगा दी। अब वह भिखारी
की तरह आ रहा है, लेकिन
उसका स्वागत
सम्राट की तरह होने वाला है!'
बेशक बेटे को बुरा लगा। वह घर आया और उसने पिता से कहा, 'यह बहुत ज़्यादा
है!' और पिता हँसे और उन्होंने
कहा, 'तुम मेरे साथ हो इसलिए
किसी स्वागत
की ज़रूरत
नहीं है। ऐसा नहीं है कि मैं तुमसे
कम प्यार
करता हूँ, लेकिन जो खो गया था वह वापस आ रहा है। उसे प्यार
की ज़रूरत
है, उसे स्वीकृति की ज़रूरत है। उसका स्वागत
किया जाना चाहिए। यह तुम्हारे साथ अन्याय नहीं है। वह घायल है और उसे आराम और प्यार की ज़रूरत है। प्यार ही उसका इलाज होगा।'
तो इसमें
कुछ भी गलत नहीं है... इस दृष्टांत के माध्यम से जीसस यह कह रहे हैं कि जो लोग भटक जाते हैं, उन्हें
भी भगवान
स्वीकार करेंगे।
उनका वास्तव
में स्वागत
किया जाएगा।
यह दृष्टांत
बहुत खतरनाक
है। यह कहता है कि जो लोग अच्छे
हैं, वे बस ठीक-ठाक हैं
-- लेकिन जो लोग बुरे हैं, जब वे घर वापस आएंगे
तो उनका शानदार भोज के साथ स्वागत किया जाएगा क्योंकि
उन्होंने भटकने
का जोखिम
उठाया था। वे बड़े हो रहे हैं। वे अधिक अनुभवी
हो गए हैं, वे अधिक परिपक्व
हैं। उन्होंने
अपना जीवन दांव पर लगाया, उन्होंने
अपना जीवन जोखिम में डाला। वे खो गए थे, और उन्हें पुनः प्राप्त किया जा रहा है।
इसलिए कभी भी इस बात से मत डरो कि कुछ गलत हो सकता है। बस भरोसा
रखो। अगर कुछ गलत होता है, तो यही ज़रूरी है। प्रार्थनापूर्वक उसमें
जाओ और तुम देखोगे
कि तुम्हारी
प्रार्थना, तुम्हारी
स्वीकृति, तुम्हारा
भरोसा, ने इसकी पूरी गुणवत्ता बदल दी है। इसने इसे पूरी तरह से बदल दिया है। जब तुम जीवन पर भरोसा करते हो तो गलत भी सही हो जाता है। और जब तुम जीवन पर भरोसा
नहीं करते तो सही भी गलत हो जाता है। इसलिए
यह सही और गलत का सवाल नहीं है।
और जब भी आपके पास कोई सवाल हो, तो पूछिए।
चाहे वह कोई भी सवाल हो, उसके बारे में चिंता
मत कीजिए।
अच्छा?
[एक संन्यासी, जो नर्तक है, कहता है: जब से मैं पूना आया हूँ, मैं चार बार बीमार हो चुका हूँ। कोई भी काम करने की इच्छा नहीं होती। मुझे लगता था कि मैं ज़्यादा भक्ति मार्ग पर जा रहा हूँ, लेकिन अब मुझे लगता है कि मैं ध्यान में जा सकता हूँ।]
मि एम । कुछ बातें समझनी होंगी। पहली: यह क्षण अनमोल है। जब ऊर्जाएँ भीतर की ओर बढ़ने लगती हैं और व्यक्ति सिर्फ़ अकेला, मौन रहना चाहता है, और हर चीज़ विचलित करने वाली लगती है -- यहाँ तक कि उसके अपने शौक, उसकी गहरी रुचियाँ, यहाँ तक कि वे भी विचलित करने वाली लगती हैं -- तो यह क्षण आता है। ऊर्जाएँ बस भीतर की ओर बढ़ रही हैं। लेकिन आपको एक काम करना है: ऊर्जा की इस आंतरिक गति का आनंद लें लेकिन अपने संगीत और अपने नृत्य के साथ संपर्क बनाए रखें, क्योंकि जल्द ही, जब यह प्रक्रिया समाप्त हो जाएगी, तो आप दूसरे चरण में चले जाएँगे जब ऊर्जा बाहर की ओर बढ़ेगी। यह एक आंतरिक लय है।
जब यह बाहर की ओर बढ़ता
है, अगर आप संपर्क
नहीं रखते हैं तो चीजें मुश्किल
हो जाएंगी।
इसलिए अभी आप जितना
चाहें उतना समय सिर्फ
बैठने के लिए दें, लेकिन कम से कम अपने नृत्य,
अपने संगीत,
अपने प्रशिक्षण के साथ न्यूनतम संपर्क
बनाए रखें।
कुछ घंटे तय करें।
उन कुछ घंटों के लिए इस भीतरी ऊर्जा
के बारे में पूरी तरह से भूल जाएं।
यह आपको संतुलन में रखेगा और यह बहुत फायदेमंद होगा।
उदाहरण के लिए, यदि आप चौबीसों
घंटे में चार घंटे अपने संगीत
और नृत्य
के लिए देते हैं, तो बीस घंटे आपके हैं। यदि आप ये चार घंटे देते हैं -
जो थोड़ा
मुश्किल होगा क्योंकि ऊर्जा
अंदर की ओर जा रही है, और आप बाहर की ओर जा रहे हैं -
तो यह आपको भविष्य
में कुछ चीजों के लिए सक्षम
बनाएगा। जब ऊर्जा बाहर की ओर जाती है तो आप आंतरिक कार्य
के लिए कम से कम चार घंटे दे पाएंगे, और यह एक संतुलन बन जाएगा।
यह यिन-यांग के प्रतीक की तरह ही है। प्रतीक
एक वृत्त
में है...
जैसे कि दो मछलियाँ
हों -- एक सफ़ेद, एक काली -- और दोनों एक दूसरे में बदल रही हों। लेकिन
इसका सबसे गहरा प्रतीक
यह है कि सफ़ेद
मछली में एक काला बिंदु है और काली मछली में एक सफ़ेद
बिंदु है। ये वो चार घंटे हैं जिनके
बारे में मैं बात कर रहा हूँ। जब ऊर्जा अंदर की ओर बढ़ रही होती है तो आप एक सफ़ेद
मछली होते हैं, लेकिन
उसमें एक काला बिंदु
होने दें; इससे आप संतुलन में रहेंगे। जब ऊर्जा बाहर की ओर बढ़ रही होती है तो आप एक काली मछली होंगे,
लेकिन फिर उसमें एक सफ़ेद बिंदु
होने दें; इससे संतुलन
बना रहेगा।
अन्यथा दोनों
अलग हो जाएँगे।
और एक बार जब कोई व्यक्ति
टूटना शुरू कर देता है, तो यह खतरनाक
होता है। ऐसा कई लोगों के साथ हुआ है। सभी पुराने मठ ऐसे लोगों
से भरे हुए हैं जो पूरी तरह से भूल चुके हैं कि कैसे बाहर निकलना है। और यह अच्छा नहीं है - क्योंकि
मौन अच्छा
है, लेकिन
अगर आप बाहर नहीं निकल सकते
... अगर आपकी चुप्पी से कोई गीत पैदा नहीं होता है, तो यह मृत है; यह बंजर है। आप एक बीज बने रहते हैं और आप कभी खिलते नहीं हैं। आपके पास कुछ है लेकिन
आप कभी साझा नहीं करते हैं।
मौन अच्छा
है। यह केवल इसलिए
अच्छा है क्योंकि यह गीत के लिए गर्भ बन सकता है। और गीत भी अच्छा है, क्योंकि गीत तभी संभव हो सकता है जब भीतर मौन हो। इसलिए
व्यक्ति को संतुलन बनाए रखना होगा।
यह बिल्कुल
एक तनी हुई रस्सी
पर चलने वाले व्यक्ति
की तरह है। जब आप देखें
कि आप बाईं ओर गिर रहे हैं, तो दाईं ओर झुकना शुरू करें। अभी आप भीतर की ओर गिर रहे हैं; थोड़ा
बाहर की ओर झुके रहें। अन्यथा
आप एक महीने में साधु बन सकते हैं -
और यह बर्बादी है। एक व्यक्ति
फिर से बेकार हो जाता है। यह सृजनात्मक नहीं है।
ऐसे लोग हैं जो सिर्फ़ बाहर रहते हैं। वे बहुत शोर मचाते
हैं लेकिन
उनसे कोई संगीत नहीं निकलता क्योंकि
संगीत को मौन में स्थापित होने की ज़रूरत
होती है। वे दुनिया
में बहुत शोर मचाते
हैं। राजनेता,
सेनापति, पैसे के दीवाने
लोग - वे दुनिया में बहुत शोर मचाते हैं। उन्होंने दुनिया
को विक्षिप्त अवस्था में पहुँचा दिया है, लेकिन
उनसे कुछ नहीं निकलता।
और जो लोग दुनिया
को त्याग
चुके हैं, वे कोई शोर नहीं मचाते। वे चुप रहते हैं लेकिन
उनकी शांति
मर चुकी है।
जीवन के प्रति मेरा दृष्टिकोण विरोधाभासी है क्योंकि
जीवन विरोधाभासी है। मैं कभी नहीं चाहूंगा कि आप पूरी तरह से एक अति पर चले जाएं। दूसरे
के साथ संपर्क बनाए रखें; हमेशा
संतुलन बनाए रखें। और हमेशा याद रखें कि जब भी एक प्रक्रिया बहुत ज़्यादा
हो रही हो, तो दूसरी प्रक्रिया की ओर झुकना शुरू कर दें।
तो जारी रखो - तुम्हें
एक अनुशासन
बनाना होगा।
अपने नृत्य,
अपने गायन,
संगीत के लिए कुछ घंटे अलग रखने का फैसला करो, और बाकी समय अपने आंतरिक अस्तित्व
के लिए रखो, इसलिए
उसे वहीं रहने दो। कुछ सप्ताह
बाद, एक दिन अचानक
तुम देखोगे
कि ज्वार
बदल रहा है, जलवायु
बदल रही है। और जब जलवायु
बदलती है, तो तुम्हें
फिर से संतुलन बनाए रखना होगा।
वे चार घंटे जो तुम संगीत
और नृत्य
को दे रहे थे, उन्हें ध्यान
को देना होगा; और फिर तुम बाहरी गतिविधि
को बीस घंटे दे सकते हो। लेकिन यह संतुलन होना चाहिए।
यिन-यांग प्रतीक को हमेशा याद रखें -- यह वाकई बहुत सुंदर है। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा
है काली मछली में सफ़ेद बिंदु
और सफ़ेद
मछली में काला बिंदु।
तब आप एक साथ होते हैं
-- और यह साथ मिलकर
ताकत लाता है, यह साथ मिलकर
शक्ति है।
ईश्वर के लिए सबसे पुराना यहूदी
शब्द एलोहिम
है। यह उसी मूल से आया है, जिस मूल से ईश्वर के लिए मुस्लिम
शब्द 'अल्लाह'
आया है। यह मूल एल से आया है। एल का अर्थ है शक्ति। एलोहिम
का अर्थ है वह जो शक्तिशाली है। अल्लाह
का अर्थ भी वह है जो शक्तिशाली है। अल्लाह पूरे ब्रह्मांड की समग्रता है - सभी यिन, सभी यांग का मिलन,
सभी स्त्रैण,
सभी पुरुष
ऊर्जा का मिलन, जीवन और मृत्यु
का मिलन।
यह अल्लाह,
एलोहिम, ईश्वर
की संपूर्ण
ऊर्जा है।
यही बात छोटे पैमाने
पर भी हो सकती है। मनुष्य
एक छोटा सा हिस्सा
है, एक छोटा सा यिन और यांग। आप एक छोटा सा घेरा बन सकते हैं, लेकिन
जिस क्षण आप एक छोटा घेरा बन जाते हैं, आप शक्तिशाली बन जाते हैं, और अचानक
ईश्वर की सारी शक्ति
आपकी हो जाती है। इसलिए बस संतुलन बनाए रखें। संतुलन
वह शब्द है जिसे याद रखना चाहिए।
और बीमारी
इस प्रक्रिया का हिस्सा
हो सकती है, क्योंकि
आपने बहुत ही बाहरी
जीवन जिया है। आपने सक्रिय रूप से जीवन जिया है और अब अचानक आप एक निष्क्रिय और निष्क्रिय, ध्यानपूर्ण जीवन में जा रहे हैं। यह बदलाव
बहुत ज़्यादा
है। यह आपको कई बार बीमार
कर सकता है; शरीर को समायोजन
की ज़रूरत
होगी। इसलिए
अगर आप बाहरी संपर्क
बनाए रखते हैं तो आप इतनी आसानी से इसमें नहीं पड़ेंगे। लेकिन
जारी रखें,
अन्यथा आप बहुत कुछ खो देंगे
और मैं नहीं चाहता
कि आप कुछ खोएँ।
जब हम बिना कुछ खोए सब कुछ पा सकते हैं, तो मूर्खता
क्यों करें?
आपके नृत्य
के साथ ध्यान संभव है; इसमें
कोई समस्या
नहीं है। वास्तव में, यह एक गैर-नर्तक
की तुलना
में अधिक आसानी से संभव है।
मैं ऐसे लोगों को डांसर बनाता
हूँ जो डांस के बारे में कुछ भी नहीं जानते।
आप इसके बारे में बहुत कुछ जानते हैं, आपको इसका अनुभव है; आपके अंदर इसके लिए क्षमता है। आपको संपर्क
नहीं खोना चाहिए। हम्म?
अच्छा!
आज इतना ही।
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