हिंदी अनुवाद
अध्याय -15
अध्याय का शीर्षक: केवल
आप ही अपने आप को आनंद का उपहार दे सकते हैं
19 दिसंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
आत्मा का अर्थ है स्वयं, और आनंद का अर्थ है परमानंद; स्वयं का आनंद। और स्वयं से अभिप्राय अहंकार नहीं है। स्वयं से अभिप्राय है आपका अंतरतम केंद्र जो पूर्णतः अहंकार रहित है -- आपका शुद्ध स्व, 'मैं' के विचार से अदूषित... 'मैं' के विचार से अपरिभाषित। 'मैं' बस एक मनमाना चीज़ है। इसकी ज़रूरत है -- इसका उपयोग न करना मुश्किल होगा -- लेकिन इसे बन जाना ख़तरनाक है। यह सिर्फ़ सामाजिक उपयोग के लिए एक लेबल है। जिस क्षण आप अपनी आँखें बंद करते हैं, वहाँ किसी 'मैं' की ज़रूरत नहीं होती।
रिश्ते में इसकी जरूरत होती है। जब आप 'तू' के साथ रिश्ते में होते हैं, तो 'मैं' की जरूरत होती है। यह एक ऐसा शब्द है जिससे संबंध बनाना होता है। जब आप 'तू' से चिंतित नहीं होते और आप बिल्कुल अकेले होते हैं, तो 'मैं' की जरूरत नहीं होती।
इसलिए जब आप संसार में
होते हैं, तो अहंकार एक उपयोगिता है, लेकिन अगर आप उस अहंकार को अपने भीतर लेकर चलते
हैं, तो यह आपके लिए बाधा बन जाता है। अगर आप संसार में 'मैं' की किसी अवधारणा के बिना
चलते हैं, तो संसार में रहना मुश्किल हो जाएगा। और यही बात तब भी लागू होती है जब आप
आंतरिक संसार में 'मैं' के साथ जीने की कोशिश करते हैं। यह असंभव है।
इसलिए हमें यह याद रखना
चाहिए कि कुछ ऐसी चीज़ें हैं जिनकी बाहरी तौर पर ज़रूरत होती है, और वे अंदर की तरफ़
ज़रूरी नहीं होतीं। उदाहरण के लिए अगर आप किसी दूसरे देश की यात्रा करते हैं, तो आपको
पैसे की ज़रूरत होगी। लेकिन अगर आप आंतरिक यात्रा के लिए अंदर जाना चाहते हैं, तो पैसे
की ज़रूरत नहीं है। बाहर के लिए बहुत सी चीज़ों की ज़रूरत होती है।
यदि आप किसी से बात
करते हैं, तो भाषा की आवश्यकता होती है, लेकिन यदि आप बस अकेले, मौन रहना चाहते हैं,
तो किसी भाषा की आवश्यकता नहीं है। इसलिए चाहे आप जर्मन बोलें या अंग्रेजी या फ्रेंच,
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। जब एक फ्रांसीसी और एक जर्मन और एक अंग्रेज मौन बैठे होते
हैं, तो फ्रांसीसी -फ्रांसीसी नहीं होता,
जर्मन-जर्मन नहीं होता, और अंग्रेज अंग्रेजी नहीं होता,
क्योंकि वे सभी मौन बैठे होते हैं, इसलिए वे भाषा का उपयोग नहीं कर रहे होते। फ्रांसीसी-फ्रांसीसी
है क्योंकि वह एक विशेष भाषा का उपयोग करता है, लेकिन मौन विशेष नहीं है - यह सार्वभौमिक
है।
ठीक उसी तरह, बाहर के
लिए अहंकार की जरूरत है, लेकिन अंदर के लिए अहंकार की जरूरत नहीं है। पापी का अहंकार,
संत का अहंकार - वे सभी बाहर हैं। अंदर न तो संत है और न ही पापी; न अच्छा है और न
ही बुरा। एक बस है - बिना किसी विभाजन के ... अविभाजित। और उसी क्षण आनंद है। जब आप
अहंकार से परे, वास्तविक आत्म तक पहुँच जाते हैं, तो आप आनंद तक पहुँच जाते हैं।
इसलिए आपकी अंतरतम वास्तविकता
स्वाभाविक रूप से आनंदमय है। यही आत्मानंद का अर्थ है। यह बिल्कुल वही कहता है जो यीशु
कहते हैं, 'ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है।'
इसलिए अगर कोई बाहर
की ओर खोजता है - और लगभग हर कोई ऐसा ही करता है - तो वह व्यर्थ ही खोजता है। क्योंकि
जो आप चाहते हैं वह आपके भीतर ही है। आप गलत जगह, गलत दिशा में खोज रहे हैं। आपकी खोज
सही है, लेकिन आपकी दिशा गलत है।
मैं तुम्हें यह नाम
इसलिए देता हूँ ताकि यह तुम्हें बार-बार याद दिलाए -- कभी भी बाहर आनंद की तलाश मत
करो। कोई और तुम्हें वह नहीं दे सकता जिसकी तुम्हें ज़रूरत है। वह उपहार केवल तुम ही
अपने आप को दे सकते हो; कोई और तुम्हें नहीं दे सकता। इसलिए भीख मांगने की कोई ज़रूरत
नहीं है। बस उसे मांगना है -- अंदर जाकर उसे मांगना है।
और जब भी मन कहता है,
'यह पाओ, वह पाओ और फिर तुम खुश रहोगे,' याद रखो कि लोगों के पास ये चीज़ें हैं और
वे खुश नहीं हैं। तो खुश रहने का यह तरीका नहीं है। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि चीज़ें
न हों; मैं बस इतना कह रहा हूँ कि चीज़ों के ज़रिए खुशी संभव नहीं है। चीज़ों के ज़रिए
ही चीज़ें संभव हैं। अगर आपके पास पैसा है, तो आपके पास और भी बहुत सी चीज़ें हो सकती
हैं, लेकिन खुशी संभव नहीं है।
मैं त्याग करने के लिए
नहीं कह रहा हूँ, मैं तो बस इतना कह रहा हूँ कि खुशी पाने के इस विचार को चीज़ों से
अलग कर दो। इसे बाहर से अलग करो; इसे भीतर से फिर से जोड़ो। और धीरे-धीरे तुम सूरज
को उगते हुए देखोगे। धीरे-धीरे तुम एक सूक्ष्म परिवर्तन होते हुए देखोगे। एक दिन जब
कोई पहली बार वास्तव में जागरूक हो जाता है कि वह हमेशा से वह सब लेकर चल रहा था जिसकी
उसे तलाश थी और जिसकी उसे प्यास थी और जिसके लिए वह नदी बह रही थी, तो वह इसकी हास्यास्पदता
पर हंसता है।
वह हंसी आध्यात्मिकता
की शुरुआत है। फिर आप भौतिकता की दहलीज पार कर चुके हैं। उस हंसी के साथ ही व्यक्ति
दहलीज पार कर मंदिर में प्रवेश करता है।
तो आपको इस नाम के साथ
यह सब याद रखना है। जब भी कोई आपको आत्मानंदा कहे, तो इस पूरे वातावरण को अपने चारों
ओर होने दें।
यही अर्थ है किसी महत्वपूर्ण
नाम को देने का -- ताकि वह ध्यान बन जाए। और यह बहुत स्वाभाविक बात है। सारा दिन लोग
आपका नाम पुकारते रहेंगे, और आप अपने पत्रों पर हस्ताक्षर करेंगे और यह और वह, और बार-बार,
'आत्मानंद' -- बार-बार ईश्वर का साम्राज्य आपके भीतर है... यह याद दिलाता है कि केवल
आप ही अपने आप को आनंद का यह उपहार दे सकते हैं, कोई और नहीं... कि आप गुलाम नहीं हैं,
बल्कि सम्राट हैं... कि यह आपके पास पहले से ही है, कि कहीं जाने की जरूरत नहीं है...
कि यह आपका खजाना है, और यह केवल मांगने पर ही आपका है। यह माहौल बनाना होगा।
इसलिए मैं पोशाक बदलता
हूँ... मैं नाम बदलता हूँ। हम्म? बस आपके आस-पास एक माहौल बनाने के लिए ताकि यह हर
जगह से एक तीर की तरह निरंतर अनुस्मारक बन जाए, जो अंदर की ओर इशारा करता हो। अच्छा!
भारत में हरि भगवान के नामों में से एक है। यह भगवान के लिए अब तक गढ़े गए सबसे सुंदर नामों में से एक है। इसका मतलब है चोर, जो लोगों के दिल चुराता है, हैम? इसका यही अर्थ है -- बड़ा चोर। भगवान एक चोर है, और आपको कभी पता नहीं चलता कि वह कब आपके अंदर प्रवेश करना शुरू कर देता है, और कब वह आपको अपने कब्ज़े में ले लेता है। आपको तभी पता चलता है जब वह आपका दिल चुरा चुका होता है।
आम तौर पर हम सोचते
हैं कि मनुष्य ईश्वर को चुनता है - यह गलत है। ईश्वर पहले आपको चुनता है। जब वह चुनता
है, तभी आप उसे चुन सकते हैं, अन्यथा नहीं।
सत्य को खोजने की चाहत,
यह जानने की चाहत कि यह सब क्या है, ईश्वर को जानने की प्यास, यह बताती है कि वह अंदर
घुस चुका है -- चोर पहले ही अंदर घुस चुका है। लाखों लोग हैं जिनकी कोई चाहत नहीं है;
ईश्वर उनके लिए एक अर्थहीन शब्द है -- इतना अर्थहीन कि वे इसे नकारने को भी तैयार नहीं
हैं। उन्हें इस बात की परवाह नहीं है कि ईश्वर है या नहीं। यह उन्हें अप्रासंगिक लगता
है। वे उदासीन हैं।
फिर अचानक एक दिन सुबह
व्यक्ति उठता है, और एक नई प्यास, एक नई चाहत, और एक नई आशा जन्म लेती है... अज्ञात
से! बस पिछली रात को इसका कोई संकेत भी नहीं था, और व्यक्ति ने इसे अर्जित करने के
लिए कुछ भी नहीं किया था, और अचानक वह उस पर हावी हो जाता है।
इसीलिए हिंदू भगवान
को चोर कहते हैं। जब आप गहरी नींद में होते हैं, तब वह आता है और आपका दिल चुरा लेता
है। जब आप दुनिया में व्यस्त होते हैं, तब वह आता है और आपका दिल चुरा लेता है। जब
उसने आपको चुन लिया है, तभी आप उसे चुनना शुरू करते हैं।
हरि का मतलब है चोर,
और देवी का मतलब है दिव्य; दिव्य चोर। इसे याद रखें, और अगर चोर आए, तो उसकी मदद करें,
हम्म? (हँसते हुए) क्योंकि वह दुश्मन नहीं है - वह आपका दोस्त है। और जब वह आपका दिल
चुराना चाहे, तो समर्पण कर दें - विरोध न करें ... उससे लड़ें नहीं।
स्वाभाविक प्रवृत्ति
लड़ने की होती है। क्योंकि व्यक्ति समर्पण नहीं करना चाहता, वह स्वयं ही रहना चाहता
है, और जब ईश्वर आता है, तो आप बस मिट जाते हैं, मिट जाते हैं। वह बाढ़ की तरह है!
इसलिए व्यक्ति डर जाता है... वह कांपने लगता है। ईश्वर मृत्यु जैसा दिखता है - और लोग
मृत्यु से बहुत डरते हैं।
मैंने एक ईसाई पत्रिका,
'क्रिश्चियन मॉनिटर' के बारे में सुना है। यह बहुत पुरानी पत्रिकाओं में से एक है
-- यह दशकों से चल रही है -- लेकिन उन्होंने कभी भी 'मृत्यु' शब्द नहीं छापा। वे इस
शब्द को अपनी पत्रिका में आने ही नहीं देते -- इतने जुनूनी, इतने डरे हुए।
पुराने दिनों में बीमा
विक्रेता लोगों से कहा करते थे, 'अगर कल आपकी मृत्यु हो गई, तो आपके परिवार का क्या
होगा? क्या आपने इसके बारे में सोचा है?'
अब उन्होंने इसे बदल
दिया है। अब बीमा कंपनियाँ अपने सेल्समैन को सिखाती हैं कि ऐसा कभी न कहें -- 'अगर
तुम कल मर गए' -- क्योंकि इससे लोग डर जाते हैं। और जब वे डर जाते हैं, तो वे बचाव
करना शुरू कर देते हैं, और आप दुश्मन की तरह दिखते हैं। इसलिए वे आपकी बात नहीं मानेंगे
-- वे आपको बाहर फेंकना चाहेंगे। इसलिए वे कभी नहीं कहते, 'अगर तुम कल मर गए, तो तुम्हारे
परिवार का क्या होगा?' उन्होंने इसे बदल दिया है और उन्होंने एक ज़्यादा चालाक तरीका
खोज लिया है। वे कहते हैं, 'अगर तुम कल मर गए होते, तो क्या तुमने कभी सोचा है कि आज
तुम्हारे परिवार का क्या होता?'
अब यह सुंदर है! --
कल चला गया! कोई भी कल नहीं मर सकता। कल मरना असंभव है, इसलिए व्यक्ति को बहुत अच्छा
लगता है। संदेश संप्रेषित हो जाता है और वह इस संभावना के साथ बहुत सहज महसूस करता
है। 'कल? कोई कैसे मर सकता है? मैं जीवित हूँ!' लेकिन संदेश संप्रेषित हो जाता है और
वह कोई विरोधी रवैया नहीं अपनाता। और बीमा कंपनियाँ सही हैं -- लोग मृत्यु से बहुत
डरते हैं... सिर्फ़ विचार मात्र से ही वे काँपने लगते हैं।
भगवान आपकी मृत्यु बनने
जा रहे हैं, क्योंकि जब वे आते हैं, तो वे आपको पूरी तरह से अपने वश में करना चाहते
हैं, ताकि वे पीछे कुछ भी न छोड़ें... वे आपको बिलकुल भी नहीं छोड़ते। वे आपको अपने
में समाहित कर लेते हैं। वे एक चोर हैं और वे बहुत खर्चीले हैं। वे खुद को इतना देते
हैं कि आप डूब जाते हैं, आप चले जाते हैं और मिट जाते हैं। इसलिए याद रखें -- वे किसी
भी दिन दस्तक देंगे!
जब तुम मेरे करीब आते
हो, तो इसका मतलब है कि उसने पहले ही दस्तक दे दी है। अपने अचेतन की गहराई में तुमने
दस्तक सुनी है, अन्यथा तुम यहाँ नहीं होते। कुछ भी आकस्मिक नहीं होता। यदि तुम यहाँ
हो, तो तुम्हें पता नहीं हो सकता कि तुम यहाँ क्यों हो, तुम कैसे आए हो, लेकिन तुम्हारे
अचेतन में कुछ विकसित हो गया है। तुम्हारा चेतन बाद में जागरूक हो सकता है, लेकिन एक
महान यात्रा शुरू हो चुकी है - तुम एक तीर्थयात्री हो। और मैं चाहूँगा कि तुम तैयारी
करो.... और भी बहुत सी चीजें होने वाली हैं।
[नया संन्यासी कहता है: मैं मेडिकल का छात्र हूँ।]
यह बहुत अच्छा है। ध्यान करते रहो।
एक बेहतर दुनिया में
हर वह व्यक्ति जो शरीर का इलाज करता है, ध्यान करेगा। और जब शरीर पीड़ित होता है, तो
उसके पीछे कुछ होना चाहिए, क्योंकि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। इसलिए किसी भी व्यक्ति
का इलाज सिर्फ उसके शरीर का इलाज करके नहीं किया जा सकता - उसकी समग्रता का इलाज किया
जाना चाहिए। लेकिन उसकी समग्रता को देखने के लिए, आपको अपनी समग्रता को देखना होगा।
हर चिकित्सक को ध्यानी
होना चाहिए, अन्यथा वह कभी भी सच्चा चिकित्सक नहीं बन पाएगा। उसके पास डिग्री हो सकती
है, और उसके पास चिकित्सा का अभ्यास करने का लाइसेंस हो सकता है, लेकिन मेरे लिए वह
एक ढोंगी है क्योंकि वह पूरे व्यक्ति को नहीं जानता है, इसलिए वह लक्षणों का इलाज करेगा।
किसी को एक खास लक्षण
है -- माइग्रेन या सिरदर्द; आप इसका इलाज कर सकते हैं, लेकिन आप अंदर से यह नहीं देखते
कि आखिर उसे माइग्रेन क्यों है। हो सकता है कि वह बहुत बोझिल, चिंतित, उदास हो। हो
सकता है कि वह अंदर से इतना सिकुड़ गया हो कि उसे दर्द हो रहा हो। हो सकता है कि वह
बहुत ज्यादा सोच रहा हो और अपने दिमाग को बिल्कुल भी आराम नहीं दे रहा हो। तो आप लक्षण
का इलाज कर सकते हैं, और आप ज़हर और दवाओं के ज़रिए लक्षण को गायब कर सकते हैं। यह
कहीं और दिखाई देगा, क्योंकि मूल जड़ को बिल्कुल भी छुआ नहीं गया है।
लक्षणों का नहीं, बल्कि
व्यक्तियों का इलाज किया जाना चाहिए। और व्यक्ति जैविक, समग्र होते हैं। कभी-कभी ऐसा
होता है कि बीमारी पैरों में हो सकती है और मूल कारण सिर में हो सकता है। कभी-कभी मूल
कारण सिर में हो सकता है, और बीमारी पैरों में हो सकती है। क्योंकि मनुष्य एक है...
बिल्कुल जुड़ा हुआ! उसमें कुछ भी असंबद्ध नहीं है। और न केवल शरीर जुड़ा हुआ है, बल्कि
शरीर मन से जुड़ा हुआ है, और फिर शरीर और मन - मनों
और सोम - दोनों एक बहुत ही पारलौकिक आत्मा से जुड़े हुए हैं।
अच्छा! दवा अच्छी है।
हम्म? आप भी ध्यानी बनो!
... जारी रखो! यह सबसे
खूबसूरत चीजों में से एक है! इसे खत्म करो, और दवा भी जारी रखो। एक दिन तुम इसे एक
कला की तरह आनंद लेने में सक्षम हो जाओगे। अभी मैं समझता हूँ -- डॉक्टर और उनका जीवन
सार्थक नहीं है क्योंकि वे इसे एक कला के रूप में आनंद नहीं ले सकते। वे अस्पताल में
बीमारी और बीमार लोगों से घिरे रहते हैं, और उनका पूरा जीवन बस एक बर्बादी लगता है।
लेकिन अगर वे ध्यान करना, प्रेम करना शुरू करते हैं, और उनमें करुणा पैदा होती है,
तो वे देखेंगे कि उनका जीवन एक महान मिशन, एक महान अनुशासन है। वे कुछ पूरा कर रहे
हैं, और वे भगवान के सेवक हैं। लेकिन तब पूरा दृष्टिकोण अलग होगा।
प्रभु का अर्थ है भगवान और अनुदास का अर्थ है सेवक का सेवक। पूरे नाम का अर्थ होगा भगवान के सेवकों का सेवक, है न? कबीर कहते हैं, 'आप बहुत दूर हैं और मैं बहुत छोटा हूँ... आप मेरी पहुँच से लगभग बाहर हैं। बस मुझे एक उपहार दें: मुझे अपने सेवकों की सेवा करने की अनुमति दें। मेरे लिए इतना ही काफी है, और मैं संतुष्ट हो जाऊँगा। आपके सेवकों की सेवा करके मैं आपसे जुड़ जाऊँगा।'
अनुदास का यही अर्थ
है...
[इस समय ओशो को एक संन्यासी ने टोका, जिसने हैश लेने के बाद अपने अनुभव के बारे में बताया: ग्यारह साल की उम्र में वापस जाने की अनुभूति और फिर, दूसरे क्रम में, मरने की अनुभूति। इस अनुभव के बाद उनका जीवन बदल गया; वे अधिक शांत हो गए और सुंदरता को देखने में सक्षम हो गए, जहाँ उन्होंने पहले कभी नहीं देखा था।]
हम्म मि एम... यह अच्छा था। कभी-कभी ड्रग्स कुछ ऐसा ट्रिगर कर सकते हैं जो ड्रग्स से परे है। कभी-कभी एक रासायनिक परिवर्तन आपको वास्तविकता की एक झलक दे सकता है। यह अच्छा रहा है - इसमें कुछ भी पागलपन नहीं है, लेकिन यह पागलपन जैसा लगता है। और इसके बारे में लोगों से बात न करें, क्योंकि जब तक यह किसी के साथ नहीं हुआ है, वह इसे समझ नहीं पाएगा। इसलिए इसके बारे में बात करने की कोई ज़रूरत नहीं है। ध्यान के माध्यम से ये अनुभव फिर से होंगे और तब आप देखने की बेहतर स्थिति में होंगे - क्योंकि जब वे किसी रासायनिक परिवर्तन के माध्यम से होते हैं, तो आप बहुत ही चक्करदार स्थिति में होते हैं। आप कुछ पकड़ते हैं और कुछ छूट जाता है - यह बहुत अस्पष्ट, अस्पष्ट, स्वप्न जैसा होता है। और बाद में आप खुद पर भी भरोसा नहीं कर सकते कि क्या यह वास्तव में हुआ था या यह केवल कल्पना थी।
जब यह ध्यान के माध्यम
से होता है तो आप अधिक ठोस आधार पर होंगे और चीजें अधिक स्पष्ट होंगी। जब यह रासायनिक
परिवर्तनों के माध्यम से होता है... कोई भी दवा ऐसा कर सकती है... कभी-कभी यह आकस्मिक
होता है। ऐसा नहीं है कि यह दवा के माध्यम से हर किसी के साथ होगा।
और यह मात्रा का सवाल
नहीं है। हो सकता है कि ज़्यादा मात्रा होती और यह नहीं होता। हो सकता है कि वह सही
मात्रा थी जो किसी तरह आपके साथ फिट हो गई, और इसने आपको प्रेरित किया। अगर यह बहुत
ज़्यादा होती तो यह नहीं होता। अगर यह बहुत कम होती, तो भी यह नहीं होता। लेकिन यह
सिर्फ़ संयोग था कि यह किसी तरह से फिट हो गई -- सही मात्रा, और इसने आपको प्रेरित
किया। आप इतने बेहोश नहीं थे, और आप बहुत सचेत भी नहीं थे। तो आप बस झिझक रहे थे, और
उस झिझक में आपने कुछ ऐसा देखा जिसे बिना किसी झिझक के देखा जा सकता है।
जब कोई ध्यान में जाता
है, तो ये चीजें होती हैं, लेकिन तब आप अधिक ठोस जमीन पर होते हैं और आप इसकी पूरी
चीज को देखते हैं और आप पूरे अनुभव को जोड़ सकते हैं। आप इसका बेहतर विश्लेषण भी कर
सकते हैं। और बुनियादी बात जो अलग होगी वह यह होगी कि जब ये चीजें रसायनों के माध्यम
से होती हैं, तो वे आपको एक दृष्टि देते हैं, लेकिन यह दृष्टि एक दूर की वास्तविकता
की होती है, और जल्दी या बाद में यह दृष्टि फीकी पड़ जाएगी।
लेकिन जब यह ध्यान के
माध्यम से आता है, तो यह कभी फीका नहीं पड़ता -- यह आपका हिस्सा बन जाता है, क्योंकि
यह आपके बाहर किसी और चीज़ पर निर्भर नहीं है। आप स्वतंत्र रूप से इसके पास आए हैं...
एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में। इसलिए जब यह ध्यान के माध्यम से आता है तो यह आपकी
वास्तविकता का हिस्सा बन जाता है -- आप इसे किसी भी क्षण प्राप्त कर सकते हैं। आप खुद
को चालू कर सकते हैं और खुद को बंद कर सकते हैं -- और फिर आप जबरदस्त नियंत्रण में
होते हैं।
शिविर के बाद, संगीत
समूह में शामिल हो जाएँ -- तो अगर आप कुछ बजा सकते हैं, बजा सकते हैं, या नृत्य कर
सकते हैं, तो यह मददगार होगा, बहुत मददगार। किसी दिन संगीत समूह में यह चीज़ होने लगेगी,
तो यह बहुत ही मददगार होगा। संगीत बहुत गहराई तक जाता है, इसलिए संगीत में पूरी तरह
से खो जाएँ।
और फिर... सोमा समूह।
ये तिब्बती विधियाँ हैं। आपने जिस पुस्तक का उल्लेख किया है - 'द तिब्बतन बुक ऑफ द
डेड'.... इस समूह में ये सभी तिब्बती विधियाँ हैं, और आपको बहुत लाभ होगा। आप एक गहरी
यात्रा पर जाएँगे, और यह अनुभव फिर से पुनर्जीवित हो सकता है... बेहतर तरीके से!
आज इतना ही।
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