04-भारत मेरा प्यार -( India My Love) –(का हिंदी अनुवाद)-ओशो

भारत मेरा प्यार -( India My Love) –(का हिंदी अनुवाद)-ओशो
 

04 - रहस्य,- (अध्याय -12)

 उपनिषदों के दिनों में ऐसा हुआ कि एक युवा लड़के, श्वेतकेतु को उसके पिता ने एक गुरुकुल में, एक प्रबुद्ध गुरु के परिवार में, सीखने के लिए भेजा। उसने वह सब कुछ सीखा जो सीखा जा सकता था, उसने सभी वेदों और उन दिनों उपलब्ध सभी विज्ञान को याद कर लिया। वह उनमें पारंगत हो गया, वह एक महान विद्वान बन गया; उसकी ख्याति पूरे देश में फैलने लगी। तब सिखाने के लिए और कुछ नहीं बचा था, इसलिए गुरु ने कहा, "तुमने वह सब जान लिया है जो सिखाया जा सकता है। अब तुम वापस जा सकते हो।"

 यह सोचकर कि सब कुछ हो चुका है और कुछ नहीं बचा है - क्योंकि जो कुछ भी गुरु जानते थे, वह भी जानता था, और गुरु ने उसे सब कुछ सिखाया था - श्वेतकेतु वापस चला गया। बेशक बड़े गर्व और अहंकार के साथ, वह अपने पिता के पास वापस आया।

 जब वह गांव में प्रवेश कर रहा था, तो उसके पिता उद्दालक ने खिड़की से बाहर देखा कि उसका बेटा विश्वविद्यालय से वापस आ रहा है। उसने देखा कि वह किस तरह से चल रहा था - बहुत गर्व से, जिस तरह से वह अपना सिर पकड़े हुए था - बहुत अहंकारी तरीके से, जिस तरह से वह चारों ओर देख रहा था - बहुत आत्म-चेतना से कि वह जानता था। पिता उदास और उदास हो गया, क्योंकि यह एक व्यक्ति का तरीका नहीं है

 जो वास्तव में जानता है, यह उसका मार्ग नहीं है जिसने परम ज्ञान को जान लिया है।

 बेटा घर में दाखिल हुआ। वह सोच रहा था कि पिता बहुत खुश होंगे - वे देश के सर्वोच्च विद्वानों में से एक हो गए हैं; वे हर जगह जाने जाते हैं, हर जगह उनका सम्मान होता है - लेकिन उसने देखा कि पिता उदास हैं, तो उसने पूछा, "आप उदास क्यों हैं?"

 पिता ने कहा, "मुझे तुमसे एक ही प्रश्न पूछना है। क्या तुमने वह जान लिया है जिसे जानने से फिर कुछ सीखने की जरूरत नहीं रह जाती? क्या तुमने वह जान लिया है जिसे जानने से सारे दुख समाप्त हो जाते हैं? क्या तुम्हें वह सिखाया गया है जो सिखाया नहीं जा सकता?"

 लड़का भी उदास हो गया। उसने कहा, "नहीं। जो कुछ भी मैं जानता हूँ, वह मुझे सिखाया गया है, और मैं उसे किसी को भी सिखा सकता हूँ जो सीखने के लिए तैयार हो।"

 पिता ने कहा, "तो तुम वापस जाओ और अपने गुरु से कहो कि तुम्हें वह सिखाया जाए जो सिखाया नहीं जा सकता।"

 लड़के ने कहा, "लेकिन यह तो बेतुकी बात है। अगर यह सिखाया नहीं जा सकता, तो गुरु मुझे कैसे सिखा सकते हैं?"

 पिता ने कहा, "यही गुरु की कला है: वह तुम्हें वह सिखा सकता है जो नहीं सिखाया जा सकता। तुम वापस जाओ।"

 वह वापस गया। अपने गुरु के चरणों में झुककर उसने कहा, "मेरे पिता ने मुझे बिलकुल बेतुकी बात के लिए भेजा है। अब मुझे नहीं मालूम कि मैं कहां हूं और आपसे क्या पूछ रहा हूं। मेरे पिता ने मुझे कहा है कि वापस आऊं और तभी वापस आऊं जब मैं वह सीख लूं जो सीखा नहीं जा सकता, जब मुझे वह सिखाया जाए जो सिखाया नहीं जा सकता। यह क्या है? यह क्या है? आपने मुझे इसके बारे में कभी बताया ही नहीं।"

 गुरु ने कहा, "जब तक कोई पूछताछ न करे, इसे बताया नहीं जा सकता; तुमने इसके बारे में कभी पूछताछ नहीं की। लेकिन अब तुम एक बिल्कुल अलग यात्रा शुरू कर रहे हो। और याद रखो, इसे सिखाया नहीं जा सकता, इसलिए यह बहुत नाजुक है; केवल अप्रत्यक्ष रूप से ही मैं तुम्हारी मदद कर सकता हूं। एक काम करो: मेरे गुरुकुल के सभी जानवरों को ले लो - वहां कम से कम चार सौ गाय, बैल और अन्य जानवर थे - और यथासंभव सबसे गहरे जंगल में चले जाओ जहां कोई कभी आता-जाता नहीं है। इन जानवरों के साथ मौन में रहो। बात मत करो, क्योंकि ये जानवर कोई भाषा नहीं समझ सकते। इसलिए मौन रहो, और जब सिर्फ प्रजनन से

 ये चार सौ जानवर एक हजार हो जाएं, तो वापस आ जाओ।''

 यह बहुत लंबा समय होने वाला था - जब तक कि चार सौ जानवर एक हज़ार नहीं हो गए। और उसे बिना कुछ कहे, बिना बहस किए, बिना पूछे जाना था, "आप मुझे क्या करने के लिए कह रहे हैं? इससे क्या होगा?" उसे बस जानवरों और पेड़ों और चट्टानों के साथ रहना था; बात नहीं करनी थी, और मानव दुनिया को पूरी तरह से भूल जाना था। क्योंकि आपका मन एक मानवीय रचना है, अगर आप मनुष्यों के साथ रहते हैं तो मन लगातार पोषित होता रहता है। वे कुछ कहते हैं, आप कुछ कहते हैं - मन सीखता रहता है, घूमता रहता है।

 "तो जाओ," गुरु ने कहा, "पहाड़ों पर, जंगल में। अकेले रहो। बात मत करो। और सोचने का कोई फायदा नहीं है, क्योंकि ये जानवर तुम्हारे सोचने को भी नहीं समझेंगे। अपना सारा पाण्डित्य यहीं छोड़ दो।"

 श्वेतकेतु ने भी उसका अनुसरण किया। वह जंगल में गया और कई वर्षों तक जानवरों के साथ रहा। कुछ दिनों तक मन में विचार बने रहे - वही विचार बार-बार दोहराते रहे। फिर वह उबाऊ हो गया। अगर नए विचार आते

 जब मन में कुछ भी नहीं आता, तो आप समझ जाएँगे कि मन बस दोहराव कर रहा है, बस एक यांत्रिक दोहराव; यह एक ही ढर्रे पर चलता रहता है। और नया ज्ञान प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं था। नए ज्ञान के साथ मन हमेशा खुश रहता है, क्योंकि फिर से पीसने के लिए कुछ है, फिर से काम करने के लिए कुछ है; तंत्र चलता रहता है।

 श्वेतकेतु को होश आ गया। वहाँ चार सौ पशु, पक्षी, अन्य जंगली जानवर, पेड़, चट्टानें, नदियाँ और झरने थे, लेकिन कोई मनुष्य नहीं था और किसी भी मानवीय संवाद की कोई संभावना नहीं थी। बहुत अहंकारी होने का कोई फायदा नहीं था, क्योंकि ये जानवर नहीं जानते थे कि यह श्वेतकेतु किस प्रकार का महान विद्वान था। वे उसे बिल्कुल भी नहीं मानते थे; वे उसे सम्मान की दृष्टि से नहीं देखते थे, इसलिए धीरे-धीरे अभिमान गायब हो गया, क्योंकि यह व्यर्थ था और जानवरों के साथ घमंडी तरीके से चलना भी मूर्खतापूर्ण लगता था। यहाँ तक कि श्वेतकेतु को भी लगने लगा, "अगर मैं अहंकारी बना रहा तो ये जानवर मुझ पर हँसेंगे - तो मैं क्या कर रहा हूँ?" पेड़ों के नीचे बैठे, झरनों के पास सोते हुए, धीरे-धीरे उसका मन शांत हो गया।

 कहानी बहुत सुन्दर है। वर्ष बीत गए और श्वेतकेतु का मन इतना शांत हो गया कि

 भूल गया कि उसे कब लौटना है। वह इतना मौन हो गया कि यह विचार भी उसके मन में नहीं रहा। अतीत पूरी तरह से गिर गया, और अतीत के गिरने के साथ ही भविष्य भी गिर जाता है, क्योंकि भविष्य अतीत का प्रक्षेपण मात्र है - बस अतीत भविष्य में पहुँच रहा है। इसलिए वह भूल गया कि गुरु ने क्या कहा था, वह भूल गया कि उसे कब लौटना है। कोई कब और कहाँ नहीं था, वह बस यहीं और अभी था। वह जानवरों की तरह ही पल में जीता था, वह गाय बन गया।

 कहानी कहती है कि जब पशुओं की संख्या एक हजार हो गई, तो वे असहज महसूस करने लगे। वे श्वेतकेतु का इंतज़ार कर रहे थे कि वे उन्हें आश्रम वापस ले जाएं और वह भूल गए थे, इसलिए एक दिन गायों ने श्वेतकेतु से बात करने का फैसला किया और उन्होंने कहा, "अब समय काफी हो गया है, और हमें याद है कि गुरु ने कहा था कि जब पशुओं की संख्या एक हजार हो जाए तो तुम्हें वापस आना चाहिए, और तुम पूरी तरह से भूल गए हो। अब समय आ गया है और हमें वापस जाना चाहिए। हम एक हजार हो गए हैं।"

 इसलिए श्वेतकेतु जानवरों के साथ वापस चला गया। गुरु ने अपनी कुटिया के दरवाजे से श्वेतकेतु को एक हजार जानवरों के साथ आते देखा, और उन्होंने अपने अन्य शिष्यों से कहा, "देखो, एक जानवर तुम्हारे साथ आ रहा है।

 एक हजार एक पशु आ रहे हैं।" श्वेतकेतु एकदम शांत प्राणी बन गया था - कोई अहंकार नहीं, कोई आत्म-चेतना नहीं, बस पशुओं के साथ उनमें से एक बनकर चल रहा था।

 गुरु उसे लेने आए; गुरु आनंद से नाच रहे थे। उन्होंने श्वेतकेतु को गले लगा लिया और कहा, "अब तुमसे कहने को कुछ नहीं है - तुम पहले ही जान चुके हो। तुम क्यों आए हो? अब आने की कोई जरूरत नहीं है, सिखाने को कुछ भी नहीं है। तुम पहले ही जान चुके हो।"

 श्वेतकेतु ने कहा, "मैं केवल अपना सम्मान प्रकट करने के लिए, केवल आपके चरण छूने के लिए, केवल कृतज्ञता प्रकट करने के लिए हूं। यह घटित हो चुका है, और आपने मुझे वह सिखाया है जो सिखाया नहीं जा सकता।"

 शब्द "रहस्यवाद" ग्रीक शब्द, मिस्टीरियन से आया है, जिसका अर्थ है "गुप्त समारोह"। जिन लोगों ने अज्ञेय को छुआ है, वे साझा करने के लिए एक साथ इकट्ठा होते हैं। साझा करना मौखिक नहीं है; यह मौखिक नहीं हो सकता। साझा करना उनके अस्तित्व का है; वे अपना अस्तित्व एक दूसरे में उड़ेल देते हैं। वे एक साथ नाचते हैं, वे एक साथ गाते हैं, वे एक दूसरे की आँखों में देखते हैं, या वे बस एक साथ चुपचाप बैठते हैं। यही बुद्ध, कृष्ण, जीसस के साथ अलग-अलग तरीकों से किया जा रहा था।

 कृष्ण के प्रेमी उनके साथ नृत्य कर रहे थे। वह एक रहस्य था, एक गुप्त समारोह। यदि आप बाहर से देखें कि क्या हो रहा है तो आप नहीं जान पाएंगे कि वास्तव में मामला क्या है। जब तक आप भागीदार नहीं बन जाते, जब तक आप कृष्ण के साथ नृत्य नहीं करते, तब तक आप नहीं जान पाएंगे कि क्या साझा किया जा रहा है, क्योंकि जो साझा किया जा रहा है वह अदृश्य है। यह कोई वस्तु नहीं है, इसे एक हाथ से दूसरे हाथ में नहीं भेजा जा सकता; आप ऐसा कुछ भी होते हुए नहीं देखेंगे। यह वस्तुनिष्ठ नहीं है। यह एक अस्तित्व का दूसरे में बहना है, गुरु की उपस्थिति का शिष्य में बहना है।

 भारत में इस प्रकार के गुप्त समारोहों का प्रचलन बहुत अधिक है।

 रास कहा जाता है; कृष्ण की परंपरा में उन्हें रास कहा जाता है। रास का अर्थ है गुरु के साथ नृत्य करना, ताकि आपकी ऊर्जा बह रही हो और गुरु की ऊर्जा बह रही हो। और केवल बहने वाली ऊर्जाओं का ही मिलन हो सकता है। स्थिर तालाब नहीं मिल सकते, केवल नदियाँ ही मिल सकती हैं। केवल गति के माध्यम से ही मिलन संभव है।

 लेकिन बुद्ध के साथ भी यही हो रहा था, बिना किसी नृत्य के। बुद्ध मौन बैठे थे, उनके शिष्य मौन बैठे थे; इसे सत्संग कहा जाता था, "सत्य के साथ होना"। बुद्ध प्रबुद्ध हो गए हैं, वे स्वयं में एक प्रकाश हैं। अन्य जो अभी तक प्रकाशित नहीं हुए हैं, जिनकी मोमबत्तियाँ अभी तक नहीं जली हैं, वे निकटता में, अंतरंगता में, गहरे प्रेम और कृतज्ञता में बैठते हैं, अपने मौन में, अपने प्रेम में बुद्ध के करीब और करीब आते हैं। धीरे-धीरे, धीरे-धीरे एक क्षण आता है, गुरु और शिष्य के बीच की दूरी गायब हो जाती है - और गुरु से शिष्य तक लौ की छलांग होती है। शिष्य इसे प्राप्त करने के लिए तैयार है; शिष्य कुछ और नहीं बल्कि एक स्वागत है। शिष्य "स्त्रैण" है, एक ग्रहणशीलता है, एक गर्भ है। यह भी एक रहस्य है, एक गुप्त समारोह है।

ओशो