06 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी अनुवाद

बुद्ध बनने का रोग - (THE BUDDHA DISEASE ) – का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 06

अध्याय का शीर्षक: सब कुछ खाली हाथ की पहुंच में है

06 जनवरी 1977 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

धर्म एक बहुत ही खास संस्कृत शब्द है। इसका मतलब ठीक वही है जो चीनी में ताओ से होता है, या ग्रीक में लोगोस से होता है - परम नियम। कोई खास नियम नहीं... गुरुत्वाकर्षण का नियम एक खास नियम है। और फिर कई नियम हैं - रासायनिक, जैविक, भौतिक, लेकिन वे सभी खास नियम हैं।

धर्म परम नियम है, सभी नियमों का नियम। इसलिए आप यह नहीं बता सकते कि यह कहाँ है, हालाँकि यह हर जगह है। सभी विशेष नियम इस सार्वभौमिक नियम की विशेष अभिव्यक्तियाँ हैं। हम्म? गुरुत्वाकर्षण इसकी एक सीमित अभिव्यक्ति मात्र है।

तो जो अपने आप में सभी नियमों को धारण करता है उसे धर्म कहते हैं। धर्मदेव का अर्थ है परम नियम का देवता। और आपको इस ताओ, धर्म, परम नियम के प्रति संवेदनशील होना शुरू करना होगा। यह संवेदनशीलता का सवाल है।

बुद्धि के माध्यम से आप विशेष नियमों की खोज कर सकते हैं। केवल संवेदनशीलता के माध्यम से ही आप सार्वभौमिक कानून की खोज कर सकते हैं। सार्वभौमिकता बुद्धि के लिए उपलब्ध नहीं है। विज्ञान और धर्म के बीच यही अंतर है।

भारत में धर्म को धर्म भी कहा जाता है, क्योंकि यह परम नियम, सार्वभौमिक नियम की खोज है। विज्ञान खोज करता रहेगा, लेकिन वह कभी भी उस परम नियम तक नहीं पहुँच पाएगा, जो वह नहीं पा सकता। इसकी कार्यप्रणाली ही इसे रोकती है। इसका दृष्टिकोण ही विशेष के लिए है।

इसलिए विज्ञान अधिकाधिक विशिष्ट होता जा रहा है, और प्रत्येक शाखा अधिकाधिक संकीर्ण होती जा रही है। पहले केवल विज्ञान था; फिर भौतिकी और रसायन शास्त्र थे। अब रसायन शास्त्र की कई शाखाएँ हैं - कार्बनिक रसायन शास्त्र और अकार्बनिक रसायन शास्त्र। और इसी तरह, यह अधिकाधिक विशिष्ट, विशेष होता जा रहा है।

बेशक कोई भी वैज्ञानिक दृष्टिकोण अधिक जानता है, लेकिन हर दिन यह कम से कम के बारे में जानता है। यह अधिक से अधिक जानता है, लेकिन कम से कम के बारे में - इसलिए यह कभी भी सार्वभौमिक तक नहीं पहुंच सकता, क्योंकि सार्वभौमिक तक आने का कोई रास्ता नहीं है। यह बहुत ही विशेष तक आएगा - इसलिए यह कभी भी ईश्वर तक नहीं पहुंच सकता, क्योंकि ईश्वर सार्वभौमिक नियम है।

इसलिए विज्ञान की कार्यप्रणाली ही ईश्वर के बारे में जानने, ईश्वर को जानने से रोकती है। और फिर बेशक विज्ञान कहता रहता है कि ईश्वर नहीं है। अब यह बहुत ही तर्कहीन है। आप सार्वभौमिक को अनुमति नहीं देते -- आपका दृष्टिकोण ही विशेष के लिए है -- और फिर आप कहते हैं कि कोई सार्वभौमिक नहीं है क्योंकि यह आपके जाल में कभी नहीं आता... और आपने एक जाल चुना है। एक निश्चित जाल एक निश्चित प्रकार की मछली को पकड़ता है। विज्ञान का जाल विशेष की मछली को पकड़ता है।

सार्वभौमिक इतनी बड़ी मछली है कि कोई भी जाल उसे पकड़ नहीं पाएगा। हमें बिना किसी जाल के ही आगे बढ़ना होगा। यही ध्यान है। इसे ही मैं संवेदनशीलता, समझ कहता हूँ।

इसलिए सार्वभौमिकता को महसूस करना शुरू करें। बस चुपचाप बैठें, सार्वभौमिकता को सुनें। रात का यह सन्नाटा... ये कीड़े शोर मचा रहे हैं। बस सुनें... इस खास शोर को सुनते हुए, अगर आप बुद्धि को बीच में लाते हैं, तो विज्ञान काम आता है। फिर आप सोचना शुरू करते हैं कि यह किस तरह का कीड़ा है और यह इस तरह की आवाज़ कैसे निकालता है... इसका गला किस तरह का होगा, और किन कारणों से - आप विशेष में चले गए हैं।

इस शोर को सुनते हुए, इसके बारे में सोचते हुए नहीं, इसके बारे में सोचते हुए नहीं -- बस सुनते हुए... बस सुनते हुए, अधिक से अधिक संवेदनशील होते हुए; सोचते हुए नहीं, बस सुनते हुए -- अचानक आप देखेंगे कि इस साधारण शोर से कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण चीज उत्पन्न हो रही है। इस शोर के माध्यम से एक सार्वभौमिक संगीत सुना जा सकता है क्योंकि सभी शोरों में यह समाहित है... लेकिन यह एक बहुत ही शांत, छोटी आवाज है। जब आप बहुत ही शांत हो जाते हैं तो यह आपकी चेतना में खुद को स्थापित कर लेता है।

इसलिए अधिक से अधिक गैर-बौद्धिक और संवेदनशील होने को याद रखें, और तब आप जानेंगे कि एक सार्वभौमिक नियम है। और सार्वभौमिक नियम को जानना सब कुछ जानना है - इसके अलावा किसी और चीज की जरूरत नहीं है।

फिर इसे जानकर, व्यक्ति वही बन जाता है। इसे जानकर, व्यक्ति धीरे-धीरे उसमें विलीन हो जाता है। इसे जानकर, व्यक्ति उससे अभिभूत हो जाता है।

और जब आपका जीवन सार्वभौमिक नियम के अनुसार चलता है और आप कर्ता नहीं रह जाते, तब आपके पास सच्चा जीवन होता है -- आशीर्वाद, आनंद का जीवन। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जिसका आप अभ्यास कर सकें। आप केवल सार्वभौमिक नियम को सुन सकते हैं और खुद को उसके जाल में फंसने दे सकते हैं। यह एक तरह से छोड़ देना है।

[नए संन्यासी ने बताया कि उन्होंने विपश्यना समूह में भाग लिया था, जो उनके लिए मददगार लेकिन कठिन था।

ओशो ने विपश्यना जैसे निष्क्रिय ध्यान में जाने से पहले किसी भी दमन को छोड़ने की आवश्यकता के बारे में बात की। उन्होंने उसे दो समूहों का सुझाव दिया और फिर कहा कि कराटे भी उसके लिए मददगार होगा।]

....... यह अंदर की सारी बातें बाहर निकाल देगा। 'कराटे' शब्द सुंदर है -- इसका अर्थ है खाली हाथ। अगर कोई कराटे की प्रक्रिया में गहराई से उतरता है, तो वह खाली हो जाता है। और जब चीजें बाहर फेंक दी जाती हैं -- आंतरिक हिंसा, संघर्ष, मन -- और जब कोई अधिक से अधिक खालीपन महसूस करता है... जब हाथ खाली होता है, तब वह सक्षम होता है; तब कोई भी चीज उसकी पहुंच से परे नहीं होती। जब हाथ खाली होता है, तब सब कुछ आपकी पहुंच में होता है -- यहां तक कि भगवान भी! सब कुछ एक खाली हाथ की पहुंच में होता है।

तो कराटे और सूफी नृत्य में शामिल हो जाओ, हम्म? और सुबह और शाम ध्यान जारी रखो। तुम यहाँ पाँच महीने के लिए हो, इसलिए तुम धीरे-धीरे आगे बढ़ सकते हो। और याद रखो, तुम्हें विपश्यना के साथ अंत करना होगा। तब यह जबरदस्त अंतर्दृष्टि लाएगा।

यह एक बढ़िया तरीका है। बुद्ध ने खुद इसे विकसित किया है। यह दुनिया के लिए उनका योगदान है - लेकिन यह सिर्फ़ एक ख़ास पल में ही काम करता है। तो चलिए पहले उस पल को लाते हैं, और फिर चीज़ें फ़िट हो जाती हैं...

[ओशो साधक को संन्यास देते हैं।]

यह आपका नाम होगा... और इसे सिर्फ़ नाम का परिवर्तन न बनने दें -- इसे वास्तव में एक क्रांतिकारी परिवर्तन बनने दें। यह एक हो सकता है -- यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप इसे कैसे लेते हैं, क्योंकि सब कुछ एक सवाल है नज़रिया।

कुछ लोग संन्यासी बन जाने पर भी संन्यास लेने से चूक जाते हैं। वे लगभग नींद में ही संन्यास ले लेते हैं, होश में नहीं...कुछ ऐसा करते हैं मानो उसका कोई मतलब ही न हो...कुछ इसलिए करते हैं क्योंकि यही करने योग्य काम है...कुछ इसलिए करते हैं क्योंकि हर कोई वे बस नकल करने लगते हैं - और फिर चूक जाते हैं।

संन्यास एक महान साहसिक कार्य है, और हर कदम जबरदस्त जागरूकता के साथ उठाया जाना चाहिए। आपके पास महान जागरूकता की संभावना है, इसलिए मैं यह कहता हूँ।

इस क्षण को बहुत निर्णायक मूल्य का बनने दें। इसे महत्वपूर्ण होने दें - जैसे कि इस क्षण से आप अतीत से अलग हो गए हैं ... एक साफ-सुथरा ब्रेक, बिना किसी हिचकिचाहट के ... तलवार के एक ही वार में। याद रखें, मैं कहता हूं 'एक ही वार में' - बिना किसी हिचकिचाहट के। तब अचानक पूरा उपवास गायब हो जाता है और अतीत में शामिल ऊर्जा उपलब्ध हो जाती है। यह महान ऊर्जा है - और पहली बार आप वर्तमान और भविष्य के लिए उपलब्ध महसूस करते हैं।

अतीत एक मृत बोझ है, और अगर हम अतीत में बहुत अधिक उलझे हुए हैं तो हम वर्तमान में नहीं जी सकते और हम भविष्य की ओर नहीं बढ़ सकते। इसलिए हमें अतीत से पूरी तरह बाहर निकलना होगा।

इसलिए मैं तुम्हें एक नाम देता हूं: वीत अस्मिता।

वीत का अर्थ है परे, अस्मिता का अर्थ है अहंकार; अहंकार से परे। और अहंकार अतीत है। आप अपने बारे में जो कुछ भी जानते हैं, आप खुद को जो भी समझते हैं, आपकी पहचान जो भी है, वह आपका अतीत ही है। आपका परिवार, आपका धर्म, आपके दोस्त, आपके प्रेम-संबंध, आपकी पढ़ाई, यूनिवर्सिटी की डिग्रियाँ, यह और वह - यह सब आपके अहंकार का हिस्सा है।

एक शब्द 'अहंकार' में पूरा अतीत समाया हुआ है। इसलिए अहंकार को छोड़ना इतना कठिन है क्योंकि इसका अर्थ है आपका पूरा इतिहास, आपकी पूरी जीवनी। इसलिए लोग सोचते रहते हैं और पूछते रहते हैं कि अहंकार को कैसे छोड़ा जाए - लेकिन वे इसके लिए तैयार नहीं हैं। जब वे समझते हैं कि इसका अर्थ है पूरा इतिहास छोड़ देना, वह सब जो आप अब तक रहे हैं, वह सब जो आप अब तक खुद के बारे में सोचते रहे हैं, वह सब जो आपने सपना देखा है, किया है, कल्पना की है, जो कुछ भी - शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक रूप से - आपकी सफलताएं, असफलताएं, निराशाएं... वे सभी एक शब्द 'अहंकार' में समाहित हो जाती हैं।

अहंकार को त्यागकर व्यक्ति अतीत से मुक्त हो जाता है। दोनों का मतलब एक ही है - अतीत या अहंकार। और संन्यास अतीत से बाहर निकलने का, अहंकार से बाहर निकलने का एक प्रयास है - ठीक वैसे ही जैसे सांप अपनी ही खाल से बाहर निकल जाता है। वह पीछे मुड़कर भी नहीं देखता - वह बस बाहर निकल जाता है।

इसलिए अपने अतीत से बाहर निकलो -- अतीत मर चुका है। उसमें कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि मृत में कभी कोई अर्थ नहीं हो सकता। अर्थ हमेशा जीवित में, बहते हुए में होता है। अतीत से बाहर निकलो... और इसके लिए बस एक निश्चित साहस की आवश्यकता है।

यह बहुत ज़्यादा प्रयास करने का सवाल नहीं है -- एक निश्चित साहस, एक निश्चित समझ... और मैं देख सकता हूँ कि यह वहाँ है। यह भड़क सकता है। बस थोड़ा सा समर्थन और यह भड़क सकता है। और उस भड़कने में पूरा अतीत गायब हो गया है। अचानक आप एबीसी से शुरू करते हैं -- ताज़ा, युवा, कुंवारी, अदूषित।

और फिर हमेशा याद रखें कि ऐसा नहीं है कि आपको इसे एक बार ही करना है - आपको इसे हर दिन, हर पल करना है। अन्यथा फिर से अतीत इकट्ठा हो जाएगा। यह स्वाभाविक है कि अतीत इकट्ठा होता है, क्योंकि अतीत हर पल इकट्ठा होता है। हर पल आप अतीत बना रहे हैं, वर्तमान से, भविष्य से अतीत का निर्माण कर रहे हैं। वर्तमान अतीत में बदल जाएगा ... सभी वर्तमान क्षण अतीत में बदल जाएंगे। यदि आप उन्हें इकट्ठा करते रहेंगे, तो यह फिर से ढेर हो जाएगा। फिर से एक नया अहंकार पैदा होगा।

तो इस क्षण आपको दो बातें बहुत ही निर्णायक ढंग से करनी होंगी: एक, अतीत से बाहर निकल जाना; दूसरा, उसे फिर कभी इकट्ठा न करना। और यही संन्यास का अर्थ है -- अतीत में न जीना, अतीत को इकट्ठा न करना... हमेशा यहीं और अभी जीना। मेरे 'अभी' में कालातीतता समाहित है, और मेरे 'यहाँ' में हर जगह का संकेत है। 'यहाँ' का अर्थ सिर्फ़ यहीं नहीं है -- 'यहाँ' का अर्थ है वह सब जो अभी मौजूद है। दूर के तारे -- वे इसी यहाँ का हिस्सा हैं। पूरा अस्तित्व जो है, वह यहीं और अभी में समाहित है।

संन्यासी वह व्यक्ति है जिसने निर्णय लिया है कि वह अतीत में नहीं जीएगा, अतीत के माध्यम से नहीं जीएगा, भविष्य के माध्यम से नहीं जीएगा, चक्कर नहीं लगाएगा, बल्कि तत्काल... वर्तमान में रहेगा।

और उस तात्कालिकता से ही सारा आनंद आता है। उस तात्कालिकता से ही सारा आनंद आता है। उस तात्कालिकता से ही सारा सौंदर्य और आशीर्वाद आता है........

बस आज इतना ही।