हिंदी अनुवाद
अध्याय -17
अध्याय का शीर्षक: यदि
आप ज्ञान का त्याग कर सकते हैं तो कुछ भी त्यागने की आवश्यकता नहीं है
22 दिसंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य, प्रश्न का अर्थ है प्रश्न -- दिव्य प्रश्न या दिव्य खोज। और याद रखें कि प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण चीज है। उत्तर व्यर्थ, मूर्खतापूर्ण, झूठा है। प्रश्न वास्तविक है, क्योंकि आपके प्रश्न के पीछे वास्तविक उत्तर छिपा है। उत्तर बाहर से नहीं आने वाला है। कोई भी आपको यह उत्तर नहीं देगा कि आप कौन हैं... आपके जीवन का क्या अर्थ है। कोई भी आपको उत्तर नहीं देगा -- कोई भी नहीं दे सकता। उत्तर को आपके अपने अस्तित्व की गहराई में खोजना होगा। उत्तर को ठीक उसी स्रोत से आना चाहिए जहां से प्रश्न आ रहा है।
इसलिए यह प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह प्रश्न वह रास्ता दिखाता है जहां से आपको उत्तर की तलाश करनी है। पूरब में हमने उत्तरों पर कभी ध्यान नहीं दिया, क्योंकि सभी उत्तर बचकाने हैं; केवल प्रश्न ही जीवित हैं।
मैं तुम्हें यह नाम
इसलिए देता हूँ ताकि तुम खुद से पूछना शुरू कर सको, 'मैं कौन हूँ?' और कोई उत्तर मत
बनाओ। तुम्हारा मन यह बताने की कोशिश करेगा कि तुम कौन हो; यह तुरंत उत्तर दे देगा
-- वह उत्तर सत्य नहीं है। वह उत्तर बाहर से है। किसी ने तुम्हें बताया है या तुमने
कहीं पढ़ा है, या तुम्हें उसके लिए तैयार किया गया है। उत्तर ईसाई, हिंदू, मुसलमान,
साम्यवादी होगा। उत्तर कांट, हेगेल, रसेल से हो सकता है, लेकिन उत्तर कहीं और से आता
है। यह किसी और का उत्तर है... और यह तुम्हारा उत्तर नहीं बन सकता। तुम्हारा उत्तर
तुम्हारे भीतर पैदा होना चाहिए।
इसलिए प्रश्न को गर्भ
बनने दें - उसे वहीं रोके रखें। उत्तर देने की कोई जल्दी नहीं है। मन शुरू में खेलेगा।
जब भी आप पूछेंगे, 'मैं कौन हूँ?' तो मन कहेगा, 'तुम यह हो,' 'तुम वह हो।'
ये सब सांत्वनाएँ हैं
-- इनसे मूर्ख मत बनो। ये सिर्फ़ मन की तरकीबें हैं। इसीलिए जो लोग इन तरकीबों को सुनते
हैं, वे कभी गहराई में नहीं जाते... वे सतह पर ही रहते हैं। उन सभी उत्तरों को फेंक
दो -- याद रखो कि वे बकवास हैं।
तुम कैसे जानोगे कि
असली आ गया है? जानने का एक तरीका है.... सबसे पहले, स्मृति से, मन से आने वाले सभी
उत्तरों को रद्द कर दो। प्रश्न को अकेला रहने दो। कुछ महीनों तक केवल प्रश्न ही रहेगा
और सभी उत्तर चले जाएंगे। तब तुम सही रास्ते पर हो। अब कोई उत्तर नहीं आता -- केवल
प्रश्न ही रहता है। तुम पूछते हो, 'मैं कौन हूं?' और कुछ नहीं आता। मन पूरी तरह शांत
हो जाता है।
और यह तुम्हें ध्यान
का पहला स्वाद देगा, क्योंकि ध्यान का मतलब ही यही है: मन की शांति। और तुमने बिना
किसी प्रयास के मन को शांत कर लिया है। तुम बस पूछ रहे थे, 'मैं कौन हूँ?'
बस दिन में कम से कम
एक बार एक घंटे के लिए चुपचाप बैठो, और बस पूछो 'मैं कौन हूँ?' प्रश्न को अपने अंदर
कंपन करने दो... तीर की तरह घुसने दो। इसके दर्द को महसूस करो -- यह दर्द देता है।
प्रत्येक वास्तविक प्रश्न दर्द देता है क्योंकि यह आपके अस्तित्व में जगह बनाने में
मदद करता है। यह धरती में एक गड्ढा खोदने जैसा है। और जिस तरह धरती में कहीं गहराई
में पानी का स्रोत है, ठीक उसी तरह आपके भीतर कहीं गहराई में पानी का स्रोत है जो प्यास
बुझाएगा और सवाल का जवाब देगा।
और यह कोई बौद्धिक उत्तर
नहीं होगा; यह अस्तित्वगत होगा। जब यह आएगा तो आप तुरंत जान जाएंगे कि यह आपके भीतर
विस्फोट हो गया है - जैसे कि हजारों सूर्य आपके अस्तित्व में प्रवेश कर गए हों। यह
प्रकाश का विस्फोट होगा। यह केवल मौखिक नहीं होगा। कोई शब्द नहीं होगा। यह एक अनुभव
होगा।
तो इस प्रश्न का प्रयोग
करें, 'मैं कौन हूँ? मैं कौन हूँ? मैं कौन हूँ?' एक प्रहार की तरह, और आगे बढ़ते जाएँ।
सभी उत्तरों को अस्वीकार करते जाएँ -- 'यह नहीं है,' 'वह नहीं है' -- नेति-नेति: न
यह, न वह। कहते जाएँ, 'यह उत्तर नहीं है।' प्रश्न को शुद्ध रहने दें, उन सभी उत्तरों
से अदूषित रहने दें जिन्हें आप जानते हैं। फिर यह आपके अंदर गहराई से बसना शुरू हो
जाएगा। परत दर परत यह गहरा और गहरा और गहरा होता जाएगा, और एक दिन अचानक कहीं से, एक
पल में, आप पाएंगे कि आपके अंदर कुछ उभर रहा है, विस्फोट हो रहा है... अत्यधिक महत्वपूर्ण,
आप में बाढ़ आ रही है।
अनुभव प्रकाश का होगा,
अनुभव बहुत मधुर होगा, और अनुभव बहुत निश्चितता का होगा। एक भी संदेह नहीं रहेगा, क्योंकि
यह स्वयंसिद्ध है। आपको इसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यह आपका अनुभव है
- आपको किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यह आपको बस अपनी जमीन से दूर ले जाएगा। आप
एक पूरी तरह से अलग दुनिया में होंगे - एक नया आयाम खुल गया है।
और यही जवाब है! यही
सवाल के पीछे छिपा है!
केवल एक ही महत्वपूर्ण
प्रश्न है -- 'मैं कौन हूँ?' और केवल एक ही महत्वपूर्ण अनुभव है -- वह अनुभव जो तब
आता है जब आप इस प्रश्न को उसके सबसे गहरे केंद्र तक खोदते हैं। यही वह है जो सभी रहस्यवादी
करने की कोशिश कर रहे हैं।
[एक संन्यासिन जो एक गंभीर कार दुर्घटना में घायल हो गई थी, मार्गदर्शन मांगती है क्योंकि वह सक्रिय ध्यान करने के लिए बहुत कमजोर है।]
आप ऐसा नहीं कर सकते और इसकी कोई जरूरत भी नहीं है, एमएम?
केवल वही करें जो आप
कर सकते हैं, और वे काम करें जो बैठकर किए जा सकते हैं। आप संगीत समूह में शामिल हो
सकते हैं, बस बैठे रहें, या यदि आप कुछ बजाना चाहते हैं, तो बजा सकते हैं - अन्यथा
गाएँ या बस झूमें और संगीत को अपने चारों ओर रहने दें।
वास्तव में, यह करने
का प्रश्न ही नहीं है। कोई भी व्यक्ति बिना कुछ किए भी इसमें प्रवेश कर सकता है। बिना
कुछ किए भी इसमें प्रवेश करना, करके जाने से कहीं अधिक आसान है, क्योंकि करना अहंकार
का काम है।
और ध्यान में जाने के
लिए शरीर की ज़रूरत नहीं होती। शरीर के अलावा कोई और चीज़ ध्यान में जाती है। शरीर
कभी ध्यान में नहीं जा सकता, शरीर नहीं जान सकता कि ध्यान क्या है। यह कोई भौतिक आयाम
नहीं है। जैसे कान देख नहीं सकते और आँखें सुन नहीं सकतीं, ठीक उसी तरह शरीर भी ध्यान
नहीं कर सकता। इसमें कोई संदेह नहीं है। यह उसका आयाम नहीं है, इसकी तरंगें एक अलग
स्तर पर हैं। शरीर की एक निश्चित दुनिया है, और ध्यान एक अलग दुनिया है। मन भी ध्यान
में नहीं जा सकता।
आप ध्यान में जाते हैं
- और आप न तो शरीर हैं और न ही मन। आप कुछ बिल्कुल अलग हैं - पारलौकिक।
तो तुम बैठ सकते हो,
तुम लेट सकते हो। चिंता करने की कोई बात नहीं है। तुम बस यहाँ हो सकते हो -- मेरी बात
सुनो, बस यहाँ रहो, मुझे महसूस करो; बस इतना ही काफी है। तुम मेरी लहर पर सवार हो सकते
हो और दूसरे किनारे पर जा सकते हो -- तैरने की भी ज़रूरत नहीं है। और तुमने इतना अच्छा
किया है! और तुम यह इतना अच्छा कर पाए, क्योंकि तुम वाकई मेरे संपर्क में आए। यह दुर्घटना
एक वरदान साबित हुई है। कभी-कभी अभिशाप वरदान साबित होते हैं।
हम्म? आपने मृत्यु का
सामना किया है, और इससे आपको कुछ ऐसा मिला है जो मृत्यु का सामना किए बिना संभव नहीं
था। आपने इसके माध्यम से समर्पण करना सीखा है - शायद जानबूझकर नहीं, लेकिन आपने समर्पण
किया। इसीलिए आप इतनी आसानी से बच पाए।
बस वही करो जो तुम कर
सकते हो। चुपचाप बैठो, सुनो। दूसरों को ध्यान करने दो -- तुम बस वहाँ रहो, और उनकी
ध्यान ऊर्जा पर्याप्त होगी। उससे पोषित होओ, उससे पोषित होओ।
यही एक समूह, एक विद्यालय
की खूबसूरती है: जब आप एक विद्यालय में होते हैं, एक समूह में होते हैं, जब आप ध्यान
करने वालों के परिवार से जुड़े होते हैं, तो यह बहुत फायदेमंद होता है, क्योंकि वहाँ
सैकड़ों लोग ध्यान कर रहे होते हैं। अगर आप ध्यान नहीं कर सकते - शरीर ऐसा करने की
स्थिति में नहीं है - तो आप बस बैठ सकते हैं और ऊर्जा को अपने ऊपर बरसने दे सकते हैं।
वे बहुत सारी ध्यान ऊर्जा फेंक रहे हैं। वे आपके चारों ओर बहुत सारी लहरें पैदा कर
रहे हैं। आप बस इसे अपने अंदर ले सकते हैं और इससे पोषित हो सकते हैं।
बहुत पुराने दिनों से
ही विद्यालय इसी उद्देश्य से अस्तित्व में रहे हैं। बहुत से लोग जो अकेले ध्यान तक
नहीं पहुँच पाए, वे पहुँच गए, क्योंकि वे एक परिवार के साथ जा रहे थे। पूरा परिवार
जा रहा था, और उनके लिए परिवार के साथ जाना आसान था।
इसीलिए मैं नारंगी रंग
के लोगों का इतना बड़ा परिवार बना रहा हूँ। क्योंकि तब चीजें बहुत आसान हो जाएँगी।
तब हर व्यक्ति को लड़ना नहीं पड़ेगा। आप बस दो अन्य साधकों का हाथ थाम सकते हैं, और
इतना ही काफी है।
[पश्चिम से हाल ही में आए एक संन्यासी कहते हैं: बहुत सारे समूहों में। मुझे लगता है कि मैं थिएटर कर रहा हूँ... और यह बहुत ज़्यादा काम जैसा लगता है। मैं यहाँ समूहों में काम करता हूँ लेकिन यह मुझे बहुत झूठा लगता है।]
पहले यहाँ प्रयास करो, फिर हम देखेंगे। वास्तव में, यदि तुम्हें लगता है कि यह झूठ है, तो इसमें जाओ - इसे एक रंगमंच ही रहने दो; इसके वास्तविक होने की कोई आवश्यकता नहीं है।
वास्तव में, पूरा जीवन
एक रंगमंच है। यहाँ कुछ भी वास्तविक नहीं है - और यहाँ कुछ भी वास्तविक नहीं हो सकता।
यह एक अवास्तविक दुनिया है जिसमें हम रहते हैं। यही 'माया' शब्द का अर्थ है। वास्तविकता
आपके बाहर मौजूद नहीं है। आपके बाहर सब नाटक है, आपके बाहर सब अभिनय है। वास्तविकता
आपके अंदर है। वास्तविकता साक्षी है।
इसलिए इन समूहों में
ऐसा करें, और इस बार, वास्तविक होने की कोशिश न करें। आपने अतीत में कोशिश की होगी
- इसीलिए आपको थोड़ी निराशा महसूस होती है कि यह सब झूठ है। आपने इसे वास्तविक बनाने
के लिए बहुत प्रयास किया होगा। कोई भी इसे वास्तविक नहीं बना सकता - यह वास्तविक नहीं
है। इसलिए इस बार इसे झूठ ही रहने दें, लेकिन इसे यथासंभव पूर्णता से निभाएं। यह आपका
काम होगा। इसे झूठ ही रहने दें - लेकिन इसे पूर्णता से निभाएं, जैसे कि पूरी दुनिया
देख रही हो, और आपकी पूरी जिंदगी दांव पर लगी हो। इसे पूरी तरह से निभाएं। एक संपूर्ण
अभिनेता बनें - कुशल, सतर्क।
और जब नाटक सचमुच परिपूर्ण
होता है, तो तुम अचानक अपने भीतर एक साक्षी को उठते हुए देखोगे। जब नाटक परिपूर्ण होता
है, तो साक्षी परिपूर्ण होता है। जब नाटक अपूर्ण होता है, तो साक्षी अपूर्ण होता है।
जब नाटक बहुत उलझन भरा होता है, तो साक्षी उलझन भरा होता है। जब तुम नहीं जानते कि
नाटक क्या है और क्या नहीं, तो तुम नहीं जानते कि साक्षी कौन है। तब नाटक और साक्षी
एक-दूसरे में खो जाते हैं। जब नाटक एक तरफ परिपूर्ण होता है, तो दूसरी तरफ साक्षी परिपूर्ण
होता है, और एक बड़ा अंतराल, एक गैप होता है। वे एक-दूसरे से बिल्कुल अलग होते हैं...
जुड़े भी नहीं होते। नाटक अपने आप में होता है, और साक्षी अपने आप में होता है... दो
दुनियाएँ, दो अलग-अलग वास्तविकताएँ।
मेरी समझ से अभिनय सबसे
महत्वपूर्ण ध्यानों में से एक है। एक अच्छा अभिनेता बहुत आसानी से एक अच्छा ध्यानी
बन सकता है -- किसी और से ज़्यादा -- क्योंकि अभिनय करते समय उसे साक्षी बने रहना होता
है... अपने अभिनय का साक्षी! वह अभिनय में खो जाने का दिखावा करता है, है न? यही अभिनय
की कला है। बाहर से देखने वाला देखेगा कि वह पूरी तरह से उसमें डूबा हुआ है। वह उसमें
पूरी तरह डूबा हुआ है और फिर भी उसमें नहीं है। वह भूमिका निभा रहा है।
जब वह मंच से उतरता
है, तो अचानक वह एक बिल्कुल अलग व्यक्ति बन जाता है। उसके चेहरे पर वो आंसू नहीं होते,
वो मुस्कुराहट नहीं होती, वो दर्द नहीं होता... वो पीड़ा, वो परमानंद - कुछ भी नहीं
होता।
जिस क्षण पर्दा गिरता
है, वह पूरी तरह से अलग व्यक्ति होता है। जिस क्षण पर्दा उठता है, वह फिर से पूरी तरह
से अलग व्यक्ति होता है। वह बस अपनी भूमिका में आता-जाता रहता है, लेकिन वह साक्षी
बना रहता है।
[एक संन्यासी कहता है: सब कुछ अस्तव्यस्त है। मैं समझ नहीं पा रहा कि क्या सही है और क्या गलत। मुझे लगता है कि मेरा दिमाग अब ठीक से काम नहीं कर रहा है।]
मि एम । नहीं, मुझे ऐसा नहीं लगता। तुम्हारा दिमाग पहले बहुत अच्छा काम कर रहा था। तुम थोड़ा आराम कर रहे हो -- इसलिए तुम डर गए हो। तुम बहुत ज़्यादा दिमाग में थे... और मैं इस पल का इंतज़ार कर रहा था। यह अराजकता बहुत रचनात्मक है। तुम बहुत ज़्यादा दिमाग में थे -- तुम बहुत ज़्यादा जर्मन थे!
और इसीलिए तुम डरे हुए
हो...जब भी कोई व्यक्ति सिर से नीचे गिरता है - और वह हमेशा सिर से जीता है, और वह
हमेशा नियंत्रण में रहा है - अचानक उसे लगता है कि उसका नियंत्रण खो गया है। वह हमेशा
ज्ञानी रहा है, वह हमेशा ठीक से जानता है कि क्या गलत है - और अब अचानक चीजें उलझी
हुई, धुंधली दिखाई देती हैं। इसीलिए तुम डरे हुए हो। लेकिन यह एक आशीर्वाद है, क्योंकि
सिर के माध्यम से ईश्वर और वास्तविकता की ओर कोई रास्ता नहीं है।
सिर एक कल-डी-सैक है...
सड़क का अंत। आप वहां से कहीं नहीं जा सकते - आप फंस गए हैं। यदि आप कहीं जाना चाहते
हैं, तो आपको हृदय में गहराई तक जाना होगा... और हृदय भ्रामक है - यह सच है। यह अव्यवस्थित
है - यह सच है। हृदय अराजक है - यह सच है। और हृदय से, आप स्पष्ट रूप से भेद नहीं कर
पाएंगे। वहां कुछ भी स्पष्ट नहीं है। यह एक धुंधलका भूमि है।
यह जर्मनी नहीं है
- यह भारत है। यह न तो रात है और न ही दिन - यह गोधूलि है। चीजें धुंधली हैं। आकृतियाँ
चलती हैं और आप समझ नहीं पाते कि वे क्या हैं। आप एक बात सोचते हैं और वह कुछ और ही
निकलती है। इसीलिए आप डर गए हैं।
लेकिन जैसा कि मैं देख
रहा हूँ, आपने प्रगति की है। आपको यह पीछे हटने जैसा लग सकता है।
मैं इसकी पीड़ा, कठिनाई
और अराजकता को समझता हूं - मैं समझ सकता हूं लेकिन आप यहां आए हैं; यह ठीक है।
[तब संन्यासी पूछता है: क्या तुम सोचते हो कि मैं एक ही समय में दो व्यक्तियों से प्रेम कर सकता हूँ ? यह एक समस्या है।]
ज़रा रुको। अभी तो तुम तय नहीं कर पाओगे, हैम? अभी तो तुम एक को दो में नहीं पहचान पाओगे...
हां - आप बहुत उलझन
में होंगे। अभी आपको पता नहीं होगा कि 'ए' क्या है और 'बी' क्या है। इसलिए यह कुछ भी
तय करने का समय नहीं है। यह और भी गहराई में जाने का समय है। एक नई समझ पैदा होगी
- हृदय की समझ। लेकिन सिर और हृदय के बीच एक मार्ग है, और उस मार्ग से यात्रा करनी
है। सिर से हृदय तक के रास्ते पर, कुछ भी तय न करें, क्योंकि सब कुछ अनिर्णायक होगा।
हाँ, आप दो व्यक्तियों
से प्यार कर सकते हैं, आप दस व्यक्तियों से प्यार कर सकते हैं, और आप इस बात को लेकर
भी बहुत भ्रमित हो सकते हैं कि प्यार क्या है। ये ऐसे क्षण हैं जब आपको कोई प्रतिबद्धता
नहीं जतानी चाहिए। किसी भी महिला से जाकर यह मत कहिए कि आप उससे हमेशा प्यार करेंगे!
ये ऐसे क्षण नहीं हैं। ये खतरनाक क्षण हैं।
और यह अच्छा है कि तुम
यहाँ आए हो। बस ध्यान करो, नाचो, गाओ, सूफी विधियां अपनाओ। बस यहाँ रहो और मेरी बात
सुनो, और मेरी उपस्थिति से तृप्त हो जाओ।
[वह जवाब देता है: मैं सुबह-सुबह आपकी बात नहीं सुन पाता। मेरा सिर नीचे हो जाता है और मैं गहरी नींद में सो जाता हूँ।
तुम सो जाते हो, हम्म मि एम ? -- यही तरीका है जिससे दिल सुनता है। तुम्हारा सिर अब काम नहीं कर रहा -- इसलिए तुम्हें नींद आएगी। नींद में रहो। तुम सुनोगे, लेकिन तुम्हें एक नए केंद्र से काम करना होगा, और तुम्हें इसके बारे में कुछ भी पता नहीं है। दिल सोते हुए भी सुन सकता है। सिर जागते हुए भी नहीं सुन सकता! (हँसी) दिल के अपने तरीके हैं... बहुत रहस्यमयी। इसलिए अगर तुम सो जाते हो, तो सो जाओ। मैं खुद को तुम पर बरसाऊँगा, और नींद में तुम बेहतर तरीके से अवशोषित करोगे।
कुछ लोग हैं जिन्होंने
नींद में सुनने की तकनीक सीख ली है। बस सो जाओ - चिंता करने की कोई बात नहीं है।
[वह पूछता है: क्या मैं व्याख्यान के अलावा किसी और काम के लिए नींद का उपयोग कर सकता हूँ? मुझे सोना पसंद है और मुझे लगता है कि नींद में कुछ चीजें होती हैं। मैं क्या कर सकता हूँ?]
अच्छा! नहीं, तुम्हें कुछ भी नहीं करना है, क्योंकि तुम जो भी करोगे, वह तुम्हें सिर में उलझाए रखेगा। सिर ही कर्ता है। अभी तुम्हें कुछ भी नहीं करना है -- मुझे करने दो। बस आराम करो; बस ध्यान करो, नाचो -- और ये सब करना नहीं है। बस यहाँ आनंद का आनंद लो, और जितना संभव हो उतना शांत रहो। यह समझने की कोशिश मत करो कि क्या हो रहा है -- तुम इसे समझ नहीं सकते।
देर-सवेर एक नया केंद्र
काम करना शुरू कर देगा, और स्पष्टता फिर से तुम्हारे पास आ जाएगी। और यह एक वास्तविक
स्पष्टता होगी - कोई विकल्प नहीं, कोई खोटा सिक्का नहीं। यह प्रामाणिक होगी, और तुम
जान जाओगे कि क्या अच्छा है और क्या गलत।
सिर से तुम जानते हो
कि क्या अच्छा है और क्या गलत है, लेकिन तुम गलत करते रहते हो। सिर से तुम जानते हो
कि क्या सही है और क्या गलत है, और तुम गलत करते रहते हो। तो यह किस तरह की स्पष्टता
है? यह मौखिक है, यह अर्थहीन है।
संत ऑगस्टीन ने कहा
है, 'हे भगवान मुझे क्षमा करें, क्योंकि मैं वह कर रहा हूं जो मुझे नहीं करना चाहिए
- और मैं जानता हूं कि मुझे वह नहीं करना चाहिए।
मैं वह नहीं करता जो
मुझे करना चाहिए - और मैं जानता हूं कि मुझे वह करना ही है - लेकिन मुझे क्षमा करें!'
चीजें इसी तरह हो रही
हैं। सिर के साथ चीजें इसी तरह होती हैं। आप हमेशा जानते हैं कि क्या सही है, और आप
हमेशा वही करते हैं जो गलत है। आप हमेशा पश्चाताप करते हैं; आप दोषी महसूस करते हैं।
फिर से आप सोचते हैं कि अब आप बेहतर जानते हैं, और फिर से आप वही काम करते हैं।
सिर बस स्पष्ट होने
का खेल खेलता है -- यह स्पष्ट नहीं है। जब हृदय काम करना शुरू करता है, तो आपको पता
चल जाएगा कि क्या सही है और क्या गलत। और जिस क्षण आपको पता चल जाता है कि क्या सही
है, आप गलत नहीं कर सकते -- यही हृदय की खूबसूरती है। 'यह सही है' यह जानना ही करना
है। हृदय-केंद्रित व्यक्ति के पास कभी कोई विकल्प नहीं होता। जिस क्षण उसे पता चलता
है कि यह सही है, यही वह काम है जो किया जाना चाहिए, यही वह काम है जो वह करेगा। वह
कभी पश्चाताप नहीं करता, वह कभी दोषी महसूस नहीं करता।
इसलिए तुम कह सकते हो
कि जो कुछ भी वह करता है वह अच्छा है, और जो कुछ भी अच्छा है वह वही करता है। वे पर्यायवाची
बन जाते हैं... जानना और करना पर्यायवाची बन जाते हैं। वे एक हो जाते हैं; वे अब अलग
नहीं रहते।
तो आप एक अच्छी स्थिति
में हैं... एक बहुत ही खूबसूरत स्थिति में। बस नाचो, गाओ और आराम करो! हम्म? क्योंकि
अभी आप जो कुछ भी करेंगे, वह आपके दिमाग को काम करने में मदद करेगा। मैं चाहता हूँ
कि आप दिमाग से पूरी तरह बाहर निकल जाएँ। इसलिए दिल में आराम करें, वहाँ बस जाएँ, और
वहाँ से असली समझ पैदा होगी। यह रास्ते पर है!
आनंद का अर्थ है परमानंद, अपूर्वम का अर्थ है अद्वितीय - अद्वितीय आनंद। और हर कोई अद्वितीय आनंद के लिए एक बीज लेकर चल रहा है। केवल आप ही इस तरह से आनंदित हो सकते हैं, कोई और नहीं। कोई भी व्यक्ति आपके जैसा आनंदित नहीं हुआ है, और कोई भी व्यक्ति फिर कभी आपके जैसा आनंदित नहीं हो पाएगा। प्रत्येक व्यक्ति आनंद का एक अनूठा बीज, एक अद्वितीय फूल का एक अनूठा बीज लेकर चल रहा है। और यही ईश्वर के लिए एकमात्र भेंट है। आनंदित हो जाओ, ताकि तुम एक अनूठा फूल चढ़ा सको - यह कुछ मौलिक है।
[नया संन्यासिन कहता है: मैं नहीं जानता कि मुझे क्या करना चाहिए क्योंकि मैं गर्भवती हूँ....]
मुझे पता है! मुझे ऐसा लग रहा था जैसे मैं दो लोगों को संन्यास दे रहा हूँ! गर्भ कितने साल का है... सात, आठ महीने?
... अच्छा! बस हल्की-फुल्की
चीजें करें, मम्म? संगीत... बैठ कर गाएँ, झूमें, या बस बैठ कर आनंद लें। हल्की-फुल्की
चीजें करें, और आस-पास रहें। बच्चे को यहाँ के कंपन से पोषण दें ताकि हमें शुरू से
ही एक सुंदर संन्यासी मिले। मम्म? अच्छा!
[एक संन्यासी चिकित्सक पूछता है: मैं अपने काम में अनाज से भूसा कैसे अलग कर सकता हूँ?]
मि मम्म। मुझे लगता है कि आप अपने काम में बहुत ज़्यादा बुद्धि लाते हैं। यही भूसा है। अन्यथा आप वाकई एक महान चिकित्सक बन सकते हैं, लेकिन आप बहुत ज़्यादा बौद्धिक हैं... बहुत ज़्यादा विद्वान आ जाते हैं। और चिकित्सा का विद्वत्ता से कोई लेना-देना नहीं है --
कुछ भी करने को नहीं...
बिल्कुल अलग क्षेत्र।
अगर आप विद्वान बनना
चाहते हैं, तो थेरेपी के बारे में भूल जाइए और एक अच्छे विद्वान बनिए। अन्यथा, विद्वत्ता
को भूल जाइए। थेरेपी का विद्वत्ता और ज्ञान, और बौद्धिक समझ से कोई लेना-देना नहीं
है - कुछ भी नहीं।
एक चिकित्सक, एक बहुत
अच्छा चिकित्सक बनने के लिए, आपको लगभग पागल होना होगा! केवल पागल लोग ही पागल लोगों
की मदद कर सकते हैं। केवल पागल लोग ही पागल लोगों को समझ सकते हैं। इसीलिए शराबी गुमनाम
मदद करते हैं - केवल शराबी ही शराबी की मदद कर सकते हैं... वे भाषा जानते हैं।
तो मेरी भावना यही है
-- कि आपका थेरेपी कार्य उतना सफल नहीं हो रहा है जितना हो सकता है क्योंकि आप बहुत
अधिक बौद्धिक हैं। यही वह भूसा है जिसे फेंक दिया जाना चाहिए। इसलिए इसे छोटा कर दें!
वास्तव में, जब आप किसी
थेरेपी समूह में हों तो आपको एक बुद्धिजीवी की तरह नहीं चलना चाहिए। अधिक मानवीय बनें
- विद्वत्ता अमानवीय है। अधिक जीवंत बनें - विद्वत्ता मृत है। और लोगों को समस्याओं
के रूप में न देखें - वे व्यक्ति हैं। विश्लेषण न करें। बल्कि, उनके स्थान पर रहने
का प्रयास करें... महसूस करें! उनके स्थान पर चलें - उनके जैसा बनें। एक वास्तविक चिकित्सक
रोगी बन जाएगा। वह रोगी की पीड़ा से गुजरेगा, वह रोगी की पीड़ा को सहेगा। वह अपने ज्ञान,
निदान में अलग-थलग नहीं रहेगा।
फ्रायड कोई महान चिकित्सक
नहीं है -- बेशक एक महान सिद्धांतकार, लेकिन चिकित्सक नहीं। और न ही जंग कोई चिकित्सक
है -- फिर से एक महान सिद्धांतकार। न ही एडलर कोई चिकित्सक है -- फिर से एक महान सिद्धांतकार।
फ्रायड ने पश्चिम में एक बहुत ही गलत विरासत छोड़ी है -- विद्वानों, तर्क-वितर्क करने
वालों, तर्क करने वालों, दार्शनिकों, तत्वमीमांसकों की, लेकिन चिकित्सक नहीं।
थेरेपी एक बिलकुल अलग
मामला है। आपको मरीज़ को एक व्यक्ति के रूप में प्यार करना होगा। आपको उस व्यक्ति को
बिना किसी शर्त के स्वीकार करना होगा। मरीज़ को यह महसूस नहीं होना चाहिए कि उसका इलाज
किया जा रहा है। मरीज़ को यह महसूस होना चाहिए कि उसे समझा जा रहा है - उसका इलाज नहीं
किया जा रहा है - और यही समझ ही उपचार का माहौल है।
इसलिए मेरी भावना यह
है कि आप अच्छा काम करते हैं, आपकी कार्यप्रणाली अच्छी है, आपकी तकनीकें अच्छी हैं,
लेकिन आप बहुत ज़्यादा बौद्धिक हैं। इसलिए बौद्धिकता छोड़ दें।
... लेकिन आप थेरेपी
में हैं! अन्यथा थेरेपी से बाहर निकलिए, नहीं तो आप विभाजित हो जाएँगे। विद्वान बनिए
और थेरेपी के बारे में भूल जाइए -- सिद्धांतकार बनिए। लेकिन फिर समूह और चीज़ें --
उनके बारे में भूल जाइए! तब वे आपके लिए नहीं हैं।
मैं यह नहीं कह रहा
हूँ कि आप चिकित्सक बन जाएँ। मैं यह कह रहा हूँ कि यदि आप चिकित्सक बनना चाहते हैं,
तो आप एक ही समय में विद्वान नहीं हो सकते -- ये दोनों एक साथ नहीं चलते। यदि आप विद्वान
बनना चाहते हैं और विद्वान होने पर आपको अधिक खुशी महसूस होती है, तो चिकित्सक न बनें;
इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। अन्यथा आपकी विद्वत्ता प्रभावित होगी और आपकी चिकित्सा
प्रभावित होगी। आपको बहुत निर्णायक होना होगा, अन्यथा आप लटके रह सकते हैं, और आप कभी
भी संतुष्ट महसूस नहीं करेंगे।
जब मैं कॉलेज जा रहा
था, मेरे माता-पिता, मेरा पूरा परिवार, मेरे सभी शुभचिंतक चाहते थे कि मैं साइंस कॉलेज
जाऊं; स्वाभाविक रूप से, क्योंकि साइंस में पैसे मिलते हैं! मैं एक गरीब परिवार से
था, और यह बहुत मुश्किल था।
उनके लिए इसे वहन करना
मुश्किल था। लेकिन वे तैयार थे - किसी तरह वे इसका प्रबंध कर लेंगे।
लेकिन मैं अनिच्छुक
था -- मैं विज्ञान महाविद्यालय में बिल्कुल नहीं जा रहा था। मैंने साफ मना कर दिया।
मैंने उनसे कहा, 'मैं दर्शनशास्त्र पढ़ने जा रहा हूँ।' उन्होंने कहा, 'क्या तुम पागल
हो?! हम इसे वहन नहीं कर सकते! और दर्शनशास्त्र अमीर लोगों के लिए है।' एक गरीब आदमी
का बेटा भारत में कभी भी कला महाविद्यालय में नहीं जाता, क्योंकि शिक्षा के बाद आप
बेरोजगार रहेंगे; कोई भी रोजगार पाना मुश्किल है।
मेरे पिता ने कहा,
'तो फिर तुम ही फैसला करो। अगर तुम साइंस कॉलेज में नहीं जाओगी, तो मैं पैसे नहीं दूंगा।'
मैंने कहा, 'कोई बात
नहीं। मैं नहीं पूछूंगा। लेकिन मैं विज्ञान महाविद्यालय नहीं जा रहा हूं। मैं भीख मांगूंगा...
लेकिन मैं कला महाविद्यालय जा रहा हूं।'
यह सिर्फ़ उनकी धमकी
थी ताकि मैं अपने होश में आ जाऊं, लेकिन मैं आर्ट्स कॉलेज गया और फिर उन्हें बहुत बुरा
लगा। वे बार-बार लिखते थे, 'बस इतना बता दो कि हमें कितना भेजना चाहिए, तुम्हें कितने
पैसे चाहिए।' मैंने कहा, 'नहीं, मैं यह नहीं लूंगा। मैंने तुम्हारी सलाह नहीं मानी,
मैं तुम्हारा पैसा कैसे ले सकता हूं?'
तो दो साल तक मैंने
काम किया। रात में मैं काम करता और दिन में कॉलेज जाता। वे बहुत पछता रहे थे। वे बार-बार
आते - मेरे परिवार के सदस्य - और वे कहते 'हमें माफ़ कर दो, बस इसे भूल जाओ, लेकिन
यह हम नहीं देख सकते - कि रात में तुम्हें काम करना है और दिन में तुम कॉलेज जाते हो।'
लेकिन मैंने कहा, 'मैं
पूरी तरह से खुश हूँ! और यह मेरी पसंद है! क्योंकि विज्ञान मेरे लिए संतुष्टि नहीं
हो सकता - मैं यह जानता हूँ। मेरी संतुष्टि अलग है। इसकी गुणवत्ता अलग होनी चाहिए।
यह सिर्फ़ वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकती; इसे व्यक्तिपरक होना चाहिए।'
किसी को तो फैसला करना
ही होगा! मेरे लिए साइंस कॉलेज जाना, डॉक्टर बनना या साइंस का प्रोफेसर बनना या कुछ
और आसान था। यह आरामदायक होता, लेकिन इससे मेरा पूरा ढांचा, मेरा पूरा अस्तित्व ही
अस्त-व्यस्त हो जाता। यह एक विभाजन होता।
इसलिए हमेशा याद रखें,
कभी भी एक पल के लिए भी किसी चीज़ को टालें नहीं। निर्णायक बनें। अगर आपको लगता है
कि थेरेपी आपके लिए नहीं है, तो समूहों और अन्य चीजों के बारे में भूल जाएँ। फिर अपनी
पूरी ऊर्जा विद्वत्ता में लगाएँ - और अच्छा! इसमें कुछ भी गलत नहीं है। अगर आपको मज़ा
आता है, तो यह आपकी संतुष्टि है। विद्वानों की उतनी ही ज़रूरत है जितनी किसी और की।
हर जगह प्रामाणिक लोगों
की जरूरत होती है, चाहे वे कोई भी दिशा चुनें। लेकिन ऐसा कई बार होता है: लोग भ्रमित
रहते हैं, और वे डगमगाते रहते हैं। तब आप एक चिकित्सक नहीं बन सकते, और आप अधूरा महसूस
करेंगे, और आप देखेंगे कि आपके समूह उतनी सफलतापूर्वक नहीं चल रहे हैं जितनी उन्हें
चलनी चाहिए। यह आप पर बोझ और उदासी बनी रहेगी, और आप उन्हें एक निश्चित मानक पर लाने
के लिए अधिक से अधिक प्रयास करेंगे। लेकिन आप जो भी करेंगे वह भूसा होगा, क्योंकि आप
उसमें अधिक बुद्धि लाएंगे, आप अधिक तकनीकें खोजेंगे, आप अधिक बौद्धिकता करेंगे, आप
इसे अधिक मादक चीज बना देंगे। इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली है।
यदि आप एक चिकित्सक
बनना चाहते हैं और चिकित्सा में हैं - और यह एक बहुत ही सुंदर दुनिया है - तो छात्रवृत्ति
के बारे में भूल जाइए। अन्यथा छात्रवृत्ति चुनें - वह भी सुंदर है। लेकिन एक व्यक्ति
के पास एक दिशा होनी चाहिए। तब वह किसी दिन, कहीं पहुँचता है। अन्यथा यह गहरी अतृप्ति
आपके अस्तित्व में अल्सर पैदा करेगी। आपको हमेशा ऐसा लगेगा कि आप गलत जगह पर हैं।
एक व्यक्ति को केवल
वही करना चाहिए जो उसे इतना जबरदस्त संतुष्टि दे कि उसे हमेशा लगे कि यही एकमात्र स्थान
है, और यही एकमात्र चीज़ है। अगर भगवान उसे दूसरा जीवन देता है, तो वह फिर से वही काम
करेगा; वह नहीं बदलेगा। जब आप ऐसा महसूस करते हैं, तो आपका जीवन खिल उठता है... और
आप एक खूबसूरत फूल में खिल सकते हैं।
तो बस इसके बारे में
फैसला करें। बस इस पर विचार करें, इस पर ध्यान करें। ये दोनों बिल्कुल विपरीत बातें
हैं।
[संन्यासी उत्तर देता है: मेरा दृष्टिकोण बस खेलने का रहा है... जो मुझे आकर्षित करता है उसके साथ चलने का।]
फिर संतोष की चिंता मत करो, क्योंकि तब नाटक ही तुम्हारी संतुष्टि है। तृप्ति की चिंता मत करो, क्योंकि नाटक में तृप्ति का सवाल ही नहीं उठता। इसे बेहतर बनाने के बारे में मत सोचो। अच्छा! खेलते रहो। लेकिन तब तुम हमेशा खाली ही रहोगे।
अगर यह एक नाटक है,
तो इसे एक नाटक ही रहने दें -- लेकिन फिर इसके बारे में गंभीर न हों। तब नाटक अपने
आप में एक पुरस्कार है। आप एक चिकित्सक के रूप में सफल होते हैं या नहीं, यह सवाल ही
नहीं है। तब थेरेपी बिल्कुल भी प्रासंगिक सवाल नहीं है। आप एक खिलाड़ी हैं, इसलिए आप
थेरेपी खेल रहे हैं -- अच्छा! निराश महसूस न करें। आप निराश हैं... आपको लगता है कि
कोई खास चीज गायब है और आप उसे खोज रहे हैं। यह कोई नाटक नहीं है।
अगर यह नाटक है, तो
अच्छा है! फिर कौन परवाह करता है? इसकी परवाह क्यों? तुमने इसे खेला और इसका आनंद लिया।
नाटक में कोई परिणाम नहीं होता; नाटक ही उसका अपना पुरस्कार है। काम में पुरस्कार होता
है, और पुरस्कार काम पूरा होने के बाद मिलता है। जब तुम्हें लगता है कि हाँ, तुम कुछ
बना रहे हो, जब तुम कुछ बढ़ता हुआ देखते हो.... एक माली पेड़ को बढ़ता हुआ देखता है
और संतुष्ट महसूस करता है। माँ बच्चे को बढ़ता हुआ देखती है, और वह संतुष्ट महसूस करती
है।
अगर आप इसे नाटक समझ
रहे हैं, तो कोई समस्या नहीं है, लेकिन मैं फिर से सोचता हूँ कि यह आपकी बौद्धिक व्याख्या
है - कि यह एक नाटक है। यह फिर से भूसा है...
निर्णय से बचने के लिए,
आप यह स्पष्टीकरण देते हैं कि यह एक नाटक है; आप बस खेल रहे हैं। फिर यह एक तर्क-वितर्क
है। यह कोई नाटक नहीं है। इस पर गौर करें। अगर यह नाटक है, तो इसे खेलें। फिर आप वैसे
ही चलते रहें जैसे आप हैं -- कोई समस्या नहीं है। लेकिन अगर आपको कुछ छिपी हुई असंतुष्टि
महसूस होती है -- कि चीजें वैसी नहीं हैं जैसी होनी चाहिए, कि कुछ और चाहिए -- तो या
तो एक चिकित्सक बन जाएँ और खेल को इतनी पूरी तरह से खेलें कि आपकी ऊर्जा कहीं और न
जाए, या एक विद्वान बन जाएँ।
और मैं यह नहीं कह रहा
हूँ कि विद्वान मत बनो। क्योंकि कुछ लोग ऐसे होते हैं जो महान विद्वान बनने पर ही संतुष्ट
होते हैं; यही उनकी नियति है। लेकिन इस बारे में बहुत स्पष्ट रहें -- बिल्कुल स्पष्ट।
और तर्कसंगत व्याख्या करके चीजों को समझाने की कोशिश न करें; इससे कोई मदद नहीं मिलने
वाली।
यह मुझे स्पष्टीकरण
देने का सवाल नहीं है; यह आपके द्वारा तय किया जाने वाला सवाल है। मैं इसे इस तरह देखता
हूँ। अब इसे अपने हिसाब से देखने की कोशिश करें। और आपको अपने दृष्टिकोण से काम करना
होगा; आपको मेरे कहे अनुसार काम करने की ज़रूरत नहीं है। आप उसके अनुसार कैसे काम कर
सकते हैं? यह सिर्फ़ एक सुझाव है, काम करने का एक संकेत है, ध्यान करने का। ध्यान करें
और दृष्टिकोण को अपने पास आने दें।
यह आपका जीवन है, यह
आपकी जिम्मेदारी है। बस देखें, और खुद के साथ खेल न खेलें। बस सीधे देखें - और उसी
दृष्टि से, चीजें बदल जाएंगी। या तो आप चिकित्सक बन जाते हैं या विद्वान बन जाते हैं,
या आप खिलाड़ी बने रहते हैं - लेकिन फिर समस्या गायब हो जाती है।
आज इतना ही।
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