गुलाब तो गुलाब है, गुलाब है- A Rose is A Rose is A
Rose-(हिंदी अनुवाद)
अध्याय-23
दिनांक-22 जुलाई 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
आनंद का अर्थ है आनंद और संदेश का अर्थ है एक संदेश - आनंद का संदेश... और आपको एक बनना है। चलना, बैठना, कुछ करना, कुछ न करना, आनंदित रहना। आनंद को अधिकाधिक घटित होने दो; इसमें बाधा मत डालो। यह सकारात्मक रूप से हासिल करने लायक कुछ भी नहीं है; केवल नकारात्मक बाधाओं को दूर किया जाना चाहिए। आनंदित होने के लिए समर्पण की तत्परता के अलावा किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है।
तो आप जो भी करें, बस एक बात लगातार अपने अंदर रखें: कि आपको उसमें आनंदित रहना है। यहां तक कि जब कभी-कभी जीवन में बादल छा जाते हैं और रात बहुत अंधेरी हो जाती है और व्यक्ति बहुत उदास महसूस कर रहा होता है, तब भी व्यक्ति आनंद को उपलब्ध रह सकता है।
क्योंकि आनंद को उच्च ऊर्जा की आवश्यकता नहीं है; इसका धूप से कोई जरूरी संबंध नहीं है। यह काले बादलों के साथ भी मौजूद रह सकता है। और इसका दिन से कोई संबंध नहीं है। यह आत्मा की सबसे अंधेरी रात में भी अस्तित्व में रह सकता है। क्योंकि आनंद बस आपका स्वभाव है - यह आप ही हैं। इसलिए इसे अधिक से अधिक कंपन करने दें।जब मैं कहता हूं आनंदित रहो, तो मेरा मतलब है कि तुम स्वयं बनो। और बिना शर्त आनंदित रहें। एक बार आप ठान लेते हैं तो वैसा होना शुरू हो जाता है। यह निर्णय का प्रश्न है। तो इस संन्यास दिवस को इसका निर्णय होने दें, एम. एम.?
[एक नए संन्यासी का कहना है कि वह बुनियादी श्वास ध्यान कर रहा है और आश्रम में ध्यान का अवलोकन कर रहा है।]
उसे जारी रखें, लेकिन यहां कुछ करना शुरू करें। क्योंकि ध्यान को बाहर से नहीं देखा जा सकता। यह कोई वस्तुनिष्ठ बात नहीं है, यह कोई वस्तु नहीं है। आप ध्यान करने वालों को देख सकते हैं, आप उनकी गतिविधियों, उनके हाव-भाव को देख सकते हैं, लेकिन वह ध्यान नहीं है।
ध्यान एक ऐसी चीज़ है जो उनकी आत्मा की गहराई में, उनके केंद्र में घटित हो रही है। आप जो देख रहे हैं वह परिधि है। हो सकता है कि कुछ तरंगें परिधि पर भी आएं, लेकिन उन तरंगों के माध्यम से आप अनुमान नहीं लगा सकते, आप यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि अंदर क्या हो रहा है। क्योंकि कोई दिखावा कर सकता है: परिधि पर वह बहुत शांत दिख सकता है, और अंदर वह बस एक ज्वालामुखी हो सकता है। कोई व्यक्ति परिधि पर बहुत पवित्र और शुद्ध दिख सकता है - इसमें कुछ भी मुश्किल नहीं है - और अंदर नरक है।
इसलिए किसी ध्यानी को बाहर से देखने का कोई तरीका नहीं है, बिल्कुल भी नहीं। ध्यान का पालन करने का एकमात्र तरीका इसे करना है। तब आप देखते हैं कि अंदर से आपके साथ क्या होता है। इसलिए याद रखें: यदि आप किसी ध्यान का अवलोकन करना चाहते हैं, तो करें, उसमें भाग लें; यही एकमात्र तरीका है। इसका स्वाद लीजिये। और फिर आप निर्णय ले सकते हैं कि यह आपके लिए है या नहीं - लेकिन कभी भी दूसरों की देखादेखी न करें।
कभी-कभी ऐसा होता है कि ध्यान किसी ऐसे व्यक्ति के लिए नहीं होता जिसे आप देख रहे हैं। यह उसके लिए हो सकता है लेकिन आपके लिए नहीं, या यह आपके लिए हो सकता है और उसके लिए नहीं। ध्यान एक निश्चित धुन है, और हर कोई बहुत अलग है। हर कोई एक निश्चित तरंग दैर्ध्य पर मौजूद है, इसलिए जो चीज किसी और के लिए उपयुक्त है वह आपके लिए उपयुक्त नहीं हो सकती है। कभी-कभी किसी का जहर दूसरे के लिए अमृत बन सकता है, और इसके विपरीत भी। इसलिए कभी किसी का निरीक्षण न करें; इसका कोई मतलब नहीं है।
विज्ञान और धर्म के बीच यही अंतर है। विज्ञान के पास देखने के लिए कुछ उद्देश्य है और धर्म के पास कुछ भी नहीं है - बस महसूस करने के लिए बहुत अंतरंग कुछ है। यह कहना भी ठीक नहीं कि पता है। व्यक्ति बस इसे महसूस करता है, वह बन जाता है। यही धर्म का रहस्य है। लेकिन पश्चिमी दिमाग वैज्ञानिक है, वैज्ञानिक कार्यों के लिए बहुत गहराई से प्रशिक्षित है। मनोवृत्ति खून में, हड्डियों में, मज्जा में समा गयी है।
इसलिए जब आप ध्यान के बारे में सोचते हैं, तब भी आप वैज्ञानिक आधार पर सोचते हैं; आप निरीक्षण करना शुरू करें। भाग लेना शुरू करें। भागीदारी का मतलब यह नहीं है कि आपको खुद को प्रतिबद्ध करना है या आप खुद को प्रतिबद्ध कर रहे हैं। भागीदारी का सीधा सा मतलब है कि आप इससे परिचित होने के लिए तैयार हैं। फिर यदि यह उपयुक्त हो, तो आप जारी रखें। यदि यह उपयुक्त नहीं है, तो कोई बाध्यता नहीं है; तुम बस इससे बाहर निकल जाओ। लेकिन केवल आप ही निर्णय ले सकते हैं, और आप भाग लेकर निर्णय ले सकते हैं; और कोई रास्ता नहीं।
अपना मूल ध्यान जारी रखें - यह बिल्कुल अच्छा है - लेकिन और भी बहुत कुछ की आवश्यकता होगी। यह सही है, आवश्यक है, लेकिन पर्याप्त नहीं है। यह आपको आधार तो देगा, लेकिन केवल इस पर पूरा मंदिर नहीं बनाया जा सकता। यह आपको एक बहुत ही मजबूत आधार, नींव देगा, लेकिन फिर आपको पूरे मंदिर, अपने अस्तित्व के पूरे मंदिर को बनाने के लिए और भी चीजें करनी होंगी।
कभी-कभी ऐसा होता है कि व्यक्ति एक प्रकार के ध्यान का आदी हो सकता है। वह एक प्रकार की दरिद्रता लाता है। व्यक्ति को कई आयामों को अपने भीतर प्रवेश करने देना चाहिए। किसी को कम से कम दो ध्यान की अनुमति देनी चाहिए: एक निष्क्रिय, एक सक्रिय। यह एक बहुत ही बुनियादी आवश्यकता है; अन्यथा व्यक्तित्व एकांगी हो जाता है।
आप जो कर रहे हैं वह एक निष्क्रिय ध्यान है - देखना और कुछ नहीं। देखना एक निष्क्रिय प्रक्रिया है। तुम्हें वास्तव में कुछ भी नहीं करना है। यह कोई कार्य नहीं है; यह एक प्रकार का न करना है। यह एक बौद्ध ध्यान है--बहुत अच्छा, लेकिन अधूरा। तो बौद्ध बहुत असंतुलित हो गए हैं। वे बहुत शांत और शांत हो गए, लेकिन वे एक चीज से चूक गए - जिसे मैं आनंद कहता हूं। वे इससे चूक गये। इसलिए मैंने तुम्हें 'आनन्द का सन्देश' नाम दिया है। आनंद का अर्थ है आनंद; आपको इसे याद रखना होगा।
तुम्हें कभी यह अनुभव नहीं होगा कि एक बौद्ध भिक्षु आनंदित है। वह बहुत शांत दिखेगा--वह चुप है--लेकिन उसमें कोई आनंद नहीं है। लगता है कुछ छूट गया है। वह शांत है, शांत है, बहुत संयमित है, लेकिन वह नृत्य नहीं कर सकता, वह गा नहीं सकता, वह प्रेम नहीं कर सकता। वह हमारे चारों ओर फैली दुनिया की इस अद्भुत सुंदरता का आनंद नहीं ले सकता। वह प्रार्थना नहीं कर सकता, वह पूजा नहीं कर सकता, उसका कोई भगवान नहीं है। उसके पास बस एक मौन अकेलापन है।
अच्छा है, जब तुम बहुत अधिक परेशान न हो; अच्छा है, जब आप बहुत तनावग्रस्त न हों - लेकिन यह अंतिम लक्ष्य नहीं हो सकता। यह ऐसा है मानो स्वास्थ्य की परिभाषा बीमारियों की अनुपस्थिति से होती है। यदि आपको कोई बीमारी नहीं है तो डॉक्टर आपको स्वस्थ घोषित कर देता है। ऐसा जरूरी नहीं है। ऐसा होना जरूरी नहीं है। हो सकता है कि आपको कोई बीमारी न हो और आप स्वस्थ न हों, क्योंकि स्वास्थ्य में कुछ ऐसी चीज़ होती है जो सिर्फ बीमारी का न होना नहीं है। यह एक सकारात्मक घटना है। यह केवल उपस्थिति है, अनुपस्थिति नहीं। वह उपस्थिति बीमारी से गायब है। यह अनुपस्थिति है - कोई बीमारी नहीं, कोई दुख नहीं, कोई दुःख नहीं - लेकिन यह अनुपस्थिति है। यह 'सच्चित-आनंद' नहीं है; यह शाश्वत आनंद नहीं है।
तो इसे याद रखें, क्योंकि यह ध्यान जो आप कर रहे हैं वह आपको एक प्रकार के रेगिस्तान की तरह और गहरे अकेलेपन में ले जा सकता है; मौन, लेकिन न फूल और न सुगंध। वह खाली होगा... संसार से खाली, लेकिन ईश्वर से भरा नहीं। तो, बौद्ध धर्म सबसे सुंदर दृष्टिकोणों में से एक है - लेकिन अधूरा। कुछ याद आ रही है। इसमें कोई रहस्यवाद नहीं है, कोई कविता नहीं, कोई रोमांस नहीं; लगभग नग्न गणित... आत्मा की ज्यामिति लेकिन आत्मा की कविता नहीं। और जब तक तुम नाच न सको, कभी संतुष्ट न होओ। चुप रहें, लेकिन अपनी चुप्पी को आनंद की ओर एक दृष्टिकोण के रूप में उपयोग करें, क्योंकि अंतिम सकारात्मक होना चाहिए। ईश्वर का, 'भगवान' शब्द का यही अर्थ है - कि परम सकारात्मक है।
बौद्ध 'निर्वाण' शब्द का प्रयोग करते हैं। वह एक नकारात्मक शब्द है। यह बस इतना कहता है कि कोई इच्छा नहीं है, कोई अहंकार नहीं है। जोर 'नहीं' पर है। वे यह नहीं कहते कि वहां क्या है। वे बस वही कहते हैं जो है ही नहीं। यही उन धर्मों की खूबसूरती है जो ईश्वर के बारे में बात करते हैं। वे इस बात से भी सहमत हैं कि ये चीजें वहां नहीं हैं - कोई इच्छाएं नहीं हैं, कोई अहंकार नहीं है, कोई दुख नहीं है; ठीक है, बिल्कुल सही - लेकिन कुछ ऐसा है जिसे वे भगवान कहते हैं... एक सुंदर, आनंदमय उपस्थिति, और आप उससे भरे हुए हैं। कमरा भले ही खाली हो लेकिन रोशनी से भरा है।
शून्यता केवल उपस्थिति का आह्वान करने, उपस्थिति को आमंत्रित करने की एक विधि है, अन्यथा खाली होने का कोई मतलब नहीं है। जब तक तुम्हारे शून्य में पूर्ण नहीं उतरता, तब तक कुछ चूक गया है।
आप जो ध्यान कर रहे हैं वह अच्छा है। इसे 'अनापान सती योग' कहा जाता है - अंदर और बाहर जाती सांस के प्रति जागरूकता, अंदर/बाहर जाती सांस के बारे में जागरूकता। यह अच्छा है, लेकिन इससे बहुत अधिक प्रभावित न हों। कुछ नृत्य ध्यान, गायन ध्यान, संगीत करें, तो साथ ही, आपकी आनंद लेने की क्षमता, आनंदित होने की आपकी क्षमता भी बढ़ जाती है।
तो एक हाथ से शून्यता पैदा करें, दूसरे हाथ से पूर्णता पैदा करें, ताकि जब आप वास्तव में खाली हों, तो आपकी पूर्णता उसमें उतर सके। यह दोहरा काम है। और यहां मेरा पूरा जोर इसी पर है: खाली रहो, लेकिन खालीपन लक्ष्य नहीं है। यह सिर्फ घर को मेहमान के लिए तैयार करना है, और अगर मेहमान कभी नहीं आता है, तो सारी तैयारी व्यर्थ है, व्यर्थ है। घर तैयार करते जाइए, और अतिथि को प्रेम पत्र लिखते जाइए, ताकि जब तक आपका घर तैयार हो, वह आए और दरवाजा खटखटाए।
प्रेम का अर्थ है प्रेम और मुकुल का अर्थ है फूल की खिलती हुई कली... बस खिल रही है, अभी तक फूल नहीं और कली भी नहीं रही, एम. एम? बस फूल बनने की राह पर। तो प्रेम मुकुल का अर्थ होगा 'फूल की खिलती हुई कली'।
हर इंसान ऐसा ही है, और जब तक आप पूरी तरह से नहीं खुलते, आप कभी भी संतुष्ट महसूस नहीं करेंगे। तो एकमात्र समस्या जिसे हल करना है वह यह है कि पूर्ण रूप से कैसे खिलें। इसलिए अधिक से अधिक प्रेमपूर्ण बनें। प्रेम को अपनी शैली, अपनी जलवायु बनाओ। यह कठिन है, यह बहुत कठिन है, यह मैं जानता हूं, लेकिन यह असंभव नहीं है। यह आसान नहीं है, यह कठिन है, क्योंकि इसमें गहरी जटिलताएँ हैं।
प्रेम के साथ मूल समस्या वह है जिसे प्राणीशास्त्री 'प्रादेशिक अनिवार्यता' कहते हैं। क्या आपने पक्षियों को टेलीग्राफ के तारों पर बैठे देखा है? वे हमेशा एक-दूसरे से एक निश्चित दूरी पर बैठते हैं। एक अदृश्य रेखा है, एक सीमा है जिसके परे यह अतिक्रमण बन जाता है। कभी-कभी आपने देखा होगा कि एक बिल्ली लेटी हुई है, आराम कर रही है, आराम कर रही है। आप उसके पास से गुजरते हैं और वह बिल्कुल भी परेशान नहीं होती। जब आप करीब आना शुरू करते हैं तो एक निश्चित बिंदु होता है जिसके आगे वह सतर्क, क्रोधित, परेशान हो जाती है, लड़ने या भागने के लिए तैयार हो जाती है। लेकिन उस निश्चित बिंदु तक वह आप पर कोई ध्यान नहीं देगी। वह उसका स्थान है।
प्रत्येक जानवर का अपना स्थान है - वह उसका क्षेत्र है। यदि आप उस क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, तो आप अतिक्रमण कर रहे हैं। आप खतरनाक हैं और संबंधित व्यक्ति, जानवर, पुरुष या महिला, रक्षात्मक हो जाता है, लड़ने या भागने के लिए तैयार हो जाता है।
प्रेम की पूरी समस्या यही है, क्योंकि प्रेम में दूरी मिटानी पड़ती है। आपको दूसरों को अपने अस्तित्व का अतिक्रमण करने की अनुमति देनी होगी। यही तो समस्या है। यह बहुत सूक्ष्म सीमा है।
[नया संन्यासी कहता है: मुझे कुछ डर लगता है... जब लोग मेरे करीब आते हैं।]
हाँ, तुम डरते हो। मुझे यह दिख रहा है। उस डर को छोड़ना होगा। उस डर को सचेत रूप से छोड़ना होगा। यही तो मैं आपसे कह रहा हूं। मैं देख सकता हूं कि आप डरे हुए हैं। आप किसी को भी अपने क्षेत्र में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते हैं या, यदि आप उन्हें अनुमति देते हैं, तो आप उन्हें बहुत अनिच्छा से अनुमति देते हैं, और फिर भी आप अलग रहते हैं।
मनुष्य ने यह भी सीख लिया है - किसी को शारीरिक रूप से पास और फिर भी मनोवैज्ञानिक रूप से दूर कैसे रहने दिया जाए। मनुष्य ने इसे सीख लिया है, क्योंकि कई स्थितियों में... ट्रेन में बहुत भीड़ होती है और लोग आपको छूकर बैठे होते हैं और आप लड़ नहीं सकते - कोई मतलब नहीं है - लेकिन आप अंदर ही अंदर सिकुड़े हुए खड़े रहते हैं। शरीर भले ही छू रहा हो, लेकिन आप मनोवैज्ञानिक निकटता की अनुमति नहीं देते।
इसलिए मानवता ने सीख लिया है कि कैसे लोगों को शारीरिक रूप से करीब आने दिया जाए लेकिन मनोवैज्ञानिक रूप से उन्हें अनुमति नहीं दी जाए। लेकिन प्यार लोगों को मनोवैज्ञानिक रूप से आपके करीब आने देना है। प्रेम का अर्थ है क्षेत्रीय सीमा को गिराना। उस अदृश्य रेखा को मिटना है, इसलिए भय पैदा होता है, क्योंकि वह हमारी पशु विरासत है। इसीलिए, एक बार जब आप मन की प्रेमपूर्ण स्थिति में होते हैं, तो आप पशु विरासत से परे चले जाते हैं। पहली बार आप इंसान बनते हैं, सचमुच इंसान।
यह कठिन है, यह बहुत सूक्ष्म है, लेकिन इस पर नजर रखनी होगी और काम करना होगा। बस देखो... । जब भी आप देखें कि आप तनावग्रस्त हो रहे हैं क्योंकि कोई आपके क्षेत्र में प्रवेश कर रहा है, तो आराम करें। याद रखें कि वह बिल्कुल आपके जैसा है। हम लोगों में रहते हैं, हम लोगों के साथ बढ़ते हैं, हमारा पूरा जीवन लोगों में उलझा हुआ है। हमारा अस्तित्व लोगों के माध्यम से है। हम उनके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते। लोग सागर की तरह हैं और हम मछली की तरह हैं। यदि मछली सागर से डरेगी तो संकट होगा। सागर पर भरोसा करना होगा। यह हमारा जीवन है... हम इसमें पैदा हुए हैं।
अगर तुम लोगों से डरते तो तुम्हारा जन्म ही नहीं होता। तूने एक स्त्री के गर्भ में प्रवेश किया; आप दो लोगों के प्रेम संबंध का हिस्सा बन गए। आपने दो लोगों को आपको धरती पर लाने की अनुमति दी। आपने दो लोगों को अपने लिए एक बॉडी बनाने की अनुमति दी। जन्म ही समाज में होता है; यह लोगों के साथ है, लोगों में है। वास्तव में लोग ही वह वस्तु हैं जिनसे हम बने हैं। तो आपके जीवन में जितने अधिक लोग होंगे, वह उतना ही अधिक समृद्ध होगा; जितने कम लोग, उतने कम अमीर। यह सरल अंकगणित है।
यदि आप वास्तव में समृद्ध, पूर्ण, अत्यधिक जीवंत रहना चाहते हैं, तो कोई दूसरा रास्ता नहीं है। इसका एकमात्र उपाय लोगों से अधिक से अधिक संपर्क बनाना है। अधिक से अधिक लोगों को अपने अस्तित्व में अतिक्रमण करने की अनुमति दें, अधिक से अधिक लोगों को आप में प्रवेश करने की अनुमति दें। जोखिम हैं, क्योंकि जब आप लोगों को अपने बहुत करीब आने देते हैं, तो संभावना है कि वे आपको चोट पहुँचा सकते हैं। व्यक्ति कमजोर, नरम, कोमल हो जाता है। जब कोई करीब आता है तो अपने कोमल अंग खोल देता है।
तो किसी को चोट लग सकती है - यही डर है - लेकिन जोखिम तो उठाना ही पड़ेगा। ये इसके लायक है। भले ही आप जीवन भर अपनी रक्षा करें और किसी को भी आपके पास आने की अनुमति न हो, तो भी आपके जीवित रहने का क्या मतलब है? तुम मरने से पहले ही मर जाओगे। तुम तो जीवित ही न रहते। यह ऐसा होगा जैसे आप कभी अस्तित्व में ही नहीं थे, क्योंकि रिश्ते के अलावा कोई और जीवन नहीं है। इसलिए जोखिम तो उठाना ही पड़ेगा।
कभी-कभी लोग आपको ठेस पहुंचा सकते हैं। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि वे ऐसा नहीं करेंगे - लेकिन वह चोट भी आपको कुछ सिखाएगी। आप इससे कुछ सीखेंगे - लोगों के बारे में, अपने बारे में, डर के बारे में, प्यार के बारे में। इससे आपका विकास होगा। तो, दर्द को विकास के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है; इसमें कोई समस्या नहीं है। भले ही आपको ठेस पहुंची हो, आप इसे एक सबक के रूप में, एक गहरी समझ के रूप में उपयोग कर सकते हैं। यह आपको अधिक परिपक्व बनाएगा।
लेकिन सभी आपको नुकसान नहीं पहुंचाने वाले हैं। कुछ आपको दुख पहुंचा सकते हैं, कुछ आपको अत्यधिक खुशी दे सकते हैं। और यह मेरी समझ है - कि अगर एक व्यक्ति आपको अत्यधिक खुशी देता है और निन्यानबे प्रतिशत लोग आपको चोट पहुंचाते हैं, तो भी यह इसके लायक है। यहां तक कि अगर झाड़ी पर एक गुलाब का फूल और निन्यानवे कांटे हों, तो भी यह इसके लायक है। किसी को जोखिम उठाना होगा और गुलाब के फूल से प्यार करना होगा।
तो, धीरे-धीरे अनुमति दें। जैसे-जैसे आप अनुमति देंगे आप और अधिक आश्वस्त हो जायेंगे। आप देखेंगे कि नहीं, हर कोई आपका दुश्मन नहीं है। वे बिल्कुल आपके जैसे ही लोग हैं, उतने ही डरे हुए हैं जितने आप हैं, उतने ही अंदर से कांप रहे हैं जितने आप हैं, उतने ही डरे हुए हैं कि आपको चोट पहुंचेगी, जितना आप डरते हैं कि उन्हें चोट लगेगी। वे बिल्कुल आपके जैसे लोग हैं! सभी मनुष्य आपके जैसे ही हैं। मूलतः मानव हृदय एक ही है।
इसलिए उन्हें करीब आने दीजिए। यदि आप उन्हें अपने करीब आने देंगे तो वे आपको अपने करीब आने देंगे। जब सीमाएं ओवरलैप हो जाती हैं, तो प्यार हो जाता है। ओवरलैपिंग सीमाएँ आपके अस्तित्व में खुशी की लहरें पैदा करती हैं, आपमें नई ऊर्जा का संचार करती हैं... अस्तित्व का एक नया रोमांच। और एक दिन, जब न केवल परिधियाँ ओवरलैप होती हैं बल्कि केंद्र भी ओवरलैप होते हैं, तब वही होता है जिसे पुरानी किताबों में 'संपूर्ण प्रेम' कहा गया है। 'संपूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है।' यही पूर्ण प्रेम का अर्थ है।
जब दो व्यक्ति एक-दूसरे के लिए इतने उपलब्ध होते हैं, अपने अस्तित्व की गहराई तक एक-दूसरे के लिए इतने खुले होते हैं, तो डर गायब हो जाता है। प्यार डर को गायब करने में मदद करता है, और यदि आप डर को छोड़ने की अनुमति देते हैं, तो यह प्यार को बढ़ने में मदद करेगा। इसलिए अधिक प्रेम करें, कम डरें।
ओशो
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