01/07/79 प्रातः से 10/07/79 प्रातः तक दिए गए व्याख्यान
अंग्रेजी प्रवचन
श्रृंखला
10 -अध्याय
प्रकाशन वर्ष:
(मूल टेप और पुस्तक
का शीर्षक था "द बुक ऑफ द बुक्स, खंड 01 - 06"। बाद में
इसे वर्तमान शीर्षक के अंतर्गत बारह खंडों में पुनः प्रकाशित किया गया।)
अध्याय - 01
अध्याय का शीर्षक:
मासूमियत का ज्ञान
01 जुलाई 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
एक अशांत मन कैसे
रास्ता समझ में आया?
यदि कोई आदमी
परेशान है
वह कभी भी ज्ञान से
परिपूर्ण नहीं होगा।
एक अशांत मन,
अब विचार करने की
कोई इच्छा नहीं
क्या सही है और
क्या गलत है,
निर्णय से परे मन,
देखता है और समझता है.
जान लो कि शरीर एक
नाज़ुक बर्तन है,
और अपने मन का महल
बनाओ।
हर परीक्षण में
समझ को अपने लिए
लड़ने दें
जो आपने जीता है
उसकी रक्षा करना।
क्योंकि शीघ्र ही
शरीर त्याग दिया जाता है।
तो फिर कैसा महसूस
होता है?
लकड़ी का एक बेकार
लट्ठा,
यह ज़मीन पर पड़ा है।
तो फिर यह क्या
जानता है?
आपका सबसे बड़ा
दुश्मन भी आपको नुकसान नहीं पहुंचा सकता
जितना आपके अपने
विचार,
बिना किसी सुरक्षा के।
लेकिन एक बार महारत हासिल हो जाने पर,
कोई भी आपकी उतनी
मदद नहीं कर सकता,
यहां तक कि आपके
पिता या माता भी नहीं।
एक बार मुझसे पूछा गया, "दर्शन क्या है?" मैंने कहा, "दर्शन गलत प्रश्न पूछने की कला है।" अंधा व्यक्ति पूछे "प्रकाश क्या है?" -- यही दर्शन है। बहरा व्यक्ति पूछे "संगीत क्या है? ध्वनि क्या है?" -- यही दर्शन है।
अगर अंधा आदमी
पूछता है,
"मैं अपनी आँखें कैसे वापस पा सकता हूँ?" तो यह दर्शन नहीं, धर्म है। अगर बहरा सुनने के लिए
डॉक्टर के पास इलाज कराने जाता है, तो वह दर्शन की दिशा में
नहीं, बल्कि धर्म की दिशा में जा रहा है।
दर्शनशास्त्र
अनुमान है,
यह अटकलबाजी है; कुछ भी न जानते हुए, व्यक्ति सत्य का आविष्कार करने का प्रयास करता है। और सत्य का आविष्कार
नहीं किया जा सकता, और जो भी आविष्कार किया गया है वह सत्य
नहीं हो सकता। सत्य की खोज करनी होगी। यह पहले से ही मौजूद है... हमें बस खुली
आँखों की ज़रूरत है - इसे देखने के लिए आँखें, इसे महसूस
करने के लिए हृदय, इसके लिए उपस्थित होने के लिए एक
अस्तित्व। सत्य हमेशा मौजूद होता है लेकिन हम अनुपस्थित होते हैं, और क्योंकि हम अनुपस्थित होते हैं, इसलिए हम सत्य को
नहीं देख पाते। और हम सत्य के बारे में पूछते रहते हैं, और
हम सही प्रश्न नहीं पूछते: उपस्थित कैसे रहें? उपस्थिति कैसे
बनें?
हम सत्य के बारे
में पूछते हैं और यह पूछना भी उससे दूर जाना है, क्योंकि पूछने का
अर्थ है कि किसी और से उत्तर मिलना संभव है। पूछने का अर्थ है कि कोई और आपको बता
सकता है कि सत्य क्या है। कोई भी आपको यह नहीं बता सकता, यह
बताया नहीं जा सकता।
लाओत्से कहता है:
जो सत्य कहा जा सकता है,
वह सत्य नहीं रह जाता। एक बार कह देने पर वह झूठ बन जाता है।
क्यों? -- क्योंकि जो व्यक्ति जानता है, वह उसे सूचना के रूप
में नहीं जानता; अन्यथा, उस सूचना को
उस व्यक्ति तक पहुँचाना बहुत आसान होता जो उसे ग्रहण करने के लिए तैयार होता। सत्य
को एक आंतरिक अनुभव के रूप में जाना जाता है। यह जीभ पर स्वाद की तरह है। अगर किसी
व्यक्ति ने कभी मिठास का स्वाद नहीं चखा है, तो आप उसे यह
नहीं समझा सकते -- यह असंभव है। अगर किसी व्यक्ति ने रंग नहीं देखा है, तो आप उसे यह नहीं समझा सकते कि वह क्या है।
कुछ चीज़ें ऐसी
होती हैं जिन्हें केवल अनुभव किया जा सकता है, और अनुभव के माध्यम से ही
समझा जा सकता है। ईश्वर वह परम अनुभव है, जो सर्वथा अवर्णनीय,
अहस्तांतरणीय है। उसे व्यक्त नहीं किया जा सकता। अधिक से अधिक,
कुछ संकेत दिए जा सकते हैं; लेकिन उन संकेतों
को भी अत्यंत सहानुभूतिपूर्ण हृदय से ग्रहण करना होगा, अन्यथा
आप उनसे चूक जाएँगे।
अगर आप उनकी
व्याख्या अपने मन से करेंगे, तो आप उनसे चूक जाएँगे, क्योंकि जहाँ तक व्याख्या का सवाल है, आपका मन क्या
कर सकता है? वह केवल अपना अतीत ही ला सकता है। वह केवल अपनी
अराजकता ही ला सकता है। वह अपने द्वंद्व, संदेह, उलझनें ही ला सकता है। और ये सब वह सत्य पर, आपको
दिए गए संकेत पर थोप देगा, और तुरंत ही सब कुछ विकृत हो
जाएगा। आपका मन देखने, महसूस करने की स्थिति में नहीं है।
धर्म का सीधा सा
अर्थ है अपने मन में एक ऐसा स्थान बनाना जो देखने में सक्षम हो, जो
द्वंद्व-रहित हो, जो बिना किसी विभाजन के एक हो सके, जो अखंडता, स्पष्टता और बोध में सक्षम हो। विचारों
से भरा मन अनुभव नहीं कर सकता; वे विचार हस्तक्षेप करते रहते
हैं। वे विचार वहाँ परत दर परत मौजूद रहते हैं। जब तक कोई चीज़ आपके अंतरतम केंद्र
तक पहुँचती है, अगर कभी पहुँचती भी है, तो वह वैसी नहीं रहती जैसी किसी जानने वाले ने दी थी। यह एक बिल्कुल अलग
घटना है।
बुद्ध हर बात को
तीन बार दोहराते थे। किसी ने उनसे पूछा, "आप एक बात को तीन बार
क्यों दोहराते हैं?"
उन्होंने कहा, "तीन बार भी पर्याप्त नहीं है। जब मैं इसे पहली बार कहता हूं, तो आप केवल शब्दों को सुनते हैं। वे शब्द खोखले होते हैं, केवल खोखले, खोखले खोल, जिनमें
कोई सार नहीं होता। आप पहली बार सार नहीं सुन सकते। दूसरी बार, आप शब्दों के साथ सार सुनते हैं, एक सुगंध आती है,
लेकिन आप इतने चकित होते हैं, आप इसकी
उपस्थिति से इतने चकित होते हैं, कि आप समझने की स्थिति में
नहीं होते। आप सुनते हैं, लेकिन आप समझते नहीं हैं। इसीलिए
मुझे इसे तीन बार दोहराना पड़ता है।"
मैं बार-बार
दोहराता रहता हूँ,
सिर्फ़ इसलिए कि तुम बहुत सोए हुए हो -- इसे दोहराना ही होगा,
ज़ोर देना ही होगा। हो सकता है किसी क्षण, किसी
शुभ घड़ी में, तुम इतनी गहरी नींद में न हो; तुम जागने के बहुत क़रीब, क़रीब हो, और कुछ तुम्हारे भीतर प्रवेश कर जाए। तुम सुन पाओ। हाँ, ऐसे क्षण भी आते हैं जब तुम जागने के बहुत क़रीब होते हो -- न जागे हुए,
न सोए हुए, बस बीच में, कहीं
बीच में।
हर सुबह, आप
जानते हैं, कुछ पल ऐसे होते हैं जब नींद नहीं होती, लेकिन आप अभी जागे नहीं होते, आप कह नहीं सकते कि आप
जागे हुए हैं। आप बहुत ही अस्पष्ट रूप से पक्षियों की आवाज़ें, दूधवाले की आवाज़ें, पड़ोसी से पत्नी की बातचीत,
स्कूल जाने के लिए तैयार होते बच्चों की आवाज़ें, ट्रैफ़िक का शोर, और गुज़रती हुई ट्रेन की आवाज़ें
सुन सकते हैं -- लेकिन बहुत ही अस्पष्ट रूप से, पूरी तरह से
नहीं, आंशिक रूप से। और आप नींद में डूबते चले जाते हैं। एक
पल आपको गुज़रती हुई ट्रेन की आवाज़ सुनाई देती है, दूसरे ही
पल आप अपनी नींद में और गहरी खो जाते हैं।
अब नींद के
शोधकर्ता कहते हैं कि आपकी नींद में यह लगातार होता रहता है: अगर आप आठ घंटे सोते
हैं, तो आप लगातार एक ही स्तर पर नहीं रहते, आपका स्तर
बदलता रहता है, शिखर और घाटियाँ। पूरी रात आप ऊपर-नीचे होते
रहते हैं। कभी आप इतनी गहरी नींद में होते हैं कि सपने भी गायब हो जाते हैं—पतंजलि
ने इसे सुषुप्ति, स्वप्नहीन निद्रा कहा है—और कभी आप सपनों
से भरे होते हैं। और कभी आप बस जागने के कगार पर होते हैं। अगर कुछ चकनाचूर करने
वाला, चौंकाने वाला घटित होता है, तो
आप जाग जाएँगे, अचानक जाग जाएँगे।
सभी बुद्धों का यही
प्रयास है: उस सही क्षण की प्रतीक्षा करना जब आप जागृति के बिल्कुल करीब हों। फिर
एक छोटा सा धक्का और आपकी आँखें खुल जाती हैं और आप देख सकते हैं।
ईश्वर को समझाया
नहीं जा सकता,
लेकिन उसे देखा जा सकता है, अनुभव किया जा
सकता है -- समझाया नहीं जा सकता। ईश्वर के बारे में कोई भी व्याख्या, उसे दूर करने के अलावा और कुछ नहीं है; इसलिए,
जितने अधिक पुजारी, धर्मशास्त्री, प्रोफेसर हैं, दुनिया में उतना ही कम धर्म है। जितने
अधिक पोप और शंकराचार्य हैं, दुनिया में उतना ही कम धर्म है
-- क्योंकि ये लोग व्याख्या किए चले जाते हैं और ईश्वर को समझाया नहीं जा सकता।
उन्होंने तुम्हारे दिमाग में इतनी व्याख्याएं भर दी हैं, अब
वे व्याख्याएं संघर्ष में हैं। अब यह पता लगाना लगभग असंभव है कि क्या-क्या है,
कौन सा क्या है। तुम घोर भ्रम में हो। मनुष्य पहले कभी ऐसे भ्रम में
नहीं रहा, क्योंकि मानवता पहले कभी इतनी करीब नहीं थी।
पृथ्वी वास्तव में एक गांव बन गई है, एक वैश्विक गांव।
प्राचीन काल में
बौद्ध केवल वही जानते थे जो बुद्ध ने कहा था, मुसलमान केवल वही जानते थे
जो मोहम्मद ने कहा था, और ईसाई केवल ईसा मसीह के बारे में
जानते थे। अब हम मानवता की संपूर्ण विरासत के उत्तराधिकारी बन गए हैं। अब आप ईसा
मसीह को जानते हैं, जरथुस्त्र को जानते हैं, पतंजलि को जानते हैं, बुद्ध को जानते हैं, महावीर को जानते हैं, लाओत्से को जानते हैं और
सैकड़ों अन्य व्याख्याओं, अन्य संकेतों को जानते हैं -- और
वे सब आपके भीतर उलझे हुए हैं। अब आपको इस भ्रम से बाहर निकालना बहुत कठिन है।
एकमात्र संभव उपाय यह है कि इस पूरे शोर को, टुकड़ों में
नहीं, बल्कि पूरी तरह से छोड़ दिया जाए। यही मेरा संदेश है।
और इसे त्यागकर, आप
ईसा मसीह, मोहम्मद या बुद्ध को नहीं त्यागेंगे; इसे त्यागकर आप उनके और करीब आएँगे। इसे त्यागकर, आप
बस पुरोहितों, परंपराओं, रूढ़ियों और
उनके नाम पर होने वाले शोषण को त्याग देंगे। इन सब से मुक्त होकर, बाइबिल, वेद और गीता को भूलकर, आप एक स्पष्टता, एक निर्मलता प्राप्त करेंगे। हाँ,
आपको एक बसंत ऋतु की सफाई की ज़रूरत है, आपको
अपने हृदय के पूर्ण भार से मुक्ति की आवश्यकता है। तभी, उस
मौन में, आप समझ पाएँगे।
बुद्ध कहते हैं:
एक अशांत मन कैसे
रास्ता समझ में आयगा?
हजारों लोग बुद्ध के आस-पास इकट्ठे हुए थे, जैसे तुम मेरे आस-पास इकट्ठे हुए हो—हजारों साधक बुद्ध के पास आए थे और वे तरह-तरह के प्रश्न पूछ रहे थे। और बुद्ध को उनके प्रश्नों में जरा भी रुचि नहीं थी; उन्हें उत्तर देने में कोई रुचि नहीं थी। उन्हें निश्चित रूप से उन्हें मार्ग दिखाने में रुचि थी, लेकिन समस्या यह थी कि वे अपने प्रश्नों और अपने द्वारा एकत्रित किए गए उत्तरों से इतने परेशान थे, वे अपने साथ लाए गए ज्ञान से इतने विचलित थे कि उन्हें मार्ग दिखाना असंभव था, लगभग पूरी तरह असंभव। इसलिए यह सूत्र है: एक अशांत मन मार्ग को कैसे समझ सकता है?
इसलिए उन्हें और
ज़्यादा जवाब,
और ज़्यादा व्याख्याएँ, और ज़्यादा ज्ञान देने
के बजाय, बुद्ध ने उनका ज्ञान, उनके
बने-बनाए जवाब, उनकी पूर्व धारणाएँ, उनके
पूर्वाग्रह छीनने शुरू कर दिए। भारत इसके लिए बुद्ध को कभी माफ़ नहीं कर पाया।
उनके निधन के तुरंत बाद, इस देश की पारंपरिक सोच ने उनके
द्वारा लगाए गए सभी पौधों को उखाड़ना शुरू कर दिया; सभी
गुलाब की झाड़ियाँ जला दी गईं। बुद्ध को इस देश से पूरी तरह से बाहर निकाल दिया
गया। इस भूमि के महानतम पुत्र को यहाँ कोई आश्रय नहीं मिला; उनकी
शिक्षा को विदेशी धरती पर शरण लेनी पड़ी।
यह आकस्मिक नहीं है, ऐसा
हमेशा से होता आया है। यहूदियों ने जीसस की निंदा की, उन्हें
सूली पर चढ़ाया, और जीसस पृथ्वी पर हुए महानतम यहूदियों में
से एक थे, यहूदी चेतना का महानतम विकास, उनकी चरम अभिव्यक्ति, उनका उत्कर्ष, उनका एवरेस्ट। लेकिन यहूदियों ने उन्हें अस्वीकार क्यों किया? उन्हें खुश होना चाहिए था, उन्हें नाचना चाहिए था और
जश्न मनाना चाहिए था, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सके - वे उन्हें
माफ नहीं कर सके, क्योंकि उनकी उपस्थिति ने उन्हें बहुत
साधारण महसूस कराया; यही उनका अपराध था। उन्हें इसके लिए
दंडित किया जाना था, इतने ऊंचे होने के लिए, इतने परे होने के लिए, इतने श्रेष्ठ होने के लिए,
इतने सुंदर होने के लिए, इतना प्रेम लाने के
लिए। उनकी उपस्थिति के लिए उन्हें दंडित किया जाना था, क्योंकि
उनकी उपस्थिति लोगों को तुलनात्मक रूप से कुरूप महसूस करा रही थी। उन्हें हटाना
पड़ा ताकि साधारण मन सहज महसूस कर सके।
ईसा मसीह को
यहूदियों ने नहीं,
बल्कि एक साधारण बुद्धि ने मारा था। ईसा मसीह के मामले में भी यही
यहूदी साधारण बुद्धि ही थी। बुद्ध के साथ भी यही हुआ। बुद्ध को हिंदुओं ने क्षमा
नहीं किया, और वे अब तक के सबसे महान हिंदू थे। वे शुद्धतम
हिंदू थे, हिंदू धर्म का सार। उपनिषद जो कह रहे थे, उन्होंने उसे साकार किया था। वे इस भूमि की गहनतम अभिलाषाओं की पूर्ति थे,
लेकिन उन्हें यहाँ से उखाड़ दिया गया, उन्हें
यहाँ से निकाल दिया गया।
बौद्ध धर्म भारत से
गायब हो गया,
उसका कोई नामोनिशान तक नहीं बचा -- पूरी तरह से धुल गया। क्यों?
तिब्बत में, चीन में, कोरिया
में, जापान में, थाईलैंड में, बर्मा में, श्रीलंका में उनका बहुत सम्मान था। पूरा
एशिया उन्हें प्यार करता था, उनकी शिक्षाएँ इतनी अनोखी थीं,
उनके शब्द इतने प्रभावशाली थे। लेकिन भारत ने उन्हें -- भारतीय
साधारण मन को -- पूरी तरह से भुला दिया। इसका भारतीयों -- फिर से साधारण मन से कोई
लेना-देना नहीं है। साधारण मन कभी प्रतिभा को जगह नहीं देता; साधारण व्यक्ति दूसरे साधारण लोगों के साथ खुश रहता है। मूर्ख लोग मूर्ख
नेताओं के साथ खुश रहते हैं। नेता जितना मूर्ख होता है, लोग
उतने ही ज़्यादा खुश रहते हैं -- क्योंकि वह बिल्कुल उनके जैसा दिखता है।
मैंने सुना है:
एक पागलखाने में एक
नए अधीक्षक की नियुक्ति हुई। पुराना अधीक्षक अपना कार्यभार छोड़ रहा था, सेवानिवृत्त
हो रहा था, और एक छोटी सी दावत का आयोजन किया गया ताकि
पुराने अधीक्षक को उसकी सभी सेवाओं के लिए धन्यवाद दिया जा सके और नए अधीक्षक का
स्वागत कैदियों द्वारा किया जा सके। सभी पागल लोग इकट्ठा हुए।
बूढ़ा
सुपरिंटेंडेंट थोड़ा हैरान हुआ; उसने उन्हें इतना खुश कभी नहीं देखा था।
सभी पागल लोग इतने खुश, इतने आनंदित थे कि वह उनसे पूछने के
लोभ से खुद को नहीं रोक सका -- और उसे उसी दिन जाना था, इसलिए
उसे तुरंत पूछना पड़ा; वरना यह बात उसके मन में हमेशा कौतूहल
बनी रहती और उसे कभी जवाब नहीं मिलता।
उसने पागल लोगों से
पूछा,
"तुम इतने खुश क्यों दिख रहे हो?"
उन्होंने कहा, "नए अधीक्षक की वजह से - वह बिल्कुल हमारे जैसा दिखता है! आप हमारे बीच एक
विदेशी थे, आप समझदार थे। वह पागल लग रहा है!"
और यह सच था -- नया
अधीक्षक लगभग पागल हो चुका था। लेकिन पागल लोग बहुत खुश थे। अब कोई ऐसा आ गया था
जो उन्हें पागल होने का एहसास नहीं कराएगा।
पृथ्वी पर हमेशा से यही स्थिति रही है -- यह पृथ्वी पागलखाना है -- और जब भी कोई समझदार व्यक्ति आता है, हम उसके साथ दुर्व्यवहार करते हैं। हज़ारों लोग बुद्ध के पास यह पूछने आए थे, "ईश्वर कहाँ है? ईश्वर क्या है?" और ख़ासकर ब्राह्मण, पंडित, विद्वान, जो शास्त्रों के पूर्ण जानकार थे, वे उनके पास यह पूछने आते थे, "क्या आप ईश्वर में विश्वास करते हैं? अपनी मान्यता को परिभाषित करें, अपनी अवधारणा को स्पष्ट करें।"
और बुद्ध बार-बार
ज़ोर देकर कहते थे: एक अशांत मन मार्ग कैसे समझ सकता है? वे
कहते थे, "कृपया ईश्वर के बारे में मत पूछो। ईश्वर के
बारे में तुम्हारा पूछना वैसा ही है जैसे कोई अंधा प्रकाश के बारे में पूछे -- इसे
समझाया नहीं जा सकता। मैं एक चिकित्सक हूँ," वे ज़ोर
देकर कहते थे। "मैं तुम्हारी आँखों का इलाज कर सकता हूँ, मैं तुम्हें तुम्हारी दृष्टि वापस दे सकता हूँ। और फिर तुम स्वयं देख
पाओगे, और प्रकाश तुम्हें ही देखना होगा। मेरे द्वारा प्रकाश
देखने से कोई मदद नहीं मिलने वाली। मैं प्रकाश देख सकता हूँ, मैं उसका वर्णन भी कर सकता हूँ, लेकिन इससे तुम्हें
यह पता नहीं चलेगा कि वह क्या है।"
दरअसल, अंधे
व्यक्ति को प्रकाश क्या है, यह समझाने का कोई तरीका नहीं है।
प्रकाश एक अनुभव है, कुछ अस्तित्वगत, अव्याख्य।
और ईश्वर परम प्रकाश है, सभी प्रकाशों का प्रकाश, सभी प्रकाशों के पीछे का प्रकाश, सभी प्रकाशों का
स्रोत। अगर आप अंधे हैं तो आपको ईश्वर कैसे समझाया जा सकता है?
इसलिए बुद्ध ने कभी
ईश्वर के बारे में बात नहीं की। और पंडित और ब्राह्मण अपने-अपने स्थानों पर जाकर
अफ़वाहें फैलाते और कहते,
"यह आदमी सवाल का जवाब इसलिए नहीं दे रहा क्योंकि इसे पता नहीं
है; वरना, यह सीधे हाँ या ना क्यों
नहीं कह सकता? हमने एक बहुत ही साधारण सा सवाल पूछा था,
'क्या आप ईश्वर में विश्वास करते हैं?' वह हाँ
या ना कह सकता था -- अगर उसे पता है तो जवाब आसान है। लेकिन वह घुमा-फिराकर बात
करता है; हम ईश्वर के बारे में पूछते हैं और वह दृष्टांतों
में बात करता है। वह कहता है, 'यह कैसे कहा जा सकता है?
इसे कैसे समझाया जा सकता है?' असल बात यह है
कि उसे पता नहीं है। असल बात यह है कि वह छद्म नास्तिक है; वह
लोगों को धोखा दे रहा है, भ्रष्ट कर रहा है।"
हिंदुओं ने बुद्ध
के बारे में एक बहुत ही चालाक कहानी गढ़ी है। वे कहते हैं कि ईश्वर ने दुनिया बनाई, और
साथ ही उसने नर्क और स्वर्ग भी बनाए—नर्क उनके लिए जिन्हें सज़ा मिलनी थी और
स्वर्ग उनके लिए जिन्हें उनके पुण्यों के लिए पुरस्कार मिलना था। लेकिन हुआ यूँ कि
हज़ारों साल बीत गए और कोई भी नर्क में नहीं गया, क्योंकि
किसी ने कोई पाप नहीं किया था। बेशक, शैतान इंतज़ार
करते-करते बहुत थक गया था—बिना किसी काम के, बिना किसी काम
के! एक भी आत्मा वहाँ नहीं पहुँची थी!
वह बहुत क्रोधित
होकर भगवान के पास गया और बोला, "आपने यह नर्क क्यों बनाया है,
किसलिए? और आपने मुझे इसका प्रभारी क्यों
बनाया है? हम थक गए हैं, मेरा पूरा
स्टाफ थक गया है। कोई भी कभी नहीं आता। हम दुकान खोलते हैं और पूरा दिन बैठे रहते
हैं और एक भी ग्राहक नहीं आता! हम दरवाजे खुले रखते हैं - एक भी आत्मा कभी अंदर
नहीं आती। क्या फायदा? कृपया हमें इस काम से मुक्त
करें।"
भगवान बोले, "तुम पहले क्यों नहीं आए? मैं तो इसके बारे में पूरी
तरह भूल ही गया था। मैं व्यवस्था करूँगा। जल्द ही मैं गौतम बुद्ध के रूप में इस
संसार में जन्म लूँगा और लोगों के मन को भ्रष्ट कर दूँगा। मैं उनके मन को इतना
भ्रष्ट कर दूँगा कि तुम पर भीड़ लग जाएगी। तुम बस नरक में वापस जाकर प्रतीक्षा
करो।"
और ऐसा ही हुआ।
कहानी कहती है,
भगवान गौतम बुद्ध के रूप में दुनिया में आए, लोगों
के मन भ्रष्ट कर दिए, उनकी मान्यताओं को नष्ट कर दिया,
उनकी रूढ़ियों को उखाड़ फेंका, उनकी आस्था को
हिला दिया, उनके मन में संदेह और शंकाएँ पैदा कर दीं। तब से
नरक में इतनी भीड़ है कि शैतान बार-बार जाकर भगवान से कहता है, "अब रुक जाओ! कृपया रुक जाओ! हम थक गए हैं, इतने सारे
लोग! हम चौबीसों घंटे सेवा चला रहे हैं, दिन-रात; रात में भी दरवाजे बंद नहीं किए जा सकते। लोग बस आते ही रहते हैं!"
एक बहुत ही चालाक कहानी। क्या आपको इसमें कोई नाज़ुक चालाकी नज़र आती है? एक अर्थ में बुद्ध को ईश्वर का अवतार माना जाता है। इस मामले में हिंदू यहूदियों से ज़्यादा चालाक हैं। उन्होंने बस इस बात से इनकार किया कि ईसा मसीह ईश्वर के पुत्र थे, उन्होंने ईसा मसीह को अस्वीकार कर दिया। इस मामले में हिंदू ज़्यादा परिष्कृत, ज़्यादा सुसंस्कृत, ज़्यादा सुसंस्कृत हैं -- बेशक, एक ज़्यादा प्राचीन सभ्यता। और सभ्यता जितनी प्राचीन होती जाती है, उतनी ही ज़्यादा चालाक भी होती जाती है।
चालाकी तो देखिए:
बुद्ध को ईश्वर का दसवाँ अवतार माना जाता है, फिर भी ईश्वर लोगों के मन
को भ्रष्ट करने के लिए इस अवतार को संसार में लेते हैं। तो हालाँकि बुद्ध ईश्वर
हैं, फिर भी सावधान, उनकी बात मत सुनो!
समझ रहे हो न रणनीति, चाल? वे बुद्ध के
ईश्वरत्व को नकारते ही नहीं -- दरअसल बुद्ध के ईश्वरत्व को नकारना लगभग नामुमकिन
था।
एचजी वेल्स ने कहा
है कि गौतम बुद्ध एक विरोधाभास हैं: सबसे ज़्यादा ईश्वरविहीन व्यक्ति और फिर भी
सबसे ज़्यादा ईश्वरीय। उन्होंने कभी ईश्वर के बारे में बात नहीं की, उन्होंने
कभी लोगों को ईश्वर में विश्वास करने के लिए नहीं कहा। ईश्वर उनकी शिक्षाओं से
गायब है। यह कोई अनिवार्य परिकल्पना नहीं है, इसकी ज़रूरत
नहीं है। सबसे ज़्यादा ईश्वरविहीन और फिर भी सबसे ज़्यादा ईश्वरीय... कोई भी बुद्ध
जितना ईश्वरीय नहीं लगता, बुद्ध जितना सुंदर नहीं लगता -- बस
एक कमल का फूल, कल्पना की जा सकने वाली सबसे शुद्ध चेतना,
सुबह की धूप में ओस की बूंदों जितनी ताज़ा।
वे इससे इनकार नहीं
कर सकते थे,
उन्हें यह स्वीकार करना ही था कि वह ईश्वर थे। लेकिन वे उनके
दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं कर सकते थे क्योंकि अगर उनका दृष्टिकोण स्वीकार कर लिया
गया, तो वह पूरे स्थापित धर्म, पूरी
व्यवस्था को नष्ट कर देगा। वह सभी विश्वासों को समाप्त कर देते हैं; वास्तव में वह इसे एक बहुत ही महत्वपूर्ण, बहुत
आवश्यक चीज़ बना देते हैं, जिसे आस्तिक व्यक्ति कभी नहीं जान
पाएगा। उनका मतलब अविश्वासी बनना नहीं है, क्योंकि अविश्वास
भी नकारात्मक रूप में विश्वास ही है। न तो आस्तिक बनो, न ही
अविश्वासी।
बुद्ध का दृष्टिकोण
अज्ञेयवादी का है। वे न तो आस्तिक हैं, न ही नास्तिक - वे एक
जिज्ञासु हैं। और वे चाहते हैं कि आप जिज्ञासा के लिए खुले रहें। बिना किसी
पूर्वाग्रह के चलें, बिना किसी बने-बनाए विचार के चलें -
क्योंकि यदि आप किसी निश्चित विचार के साथ चलते हैं, तो आप
अपने विचार को वास्तविकता पर आरोपित कर देंगे। और यदि आपके मन में कोई गहन विचार
है, तो आप उस विचार को वास्तविकता में पूरा होते देखेंगे और
यह केवल एक मतिभ्रम होगा, आपका प्रक्षेपित एक स्वप्न होगा।
आपको पूरी तरह से खाली होना होगा। यदि आप वास्तव में सत्य को जानना चाहते हैं तो
आपको पूरी तरह से खाली होना होगा, आपको कोई विचार, कोई विचारधारा नहीं रखनी चाहिए; आपको नग्न, निर्वस्त्र, खाली होना चाहिए। आपको अज्ञान की अवस्था
से कार्य करना चाहिए। अज्ञान की अवस्था विस्मय की अवस्था है।
ईसा मसीह का एक
प्राचीन कथन है,
जो बाइबल में दर्ज नहीं है, लेकिन सूफियों ने
उसे सुरक्षित रखा है। सूफियों ने ईसा मसीह के कई सुंदर कथनों को सुरक्षित रखा है।
यह कथन इतना महत्वपूर्ण है कि कोई भी सोच सकता है कि इसे बाइबल में क्यों नहीं
दर्ज किया गया, लेकिन अगर आप इस पर विचार करें तो कारण
स्पष्ट हो जाता है।
कहावत है: धन्य है
वह जो आश्चर्य करता है,
क्योंकि परमेश्वर का राज्य उसी का है। धन्य है वह जो आश्चर्य करता
है। यह बाइबल में दर्ज नहीं है। क्यों? -- क्योंकि बाइबल एक
खास धर्म, एक खास संप्रदाय बनाना चाहती है; वह एक खास विचारधारा का प्रचार करना चाहती है। और आश्चर्य करने वाले
व्यक्ति को सारी विचारधाराएँ त्याग देनी पड़ती हैं।
धन्य है वह जो
आश्चर्य करता है,
क्योंकि केवल आश्चर्य करने में ही तुम एक बच्चे की तरह, मासूम हो सकते हो। और केवल उस मासूमियत में ही तुम उसे जान सकते हो जो है।
एक अशांत मन मार्ग को कैसे समझ सकता है?
इसलिए जब भी कोई
व्यक्ति बुद्ध के पास आता और जिज्ञासा करता - जीवन और जीवन के रहस्यों के बारे में
महान प्रश्न - बुद्ध कहते,
"तुम रुको, तुम ध्यान करो। पहले अपने
अशांत मन को शांत होने दो। अपने मन के इस तूफान को गुजर जाने दो। मौन को आने दो,
क्योंकि मौन तुम्हें आंखें देगा। मैं तुम्हें मौन होने का रास्ता
दिखा सकता हूं, और फिर तुम्हें किसी के मार्गदर्शन की
आवश्यकता नहीं है। एक बार तुम मौन हो जाओ, तो तुम रास्ता देख
पाओगे और तुम लक्ष्य तक पहुंचने में सक्षम हो जाओगे।"
और हमारा मन सचमुच
अशांत है। हज़ारों मुसीबतें हैं। पहली बात, हर कोई कमोबेश
सिज़ोफ्रेनिया की स्थिति में है; अंतर बस मात्राओं का है। हर
कोई बँटा हुआ है क्योंकि शोषक, धार्मिक और राजनीतिक, दोनों, इस रणनीति पर अड़े हुए हैं: इंसान को बाँटो,
इंसान को ईमानदारी न दो, और वह गुलाम बना
रहेगा। जो घर अपने आप में बँटा हुआ है, वह कमज़ोर ही होगा।
इसलिए तुम्हें शरीर से लड़ना सिखाया गया है; यही विभाजन की,
तुम्हें बाँटने की मूल रणनीति है। "शरीर से लड़ो, शरीर तुम्हारा दुश्मन है। यही शरीर तुम्हें नर्क की ओर घसीट रहा है। हाथ
में खंजर लेकर लड़ो! दिन-रात लड़ो! जन्मों-जन्मों तक लड़ो! तभी, एक दिन, तुम इस पर विजय पा सकोगे। और जब तक तुम अपने
शरीर पर विजय नहीं पा लेते, तुम ईश्वर की दुनिया में प्रवेश
नहीं कर पाओगे।"
सदियों से लोगों को
यही बकवास सिखाई जाती रही है। और नतीजा यह है कि हर कोई बंटा हुआ है, हर
कोई अपने शरीर के खिलाफ है। और अगर तुम अपने शरीर के खिलाफ हो, तो मुसीबत में पड़ना तय है। तुम अपने शरीर से लड़ोगे, और तुम और तुम्हारा शरीर एक ही ऊर्जा हैं। शरीर दृश्यमान आत्मा है,
और आत्मा अदृश्य शरीर है। शरीर और आत्मा कहीं भी विभाजित नहीं हैं,
वे एक-दूसरे के अंग हैं, वे एक ही पूरे के अंग
हैं। तुम्हें शरीर को स्वीकार करना होगा, तुम्हें शरीर से
प्रेम करना होगा, तुम्हें शरीर का सम्मान करना होगा, तुम्हें अपने शरीर के प्रति कृतज्ञ होना होगा। तभी तुम एक खास तरह की
अखंडता को प्राप्त करोगे, एक क्रिस्टलाइजेशन घटित होगा;
अन्यथा तुम परेशान रहोगे। और शरीर तुम्हें इतनी आसानी से नहीं
छोड़ेगा; सैकड़ों जन्मों के बाद भी संघर्ष तो रहेगा ही। तुम
शरीर को हरा नहीं सकते।
मैं यह नहीं कह रहा
कि शरीर को जीता नहीं जा सकता, ध्यान रहे, लेकिन
आप शरीर को हरा नहीं सकते। आप इसके प्रति शत्रुतापूर्ण व्यवहार करके इसे नहीं हरा
सकते। आप इसे मित्रवत होकर, प्रेमपूर्ण होकर, सम्मानपूर्वक, विश्वास करके जीत सकते हैं। मेरा
दृष्टिकोण बिल्कुल यही है: शरीर मंदिर है, आप मंदिर के देवता
हैं। मंदिर आपकी रक्षा करता है, आपको वर्षा, हवा और गर्मी से बचाता है। यह आपकी सेवा में है! आपको लड़ना क्यों चाहिए?
यह उतना ही मूर्खतापूर्ण है जितना कि ड्राइवर का कार से लड़ना। अगर
ड्राइवर अपनी कार से लड़ता है, तो क्या होगा? वह कार को नष्ट कर देगा और उससे लड़ते हुए खुद को भी नष्ट कर लेगा। कार एक
सुंदर वाहन है, यह आपको सबसे लंबी यात्राओं पर ले जा सकती
है।
शरीर अस्तित्व की
सबसे जटिल संरचना है। यह अद्भुत है! -- और धन्य हैं वे जो इस पर आश्चर्य करते हैं।
आश्चर्य की अनुभूति अपने शरीर से शुरू करें, क्योंकि वही आपके सबसे निकट
है। प्रकृति आपके जितने निकट आई है, ईश्वर आपके जितने निकट
आया है, वह शरीर के माध्यम से ही आया है। आपके शरीर में
महासागरों का जल है, आपके शरीर में तारों और सूर्यों की
अग्नि है, आपके शरीर में वायु है, आपका
शरीर मिट्टी से बना है। आपका शरीर संपूर्ण अस्तित्व, सभी
तत्वों का प्रतिनिधित्व करता है। और कैसा परिवर्तन! कैसा कायापलट! धरती को देखो और
फिर अपने शरीर को देखो -- कैसा परिवर्तन, और तुमने कभी इस पर
आश्चर्य नहीं किया! धूल दिव्य हो गई है -- इससे बड़ा रहस्य क्या हो सकता है?
आप किस बड़े चमत्कार की प्रतीक्षा कर रहे हैं? और आप हर दिन चमत्कार होते हुए देखते हैं। कीचड़ से कमल निकलता है... और
धूल से हमारा सुंदर शरीर उत्पन्न हुआ है। और इतना जटिल तंत्र, इतनी सहजता से चल रहा है -- बिना किसी शोर के। और यह वास्तव में जटिल है।
वैज्ञानिकों ने
बहुत जटिल मशीनें बनाई हैं,
लेकिन शरीर के सामने कोई भी मशीन नहीं है। शरीर की आंतरिक संरचना के
सामने सबसे आधुनिक कंप्यूटर भी एक खिलौना मात्र है। और आपको इससे लड़ना सिखाया गया
है। इससे एक विभाजन पैदा होता है, जो आपको परेशान करता है,
जो आपको लगातार गृहयुद्ध में उलझाए रखता है।
और क्योंकि तुम खुद
से लड़ते हो -- जो कि बिलकुल मूर्खतापूर्ण है -- तुम्हारा जीवन बुद्धिमत्ता से कम
और मूर्खता से ज़्यादा बनता जाता है। और फिर तुम महान परिवर्तन चाहते हो -- तुम
चाहते हो कि ईर्ष्याएँ मिट जाएँ, क्रोध मिट जाए और तुम चाहते हो कि
तुम्हारे अंदर कोई लोभ न रहे। यह असंभव है! शुरू से ही ऐसी ग़लतफ़हमी के साथ,
तुम वह जगह कैसे बना सकते हो जहाँ परिवर्तन घटित हों, जहाँ क्रोध करुणा बन जाए, जहाँ घृणा प्रेम बन जाए,
जहाँ लोभ साझेदारी बन जाए, जहाँ काम समाधि बन
जाए? इतनी अशांत अवस्था में, तुम ऐसे
महान परिवर्तनों की आशा कैसे कर सकते हो, कैसे उम्मीद कर
सकते हो?
मूल बात है विभाजन
को त्यागना,
एक हो जाना। एक हो जाओ, और फिर बाकी सब संभव
है; यहाँ तक कि असंभव भी संभव है।
अशांत मन मार्ग
कैसे समझ सकता है?
रास्ता बहुत सरल और
सीधा है। एक बच्चा भी इसे समझ सकता है। यह दो और दो चार जितना सरल है, या
उससे भी अधिक सरल है। यह पक्षी के गीत जितना सरल है, गुलाब
के फूल जितना सरल है—सरल और सुंदर, सरल और अपार भव्यता वाला।
लेकिन केवल एक अशांत मन ही इसे समझ सकता है, केवल एक अशांत
मन ही इसे देखने की क्षमता रखता है; अन्यथा तुम लोभ में
जीओगे और क्रोध में जीओगे, और ईर्ष्या और अधिकार भाव में
जीओगे, और घृणा में जीओगे। तुम दिखावा कर सकते हो, सतह पर संत बन सकते हो, लेकिन गहरे में तुम पापी ही
रहोगे। और सबसे बड़ा पाप है स्वयं को बांटना। सबसे बड़ा पाप दूसरों के प्रति नहीं,
स्वयं के प्रति किया जाता है। अपने शरीर और स्वयं के बीच यह विभाजन
पैदा करना, आत्महत्या की स्थिति है। शरीर की निंदा करके तुम
केवल पाखंडी बन सकते हो, केवल दिखावे का जीवन जी सकते हो।
प्रथम श्रेणी के रेल डिब्बे में, दो खूबसूरत कपड़े पहने महिलाएँ कपड़ों पर चर्चा कर रही हैं, जबकि कोने में एक सज्जन सोने का नाटक कर रहे हैं। जब एक महिला कहती है कि आजकल कपड़ों की कीमत उसे नामुमकिन लगती है, तो दूसरी महिला सुझाव देती है कि उसे भी उसकी तरह एक प्रेमी बना लेना चाहिए: "वह तुम्हें एक छोटे से उपहार के लिए पाँच सौ रुपये महीने देगा -- तुम्हारा पति ऐसा कभी नहीं करेगा।"
"लेकिन अगर
मुझे पांच सौ डॉलर वाला कोई दोस्त न मिले तो क्या होगा?"
"तो फिर दो-दो
सौ पचास रुपये वाले दो ले लो।"
सज्जन बोले:
"सुनो देवियो,
मैं अब सोने जा रहा हूँ। जब तुम्हारे पास बीस डॉलर रह जाएँ तो मुझे
जगा देना।"
लोग हर संभव तरीके से दिखावा कर रहे हैं। जो व्यक्ति संत होने का दिखावा कर रहा है, वह ठीक इसके विपरीत हो सकता है, और जो व्यक्ति जागने का दिखावा कर रहा है, वह सोया हुआ भी हो सकता है, और जो व्यक्ति सोने का दिखावा कर रहा है, वह जागा हुआ भी हो सकता है... सभी प्रकार के दिखावे, क्योंकि समाज ऐसा संदर्भ निर्मित करता है जहां वह आपको या तो पूरी तरह से निंदित जीवन, एक अपराधी का जीवन, या एक पाखंडी, एक ढोंगी का जीवन जीने की अनुमति देता है। समाज आपको केवल दो विकल्प देता है: या तो ईमानदार बनो और अपराधी बनो, या बेईमान बनो और सम्मानित बनो। यह आपको तीसरा विकल्प नहीं देता। यह आपको तीसरा विकल्प क्यों नहीं देता? -- क्योंकि तीसरा विकल्प एक जीसस, एक बुद्ध, एक कृष्ण को निर्मित करता है, और उनकी उपस्थिति भीड़ को बहुत साधारण, बहुत अपमानित, अपमानित महसूस कराती है।
इसलिए कृपया लोगों
के दिखावे को देखकर निर्णय न लें। ज़्यादा संभावना है, लगभग
निन्यानबे दशमलव नौ प्रतिशत, कि वे सतह पर जो भी दिखते हैं,
अंदर से वैसे नहीं होंगे। आप इसके बारे में निश्चित हो सकते हैं;
मैं कहता हूँ लगभग पूरी तरह से निश्चित, क्योंकि
आप केवल एक प्रतिशत ही चूक सकते हैं -- जो ज़्यादा नहीं है। कभी-कभार ही आपको कोई
बुद्ध मिलेगा, जिसका रूप-रंग उनके अंतर्मन जैसा ही हो;
वरना आपको ऐसे लोग मिलेंगे जो बाहर से कुछ और हैं और अंदर से कुछ
और। दिखावे से धोखा मत खाओ।
एक अभिनेत्री एक बेरोजगार आवारा आदमी को उठाकर अपने अपार्टमेंट में ले जाती है क्योंकि उसके जूते बहुत बड़े हैं और उसे बताया गया है कि बड़े पैरों वाले मर्दों के लिंग भी बड़े होते हैं। वह उसे ढेर सारी मिर्च और बीयर के साथ स्टेक डिनर देती है और फिर उसे घसीटकर बिस्तर पर ले जाती है।
सुबह वह आदमी अकेला
उठता है और मेन्टलपीस पर दस डॉलर का नोट पाता है, जिस पर एक संक्षिप्त
नोट लिखा होता है: "अपने लिए एक जोड़ी जूते खरीद लो जो तुम्हें फिट
हों।"
लेकिन हम सब इसी तरह निर्णय लेते रहते हैं...बाहर से। दरअसल, चूँकि हमें अपने भीतर का भी पता नहीं, तो हम दूसरों के भीतर कैसे झाँक सकते हैं? हमें भीतर झाँकने की कला ही नहीं आती। पहले आपको खुद पर इस कला का अभ्यास करना होगा। पहले आपको अपनी आंतरिकता में, अपने आंतरिक संसार में जाना होगा। आपको अपनी चेतना में, उसके केंद्र तक, और भी गहरे जाना होगा। एक बार जब आप अपने अस्तित्व के मूल में प्रवेश कर जाते हैं, तो आप किसी और के अस्तित्व के मूल में देख पाएँगे। तब कोई आपको धोखा नहीं दे सकता, क्योंकि तब आप दिखावे को नहीं, बल्कि वास्तविकता को देखते हैं।
अशांत मन मार्ग
कैसे समझ सकता है?
अशांत मन कुछ भी
नहीं समझ सकता। यह ऐसी अवस्था नहीं है जहाँ समझ संभव हो। समझ का अर्थ ज्ञान नहीं
है। एक अशांत मन बहुत ज्ञानी बन सकता है - आप विश्वविद्यालयों में जा सकते हैं और
आप प्रोफेसरों से मिल सकते हैं, बहुत ज्ञानी - लेकिन वे आपसे ज्यादा
अशांत हैं, आपसे कहीं ज्यादा आंतरिक संघर्ष में हैं। उनका
ज्ञान उन्हें बिल्कुल भी मदद नहीं करता है। ज्ञान ने कभी किसी की मदद नहीं की है,
यह केवल बोझ डालता है। यह आपको सम्मान देता है, निश्चित रूप से। यह एक महान अहंकार यात्रा है, और
अहंकार बहुत फूला हुआ महसूस करता है; लेकिन जितना अधिक
अहंकार फूला हुआ है, उतना ही आप अंदर से परेशानी में होंगे
क्योंकि अहंकार एक झूठी घटना है। और जब आप झूठ से बहुत अधिक जुड़ जाते हैं,
तो आप वास्तविक के साथ संपर्क खोने लगते हैं। जब आप झूठ में जड़ें
जमाना शुरू करते हैं, तो आप वास्तविक में जड़ें जमाना भूल
जाते हैं।
ज्ञानी व्यक्ति भी
उतना ही अचेतन है जितना तुम हो। अज्ञानी और ज्ञानी अलग-अलग नावों में नहीं हैं; वे
सहयात्री हैं। उनके बीच का अंतर केवल जानकारी का है -- जो कि कोई अंतर नहीं है,
जो कोई अंतर नहीं है। हो सकता है कि मैं कुछ ही बातें जानता हूँ,
हो सकता है कि तुम कुछ ज़्यादा जानते हो, कोई
और हज़ार एक बातें जानता हो, और कोई और बस चलता-फिरता
विश्वकोश हो -- इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता।
बुद्ध ज्ञानी नहीं, बल्कि
समझदार व्यक्ति हैं -- जानकारी से भरे नहीं, बल्कि
अंतर्दृष्टि से भरे। विचारों से नहीं, बल्कि दूरदर्शिता से
भरे -- एक स्पष्टता, एक दर्पण-सी स्पष्टता, और एक महान जागरूकता।
तुम एक नींद में
चलने वाले,
नींद में चलने वाले व्यक्ति की तरह घूम रहे हो। तुम्हें नहीं पता कि
तुम क्या कर रहे हो, तुम्हें नहीं पता कि तुम ऐसा क्यों कर
रहे हो; तुम्हें नहीं पता कि तुम कहाँ जा रहे हो, तुम्हें नहीं पता कि तुम क्यों जा रहे हो। तुम्हारा जीवन आकस्मिक है,
और एक आकस्मिक जीवन एक अचेतन जीवन है - यह एक रोबोट की तरह है।
थिएटर में अपनी पत्नी के साथ एक आदमी मध्यांतर के दौरान शौचालय जाता है, लेकिन गलत दरवाज़े से निकलकर खुद को बगीचे में पाता है। चूँकि बगीचे की ज़मीन इतनी अच्छी तरह से रखी हुई है कि उसका इस्तेमाल करना मुश्किल है, इसलिए वह गमले से एक पौधा निकालता है और उसे इस्तेमाल करता है, फिर उस पौधे को दूसरी जगह रख देता है।
वह वापस जाता है और
पाता है कि अगला भाग शुरू हो चुका है। "इस भाग में अब तक क्या हुआ?" वह अपनी पत्नी से फुसफुसाते हुए पूछता है।
"तुम्हें पता
होना चाहिए,"
वह ठंडे स्वर में कहती है। "तुम उसमें शामिल थे!"
मनुष्य अचेतन में जीता है। उसे होश नहीं है, बिल्कुल भी होश नहीं है। आप किसी भी व्यक्ति को देख सकते हैं, आप खुद को देख सकते हैं, धीरे-धीरे, और आप इतने सारे अचेतन कार्य होते हुए देखेंगे कि यह लगभग अविश्वसनीय होगा कि आप अब तक कैसे जी रहे हैं। आप बिना किसी कारण के झूठ बोल रहे हैं! और जब आप खुद को झूठ बोलते हुए रंगे हाथों पकड़ लेंगे, तो आपको आश्चर्य होगा: आप पहले झूठ क्यों बोल रहे थे? -- क्योंकि कोई कारण नहीं है, आपको इससे कुछ हासिल नहीं होने वाला। बस एक आदत, बस एक यांत्रिक दिनचर्या। आप बिना किसी कारण के उदास हो जाते हैं।
अब कुछ शोधकर्ता
कहते हैं कि आप अपने मूड का कैलेंडर बना सकते हैं, और मुझे उनका शोध
महत्वपूर्ण लगता है -- आप सचमुच अपने मूड का कैलेंडर बना सकते हैं। बस एक महीने तक
लिखते रहिए: सोमवार सुबह आपको कैसा महसूस हुआ, दोपहर,
शाम और रात... दिन में कम से कम आठ बार, हर
दिन ठीक उसी समय पर लिखते रहिए कि आपको कैसा महसूस हो रहा है। और तीन-चार हफ़्तों
के अंदर आपको हैरानी होगी कि हर सोमवार को एक ही समय पर आपको बिल्कुल वैसा ही
महसूस हो रहा है।
अब यह किसी बाहरी परिस्थिति के कारण नहीं हो सकता, क्योंकि हर सोमवार अलग होता है। यह अंदर की बात है - हालाँकि आप बाहर बहाने ढूँढ़ लेंगे, क्योंकि कोई भी अपने दुख के लिए खुद को ज़िम्मेदार नहीं समझना चाहता। दूसरों को अपने दुख के लिए ज़िम्मेदार महसूस कराना अच्छा लगता है। और आप बहाने ढूँढ़ सकते हैं, अगर वे मौजूद न हों तो आप उन्हें गढ़ भी सकते हैं।
यहीं पर लोग बहुत
रचनात्मक हो गए हैं। दरअसल उनकी पूरी रचनात्मकता बहाने बनाने में ही निहित है:
"मैं उदास क्यों हूँ?"
और आपको हज़ारों कारण मिल सकते हैं। पत्नी ने ऐसा कहा और बच्चे ठीक
से व्यवहार नहीं कर रहे हैं और पड़ोसी और ऑफिस का बॉस और ट्रैफ़िक और बढ़ती
कीमतें... और आपको हज़ारों चीज़ें मिल सकती हैं; वे हमेशा
मौजूद रहती हैं। और आप पूरी दुनिया को बहुत उदास, अंधकारमय
बना सकते हैं, और फिर आप निश्चिंत हो सकते हैं कि आपके उदास
होने की ज़िम्मेदारी आपकी नहीं है।
लेकिन वही दुनिया, और
मंगलवार की सुबह आप बहुत खुश, बहुत खुश, दीप्तिमान महसूस कर रहे हैं -- फिर से आप बहाने ढूँढ़ सकते हैं: "यह
एक खूबसूरत सुबह है, और सूरज, पक्षी,
पेड़ और आकाश, और सब कुछ कितना प्रकाश से भरा
है -- कितनी खूबसूरत सुबह है!" आप हर तरह के मूड के लिए बहाने ढूँढ़ सकते हैं,
लेकिन अगर आप चार से आठ हफ़्तों की डायरी बनाएँ, तो आपको सचमुच हैरानी होगी कि आपके साथ जो कुछ भी होता है, वह लगभग पूरी तरह आप पर निर्भर है। आपके अंदर एक आंतरिक चक्र है जो घूमता
रहता है, और वही तीलियाँ बार-बार ऊपर आती रहती हैं।
हाँ, बाहर
परिस्थितियाँ होती हैं, लेकिन वे कारण नहीं हैं; ज़्यादा से ज़्यादा वे ट्रिगर होती हैं। एक खास मनोदशा जो घटित होनी ही है,
वह किसी खास परिस्थिति से शुरू होती है। अगर यह परिस्थिति न होती,
तो कोई और चीज़ ट्रिगरिंग पॉइंट होती -- लेकिन उसे ट्रिगर होना ही
था।
जो लोग एकांत में
रहे हैं,
वे इस तथ्य से अवगत हो गए हैं। बुद्ध अपने शिष्यों को एकांत में
भेजते थे। नए कम्यून में भूमिगत गुफाएँ होंगी, इसलिए मैं
तुम्हें एक महीने के एकांत में भेज सकता हूँ—पूर्ण एकांत में। तुम संसार से विलीन
हो जाते हो, इसलिए तुम बाहरी परिस्थितियों को दोष नहीं दे
सकते क्योंकि बाहर कुछ भी नहीं है...तुम और गुफा की दीवारें। और तुम आश्चर्यचकित
हो जाओगे: एक दिन तुम खुश हो, एक दिन तुम दुखी हो, एक दिन तुम बहुत लालची हो, एक दिन तुम क्रोधित हो और
कोई भी ऐसा नहीं है जिसने तुम्हारा अपमान किया हो, तुम्हें
परेशान किया हो। एक दिन तुम पाओगे कि तुम खुद से झूठ बोल रहे हो क्योंकि तुम्हें
कोई और नहीं मिल रहा है।
"क्या मैं आपके लिए एक पेय पदार्थ ला सकता हूँ?" उसने बातचीत शुरू करने के लिए पूछा।
"नहीं, शुक्रिया,"
उसने कहा। "मैं शराब नहीं पीती।"
"मेरे साथ
मेरे कमरे में थोड़ा सा खाना खाने के बारे में क्या ख्याल है?"
"नहीं, मुझे
नहीं लगता कि यह उचित होगा," उसने कहा।
जब उसे इन सूक्ष्म
तरीकों से सफलता नहीं मिली,
तो युवक ने सीधे मुद्दे पर आकर कहा, "मैडम,
मैं आपकी ताजगी भरी सुंदरता से मोहित हो गया हूँ, और यदि आप मेरे साथ रात बिताएँगी, तो मैं आपको आपकी
इच्छानुसार कुछ भी दूँगा।"
"ओह, नहीं,
नहीं, महाशय, मैं ऐसा
काम कभी नहीं कर सकता।"
"मुझे बताओ," युवक ने हँसते हुए कहा, "क्या तुम कभी भी कोई
अनुचित काम नहीं करते?"
"हाँ," फ्रांसीसी लड़की ने कहा, "मैं झूठ बोलती
हूँ।"
आप ध्यान दें कि दिन में कितनी बार आप झूठ बोलते हैं -- और वह भी बिना किसी कारण के -- और कितनी बार आप बिना किसी कारण के क्रोधित होते हैं, और तब आप देखेंगे कि आप एक आंतरिक दुनिया में, अपनी ही एक व्यक्तिपरक दुनिया में जी रहे हैं। समझ का अर्थ है जीवन की कार्यप्रणाली के इन मूलभूत सिद्धांतों को समझना। और अगर आप इन मूलभूत सिद्धांतों को समझ लेते हैं, तो परिवर्तन मुश्किल नहीं है। दरअसल, समझ ही परिवर्तन बन जाती है।
अशांत मन मार्ग
कैसे समझ सकता है?
यदि कोई आदमी परेशान है
वह कभी भी ज्ञान से
परिपूर्ण नहीं होगा।
'ज्ञान' शब्द का अर्थ वह नहीं है जो आप ज्ञान से समझते हैं। जब बुद्ध 'ज्ञान' शब्द का प्रयोग करते हैं, तो उनका अर्थ बुद्धि से होता है, सूचना से नहीं; उनका अर्थ जानना होता है, ज्ञान से नहीं।
अगर कोई आदमी अशांत
है...संघर्ष में है,
उलझन में है, विभाजन में है, भीतर से टूटा हुआ है, अगर कोई आदमी भीतर से भीड़
है...तो वह कभी भी ज्ञान से नहीं भरेगा।
बुद्धि को एकता की
आवश्यकता है,
बुद्धि को एकीकरण की आवश्यकता है, बुद्धि को
जागरूकता के क्रिस्टलीकरण की आवश्यकता है, सजगता की, अपने कार्यों, अपनी मनोदशाओं, अपने
विचारों, अपनी भावनाओं... पर नज़र रखने की... अपने आंतरिक
संसार में घटित हो रही हर चीज़ पर नज़र रखने की। बस इसे देखने से ही चमत्कार घटित
होने लगता है। अगर आप यह समझने लगें कि आप बिना किसी कारण के झूठ बोल रहे हैं,
तो यही जागरूकता एक बाधा बन जाएगी। अगली बार जब आप झूठ बोलने ही
वाले हों, तो आपके भीतर से एक आवाज़ आएगी, "सावधान, सावधान -- आप फिर से जाल में फँस रहे
हैं।" अगली बार जब आप उदासी में डूबेंगे, तो आपके अंदर
से कुछ आपको सचेत करेगा, आपको सचेत करेगा।
यह तुम्हारी
ऊर्जाओं को रूपांतरित करने का मार्ग है - एस धम्मो सनंतनो। ऐस मगगो विशुद्ध्य - यह
शुद्धिकरण का मार्ग है,
यह परिवर्तन का शाश्वत नियम है।
एक अशांत मन,
अब विचार करने की
कोई इच्छा नहीं
क्या सही है और
क्या गलत है,
निर्णय से परे मन,
देखता है और समझता
है.
अतः संन्यासी के लिए पहली आवश्यकता है: एक शांत मन, जो यह सोचने की कोशिश न करे कि क्या सही है और क्या गलत है....
एक अत्यंत
महत्वपूर्ण और क्रांतिकारी कथन। बुद्ध कह रहे हैं: क्या सही है और क्या गलत, इसका
विचार मत करो, क्योंकि अगर तुम सही और गलत का विचार करोगे तो
तुम विभाजित हो जाओगे, तुम पाखंडी बन जाओगे। तुम सही का
दिखावा करोगे और गलत करोगे। और जिस क्षण तुम सही और गलत का विचार करते हो, तुम आसक्त हो जाते हो, तुम तादात्म्य स्थापित कर
लेते हो। तुम निश्चित रूप से सही के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेते हो।
उदाहरण के लिए, आपको
सड़क किनारे सौ रुपये का एक नोट पड़ा दिखाई देता है; हो सकता
है वह किसी की जेब से गिर गया हो। अब सवाल उठता है: इसे लें या न लें? आपका एक हिस्सा कहता है, "इसे लेना बिल्कुल सही
है। कोई देख नहीं रहा, किसी को शक भी नहीं होगा। और आप चोरी
नहीं कर रहे हैं -- यह तो बस पड़ा है! अगर आप इसे नहीं लेंगे, तो कोई और इसे वैसे भी ले ही लेगा। तो फिर इसे नज़रअंदाज़ क्यों करें?
यह बिल्कुल सही है!"
लेकिन दूसरा हिस्सा
कहता है,
"यह ग़लत है -- यह पैसा तुम्हारा नहीं है, यह तुम्हारा नहीं है। एक तरह से, अप्रत्यक्ष रूप से,
यह चोरी है। तुम्हें पुलिस को सूचित करना चाहिए, या अगर तुम इससे परेशान नहीं होना चाहते, तो आगे
बढ़ो, इसे भूल जाओ। पीछे मुड़कर भी मत देखो। यह लालच है और
लालच पाप है!"
अब, ये
दो मन हैं। एक कहता है, "यह सही है, इसे ले लो," दूसरा कहता है, "यह गलत है, इसे मत लो।" आप किस मन से अपनी
पहचान बनाएंगे? आप निश्चित रूप से उस मन से अपनी पहचान
बनाएंगे जो कहता है कि यह अनैतिक है, क्योंकि वह अधिक
अहंकार-तुष्टिदायक है। "आप एक नैतिक व्यक्ति हैं, आप
साधारण नहीं हैं; कोई और सौ रुपये का नोट ले लेता। ऐसे कठिन
समय में, लोग ऐसी नाजुक बातों के बारे में नहीं सोचते।"
आप नैतिक मन से अपनी पहचान बनाएंगे। लेकिन पूरी संभावना है कि आप नोट ले लेंगे। आप
नैतिक मन से अपनी पहचान बनाएंगे, और उस मन से अपनी पहचान अलग
कर लेंगे जो नोट लेने वाला है। आप अंदर ही अंदर इसकी निंदा करेंगे; आप कहेंगे, "यह सही नहीं है - यह मेरा पापी
हिस्सा है, निचला हिस्सा है, निंदित
हिस्सा है।" आप खुद को इससे दूर रखेंगे। आप कहेंगे, "मैं इसके विरुद्ध था। यह मेरी सहज प्रवृत्ति थी, यह
मेरा अचेतन था, यह मेरा शरीर था, यह
मेरा मन था, जिसने मुझे ऐसा करने के लिए प्रेरित किया;
अन्यथा, मैं जानता था कि यह गलत था। मैं ही वह
व्यक्ति हूँ जो जानता है कि यह गलत था।"
आप हमेशा अपनी
पहचान सही,
नैतिक दृष्टिकोण से जोड़ते हैं, और अनैतिक
कार्य से अपनी पहचान अलग कर लेते हैं -- हालाँकि आप उसे करते हैं। इसी से पाखंड
पैदा होता है।
संत ऑगस्टीन ने
अपने स्वीकारोक्ति में कहा है: हे ईश्वर, मुझे क्षमा करें, क्योंकि मैं ऐसे काम करता रहता हूँ जो मैं जानता हूँ कि मुझे नहीं करने
चाहिए, और मैं ऐसे काम भी नहीं करता जो मैं जानता हूँ कि
मुझे करने चाहिए।
यही द्वंद्व है, इसी
तरह व्यक्ति परेशान होता है। इसलिए बुद्ध तुम्हें एक गुप्त कुंजी देते हैं। यही वह
कुंजी है जो तुम्हें सभी तादात्म्यों से मुक्त कर सकती है: नैतिक मन के साथ
तादात्म्य मत बनाओ -- क्योंकि वह भी मन का ही एक हिस्सा है। यह वही खेल है: एक
हिस्सा अच्छा कह रहा है, दूसरा हिस्सा बुरा -- यही मन
तुम्हारे भीतर द्वन्द्व पैदा कर रहा है। मन सदैव द्वैतमय होता है। मन विपरीत
ध्रुवों में जीता है। वह एक ही व्यक्ति से प्रेम करता है और घृणा भी करता है;
वह एक कार्य करना चाहता है और वह एक कार्य नहीं करना चाहता। यह द्वंद्व
है, मन ही द्वंद्व है। किसी के साथ भी तादात्म्य मत बनाओ।
बुद्ध कह रहे हैं:
बस एक साक्षी बन जाओ। देखो कि एक हिस्सा यह कह रहा है, दूसरा
हिस्सा वह कह रहा है। "मैं न तो हूँ - नेति, नेति,
न यह, न वह - मैं तो बस एक साक्षी हूँ।"
तभी समझ पैदा होने की संभावना है।
एक शांत मन, जो
अब यह विचार करने की कोशिश नहीं करता कि क्या सही है और क्या गलत है, एक मन जो निर्णय से परे है, देखता है और समझता है।
अच्छे और बुरे के
निर्णय से परे जाना ही सजगता का मार्ग है। और सजगता के माध्यम से ही परिवर्तन घटित
होते हैं। नैतिकता और धर्म में यही अंतर है। नैतिकता कहती है, "सही को चुनो और गलत को अस्वीकार करो। अच्छा चुनो और बुरा अस्वीकार
करो।" धर्म कहता है, "बस दोनों को देखो। बिल्कुल
भी मत चुनो। चुनावरहित चेतना में रहो।"
धर्म नैतिकता से
बहुत अलग है। नैतिकता बहुत साधारण, सांसारिक, औसत दर्जे की है; नैतिकता आपको परम तक नहीं ले जा
सकती, यह दिव्यता का मार्ग नहीं है। नैतिकता केवल एक सामाजिक
रणनीति है। इसीलिए एक समाज में एक बात सही है और वही बात दूसरे समाज में गलत है;
एक बात भारत में अच्छी मानी जाती है और वही बात जापान में बुरी मानी
जाती है। एक बात आज अच्छी मानी जाती है और कल गलत हो सकती है। नैतिकता एक सामाजिक
उपोत्पाद है, यह नियंत्रण की एक सामाजिक रणनीति है। यह आपके
भीतर का पुलिसकर्मी है, आपके भीतर का न्यायाधीश है - यह समाज
की एक चाल है जो आपको कुछ खास धारणाओं के अनुसार सम्मोहित करती है जिन्हें समाज
लोगों पर थोपना चाहता है। इसलिए यदि आप शाकाहारी परिवार में पैदा हुए हैं, तो मांसाहारी सबसे बड़े पापी हैं।
एक जैन मुनि ने एक
बार मुझसे कहा था कि "मुझे आपकी पुस्तकें बहुत पसंद हैं, लेकिन
आप महावीर के साथ ईसा मसीह, मोहम्मद और रामकृष्ण का उल्लेख
क्यों करते हैं? आपको उनका उल्लेख एक ही पंक्ति में नहीं
करना चाहिए। महावीर तो महावीर हैं - उनकी तुलना ईसा मसीह, मोहम्मद
और रामकृष्ण के साथ कैसे की जा सकती है और उन्हें एक ही श्रेणी में कैसे रखा जा
सकता है?"
मैंने कहा, "क्यों नहीं?"
उन्होंने कहा, "यीशु शराब पीता है, मांस खाता है - इससे बड़ा पाप
कोई और क्या कर सकता है?"
मोहम्मद ने मांस
खाया और नौ औरतों से शादी की! औरतों का त्याग करना ही पड़ता है -- और सिर्फ़ एक का
नहीं,
नौ का! एक पूर्ण संख्या। दरअसल, इससे ज़्यादा
संख्याएँ होती ही नहीं; नौ आखिरी संख्या है, फिर वही संख्या दोहराई जाती है...
"मोहम्मद ने
नौ महिलाओं से विवाह किया था, वह मांसाहारी थे - आप मोहम्मद को महावीर
के साथ कैसे रख सकते हैं? और आप रामकृष्ण को महावीर के साथ
कैसे रख सकते हैं? वह मछली खाते थे।"
एक बंगाली को मछली
खाना अनिवार्य है।
मेरी पुस्तकों के
बारे में उनकी एकमात्र आलोचना यह है कि मैंने इन लोगों को एक साथ रखा है।
अब किसी ईसाई से
पूछिए... मैंने एक बार एक ईसाई मिशनरी से पूछा, "आप इस जैन मुनि के
बारे में क्या कहते हैं? उन्होंने यह कहा है... क्या आपको
कोई आपत्ति है?"
उन्होंने कहा, "निश्चित रूप से! आप महावीर को जीसस के साथ कैसे रख सकते हैं? जीसस मानवता के लिए जिए, मानवता के लिए खुद को
बलिदान कर दिया - महावीर ने क्या किया है? महावीर नितांत
स्वार्थी हैं, वे केवल अपने उद्धार के बारे में सोचते हैं।
उन्हें दूसरों की कोई परवाह नहीं है! उन्होंने कभी किसी अंधे व्यक्ति को ठीक नहीं
किया, उन्होंने कभी किसी मृत व्यक्ति को मृत्यु से नहीं
उठाया। वे केवल बारह वर्षों तक पहाड़ों में, जंगलों में
ध्यान करते रहे - और क्या स्वार्थ...? और दुनिया पीड़ित है
और लोग बहुत पीड़ा में हैं, और वे उन्हें सांत्वना देने नहीं
आए। इससे अधिक विलासिता क्या हो सकती है? जंगल में नदी के
किनारे बस ध्यान करना - इससे अधिक विलासिता क्या हो सकती है! उन्होंने बेचारी
मानवता के लिए क्या किया है? जीसस ने खुद को बलिदान कर दिया
- वे दूसरों के लिए जिए और मरे। उनका पूरा जीवन शुद्ध बलिदान के अलावा और कुछ नहीं
था। आप महावीर को जीसस के साथ कैसे रख सकते हैं?"
और वह भी सही लगता
है। अब,
आप कैसे तय करें? बुद्ध ने कभी बीमारों,
अंधों, बहरों, गूंगों को
ठीक नहीं किया - बस ध्यान किया। लगता है स्वार्थी! उन्हें अस्पताल खोलने चाहिए थे,
या कम से कम स्कूल; दवाइयाँ बाँटनी चाहिए थीं,
बाढ़ प्रभावित इलाकों में जाकर लोगों की सेवा करनी चाहिए थी...
उन्होंने ऐसा कुछ कभी नहीं किया। यह कैसी आध्यात्मिकता है? एक
ईसाई के अनुसार, यह शुद्ध स्वार्थ है।
अब, कौन
सही है? और कौन तय करेगा? हम अपने
पूर्वाग्रहों के अनुसार जीते हैं।
जैन मुनि गलत हैं
और ईसाई मिशनरी भी गलत हैं,
क्योंकि दोनों ही निर्णय कर रहे हैं - और निर्णय करना गलत है। जीसस-जीसस
हैं - वे अपने तरीके से जीते हैं। बुद्ध-बुद्ध हैं - वे अपने तरीके से जीते हैं।
अद्वितीय व्यक्तित्व, ईश्वर की अनूठी अभिव्यक्तियाँ। न तो
कोई दूसरे की नकल है, और न ही किसी को दूसरे की नकल होने की
आवश्यकता है। और यह सुंदर है कि दुनिया में विविधता है। यदि केवल जीसस और बार-बार
जीसस होते, तो वे असेंबली लाइन से निकलती फोर्ड कारों की तरह
दिखते - हर सेकंड एक फोर्ड कार निकलती, एक जैसी, बिल्कुल एक जैसी। यह सुंदर है कि जीसस एक हैं और बस एक हैं और उनकी
पुनरावृत्ति नहीं हो सकती। और यह अच्छा है कि बुद्ध अकेले हैं और उनकी पुनरावृत्ति
नहीं हो सकती।
एक सच्चा धार्मिक
व्यक्ति निर्णय-रहित दृष्टिकोण रखता है। नैतिकतावादी निर्णय से बच नहीं सकता, वह
स्वयं न्यायाधीश बन जाता है। अब, यह जैन मुनि, एक साधारण व्यक्ति, मूर्ख, ईसा
मसीह, रामकृष्ण, मोहम्मद का न्याय करने
को तैयार है। वह कुछ नहीं जानता, कुछ नहीं समझता, उसने कभी ध्यान नहीं किया -- अभी तक स्वयं को नहीं जाना। इसीलिए वह मेरे
पास आया था।
वह मेरे पास यह
समझने आया था कि ध्यान क्या है और ध्यान कैसे किया जाता है। ध्यान अभी हुआ नहीं है, लेकिन
निर्णय तो है ही -- और वह जीसस जैसे व्यक्ति का भी न्याय करने को तैयार है,
उसे अपने कर्म पर भी शर्म नहीं आती, वह
शर्मीला नहीं है, वह बहुत अहंकारी है। और यही बात ईसाई
मिशनरी के साथ भी है! उसे ध्यान के बारे में कुछ भी पता नहीं, बुद्ध क्या कर रहे थे, महावीर क्या कर रहे थे। उसे
बुद्ध के कार्य करने के सूक्ष्म तरीकों के बारे में कुछ भी पता नहीं है। उसका केवल
ज्ञान प्राप्त कर लेना ही मानवता की सबसे बड़ी सेवा है -- इससे अधिक कुछ नहीं किया
जा सकता। उसने निश्चित रूप से भौतिक आँखें ठीक नहीं की हैं, लेकिन
वह वह व्यक्ति है जिसने हजारों लोगों की आध्यात्मिक आँखें ठीक की हैं -- और यही
सच्ची सेवा है! उसने हजारों लोगों को सुनने, सुनने, समझने में सक्षम बनाया है -- यही सच्ची सेवा है।
लेकिन यह ईसाई
मिशनरी,
क्योंकि वह एक प्राथमिक विद्यालय और एक अस्पताल चलाता है, खुद को न्याय करने का अधिकार प्राप्त व्यक्ति समझता है। नैतिकतावादी हमेशा
न्याय करता है, धार्मिक व्यक्ति कभी न्याय नहीं करता। वह एक
निष्पक्ष चेतना में जीता है।
निर्णय से परे एक
मन, देखता है और समझता है। वह बस देखता है और समझता है। अगर बुद्ध ईसा मसीह के
सामने होते, तो वे समझ जाते; अगर ईसा
मसीह महावीर के सामने होते, तो वे समझ जाते। बस देखते रहो,
देखते रहो, और समझ आ जाती है।
जान लो कि शरीर एक नाज़ुक बर्तन है,
और अपने मन का महल
बनाओ।
'मन' से बुद्ध का तात्पर्य चेतना से है। 'मन' से बुद्ध का तात्पर्य बड़े अक्षर 'म' वाले मन से है -- यह साधारण मन नहीं जो आपके पास है, बल्कि वह मन जो तब घटित होता है जब सभी विचार विलीन हो जाते हैं, जब मन विचारों से पूरी तरह शून्य हो जाता है। अपने मन का एक महल बनाइए क्योंकि यह शरीर मरने वाला है -- इस पर निर्भर मत रहिए।
हर परीक्षण में
समझ को अपने लिए
लड़ने दें
जो आपने जीता है
उसकी रक्षा करना।
और लगातार याद रखो, क्योंकि संघर्ष लंबा है, और यात्रा कठिन है। कई बार तुम गिरोगे और भूल जाओगे, कई बार तुम निर्णय लेने लगोगे। कई बार तुम इस या उस से तादात्म्य बनाने लगोगे, कई बार अहंकार बार-बार खुद को मुखर करेगा। जब भी अहंकार मुखर हो, जब भी तादात्म्य हो, जब भी निर्णय उठे, तुरंत याद रखो: देखो, बस देखो, और समझ आ जाएगी।
और समझ ही रूपांतरण
का रहस्य है। अगर आप क्रोध को समझ सकते हैं, तो तुरंत आप पर करुणा की
वर्षा होगी। अगर आप काम को समझ सकते हैं, तो तुरंत आप समाधि
को प्राप्त कर लेंगे। 'समझ' याद रखने
योग्य सबसे महत्वपूर्ण शब्द है।
क्योंकि शीघ्र ही शरीर त्याग दिया जाता है।
तो फिर कैसा महसूस
होता है?
लकड़ी का एक बेकार
लट्ठा,
यह ज़मीन पर पड़ा है।
तो फिर यह क्या
जानता है?
शरीर पर निर्भर मत रहो और शरीर तक ही सीमित मत रहो। इसका उपयोग करो, इसका सम्मान करो, इससे प्रेम करो, इसकी देखभाल करो, लेकिन याद रखो: एक दिन तुम्हें इसे छोड़ना ही होगा। यह तो बस एक पिंजरा है, यह पीछे छूट जाएगा, और पक्षी चला जाएगा। ऐसा होने से पहले, पक्षी की भी देखभाल करो। अपनी चेतना को शुद्ध करो, क्योंकि वह तुम्हारे साथ जाएगी। तुम्हारी समझ तुम्हारे साथ जाएगी, तुम्हारा शरीर नहीं।
इसलिए इसे सौंदर्य
प्रसाधनों,
कपड़ों, गहनों से सजाने में ज़्यादा समय
बर्बाद मत करो -- शरीर के साथ ज़्यादा समय बर्बाद मत करो, क्योंकि
शरीर धरती का है और धरती उसे वापस ले लेगी। धूल से धूल। तुम धरती के नहीं हो,
तुम किसी पार के हो, किसी अज्ञात के हो।
तुम्हारा घर अज्ञात में है, यहाँ तुम सिर्फ़ एक आगंतुक हो।
इस यात्रा का आनंद लो और जितना हो सके इसका उपयोग समझ और परिपक्वता में बढ़ने के
लिए करो, ताकि तुम अपनी परिपक्वता, अपनी
समझ, अपनी बुद्धिमत्ता घर ले जा सको।
आपका सबसे बड़ा दुश्मन भी आपको नुकसान नहीं पहुंचा सकता
जितना आपके अपने
विचार,
बिना किसी सुरक्षा के।
जब विचारों पर
ध्यान नहीं दिया जाता,
उन पर नजर नहीं रखी जाती, तो आपका मन आपका
सबसे बड़ा शत्रु होता है।
लेकिन एक बार महारत हासिल हो जाने पर,
कोई भी आपकी उतनी
मदद नहीं कर सकता,
यहां तक कि आपके
पिता या माता भी नहीं।
लेकिन अगर उसी मन को वश में कर लिया जाए—सतर्कता से, ध्यान से—तो वह रूपांतरित हो जाता है। वह सबसे बड़ा मित्र बन जाता है। कोई भी आपकी उतनी मदद नहीं कर सकता जितना वह करता है।
मन एक सीढ़ी है:
बिना सुरक्षा के यह आपको नीचे ले जाता है, सुरक्षा के साथ यह आपको ऊपर
ले जाता है। वही सीढ़ी! मन एक द्वार है: बिना सुरक्षा के यह आपको बाहर ले जाता है,
सुरक्षा के साथ यह आपको भीतर ले जाता है। वही मन बिना सुरक्षा के
क्रोध, घृणा, ईर्ष्या बन जाता है;
सुरक्षा के साथ यह करुणा, प्रेम, प्रकाश बन जाता है।
सतर्क रहो, जाग्रत
रहो, सतर्क रहो, निर्विचार रहो।
नैतिकतावादी मत बनो: एक धार्मिक चेतना विकसित करो। और "धार्मिक चेतना"
का अर्थ है निर्विकल्प जागरूकता। इस वाक्यांश को अपने हृदय में गहराई से समाहित कर
लो: निर्विकल्प जागरूकता। यही बुद्ध की शिक्षा का सार है - ऐस धम्मो सनंतनो।
आज के लिए इतना ही
काफी है।
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