महान शून्य-(THE GREAT NOTHING—का हिंदी अनुवाद) ओशो
अध्याय -17
05
अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य और विनीत का अर्थ है विनम्रता। विनम्रता आपका काम होगी। और जब मैं विनम्रता कहता हूँ, तो मेरा मतलब वह नहीं है जो इस शब्द का सामान्य अर्थ है। आम तौर पर इसका मतलब है एक ऐसा व्यक्ति जो अपने अहंकार को दबाने की कोशिश करता है, जो अपने अहंकारी मन को नियंत्रित करने की कोशिश करता है, जो कभी भी खुद को मुखर करने की कोशिश नहीं करता - एक गैर-मुखर व्यक्ति। विनम्रता शब्द का यही सामान्य अर्थ है। लेकिन मेरे लिए यह एक तरह का दमन है। आप अहंकार को दबा सकते हैं, लेकिन इसे दबाकर आप कभी भी इससे आगे नहीं बढ़ सकते। इसे दबाकर आप एक नए तरह के अहंकार को विकसित करते हैं जो अधिक जहरीला होता है क्योंकि यह पवित्र लगता है।
जब कोई नया अहंकार पैदा होता है जो कहता है, 'मैं विनम्र हूँ,' तो 'मैं' वहीं रहता है। अब इसने विनम्रता का चोला ओढ़ लिया है, अब यह विनम्रता के पीछे छिप रहा है। अब भेड़िया भेड़ के पीछे छिप रहा है - लेकिन भेड़िया भेड़िया है; भेड़ की खाल से कोई फर्क नहीं पड़ सकता। इसलिए मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि विनम्र अहंकारी बनो या अहंकारी रूप से विनम्र बनो।
मेरे लिए विनम्रता का
मतलब है यह समझना कि अहंकार अस्तित्वहीन है; कि वास्तव में वह है ही नहीं। इसे दबाने
की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि दबाने में ही आप इसके अस्तित्व को स्वीकार कर लेते
हैं। और एक बार जब आप अहंकार के अस्तित्व को स्वीकार कर लेते हैं तो इससे छुटकारा पाने
का कोई रास्ता नहीं रह जाता क्योंकि आपने पहला गलत कदम उठा लिया है। अब उस कदम के बाद
आप जो भी करेंगे वह गलत ही होगा। आप पहले ही गलत दिशा में आगे बढ़ चुके हैं।
सही दिशा यह देखना है
कि अहंकार मौजूद नहीं है। यह एक छाया है। आप इससे लड़ नहीं सकते। यह एक अनुपस्थिति
है। क्योंकि हम नहीं जानते कि हम कौन हैं, अहंकार मौजूद है। यह अंधकार की तरह है -
क्योंकि प्रकाश नहीं है, इसलिए अंधकार है। एक बार प्रकाश आ जाए, तो अंधकार बस गायब
हो जाता है। वास्तव में यह कहना सही नहीं है कि यह गायब हो जाता है, क्योंकि यह पहले
कभी था ही नहीं। जब प्रकाश आता है तो आप बस यह जान जाते हैं कि अंधकार कभी अस्तित्व
में नहीं था। यह बस अनुपस्थिति थी।
अतः अहंकार आत्म-ज्ञान
का अभाव मात्र है।
यह बहुत विरोधाभासी
लगेगा, लेकिन मैं इसे आपसे कहना चाहता हूँ, क्योंकि अभी आप असुरक्षित हैं, और यह आपके
हृदय में एक बीज बन जाएगा। यह आपके जीवन में एक नई शुरुआत होने जा रही है। जब स्वयं
नहीं होता, तो अहंकार होता है। जब आप नहीं होते, तो अहंकार होता है। जब आप होते हैं,
तो अहंकार नहीं रहता। इसलिए एक अहंकारहीन व्यक्ति कोई अस्तित्व नहीं है। अहंकारहीन
व्यक्ति वास्तव में एक प्रामाणिक व्यक्ति, एक व्यक्ति होता है। अहंकारहीन व्यक्ति गैर-मुखर
नहीं होता। जब इसकी आवश्यकता होती है, तो वह किसी भी अन्य व्यक्ति की तरह मुखर हो सकता
है - लेकिन केवल तभी जब इसकी आवश्यकता होती है।
जब इसकी ज़रूरत नहीं
होती तो वह प्रदर्शन नहीं करता। लेकिन जब इसकी ज़रूरत होती है, जब बात उस समय आती है,
तो एक अहंकारी व्यक्ति पूरी तरह से मुखर हो सकता है क्योंकि उसे अहंकार के अपने कब्ज़े
में होने का कोई डर नहीं होता। अपनी विनम्रता में, वह मुखर हो सकता है। यही कारण है
कि यीशु इतने मुखर हैं।
ईसाई लगातार इस बात
से चिंतित रहे हैं - कि एक ओर तो जीसस कहते हैं, ‘अपने शत्रुओं से प्रेम करो।’ वे कहते
हैं, ‘अपने शत्रुओं को प्रसन्न करो।’ वे विनम्रता, नम्रता सिखाते हैं, लेकिन वे स्वयं
बहुत दृढ़ निश्चयी हैं - उन्होंने मंदिर से धन-परिवर्तकों को बाहर निकाल दिया।
वह बहुत आक्रामक था,
लगभग हिंसक। उसने उन्हें बाहर खदेड़ दिया - और वे बहुत थे और वह अकेला था। वह गुस्से
में पागल हो गया होगा। वह गुस्से में जरूर रहा होगा - लेकिन फिर भी वह विनम्र था। यह
गुस्सा भी उसकी विनम्रता से निकला था। यह विद्रोहीपन भी उसकी विनम्रता का हिस्सा है।
वह वहाँ नहीं है। यह यीशु नहीं है। मरियम का बेटा। जो मंदिर से पैसे बदलने वालों को
बाहर खदेड़ रहा है। यह स्वयं ईश्वर है। यह स्वयं मालिक है।
जलालुद्दीन रूमी की
एक सूफी कहानी है। एक प्रेमी अपनी प्रेमिका के घर आता है। वह दरवाजा खटखटाता है और
प्रेमिका पूछती है, 'कौन है? कौन दरवाजा खटखटा रहा है?' प्रेमी कहता है, 'मैं यहाँ
हूँ। क्या तुम मुझे पहचान नहीं पा रहे हो?'
वहाँ सन्नाटा छा जाता
है और अंत में प्रेमिका कहती है, 'यह घर बहुत छोटा है। यह तुम्हें और मुझे एक साथ नहीं
रख सकता। यह बहुत मुश्किल होगा। जाओ, और जब भी तुम तैयार हो, फिर से आना।'
परेशान, बहुत उलझन में,
प्रेमी जंगल में चला जाता है और जो कुछ हुआ है उस पर ध्यान करता है। उसे क्यों अस्वीकार
किया गया है? फिर धीरे-धीरे उसकी चेतना में यह बात उभरती है कि क्या हुआ था। फिर वह
वापस आता है। वह फिर से उसी दरवाजे पर दस्तक देता है और वही सवाल पूछा जाता है, 'कौन
है? कौन दरवाजा खटखटा रहा है?'
वह कहता है, ‘यहाँ कोई
नहीं है। केवल तुम हो।’ अचानक और तुरंत दरवाज़े खुल जाते हैं।
यह एक दृष्टांत है...
एक बहुत ही महत्वपूर्ण दृष्टांत। इसे मेरे लिए आपके लिए सुसमाचार बनने दें। जिस क्षण
आप 1 को छोड़ देते हैं, जिस क्षण आप कह सकते हैं, 'केवल आप हैं - मैं नहीं हूँ,' दरवाजे
खुल जाते हैं; अचानक वे खुल जाते हैं। वास्तव में वे हमेशा से खुले रहे हैं। 'मैं'
के कारण आप देखने में असमर्थ थे। 1 के कारण, आँखें देखने में सक्षम नहीं थीं। मैं एक
अंधेरे पर्दे के रूप में कार्य कर रहा था। आप अपने स्वयं के 1 से अंधे हो गए थे। एक
बार जब आप कहते हैं, 'मैं नहीं हूँ,' पर्दा गायब हो जाता है। दरवाजे हमेशा से खुले
रहे हैं।
एक सूफी रहस्यवादी,
रबिया-अल-अदाविया के बारे में एक और दृष्टांत है। उसने एक अन्य रहस्यवादी हसन को मस्जिद
के सामने के दरवाजे पर रोते-बिलखते सुना, और कहा, हे ईश्वर, आप अपने दरवाजे कब खोलेंगे?
मैं लगातार खटखटाता रहा हूँ। कई साल बीत गए हैं और मैं बूढ़ा हो गया हूँ। आप अपना दरवाजा
कब खोलेंगे?' और जीसस ने कहा है, 'खटखटाओ और तुम्हारे लिए दरवाजे खुल जाएँगे।'
राबिया पीछे खड़ी थी
और पागलों की तरह हंसने लगी। हसन ने पीछे देखा और कहा, 'तुम क्यों हंस रही हो, राबिया?
क्या मैंने कुछ गलत किया है? क्या मेरी प्रार्थना कहीं ग़लत है?'
उसने कहा, 'हाँ, बिलकुल,
बिलकुल -- क्योंकि दरवाज़े हमेशा खुले रहते हैं। तुम क्या बकवास कर रहे हो! देखो
-- दरवाज़े हमेशा खुले रहते हैं। उन्हें कभी बंद नहीं किया गया, कभी बंद नहीं किया
गया। और तुम कह रहे हो, "भगवान, दरवाज़े खोलो!" तुम किसको बेवकूफ़ बना रहे
हो? बस देखो!'
ऐसा कहा जाता है कि
हसन ने देखा कि दरवाजे खुले थे और वह अंदर चला गया। दरवाजे हमेशा खुले रहते हैं।
तो यह नाम आपको निरंतर
याद दिलाता रहेगा कि 'मैं' को छोड़ देना है। लेकिन याद रखें, मैं फिर से कहूंगा, इसे
दबाएँ नहीं। बस यह समझें कि यह नहीं है। बस यह देखने की कोशिश करें कि यह कहाँ है,
और आप इसे कभी नहीं पाएँगे - और इसे न पाना एक रहस्योद्घाटन बन जाएगा। उस रहस्योद्घाटन
से एक विनम्रता उत्पन्न होती है जो अहंकार के विरुद्ध नहीं है, जो बस अहंकार की अनुपस्थिति
है, जो अहंकार के विरुद्ध नहीं है, जिसका अहंकार से कोई संपर्क नहीं है इसलिए अहंकार
इसे भ्रष्ट नहीं कर सकता है, जो अहंकार से बिल्कुल अलग है इसलिए अहंकार इस पर छाया
नहीं डाल सकता है। यह अहंकार की अनुपस्थिति है, और स्वयं की उपस्थिति है।
ज़मीन को छोड़ो और पहली
बार तुम सच में एक व्यक्ति बन जाओगे। यह शब्द व्यक्ति सुंदर है -- इसका अर्थ है अविभाज्य,
तुम विभाजित नहीं हो सकते। अभी मैं के साथ, तुम एक विभाजित घर हो क्योंकि तुम्हारे
पास एक मैं नहीं है, तुम्हारे पास कई मैं हैं। लोगों की यह बहुत ही गलत धारणा है कि
उनके पास एक मैं है -- लोगों के पास कई मैं हैं।
गुरजिएफ कहा करते थे
कि एक आदमी उस घर की तरह है जिसका मालिक सो गया है या जो बहुत दूर चला गया है और कई
सालों से वापस नहीं आया है। जिन नौकरों की देखभाल में घर छोड़ा गया है, जिन्हें घर
की देखभाल करने के लिए नियुक्त किया गया है, वे धीरे-धीरे मालिक के बारे में पूरी तरह
से भूल गए हैं। हर नौकर खुद को मालिक समझता है। तुम सुबह जाते हो और तुम सीढ़ियों पर
किसी नौकर को देखते हो। तुम पूछते हो, 'यह घर किसका है?' वह कहता है, 'मेरा है।' तुम
दोपहर में जाते हो और तुम बगीचे में एक और नौकर को देखते हो और तुम पूछते हो, 'यह घर
किसका है?' वह कहता है, 'मेरा है।' शाम को तुम जाते हो और तुम रात के पहरेदार को देखते
हो और वह कहता है, 'यह मेरा है।'
चौबीस घंटे में अगर
आप ध्यान से देखें तो आपको बहुत से 'मैं' गुजरते, आते-जाते, बहुत से नौकर दावा करते
नजर आएंगे। कोई नौकर कुछ मिनटों के लिए सिंहासन पर बैठता है, कोई कुछ घंटों के लिए,
कोई कुछ दिनों के लिए, लेकिन कोई भी मालिक नहीं है और मालिक गहरी नींद में सो रहा है।
वह मालिक आत्मा है।
इसलिए यह समझने की कोशिश
करें कि अहंकार एक गैर-अस्तित्वगत बाधा है, एक काल्पनिक बाधा जो हमें यह एहसास कराती
है कि हम अस्तित्व से अलग हैं। एक बार जब वह बाधा हटा दी जाती है, समझ ली जाती है,
तो अलगाव गायब हो जाता है। तब आप अपने भीतर से अलग नहीं रहते, और आप बाहर से अलग नहीं
रहते। तब भीतर और बाहर एक हो जाते हैं... भीतर और बाहर एक हो जाते हैं। और यही सभी
धर्मों का लक्ष्य है।
देव का अर्थ है दिव्य और निरंगना का अर्थ है अकेला, शुद्ध एकांत... इतना शुद्ध कि अंदर से व्यक्ति के अपने अस्तित्व के अलावा कुछ भी नहीं है -- किसी भी चीज़ से अप्रभावित, किसी भी चीज़ से अप्रभावित; ठीक वही जिसका अर्थ आप कुंवारी से करते हैं। इसके कई अर्थ हैं -- पवित्रता, एकांत, किसी भी चीज़ से अप्रभावित। यह वैसा ही है जैसे जब एक दर्पण बस एक दर्पण होता है जो कुछ भी प्रतिबिंबित नहीं करता। तब यह निरंगना है; तब यह शुद्ध है। जब कोई छाया इस पर पड़ती है, तो यह भ्रष्ट हो जाता है। यह अब अपना स्वयं का नहीं है; कुछ विदेशी इसमें प्रवेश कर गया है।
और अब शिविर में जाओ
और अपनी पूरी ऊर्जा उसमें लगा दो। अब तुम सच्चे अर्थों में एक मसीही बन गए हो!
[एक संन्यासी कहता है: मैं नहीं जानता कि मुझे अपने साथ क्या करना चाहिए।]
कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। बस आनंद लें। खुद का जश्न मनाएँ... बस जश्न मनाएँ। या जश्न मनाना मुश्किल है?
[वह जवाब देती है: मैं इसे हर समय कठिन बना देती हूं।]
अगर आपको इसमें मज़ा आता है, तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है -- आप इसे मुश्किल बना सकते हैं। लेकिन अगर आपको इसमें मज़ा नहीं आ रहा है, तो इस झंझट से बाहर निकल जाइए। यह आपको तय करना है। अगर आपको मज़ा आता है, तो अच्छा है।
होने के सिर्फ़ दो ही
तरीके हैं। एक है मस्तिष्क में डूबे रहना - सिर में लटका रहना। दूसरा है उत्सव मनाना
- पूरी तरह से नाचना। इसलिए अगर आप बहुत ज़्यादा सोचते हैं, बहुत ज़्यादा सोचते हैं,
तो आप उत्सव मनाने में असमर्थ हो जाएँगे। अगर आप उत्सव मनाना शुरू करते हैं, तो ऊर्जा
उत्सव मनाने में बहेगी और धीरे-धीरे उत्सव बंद हो जाएगा। मन से बाहर आएँ। यह नरक है!
और एक भारी व्यक्ति बनने की कोशिश न करें।
मोहम्मद की एक बहुत
ही महत्वपूर्ण कहावत है कि जन्नत लगभग पूरी तरह से मूर्खों द्वारा कब्जा कर ली गई है।
यह एक बहुत ही अजीब कहावत है लेकिन बहुत ही सार्थक है। बुद्धिमान लोग नरक में जाते
हैं! इसलिए मूर्ख बनो और आनंद लो - यही तुम्हें अपने साथ करना है।
[आज रात विपश्यना समूह मौजूद है। सहायक नेता कहते हैं: यह बहुत बढ़िया था। एक लड़की थी जो एक दिन मेरे पास आई और बोली, 'मुझे लगता है कि आत्मज्ञान इतनी गंभीर बात नहीं है।']
मि एम, बहुत बढ़िया! ऐसा नहीं है। यह लगभग एक मज़ाक है (हँसी)। गंभीर लोग इसे मिस कर देते हैं। गैर-गंभीर लोग बस प्रवेश कर जाते हैं।
[समूह का एक सदस्य कहता है: मैंने पाया कि अगर मैं अपनी सांसों पर बिल्कुल भी नियंत्रण नहीं रखूंगा, तो यह पूरी तरह से अस्त-व्यस्त हो जाएगी। मुझे नहीं पता था कि ऐसा करना चाहिए या नहीं।]
अब दस दिन के लिए, इसे होने दो। आज समूह समाप्त हो गया है, इसलिए अपने आप... समूह में यह मुश्किल होगा। यदि आप अव्यवस्थित हो जाते हैं, तो पूरा समूह परेशान हो जाएगा, और यह एक अव्यवस्थित समूह नहीं है।
तो आप दो काम कर सकते
हैं। आप किसी अस्त-व्यस्त समूह में शामिल हो सकते हैं और फिर सांस लेने की पूरी आज़ादी
दे सकते हैं। यह बहुत मददगार साबित होगा। एक बार जब यह अपने आप स्थिर हो जाता है तो
आप बहुत शांत और स्थिर महसूस करेंगे। पूरी अशांति दर्शाती है कि बहुत कुछ दबा हुआ है।
सांस लेने की क्रिया भी बहुत ज़्यादा दबा दी गई है, इसलिए जब भी आप चुपचाप बैठते हैं
तो सांस अराजक होती है।
या फिर आप खुद ही विपश्यना
कर सकते हैं, और इसे होने दें। यह बहुत ही बढ़िया चरमोत्कर्ष पर पहुँच सकता है, लेकिन
चिंता न करें। जब यह शांत हो जाएगा तो आप बहुत नया महसूस करेंगे, जैसे कि आप दोबारा
जन्मे हों, क्योंकि साँस लेना बहुत ही सार्थक है।
श्वास बस यही कह रही
है कि तुमने बहुत कुछ दबा रखा है और उसे बाहर आना चाहिए; केवल तभी तुम शांत बैठ सकते
हो। लेकिन चिंता की कोई बात नहीं है।
[समूह का एक सदस्य कहता है: मैं बहुत आभारी हूँ। मेरे बावजूद भी ऐसी घटनाएँ घटीं। कई बार मुझे लगा कि मैं इन्हें रोक सकता हूँ, लेकिन फिर भी ऐसी घटनाएँ घटीं। दस दिनों तक ऐसी घटनाएँ मुझ पर बरसती रहीं।]
वे बरसते रहेंगे, इसलिए प्रतिरोध करने की कोई ज़रूरत नहीं है। बस अपना प्रतिरोध छोड़ दें और और भी बहुत कुछ घटित होगा, क्योंकि प्रतिरोध करने में बहुत ऊर्जा बरबाद होती है। आपके बावजूद वे क्यों घटित होंगे? उनके साथ चलें और उनकी मदद करें!
[वह जवाब देती है: ओह, मुझे लगता है कि मैं बहुत छोटी हूँ। मैं इसे सहन नहीं कर सकती... यह बहुत ज़्यादा है।]
नहीं, कोई भी छोटा नहीं है। हर कोई विशाल है, बहुत बड़ा है। बस हम नहीं जानते कि हम कौन हैं, और हमने अपनी पहचान छोटी-छोटी चीज़ों से बना ली है -- शरीर, मन, अहंकार। हमने अपने लिए बहुत छोटे-छोटे घर बना लिए हैं, जबकि पूरा आसमान हमारा है! आसमान भी हमारी सीमा नहीं है।
लेकिन मैं देख सकता
हूँ कि बहुत कुछ हुआ है। आप धन्य हैं। बस ध्यान करें और यहाँ रहें। मुझे अपने अंतरतम
कक्ष में प्रवेश करने दें और सभी प्रतिरोधों को छोड़ दें। मैं खुद को उंडेलने के लिए
तैयार हूँ - बस कोई अवरोध पैदा न करें, है मि एम? अच्छा।
आज इतना ही।
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