हिंदी अनुवाद
अध्याय -18
अध्याय शीर्षक: यदि
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23 दिसंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य, ईश्वर, और अर्पितम् का अर्थ है समर्पित - ईश्वर के प्रति समर्पित। और समर्पण का अर्थ यह नहीं है कि आप अपने आप को समर्पित करते हैं - आप केवल अपने अहंकार को समर्पित करते हैं। स्वयं को समर्पित नहीं किया जा सकता - केवल अहंकार, वह झूठी इकाई जो आप प्रतीत होती है, को समर्पित किया जाना चाहिए।
पश्चिम में समर्पण के बारे में एक बड़ी गलतफहमी है। वे सोचते हैं कि समर्पण का मतलब है कि आप गुलाम बन जाते हैं। नहीं; वास्तव में, समर्पण करके आप मालिक बन जाते हैं, क्योंकि आप स्वयं को समर्पित करते हैं - उस झूठे स्वयं को - जो आपको कभी मालिक नहीं बनने देगा। आप वास्तव में उस आश्रित स्वयं को समर्पित करते हैं जो समाज पर निर्भर करता है।
आपका अहंकार समाज द्वारा
दिया गया है। इसे समाज द्वारा बनाए रखा जाता है... यह समाज पर निर्भर करता है। जब आप
अकेले होते हैं, तो यह वहां नहीं होता। व्यक्ति आश्रित आत्मा को समर्पित कर देता है,
और एक बार जब आश्रित आत्मा गायब हो जाती है, तो आपका वास्तविक आत्म उभरता है। और वह
वास्तविक आत्मा स्वयं ईश्वर से अलग नहीं है - वह वास्तविक आत्मा स्वयं ईश्वर है।
तो असल में, मिथ्या
आत्म को समर्पित करना ही वास्तविक आत्म को प्राप्त करना है। मिथ्या आत्म को वास्तविक
के चरणों में समर्पित कर देना है। ईश्वर आपकी वास्तविकता है, और अहंकार आपकी अवास्तविकता
है... बस एक अवधारणा। आपको इसके लिए प्रशिक्षित किया गया है। आपको बताया गया है कि
आप यह हैं - आप इस धर्म के हैं, इस देश के हैं, आपका नाम यह है, आपका रूप यह है, आप
अच्छे हैं या बुरे, संत हैं या पापी। ये बातें आपको बताई गई हैं। उन्होंने आपको परिभाषित
किया है, उन्होंने आपकी सीमा निर्धारित की है: यह आप हैं। यह अहंकार बहुत सीमित है।
यह आपको स्वतंत्रता नहीं देता।
अगर समाज आपको संत समझता
है, तो आप पाप नहीं कर सकते। सीमा के कारण, आप किसी को पता चल जाने से डरते हैं। अगर
समाज आपको पापी समझता है, तो आप संत नहीं हो सकते।
मैं कैदियों से मिलने
के लिए जेलों में जाता था। एक जेल में, मुझे बार-बार एक बूढ़ा आदमी मिला। कभी वह वहाँ
नहीं होता था, तो कभी वह फिर से वापस आ जाता था।
मैंने उससे पूछा, 'क्या
हो रहा है? तुम बार-बार क्यों आते हो?'
उसने कहा, 'कोई मुझ
पर भरोसा नहीं करता -- कि मैं अच्छा बन सकता हूँ। कभी-कभी मुझे जेल से रिहा कर दिया
जाता है, मैं बाहर चला जाता हूँ। मैं बार-बार तय करता हूँ कि इस बार मैं अच्छा बनूँगा,
लेकिन कोई भी इस पर विश्वास नहीं करता। कोई भी मुझे अच्छा बनने में मदद नहीं करता।
कोई भी मुझे कोई रोजगार नहीं देता। वे सोचते हैं कि मैं चोर हूँ -- और वे मुझे चोर
बनने के लिए मजबूर करते हैं! क्योंकि अगर कोई मुझे कोई रोजगार नहीं देता, तो मैं कैसे
जीवित रहूँगा?
'वे मुझे चोर के रूप
में परिभाषित करते हैं -- उन्होंने केवल यही परिभाषा छोड़ी है -- और मैं उस परिभाषा
के साथ पकड़ा गया हूँ, इसलिए फिर से, मुझे चोरी करनी होगी, मुझे पकड़ा जाना होगा। अब
यह जेल मेरा घर बन गया है। जब वे मुझे रिहा करेंगे, तो मुझे बहुत डर लगेगा। मुझे फिर
से आना होगा -- मुझे कुछ करना होगा।'
आपकी परिभाषा ही आपका
बंधन बन जाती है। इस आश्रित आत्मा को समर्पित करना सभी परिभाषाओं को समर्पित करना है...
सभी सीमाओं को समर्पित करना है। और जिस क्षण ये सीमाएं समर्पित हो जाती हैं, आपके भीतर
दिव्यता उभरती है, वह आपके भीतर खिलती है। आप कमल का फूल बन जाते हैं...
[एक संन्यासिन जिसने पिछले दर्शन में नींद की वास्तविक आवश्यकता और केवल आलस्य के बीच के अंतर पर भ्रम व्यक्त किया था। (देखें 22 नवंबर, 'द शेड ऑफ द व्हिप'।) आज रात उसने बताया कि उसे हर रात लगभग आठ घंटे की नींद की आवश्यकता है, साथ ही सप्ताह में दो बार दोपहर की झपकी की भी।
ओशो ने कहा कि व्यक्ति
का शरीर उसका मंदिर है और उसका ध्यान रखा जाना चाहिए....
.... कोई व्यक्ति केवल पाँच घंटे की नींद पर जीवित रह सकता है, और किसी को आठ, नौ, दस घंटे की नींद की आवश्यकता हो सकती है - यह निर्भर करता है। इसलिए कभी भी इस बात की परवाह न करें कि दूसरे कितना सो रहे हैं। बस अपने शरीर की सुनें। आपका शरीर ही आपका मार्गदर्शक है, इसलिए आपको बहुत संवेदनशील होना चाहिए।
और यह एक साधक के लिए
सबसे बुनियादी चीजों में से एक है -- यह जानना कि शरीर को कितनी नींद की जरूरत है,
यह महसूस करना कि शरीर को भोजन के मामले में क्या चाहिए। और शरीर हमेशा आपको संकेत
देता है -- बहुत स्पष्ट। अगर आप नहीं सुनते, तो यह दूसरी बात है। या अगर आप गलत व्याख्या
करते हैं, तो यह दूसरी बात है। लेकिन अगर आप शांत क्षण में चुपचाप सुनते हैं, तो आपको
पता चल जाएगा कि शरीर को क्या चाहिए: भोजन के बारे में, नींद के बारे में, बातचीत के
बारे में, व्यायाम के बारे में, टहलने के बारे में। शरीर आपको हर चीज के बारे में स्पष्ट
संकेत देता रहता है।
एक बार ये संकेत समझ
में आ गए, तो शरीर शांत हो जाता है। और शरीर का शांत हो जाना ही पचास प्रतिशत काम हो
जाता है। अच्छा! आप जारी रखें।
[रसोई में काम कर रहे एक संन्यासिन का सुपरवाइजर दीक्षा से झगड़ा हो गया और उन्होंने काम करना बंद कर दिया।]
दीक्षा के लिए समर्पण करने का मेरा संदेश आपको मिला, या कभी मिला ही नहीं?
लेकिन तुमने कभी उसके
सामने समर्पण नहीं किया... और वह बहुत मूल्यवान चीज होती। तुम उसे खोते जा रहे हो।
रुको! अब और कुछ मिस
करने की जरूरत नहीं है। जब मैं कोई संदेश भेजता हूँ, तो उसका मतलब होता है! और अगर
उस खास पल में, तुम ऐसा करते हो, तो कुछ होगा -- वरना कभी कुछ नहीं होगा!
तुम्हें इसके बारे में
सोचना नहीं है! जब मैं कोई संदेश भेजता हूँ, तो तुम्हें बस उसे करना है। तुम्हें सोचना
नहीं है कि करना है या नहीं -- मैं तुम्हें कोई विकल्प नहीं देता। अन्यथा तुम पलों
को खोते रहोगे -- वे शायद ही कभी आते हैं! एक बार तुम चूक गए, तो तुम्हें कभी नहीं
पता कि वे फिर कब आएंगे। अपने दिमाग से बाहर निकलो! तुम अपनी परेशानियाँ खुद ही पैदा
कर रहे हो।
इस क्षण से, जो भी आदेश
दिया गया है, आपको उसे करना होगा! है न? दीक्षा पहली है (हँसते हुए) - आपको दीक्षा
के प्रति समर्पित होना होगा! यह मुश्किल है, मैं जानता हूँ, इसलिए इसे करना होगा। बस
अभी यहाँ से जाओ और दीक्षा के प्रति समर्पित हो जाओ। और वह कुछ दिनों के लिए तुम्हारी
गुरु बनने जा रही है! (हँसी) तुम्हें इसमें मज़ा आएगा, और उसे भी मज़ा आएगा।
दर्शन के बाद बस भारतीय
तरीके से दीक्षा के सामने समर्पण कर देना (हंसते हुए)! हं? और वह जो भी आदेश दें, कल
से तुम काम करना शुरू कर दो!
सोचना बंद करो। बस तुम
वही करो जो मैं कहता हूँ, और दो, तीन महीने के भीतर बहुत कुछ होने वाला है। अन्यथा
तुम छोटी-छोटी बातें बनाते हो जो अर्थहीन हैं। फिर तुम परेशान हो जाते हो, फिर तुम
दोषी महसूस करते हो, और फिर तुम आत्महत्या करने के बारे में सोचने लगते हो, और यह और
वह... और इन चीजों की बिल्कुल भी जरूरत नहीं है। तुम्हें और क्या आत्महत्या चाहिए?
एक बार जब तुम संन्यासी बन गए, तो तुमने आत्महत्या कर ली! है न?
यहाँ से तुरंत -- कहीं
जाने और इसके बारे में सोचने की कोई जरूरत नहीं है -- बस जाओ और दीक्षा लो और समर्पण
करो। अच्छा!
बस आज इतना ही।
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