अध्याय - 02
05 - जून
1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी ने कहा: मैंने ज्ञानोदय गहन समूह के बाद कुछ बहुत ही अजीब अनुभव किया। मुझे लगा कि मैं खुद से अलग हो गया हूँ -- मैं यहाँ हूँ और मेरा शरीर वहाँ है। यह बहुत डरावना था। मैंने एक सैंडविच खाया और इससे मुझे बेहतर महसूस हुआ लेकिन यह एक बहुत ही अजीब एहसास था।]
पहली बार ऐसा होने पर यह हमेशा बहुत अजीब लगता है क्योंकि आप समझ नहीं पाते कि यह क्या है। जो कुछ भी होता है, हम उसे तभी समझ सकते हैं जब हम अतीत में उसी अनुभव से कुछ परिचित हों। लेकिन जब यह पहली बार होता है, तो आपके पास कोई अतीत नहीं होता, आपको इसके बारे में कोई जानकारी नहीं होती। या, यह कहना अधिक सटीक होगा कि आपके पास इसके बारे में कोई दिमाग नहीं होता। इसलिए जब यह आता है, तो अचानक पूरा मानसिक तंत्र बंद हो जाता है। यह काम नहीं कर सकता। यह उसके लिए इतना नया है कि वह इसे पचा नहीं सकता। और यह आपको डराता है क्योंकि जो कुछ भी आप पहले से जानते हैं वह कभी डरावना नहीं होता।
यही
कारण है कि मृत्यु इतनी डरावनी है - क्योंकि हम इसके बारे में कुछ नहीं जानते और हम
इसके घटित होने से पहले नहीं जान सकते। यही मृत्यु का पूरा डर है। अगर इसके बारे में
जानने का कोई तरीका होता, इसे थोड़ा-बहुत अनुभव करने का, तो डर गायब हो जाता। वास्तव
में ध्यान मृत्यु के घटित होने से पहले इसका अनुभव करने का एक तरीका है।
ऐसा
तब होता है जब आपको लगता है कि आपका शरीर आपसे अलग हो गया है। एक पल के लिए सारा संबंध
टूट जाता है। आप अलग-थलग हो जाते हैं; आपके और आपके शरीर के बीच कोई पुल नहीं होता।
यह बहुत भयानक और भयावह होता है। एक भयानक डर पैदा होता है।
तुमने
अच्छा किया कि तुमने कुछ खाया। यह मददगार है, क्योंकि जिस क्षण भोजन शरीर में प्रवेश
करता है, तुम खुद से फिर से जुड़ जाते हो। या तो भोजन या एक महिला जो तुम्हें प्यार
से छू सकती है, मददगार हो सकती है। यह भोजन से बेहतर होगा। यह भोजन के साथ कुछ और है।
अगर एक महिला तुम्हें प्यार से छू सकती है, तो तुरंत तुम फिर से जुड़ जाओगे। यह महिला
के माध्यम से, महिला के गर्भ के माध्यम से होता है, कि तुम पहली बार शरीर से जुड़ते
हो।
अगर
अगली बार ऐसा हो तो कोई महिला आपके आस-पास हो तो उसे कहें कि वह आपको पकड़ ले। अगर
ऐसा संभव नहीं है तो खाना अच्छा है। लेकिन कभी-कभी ऐसा भी हो सकता है कि शरीर खाना
पचा न पाए। आपको मिचली आ सकती है; आपको उल्टी जैसा महसूस हो सकता है। ऐसा संभव है,
क्योंकि शरीर खाने के मूड में नहीं है। शरीर मरने के कगार पर है और आप कुछ खाने की
कोशिश कर रहे हैं। यह विरोधाभासी है। गहरी सांस लेना अच्छा है क्योंकि यह आपको फिर
से जोड़ता है।
जब
बच्चा गर्भ से जन्म लेता है, तो सबसे पहला काम जो उसे करना होता है, वह है गहरी सांस
लेना। अगर तीन मिनट के भीतर वह रोया नहीं और सांस नहीं ली, तो वह मर जाएगा, क्योंकि
शरीर तीन मिनट तक बिना सांस के नहीं रह सकता।
तो
ऐसे अनुभव में आप असंबद्ध हो जाते हैं, जैसे कि आप फिर से जन्म ले रहे हों। इसलिए रोना,
सांस लेना, खाना, सब इस्तेमाल किया जा सकता है - दूध सबसे अच्छा होगा, वार एन दूध।
यह आपको फिर से माँ से जोड़ता है
लेकिन
उस भयानक क्षण में थोड़ी देर और रहने की कोशिश करें। जल्दबाजी न करें, क्योंकि अगर
आप जल्दबाजी करेंगे तो आप कई ऐसी चीजों से चूक जाएंगे जो इसके ज़रिए हो सकती हैं। जब
यह बहुत ज़्यादा हो जाए और आप इसे बर्दाश्त न कर सकें, या आपको लगे कि यह आपके जीवन
का आखिरी पल होने वाला है, जब आपको लगे कि यह मौत जैसा है और आप इतने डरे हुए हैं कि
आप इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते, तो अपने आप को शरीर में वापस लाने के लिए किसी भी उपाय
का इस्तेमाल करें। अगर आप कुछ और नहीं कर सकते, तो दौड़ना और कूदना शुरू कर दें।
किसी
भी गतिविधि के लिए आपको शरीर से जुड़े रहने की आवश्यकता होती है। इसीलिए दुनिया भर
के ध्यानियों ने इस बात पर जोर दिया है कि आप चुपचाप बैठें, शरीर को न हिलाएं - क्योंकि
उस अविचल अवस्था में आत्मा और शरीर के लिए अलग होना, अलग होना आसान होता है। जब आप
कुछ कर रहे होते हैं, तो अलग होना मुश्किल होता है। आपके और आपके शरीर के साथ हुए बिना
क्रिया संभव नहीं है, लेकिन निष्क्रियता संभव है।
अगली
बार जब ऐसा हो, तो इसमें और अधिक शामिल होने का प्रयास करें। इसमें डरने की कोई बात
नहीं है। यह एक बहुत ही मूल्यवान अनुभव होने वाला है और धीरे-धीरे आप इसकी सुंदरता
को देखेंगे। जितना अधिक आप इसका स्वाद चखेंगे, उतना ही अधिक आप इसकी इच्छा करेंगे।
जल्द ही यह एक आशीर्वाद बन जाएगा।
एक
बार जब आप अपने शरीर में रह सकते हैं, लेकिन उससे जुड़े नहीं, तो ध्यान घटित हो जाता
है। यह पहली सतोरी है। कई घंटे बीत सकते हैं लेकिन आपको समय बीतने का एहसास नहीं होगा।
लेकिन यह तभी होता है जब डर गायब हो जाता है और आपका मन नए अनुभव के लिए अभ्यस्त हो
जाता है और वह इससे बहुत भयभीत नहीं होता बल्कि उत्सुक हो जाता है। आपका मन इतना दिलचस्पी
लेगा कि वह इसके बारे में और अधिक जानना चाहेगा और डर जो हुआ है उसके साक्षी में बदल
जाएगा।
धीरे-धीरे,
और अधिक से अधिक इसमें उतरो, और अगर तुम्हें लगने लगे कि तुम पागल हो जाओगे, तो उस
पागलपन को भी धीरे-धीरे अपने अंदर समाहित कर लो। बहुत से लोग पागल हो गए हैं। अगर वे
बिना गुरु के काम कर रहे हैं और नहीं जानते कि क्या करना है, तो वे खुद को ऐसी किसी
चीज़ में फंसा लेते हैं जिसे वे संभाल नहीं पाते, और वे पागल हो सकते हैं। फिर उन्हें
वापस लाना बहुत मुश्किल है क्योंकि यह पागलपन कोई साधारण पागलपन नहीं है। यह न्यूरोसिस
या साइकोसिस जैसा कुछ नहीं है। मनोचिकित्सा इसमें कोई मदद नहीं करेगी क्योंकि यह सामान्य
दिमाग से नीचे नहीं है। यह सामान्य दिमाग से ऊपर है। यह एक सफलता है, टूटना नहीं।
लेकिन
सफलता पाना पागल कर देने वाला हो सकता है। करंट बहुत ज़्यादा हो सकता है और आपकी तत्परता
पर्याप्त नहीं हो सकती। आप सिर्फ़ सौ वोल्ट का करंट ही ले जा सकते हैं और वह हज़ार
वोल्ट का करंट है, इसलिए फ़्यूज़ उड़ जाता है या कोई चीज़ जल जाती है।
इसलिए
इसे बहुत ज़्यादा मत ले जाओ। बस सजग रहो और इसमें और-और जाओ। एक दिन अगर तुम इसके पूरे
हिस्से से गुज़र सको, तो एक पल आएगा जब तुम महसूस करोगे कि सब कुछ घूम रहा है, पागल
हो रहा है, सब कुछ अतार्किक, बेतुका हो रहा है, लेकिन तुम इससे गुज़रो; तुम साक्षी
बने रहो। अचानक सब कुछ फिर से अपनी जगह पर आ जाता है। फिर से व्यवस्था आ जाती है और
अराजकता गायब हो जाती है। तुम पागलपन से गुज़र चुके हो।
यह
सटोरी है: पागलपन में चले जाना और फिर भी पागल न होना। यह जोखिम भरा है, लेकिन हर मूल्यवान
चीज़ जोखिम भरी होती है।
यह
एक सुरंग की तरह है। आप अंधेरे में से गुजरते हैं लेकिन आप जानते हैं कि देर-सवेर आप
इससे बाहर आ ही जाएंगे। जब भी आप इसमें हों तो बस मुझे याद करें और सुरंग में थोड़ा
और आगे बढ़ें। एक दिन सुरंग खत्म हो जाएगी। आप खुले आसमान में होंगे - और यह एक नया
आसमान होगा, एक नया स्थान जिसे आपने पहले कभी नहीं जाना होगा।
[ओशो एक आगंतुक से संन्यास के बारे में पूछते हैं और वह उत्तर
देता है: मेरे अंदर बहुत कुछ ऐसा है जो अभी तक समर्पित नहीं हुआ है।]
मैं
जानता हूँ... हर किसी को उस हिस्से से निपटना पड़ता है जो कभी समर्पण करने के लिए तैयार
नहीं होता। अगर आप उस पल का इंतज़ार करते हैं जब आप पूरी तरह से तैयार हो जाते हैं,
तो आपको हमेशा इंतज़ार करना पड़ेगा क्योंकि मन कभी भी संपूर्ण नहीं होता। यही मन की
प्रकृति है। यह संपूर्ण नहीं हो सकता, क्योंकि जब भी यह संपूर्ण होता है तो गायब हो
जाता है।
सम्पूर्णता
मन की मृत्यु है। यह आत्महत्या है।
मन
विपरीत ध्रुवों के बीच तनाव में रहता है। यह वास्तव में विरोधाभासों के बीच तनाव है।
एक हिस्सा कहता है कि यह करो, और दूसरा लगातार कहता है कि यह मत करो। इस तरह से मन
खुद को संभालता है। यह थीसिस और एंटीथेसिस के बीच रहता है और यह कभी भी संश्लेषण नहीं
होने देता।
कभी-कभी
आपको ऐसा भी लगता है कि संश्लेषण हो गया है, लेकिन उस पल वह फिर से थीसिस और एंटीथीसिस
बन जाता है। यह मन की द्वंद्वात्मकता है। इसे लगातार विपरीत का निर्माण करना होता है।
अगर
विपरीत नहीं है, तो मन काम नहीं कर सकता। यह साइकिल के दो पैडल की तरह है। एक नीचे
जाता है, दूसरा ऊपर आता है; दूसरा ऊपर आता है, पहला नीचे जाता है। इस तरह वे साइकिल
की गति बनाए रखते हैं। एक बार जब आप यह समझ जाते हैं, तो आपको उस हिस्से के बावजूद
छलांग लगानी होगी जो नहीं कहता है।
हाँ
कभी भी सम्पूर्ण नहीं होने वाला है। उसे ना को स्वीकार करना होगा और उसे आत्मसात करना
होगा। और यही हाँ की खूबसूरती है: वह ना को भी आत्मसात कर सकती है। तब हाँ बहुत मजबूत
हो जाती है। बस इसे इस तरह से सोचें: अगर आपके अंदर ना नहीं है और सिर्फ़ हाँ है, तो
वह हाँ नपुंसक होगी। उसमें कोई ऊर्जा नहीं होगी क्योंकि उसमें कोई चुनौती नहीं होगी।
अगर ना के बावजूद हाँ है, तो वह शक्तिशाली है; उसमें ऊर्जा है।
कभी
भी 'नहीं' को मारने की कोशिश मत करो, वरना तुम सारी ऊर्जा खो दोगे। तुम सारा जोश, उत्साह,
आगे बढ़ने की सारी संभावना खो दोगे। 'हां' को संपूर्ण नहीं होना चाहिए -- एक खास तरीके
से उसे 'नहीं' को भी आत्मसात करना होगा। उसे 'नहीं' को समझना होगा -- उसे महसूस करना
होगा, उसे सुनना होगा और उसे आत्मसात करना होगा, क्योंकि कोई भी 'नहीं' में नहीं जी
सकता। एक 'हां' के साथ जीना होगा, क्योंकि 'हां' का मतलब है जीवन और 'नहीं' का मतलब
है मृत्यु।
लेकिन
कोई हाँ को परिभाषित करने के लिए नहीं का उपयोग कर सकता है। तब यह सुंदर है। यह एक
क्षेत्र और एक आकृति की तरह बन जाता है; यह एक गेस्टाल्ट बन जाता है। नहीं क्षेत्र,
अंधकार बन जाता है, और हाँ एक दीपक, एक लौ - आकृति की तरह बन जाता है। नहीं अब इसके
खिलाफ नहीं है। वास्तव में यह इसे बढ़ाता है, इसलिए यह एक विरोधाभास देता है; यह इसे
जीवन देता है।
इसीलिए
रात में तारे इतने सुंदर लगते हैं। दिन में वे गायब हो जाते हैं क्योंकि केवल प्रकाश
होता है और पृष्ठभूमि नहीं होती।
इसलिए
मैं पूर्ण समर्पण नहीं चाहूँगा, क्योंकि वह मृत समर्पण होगा। मैं ऐसा समर्पण चाहूँगा
जो पूर्ण न हो, लेकिन बहुत रचनात्मक हो, जो हाँ को परिभाषित करने के लिए ना का उपयोग
करे। तब आपके पास एक अधिक सुंदर दृष्टि होगी। और आप कभी भी अपने आप के विरुद्ध नहीं
होंगे। अन्यथा आप हमेशा इस ना-भाग को छोड़ने की कोशिश करते रहेंगे - और वह आप हैं!
इसी
तरह सभी धर्मों ने मानवता को अपंग बना दिया है। वे किसी चीज़ को दुश्मन बना देते हैं।
कभी-कभी वे कहते हैं कि सेक्स दुश्मन है, और फिर लोग सेक्स को छोड़ने की कोशिश करते
हैं। कभी-कभी वे कहते हैं कि प्रेम दुश्मन है, और फिर लोग प्रेमहीन, ठंडे बनने की कोशिश
करते हैं, क्योंकि प्रेम आसक्ति लाता है। कभी-कभी वे पूर्ण समर्पण की मांग करते हैं।
तब आप अपने उस अ-भाग का क्या करेंगे जो बहुत सक्रिय है, धड़क रहा है और हिल रहा है?
यही आपको जीवन देता है।
इसे
कभी भी छोड़ने की कोशिश मत करो; बल्कि इसे उच्च संश्लेषण में उपयोग करने की कोशिश करो।
इसे अधिक रचनात्मकता में उपयोग करने की कोशिश करो। इसे उच्च सामंजस्य का हिस्सा बनाओ,
क्योंकि ऑर्केस्ट्रा में इसकी आवश्यकता है; यह विपरीतता देता है। इसलिए जब तुम 'नहीं'
के बावजूद समर्पण करते हो, तो समर्पण अधिक जीवंत होता है। और समर्पण करने का यही एकमात्र
तरीका है।
अगर
कोई व्यक्ति तब तक प्रतीक्षा करता है जब तक कि वह समग्रता का अनुभव नहीं कर लेता, तो
वह पाएगा कि ऐसा कभी नहीं होता, क्योंकि समग्रता केवल एक आदर्श है; यह कभी वास्तविक
नहीं होती। यह कभी वास्तविक नहीं हो सकती, क्योंकि जिस क्षण यह वास्तविक हो जाती है,
आप मर जाते हैं।
इसीलिए
पूरब में हम कहते हैं कि जब भी कोई व्यक्ति समग्रता में आ जाता है, तो यह उसका आखिरी
जीवन होता है। वह फिर कभी वापस नहीं आएगा क्योंकि वह परम मृत्यु को प्राप्त कर चुका
है। यही निर्वाण है। बुद्ध वापस नहीं आएंगे क्योंकि वे ऐसे समग्र संश्लेषण पर आ गए
हैं कि अब कुछ भी कमी नहीं है। पूर्णता मृत्यु है। उन्हें गायब होना ही होगा।
यह
संसार अपूर्णता के लिए विद्यमान है। यह संसार द्वंद्वात्मकता में विद्यमान है।
इसलिए
कोशिश मत करो, वरना वह दमन होगा। उस 'नहीं' वाले हिस्से को स्वीकार करो। मैं इसे स्वीकार
करता हूँ। जब मैं अपने जानने वाले लोगों को संन्यास देता हूँ, और मैं किसी भी तरह से
इस बात से मूर्ख नहीं बनता कि उनका समर्पण पूर्ण है। वे जोखिम उठा रहे हैं। हो सकता
है कि उनका अस्तित्व अधिकतम इक्यावन प्रतिशत 'हाँ' कह रहा हो और उनचास प्रतिशत 'नहीं'
कह रहा हो; बस इतना ही काफी है। मैं कहता हूँ कि यही काफी है। निन्यानबे या सौ प्रतिशत
की कोई ज़रूरत नहीं है। उस तरह की शुद्धता असंभव है।
[विपश्यना समूह मौजूद है। समूह के नेता ने कहा कि वे लोगों
की मुद्रा के बारे में कुछ करने की असफल कोशिश कर रहे थे। फ़ोटोग्राफ़र ने समूह की
तस्वीरें ली थीं और जब लोगों ने उन्हें देखा तो वे उनकी मुद्रा के बारे में ज़्यादा
जागरूक हो गए। वह पूछता है कि क्या उन्हें प्रत्येक समूह में ऐसा करना चाहिए।]
नहीं,
इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। यह मददगार हो सकता है लेकिन यह विपश्यना की उस भावना के खिलाफ़
होगा जिसके अनुसार व्यक्ति को अपनी आंतरिक भावनाओं पर भरोसा करना चाहिए।
यहां
तक कि एक दर्पण भी धोखा दे सकता है। वास्तव में जब आपकी तस्वीर ली जा रही होती है,
तो वह भी आपको बदल सकती है। एक ऐसी तस्वीर लेना बहुत मुश्किल है जो स्वाभाविक हो। जब
आप दर्पण के सामने जाते हैं तो आप वही व्यक्ति नहीं होते, और जब आप उसमें देखते हैं
तो आप वही व्यक्ति नहीं होते। एक बहुत ही सूक्ष्म परिवर्तन होता है, क्योंकि आप खुद
का निरीक्षण कर सकते हैं, और निरीक्षण पर्यवेक्षक को बदल देता है। आप धोखेबाज़ होने
लगते हैं; आप उस तरह से देखने लगते हैं जैसे आप नहीं हैं। आप खुद को हेरफेर कर सकते
हैं।
इसीलिए
दर्पण को इतना पसंद किया जाता है। यह आपको अपने शरीर को नियंत्रित करने में मदद करता
है। लेकिन यह आपको बाहर से देखने जैसा है, और विपश्यना का पूरा दृष्टिकोण आपको अंदर
से महसूस करना है। यह एक बहिर्मुखी चीज़ है।
इसलिए
बेहतर है कि उन्हें बताया जाए और उन्हें अंदर से देखने दिया जाए कि वे कैसे बैठे हैं,
शरीर कैसा महसूस कर रहा है, शरीर की भाषा क्या कह रही है, कहाँ दबाव या तनाव है, वे
आराम में हैं या नहीं। उन्हें अंदर से महसूस करना सिखाएँ।
वास्तव
में बौद्ध भिक्षुओं को दर्पण में देखने की अनुमति नहीं है, क्योंकि दर्पण में देखने
का अर्थ है कि आप दूसरों के लिए तैयारी कर रहे हैं।
आप
नहा रहे हैं और अचानक आपको पता चलता है कि कोई चाबी के छेद से आपको देख रहा है। आप
अब वही व्यक्ति नहीं हैं; आप बदल गए हैं। हम प्रतिबिंबों के माध्यम से जीते हैं - और
एक तस्वीर एक प्रतिबिंब है।
[तब समूह के नेता ने कहा कि प्रत्येक समूह में कुछ लोगों
का ध्यान तीसरी आँख की ओर आकर्षित हुआ।]
ऐसा
एक या दो प्रतिशत लोगों के साथ होगा। जब भी ऐसा हो, तो व्यक्ति को ऐसा करने के लिए
कहें। [समूह सहायक] ऐसा कर सकता है। व्यक्ति को तीसरी आँख पर ध्यान केंद्रित करने को
जितना संभव हो सके उतना तनावपूर्ण बनाने के लिए कहें और फिर तीसरी आँख को एक या दो
मिनट तक दबाएँ। तो उसे कहें कि इसे यथासंभव एकाग्र बिंदु पर ले जाएँ ताकि पूरा शरीर
उस पर केंद्रित हो जाए, और फिर उसे अचानक आराम करने के लिए कहें।
यदि
व्यक्ति को ऐसा प्रतिदिन होता हुआ महसूस हो, तो इसे प्रतिदिन करें और इससे उसे काफी
मदद मिलेगी - विशेष रूप से उस व्यक्ति को जो अपने अंदर ऊर्जा बढ़ती हुई महसूस करता
है।
हर
व्यक्ति कई मायनों में अलग होता है। उदाहरण के लिए, अपने पिछले जन्म में [इस संन्यासी
ने] कुछ ध्यान किया है जो तीसरी आँख के केंद्र पर काम करता है, और इसे बहुत गहराई से
किया है। आपने अतीत में जो कुछ भी किया है, अगर सही अवसर आए तो वह फिर से काम करना
शुरू कर देगा। उसकी तीसरी आँख आसानी से खोली जा सकती है।
लेकिन
ऐसा तभी करें जब कोई कहे कि ऐसा उनके साथ हो रहा है। यही बात दूसरे केंद्रों पर भी
हो सकती है। अगर किसी को नाभि में बहुत तीव्र तनाव महसूस हो, तो नाभि के साथ भी यही
करें। यह इन दो केंद्रों पर ज़्यादा महसूस होगा।
[समूह का नेता पूछता है कि क्या तीसरी आँख और हारा के बीच
कोई संबंध है।]
हां,
एक संबंध है। ये दो ध्रुव हैं और ये दोनों गहराई से जुड़े हुए हैं। दो तरह के लोग हैं।
तीसरी आंख की तुलना में नाभि पर अधिक तनाव महसूस होगा।
योगिक
विश्लेषण व्यक्तियों को दो प्रकारों में विभाजित करता है: नाभि प्रकार और तीसरी आँख
प्रकार। नाभि के और भी प्रकार हैं, क्योंकि तीसरी आँख तभी काम करना शुरू करती है जब
कोई उस पर काम कर रहा हो। प्राकृतिक क्रियाशीलता नाभि पर होती है।
[विपश्यना समूह की एक सदस्य ने कहा कि वह बहुत गहराई तक गयी
थी और उसे डर था कि अगर वह लोगों और गतिविधियों के बीच गयी तो यह सब खो देगी।]
यह
कठिनाई उत्पन्न होती है, लेकिन कोई संघर्ष या कोई द्वंद्व पैदा न करें। इन दो चीजों
को एक दूसरे के लिए शत्रुतापूर्ण न समझें; वे एक दूसरे के लिए शत्रुतापूर्ण नहीं हैं।
लेकिन अगर आप इस तरह से सोचना शुरू करते हैं - कि खो जाना उस स्थान के खिलाफ है जिसे
आप कभी-कभी महसूस करते हैं और जिसमें रहते हैं - तो आप अपने लिए बहुत बड़ी चिंताएँ
पैदा करेंगे। और वह चिंता सिर्फ आपकी गलत व्याख्या होगी।
खो
जाना लय का हिस्सा है। जितना ज़्यादा आप खोये रहेंगे, उतना ही ज़्यादा आप अपने आप में
वापस आएँगे। अगर आप और दूर चले जाएँगे, तो जगह ज़्यादा खाली और ज़्यादा गहरी होगी।
इसलिए जितना हो सके उतना बाहर जाएँ -- फिर जितना हो सके उतना अंदर जाएँ। यह हमेशा अनुपात
में होता है। अगर आप तीन फ़ीट बाहर जाते हैं, तो आप तीन फ़ीट अंदर जाते हैं। अगर आप
तीन मील बाहर जाते हैं, तो आप तीन मील अंदर जाते हैं। अगर आप अस्तित्व के सबसे दूर
के कोने में जाते हैं, तो आप अपने अस्तित्व के सबसे अंतरतम केंद्र में जाते हैं।
यह
उन बुनियादी बातों में से एक है, जिसके बारे में मैं बताना चाहता हूँ। धर्मों ने हमेशा
परेशानी पैदा की है, क्योंकि उन्हें लगता है कि अगर आप बहुत ज़्यादा बाहर जाते हैं,
तो आप अंदर आने में असमर्थ हो जाते हैं या आप खो सकते हैं। इसलिए व्यक्ति डर जाता है
और लोगों, रिश्तों, काम से दूर रहने लगता है। वह हर उस चीज़ की निंदा करने लगता है
जो बहिर्मुखी, सांसारिक, इस-सांसारिक है। वह खुद को अपने आंतरिक स्थान में रखना शुरू
कर देता है। आप वहाँ रह सकते हैं, लेकिन आंतरिक स्थान बहुत उथला रहेगा, क्योंकि पेंडुलम
को दोनों तरफ़ झूलना पड़ता है।
अगर
आप चाहते हैं कि पेंडुलम हमेशा बाईं ओर रहे, तो जल्द ही या बाद में आप इसे वहां भी
नहीं रख पाएंगे, क्योंकि जब यह दाईं ओर जाता है, तो यह बाईं ओर आ जाता है। स्विंग जितना
बड़ा होगा उतना अच्छा होगा। इसलिए स्विंगर बनें!
[ओशो ने कहा कि विपरीत में जाने से गहराई आसानी से आएगी।
उन्होंने कहा कि अगर आप पूरे दिन सोने का अभ्यास करें ताकि रात को अच्छी नींद आए, तो
आप पाएंगे कि आपको बिल्कुल भी नींद नहीं आती।
यदि व्यक्ति पूरी तरह से काम के दूसरे ध्रुव पर चला जाए तो
नींद आसानी से आती है तथा गहरी होती है।
ओशो ने कहा कि बाहरी दुनिया में खुद को खोने का यह डर हर
उस व्यक्ति को आता है जो गहराई से भीतर चला गया है, लेकिन बाहरी चीजों को ध्यान भटकाने
वाली चीज नहीं समझना चाहिए।
कोई
भी चीज़ ध्यान भटकाने वाली नहीं है: यही मेरा संदेश है। ध्यान भटकाने वाले हर कारक
का इस्तेमाल रचनात्मक तरीके से किया जाना चाहिए।
इसलिए
जब आप खो जाएं, तो इतने खो जाएं कि जब आप घर आएं तो आप वास्तव में घर आएं। और जीवन
की किसी भी लय के साथ कभी कोई संघर्ष न करें। सभी लय केवल विपरीत प्रतीत होती हैं,
लेकिन वे पूरक हैं - यिन और यांग, पुरुष और महिला ऊर्जा, बाहरी और आंतरिक।
तो,
अच्छा... आप जब से यहां हैं, तब से आपका विकास बहुत सुचारू रूप से हो रहा है।
[एक ग्रुप सदस्य कहता है: यह मेरे लिए बहुत गहरा अनुभव रहा।
अब मुझे लोगों के साथ बाहर जाने के बजाय अंदर जाने का मन करता है। क्या यह मेरे लिए
सही है?]
हाँ,
अभी तो यह ठीक रहेगा। यह कोई स्थायी बात नहीं है, लेकिन अभी कुछ होने वाला है। जितना
ज़्यादा समय आप अंदर देंगे, उतना अच्छा रहेगा। कुछ दिनों बाद आप घूमने-फिरने के लिए
स्वतंत्र हो जाएँगे; यह सिर्फ़ एक संक्रमण काल है। अभी अगर आप लोगों से ज़्यादा घुलते-मिलते
नहीं हैं, तो आपको ज़्यादा मदद मिलेगी।
और
समूह में या अकेले में & zen जारी रखें।
जब आपको लगे कि कोई समस्या नहीं है और आप घूम सकते हैं और लोगों से मिल सकते हैं, रिश्ते
बना सकते हैं, तो टालें नहीं, आगे बढ़ें।
यह
वैसा ही है जैसे कोई बीमार हो और स्वास्थ्य लाभ ले रहा हो। उसे आराम की जरूरत है, सामान्य
से ज्यादा आराम की। कुछ नया आने वाला है और वह बहुत नाजुक है। अगर आप दुनिया में घूमते
हैं, तो यह परेशान हो सकता है। जब आप इसके बारे में निश्चित हो जाते हैं, जब आपको लगता
है कि यह आपके पास है, और जब आप दुनिया में जा सकते हैं और फिर से घर वापस आ सकते हैं
और कोई परेशानी नहीं है, तो आगे बढ़ें और जो चाहें करें।
[समूह की एक अन्य सदस्य ने कहा कि उसने पाया कि उसका पेट
हवा से बहुत फूल गया था और ऐसा तब हुआ जब वह उथली सांस ले रही थी।
ओशो ने सुझाव दिया कि रॉल्फिंग (संरचनात्मक एकीकरण) मददगार
होगा क्योंकि, कई लोगों की तरह, उसने भावनाओं को नियंत्रित करने के प्रयास में बचपन
से ही उथली साँस लेना सीखा था। ऐसा करने से, डायाफ्राम के पास एक वायु-पट्टी बनती है,
जिससे शरीर विभाजित हो जाता है।
ओशो ने समूह और रॉल्फिंग दोनों के माध्यम से काम करने के
लाभ के बारे में बात की है। एक बार जब पैटर्न की पहचान हो जाती है और मन से हटा दिया
जाता है, तो अक्सर उन्हें शारीरिक स्तर पर भी काम करने की आवश्यकता होती है। ओशो ने
कहा कि उथली साँस लेना एक आदत बन गई है.... ]
अब
यह आपकी मांसपेशियों में प्रवेश कर चुका है। रोल्फिंग से बहुत मदद मिलेगी। और [रोल्फर]
को कठोर होने के लिए कहें क्योंकि मांसपेशियों को बदलने का यही एकमात्र तरीका है। यह
पूरे जीवन की संरचना है और यह दर्दनाक होगा, लेकिन इसे होने दें।
और
दस सत्रों के बाद, जब तुम स्वाभाविक रूप से सांस लेना शुरू कर दोगे, तो कम से कम इक्कीस
दिनों तक लगातार स्वाभाविक रूप से सांस लेना याद रखो - अन्यथा तुम पुराने ढर्रे पर
लौट सकते हो। इक्कीस दिनों के बाद तुम कभी भी पुराने अंतराल में नहीं लौटोगे क्योंकि
तुम्हारा जीवन इतना प्रवाहमान होगा। पूरा शरीर स्पंदित होगा।
[एक समूह सदस्य कहता है: मैं एक पुरुष और बच्चे की बहुत सारी
भावनाओं को महसूस करता रहा हूं, लेकिन मैंने देखा है कि मैं एक महिला की भावनाओं को
महसूस नहीं करता हूं।]
चिंता
की कोई बात नहीं है। बच्चे की भावनाएं जल्दी ही स्त्री की भावनाएं बन जाएंगी; बस प्रतीक्षा
करें। तुमने स्त्री को इतना दबा दिया है कि वह सीधे सामने नहीं आ सकती। वह बच्चे के
माध्यम से सामने आ रही है।
क्या
आपने कभी गौर किया है कि जब भी आप किसी महिला से प्यार करते हैं, तो आप उसे बचपन के
नाम से पुकारना शुरू कर देते हैं - 'बेबी'? महिला का चेहरा एक बच्चे जैसा होता है और
वह बचपन को अंत तक बरकरार रखता है। उसमें दाढ़ी या मूंछ नहीं होती और वह किसी भी अन्य
व्यक्ति की तुलना में अधिक कोमल, अधिक बच्चे जैसी होती है।
तुमने
स्त्री के हिस्से को इतनी गहराई से दबा दिया है कि अब स्त्री सीधे तुम्हारा सामना नहीं
कर सकती। यह अब मीडिया के माध्यम से आ रहा है; यह बच्चे से आ रहा है। बच्चा ही स्त्री
है। जल्दी ही तुम एक बदलाव आते देखोगे और बच्चा स्त्री में बदल जाएगा।
औरतें
बचकानी होती हैं -- यही उनकी खूबसूरती और उनकी जीवंतता है। एक असली औरत कभी परिपक्व
नहीं होती, एक तरह से। वह बनी रहती है और बच्चे की कौमार्य, पवित्रता और मासूमियत का
कुछ हिस्सा बचाए रखती है। एक बार जब एक औरत परिपक्व हो जाती है, तो उसका चेहरा बदसूरत
होने लगता है। वह चालाक और चतुर हो जाती है।
तो
यह बच्चा सिर्फ़ एक प्रतीक है। जब अचेतन बहुत ज़्यादा दबा हुआ होता है, तो वह सिर्फ़
प्रतीकों के ज़रिए ही संवाद कर सकता है। उदाहरण के लिए, अगर आप सपने में अपने पिता
को मारना चाहते हैं, तो आप अपने चाचा को मारेंगे, अपने पिता को नहीं - क्योंकि चाचा
पिता की तरह दिखते हैं, लेकिन होते नहीं हैं। सपने में भी पिता को मारना मुश्किल है,
इसलिए आप चाचा को मार देते हैं।
हमारा
सेंसर इतना गहरा हो गया है और हमने इतना दमन कर दिया है कि अचेतन मन को भी कोई न कोई
आवरण, कोई मुखौटा लेना ही पड़ता है। वरना, सपने में भी तुम्हारे हाथ पर थप्पड़ पड़ेंगे।
तुम क्या कर रहे हो? अपने पिता को मार रहे हो? यह दुनिया का सबसे बड़ा अपराध है!
सभी
समाजों का मानना है कि पितृहत्या - पिता की हत्या - सबसे बुरा अपराध है जो कोई व्यक्ति
कर सकता है। सभी समाजों में ऐसा विचार क्यों है? एक संभावना है कि अगर लोगों को अनुमति
दी जाए, तो कई बच्चे अपने पिता को मारना चाहेंगे। यह विचार स्वाभाविक रूप से उठता है
क्योंकि पिता आपको अनुशासित करने, आपको रोकने, आपको आदेश देने की कोशिश करता है - इसलिए
वह दुश्मन की तरह दिखता है। किसी भी बच्चे के लिए पिता को मारने के बारे में न सोचना
बहुत मुश्किल है। आप बड़े हो जाते हैं, लेकिन यह विचार अंदर ही रहता है।
निश्चित
रूप से पितृहत्या सबसे आपराधिक कृत्यों में से एक है, क्योंकि पिता ने आपको जन्म दिया
है और आप उसे मार देते हैं। वह आपको जीवन देता है और आप उसे मृत्यु देते हैं।
[ओशो ने कहा कि बचपन में, अगर कोई लड़का है तो उसे लड़कियों
जैसा कुछ भी करने पर निंदा की जाती है, इसलिए बड़े होने पर निंदा की यह प्रवृत्ति उसका
हिस्सा बन जाती है और उसका स्त्रैण पक्ष अधिक से अधिक दमित हो जाता है...]
इसलिए
एक हिस्सा पीड़ित है, क्योंकि पुरुष और महिला दोनों ही पुरुष और महिला हैं। वह हिस्सा
आपसे संवाद करने की कोशिश कर रहा है। उसे डर है कि आप उसे एक महिला के रूप में स्वीकार
न करें, इसलिए उसने एक बच्चे का वेश धारण कर लिया है। इसे स्वीकार करें, इसे अनुमति
दें।
जितना
अधिक आप इन भावनाओं को अनुमति देंगे, उतनी ही जल्दी वह दिन आएगा जब बच्चा गायब हो जाएगा
और महिला अंदर आ जाएगी। यह एक महान अनुभव होगा, एक सतोरी - जब आपकी आंतरिक महिला और
पुरुष मिलते हैं और आप पहली बार अविभाज्य बन जाते हैं। अभी आप दो हिस्सों में विभाजित
हैं। जब वे मिलते हैं और इन दो ऊर्जाओं का एक आंतरिक संभोग होता है, तो आप एक, अविभाज्य,
अविभाजित हो जाते हैं।
तो
इसे होने दीजिए। यह बहुत अच्छा रहा।
[एक संन्यासिनी ने बताया कि समूह के दौरान उसे अपने सिर के
बाएं और दाएं हिस्से में अलग-अलग संवेदनाएं महसूस हुईं, और ऐसा लगा कि वह पागल हो रही
है। ओशो ने उसकी ऊर्जा की जांच की।]
आप
चुपचाप अकेले बैठ सकते हैं और अपनी आँखों को दबा सकते हैं। आँखों की पुतलियों को तब
तक दबाएँ जब तक आपको रोशनी दिखाई न देने लगे। आँखों को बहुत ज़्यादा चोट न पहुँचाएँ;
थोड़ी सी चोट लगने की अनुमति है। बस उन रोशनियों को देखते रहें।
इससे
बहुत सी चीजें ठीक हो जाएंगी। ऐसा चार या पांच मिनट तक करें - आंखों को दबाएं - और
फिर पांच मिनट के लिए आराम करें, फिर उन्हें फिर से दबाएं। ऐसा चालीस मिनट तक करें
और फिर उन पर ठंडा पानी छिड़कें। अपनी आंखें बंद करें और ठंडक महसूस करें।
पंद्रह
दिन तक ऐसा करो और फिर मुझे बताओ। तुम्हारे दोनों मन अलग-अलग काम कर रहे हैं। हर किसी
का मन ऐसा ही करता है, लेकिन जब ध्यान तुम पर गहराई से लगता है, तो अलगाव और अंतर अतिशयोक्तिपूर्ण
हो जाता है।
इस
अभ्यास से मस्तिष्क में बहुत सी चीजें व्यवस्थित हो जाएंगी और आप बहुत शांत और स्वस्थ
महसूस करेंगे। फिर मैं आपको एक ध्यान सिखाऊंगा।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें