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अध्याय -19
अध्याय का शीर्षक: जिम्मेदारी: स्वतंत्रता का पहला कदम
दिनांक 06 सितंबर 1986 अपराह्न
प्रश्न - 01
प्रिय ओशो,
जैसा कि मैंने देखा, स्थिति इस प्रकार है: आप हैं, और हम नहीं हैं, या अधिक सटीक कहें तो, आप नहीं हैं, और हम अभी भी हैं।
ऐसा लगता है कि गुरु-शिष्य संबंध वास्तव में आपकी ओर से दयालुता है कि आप चापलूसी भरे शब्दों में वर्णन करें कि आपने जो कहा है उसे सुनने में अनिवार्य रूप से हमारी विफलता क्या है - इतिहास में किसी भी शिष्य की तुलना में अधिक बार, अधिक स्पष्ट रूप से, और अधिक प्रेमपूर्वक। संभवतः आशीर्वाद दिया गया है।
यदि, किसी भी तरह से, प्रक्रिया में कोई समस्या है, तो वह समस्या केवल हमारी हो सकती है - निर्विवाद रूप से, निर्विवाद रूप से और पूरी तरह से हमारी।
ओशो, क्या हमारी अपेक्षाओं को आप पर थोपने के बजाय, यह जिम्मेदारी हम स्वयं नहीं ले रहे हैं, यह पहला कदम है?
जिम्मेदारी सदैव स्वतंत्रता की पहली सीढ़ी होती है।
किसी और के कंधों पर जिम्मेदारी डालना स्वतंत्रता के अवसर को गँवाना है। आप दोनों को विभाजित नहीं कर सकते, वे अविभाज्य रूप से एक हैं।
अमृतो, यह सच है कि सारी जिम्मेदारी शिष्य की है - गुरु केवल एक उत्प्रेरक एजेंट है, एक बहाना है। लेकिन ज़िम्मेदारी स्वीकार करने के लिए साहस की ज़रूरत होती है - हर कोई आज़ादी चाहता है, कोई भी ज़िम्मेदारी नहीं चाहता। और दिक्कत यह है कि वे हमेशा साथ-साथ चलते हैं। यदि आप जिम्मेदारी नहीं चाहते तो आप किसी न किसी तरह से गुलाम बन जायेंगे।
गुलामी आध्यात्मिक हो सकती है - जो संभवतः सबसे खराब प्रकार की गुलामी है। राजनीतिक गुलामी, आर्थिक गुलामी, सतही हैं; आप उनके विरुद्ध बहुत आसानी से विद्रोह कर सकते हैं। लेकिन आध्यात्मिक गुलामी इतनी गहरी है कि इसके खिलाफ विद्रोह करने का विचार भी नहीं उठता, इसका सीधा सा कारण यह है कि यह गुलामी इसलिए है क्योंकि आपने इसके लिए कहा है। अन्य गुलामियाँ आप पर थोप दी जाती हैं; आप उन्हें फेंक सकते हैं, वे आपके विरुद्ध हैं। यह गुलामी, आध्यात्मिक गुलामी, आपके खिलाफ नहीं बल्कि एक जबरदस्त सांत्वना प्रतीत होती है - एक सांत्वना कि आपकी जिम्मेदारी किसी ऐसे व्यक्ति ने ले ली है जो जानता है; अब आपको चिंता करने की जरूरत नहीं है। लेकिन जिम्मेदारी के साथ-साथ आपने आजादी भी खो दी है।
और हर अपेक्षा एक बंधन है; यह देर-सबेर निराशा की ओर ले जाता है। इसका निराशा में बदलना तय है - कोई भी अपेक्षा पूरी नहीं की जा सकती क्योंकि कोई भी आपकी अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए बाध्य नहीं है; उसकी अपनी उम्मीदें हैं।
गुरु-शिष्य का रिश्ता अपेक्षाओं का रिश्ता नहीं है। अपेक्षा वह जहर है जो बाकी सभी रिश्तों को नष्ट कर देता है। अपेक्षा आते ही आपका प्यार नफरत में बदल जाता है। दोस्ती दुश्मनी बन जाती है।
बस उम्मीद का जादू हर खूबसूरत चीज़ को कुरूपता में बदल देता है।
लेकिन आपका पूरा जीवन उम्मीदों से भरा है। आपका मन अपेक्षा करने के अलावा कुछ नहीं जानता। इसलिए, जब आप किसी गुरु के पास आते हैं तो आपका मन अपनी उम्मीदें, अपनी आदतें, अपनी पुरानी दिनचर्या लेकर आता है। और ऐसे लोग भी हैं जो स्वामी होने का दिखावा करते हैं। यह मानदंड होना चाहिए: यदि कोई आपकी अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए तैयार है, तो वह स्वामी नहीं है, वह बस आपका शोषण कर रहा है।
कोई भी गुरु यह नहीं कह सकता, "मैं आपकी अपेक्षाओं को पूरा करने जा रहा हूँ।" वह केवल इतना ही कह सकता है, "मैं आपकी सभी अपेक्षाओं को नष्ट करने जा रहा हूँ" - क्योंकि जब तक आपकी अपेक्षाएँ नष्ट नहीं होतीं, आपका पुराना, सड़ा हुआ दिमाग नष्ट नहीं हो सकता। आपकी पुरानी आदतें जो आपके अस्तित्व के विकास में बाधक हैं, उन्हें दूर नहीं किया जा सकता।
प्रामाणिक गुरु कोई जिम्मेदारी नहीं लेता। बड़ी अजीब बात है; आपने अन्यथा सोचा होगा, कि दयालु गुरु को आपकी अपेक्षाओं को स्वीकार करना चाहिए और उन्हें पूरा करने का प्रयास करना चाहिए।
वास्तव में, केवल एक ढोंगी - अधिक से अधिक एक शिक्षक - ही एक उद्धारकर्ता, एक पैगम्बर, एक संदेशवाहक होने के विचार का आनंद ले सकता है। केवल वही व्यक्ति जो आपकी कमजोरी का फायदा उठा रहा है, आपसे कह सकता है, "बस मुझ पर विश्वास करो और तुम बच जाओगे" - ईसाई बनो और तुम बच जाओगे, हिंदू बनो और तुम बच जाओगे; अपनी सारी जिम्मेदारी कृष्ण या क्राइस्ट को सौंप दो, और तुम बच जाओगे। यह बहुत सस्ता, बहुत सरल दिखता है; आप कुछ भी नहीं खो रहे हैं और सब कुछ पा रहे हैं।
इसीलिए यीशु मसीह जैसा व्यक्ति आपसे कह सका, "मैं चरवाहा हूँ और तुम मेरी भेड़ हो।"
और एक भी आदमी ने खड़े होकर उसका विरोध नहीं किया - "आप क्या कह रहे हैं? आप हमारी मानवता का अपमान कर रहे हैं। आप चरवाहे हैं, और हम सिर्फ भेड़ें हैं!" लेकिन दो हजार वर्षों से एक भी ईसाई ने यह कहने के लिए हाथ नहीं उठाया है कि "मैं भेड़ बनने के लिए तैयार नहीं हूं" - इसका सीधा सा कारण यह है कि वह अपमानित होने के लिए तैयार है, क्योंकि यीशु कह रहे हैं, "यदि तुम मेरे हो भेड़ मैं तुम्हें बचाऊंगा। तुम्हारे पास भेड़ बनने के अलावा और कुछ नहीं है।"
इस तथ्य के बारे में कोई नहीं सोचता कि इंसानों को भेड़ बनाकर आप उन्हें बचा नहीं रहे हैं, बल्कि उन्हें नष्ट कर रहे हैं। आप उनकी अखंडता को नष्ट कर रहे हैं, आप उनके आत्म-सम्मान को नष्ट कर रहे हैं और आप उन्हें गुलाम बना रहे हैं।
और यह सौदा मृत्यु के बाद स्वर्ग का वादा है।
कोई भी यह कहने के लिए वापस नहीं आता कि क्या ये रक्षक किसी की मदद कर रहे हैं या उन्होंने सिर्फ़ धोखा दिया है, झूठ बोला है, शोषण किया है और मानवीय गरिमा को नष्ट किया है। और आप खुश हो गए, क्योंकि सारी ज़िम्मेदारी उन्होंने ले ली थी। सौदा बुरा नहीं था; आपको बस एक भेड़, एक आस्तिक बनना है। आपको बस एक अनुयायी बनना है। आपको खुद नहीं होना है, आपको बस एक छाया बनना है। आपको अकेले, अकेले ही कोई रास्ता नहीं चलना है; आपको पदचिह्नों का अनुसरण करना है।
खलील जिब्रान की एक सुन्दर कहानी है।
एक आदमी सिखाया करता था, "मैं उद्धारकर्ता हूँ। जो कोई भी तैयार है, बस आकर मेरा अनुसरण करे।" लेकिन लोगों के पास करने के लिए बहुत सारे दूसरे काम होते हैं -- किसी की शादी होने वाली है, किसी की पत्नी गर्भवती है, किसी के पिता की मृत्यु हो रही है, किसी का व्यवसाय दिवालिया होने वाला है। लोग सोचते हैं, "किसी दिन, जब सब कुछ तय हो जाएगा, तो हम अनुसरण करेंगे; अभी यह मुश्किल है।"
और वह आदमी एक शहर से दूसरे शहर, एक शहर से दूसरे शहर यह घोषणा करता गया, "मैं उद्धारकर्ता हूं। जो कोई भी बचाना चाहता है, बस आओ और मेरे पीछे आओ।" लोगों ने सुना, किसी ने आपत्ति नहीं की - क्योंकि वह आदमी कह रहा था, "यदि तुम्हें कोई संदेह है तो आओ और मेरे पीछे आओ, और तुम देखोगे कि तुम बच गए हो" - लेकिन हर कोई व्यस्त था।
जिंदगी ऐसी है जो कभी पूरी नहीं होती। हज़ारों चीज़ें हमेशा अधूरी होती हैं। यदि मृत्यु आपकी चीज़ों को पूरा करने के लिए आपका इंतज़ार करती, तो कोई भी कभी नहीं मरता।
लेकिन मौत एक हफ्ते का नोटिस दिए बिना ही आ जाती है। इसलिए आपको सभी चीजें अधूरी छोड़नी होंगी।
लेकिन जब यह आपकी पसंद का सवाल है, तो आप सबसे पहले अपने जीवन में बनाई गई सारी गंदगी को साफ करना चाहेंगे - जिसे आप कभी भी साफ नहीं कर सकते, क्योंकि यह आप ही हैं जो इसके निर्माता हैं। यहां तक कि इसे साफ करके भी आप और अधिक गंदगी फैलाएंगे - इसे सुलझाते हुए, आपको कुछ और बेवकूफी भरी चीजें बनाने के लिए अधिक समय मिलेगा। तुम पड़ोसी की पत्नी से प्रेम करने लगोगे--एक पत्नी काफी गड़बड़ थी, अब दो स्त्रियां हैं।
और जीवन इतना आकस्मिक है कि कोई नहीं जानता कि अगले क्षण यह क्या रूप लेगा।
तो वह आदमी उद्धारकर्ता बना रहा, बहुत प्रसिद्ध हो गया - एक महान उद्धारकर्ता - केवल इस कारण से कि कोई भी तुरंत उसका अनुसरण करने के लिए तैयार नहीं था।
लेकिन एक शहर में मुसीबत हो गई। एक नवयुवक, जो सदैव उत्पात मचाता रहता था, उठ खड़ा हुआ और बोला, "मैं आ रहा हूँ।"
उद्धारकर्ता ने उसकी ओर देखा और महसूस किया कि अब मुसीबत आ गई है। उसे खुद भी नहीं पता था कि बचाने का क्या मतलब है - लेकिन किसी को अपना चेहरा बचाना होता है। उसने कहा, "मेरे बेटे, चलो।"
उसने कहा, "मैं आ रहा हूँ, और मैं अपनी आखिरी साँस तक तुम्हारा पीछा करूँगा।" और वह जवान और बहुत स्वस्थ था -- एक पहलवान किस्म का -- और उद्धारकर्ता बूढ़ा हो रहा था। दिन बीतने लगे, और उद्धारकर्ता सो नहीं सका, क्योंकि चिंता... और वह आदमी गहरी नींद में सोता, जोर-जोर से खर्राटे लेता। उसने सारी जिम्मेदारी उस आदमी, बूढ़े आदमी को दे दी थी। चाँद उगते रहे, चाँद के बाद चाँद, महीने के बाद महीने
बूढ़ा आदमी लगभग पागल हो गया, क्योंकि यह युवक लगातार छाया की तरह उसका पीछा कर रहा था। वह उपदेश भी नहीं दे सकता था, क्योंकि अब वह डर गया था - यह आदमी लोगों को यह संदेश दे रहा था कि "मैं चार साल से इस आदमी का पीछा कर रहा हूं; इसने मुझे अभी तक नहीं बचाया है। इसलिए तैयार रहो, यह एक लंबी यात्रा है।"
बूढ़े व्यक्ति ने उससे कहा, "तुम मेरे अनुयायी हो, तुम्हें ऐसी बातें नहीं कहनी चाहिए।"
उन्होंने कहा, "मैं झूठ नहीं बोल रहा हूं। चार साल बीत गए हैं - कुछ भी नहीं हुआ है; बस आप चार साल में लगभग बीस साल बड़े हो गए हैं। वह पुरानी ताजगी, एक उद्धारकर्ता और एक महान व्यक्ति होने का वह पुराना आनंद, सब गायब हो गया है। लेकिन मैं अपनी आखिरी सांस तक आपका अनुसरण करने वाला हूं!"
बूढ़े आदमी ने कहा, "तुम अपनी आखिरी सांस के बारे में सोच रहे हो - उससे पहले मैं ख़त्म हो जाऊंगा!"
छह साल बीत गए। बूढ़ा आदमी लगभग कंकाल बन चुका था, बस चिंताएँ थीं। दिन में लगभग चौबीस घंटे इस आदमी को देखना इतना भारी बोझ था कि आखिरकार वह नर्वस ब्रेकडाउन में चला गया। युवक ने उसकी सेवा की, उसे होश में लाया और कहा, "क्या हुआ? तुम मुझे बचाने जा रहे थे, और तुम डूब रहे हो।"
बूढ़े आदमी ने कहा, "बस मुझे माफ कर दो। मैं कोई उद्धारकर्ता नहीं हूं, और मुझे बिल्कुल भी नहीं पता कि इस व्यवसाय का क्या मतलब है। बात सिर्फ इतनी है कि मैं बेरोजगार था और उद्धारकर्ता बनने के इस व्यवसाय के लिए किसी योग्यता की आवश्यकता नहीं है। मैंने कोशिश की, और मैं सफल हुआ क्योंकि किसी ने पीछा नहीं किया। तुमने मेरा पूरा कारोबार नष्ट कर दिया - तुम इतने जिद्दी आदमी हो कि मैं सोच रहा था कि तुम एक साल, दो साल, तीन साल बाद चले जाओगे; आदमी कि छह साल बीत गए, अब यह निश्चित है--जब तक मैं मर न जाऊं, तुम नहीं जा सकते।
" इसलिए बेहतर है कि मैं आपसे सच कह दूं: कृपया मुझे छोड़ दीजिए। मुझे नहीं पता कि यह क्या मामला है। मैंने बस शब्द सीखे हैं - उद्धारकर्ता, स्वर्ग, अनुसरण - लेकिन मेरे पास कोई अनुभव नहीं है। और छह साल पहले जो थोड़ी बहुत समझ थी वह आपके कारण खो गई है। आप एक भूत की तरह मेरा पीछा कर रहे हैं, मुझे लगातार, चौबीस घंटे प्रताड़ित कर रहे हैं, क्योंकि मैं इस विचार से छुटकारा नहीं पा सकता - मैं इस आदमी के साथ क्या करने जा रहा हूं? और हर सुबह आप व्यायाम कर रहे हैं और मजबूत होते जा रहे हैं - उद्धारकर्ता मरने वाला है और अनुयायी अधिक से अधिक मजबूत होता जा रहा है।"
और उसने कहा, "मैं मजबूत होता जा रहा हूँ ताकि अगर तुम सच में मुझे बचाना चाहो तो मैं सही आकार में रहूँ। फटेहाल स्वर्ग में प्रवेश करना ठीक नहीं लगता। तुम्हारी स्थिति में, मैं स्वर्ग नहीं, बल्कि नरक में जाना पसंद करूँगा - बस अपना चेहरा आईने में देखो!"
उस आदमी ने कहा, "मैं जानता हूं, लेकिन यह सब कुछ तुम्हारे कारण हुआ है। तुम्हारे मेरे पीछे आने से पहले मैं स्वर्ग का रास्ता जानता था। छह वर्षों तक तुम्हारा साथ बहुत ज्यादा था; अब मुझे नहीं पता कि रास्ता कहां है, स्वर्ग कहां है, स्वर्ग है भी या नहीं। और मैं कहीं नहीं जा सकता; मेरी भेड़ें हर जगह, हर शहर में, महान संदेश सुनने के लिए इंतजार कर रही हैं। लेकिन मैं नहीं जा सकता, क्योंकि तुम वहां मेरे बगल में खड़े हो और उन्हें बता रहे हो कि छह वर्षों से तुम मेरे पीछे आए हो और कुछ भी नहीं हुआ। तुम बस मुझे छोड़ दो।"
युवक ने कहा, "मैं तुम्हें केवल एक शर्त पर छोड़ सकता हूं - कि तुम दूसरों को बचाने का यह काम बंद कर दोगे।"
उसने कहा, "यह पहले ही बंद हो चुका है; मेरी भेड़ें दूसरे उद्धारकर्ताओं का अनुसरण करने चली गई हैं। यदि आप किसी और का अनुसरण करना शुरू कर दें तो यह आपकी बड़ी कृपा होगी। मेरे कई प्रतिस्पर्धी हैं - यदि आप उनके साथ भी वही करें जो आपने मेरे साथ किया है तो यह मेरे लिए बड़ी दया होगी। उन्हें खत्म कर दीजिए। कोई नहीं जानता कि स्वर्ग क्या है।"
सदियों से, मानव जाति की शुरुआत से ही, ऐसे लोग रहे हैं जो मानवीय कमज़ोरियों का फ़ायदा उठाते रहे हैं। सबसे बड़ी मानवीय कमज़ोरियों में से एक यह है कि मनुष्य मुफ़्त में चीज़ें चाहता है। और अगर सिर्फ़ ईश्वर के अस्तित्व पर विश्वास करने से स्वर्ग मिल जाता है - या यह कि उद्धारकर्ता ही सच्चा उद्धारकर्ता है - तो आप कुछ नहीं खो रहे हैं और आप सब कुछ पा रहे हैं। हो सकता है कि आपको कुछ न मिले, लेकिन कम से कम आप उम्मीद में जी सकते हैं...
आपके सभी धार्मिक नेता आपको आशा देते रहे हैं।
कार्ल मार्क्स कहते थे कि धर्म लोगों की अफीम है, लेकिन उन्होंने कभी इस तथ्य का गहन विश्लेषण नहीं किया। अफीम क्या है? - आशा ही अफीम है। वे आपको आशा देते हैं। वे आपको बिना कुछ दिए सब कुछ देने को तैयार हैं। बस विश्वास रखें; सारी ज़िम्मेदारी उन्हें दे दें। और आप इस तथ्य से अनजान हैं कि जिस क्षण आप अपनी ज़िम्मेदारी उन्हें देते हैं, आपने अपनी आज़ादी भी उन्हें दे दी है।
और वे आपकी स्वतंत्रता में रुचि रखते हैं। वे आपसे स्वतंत्रता के बारे में बात नहीं करते। वे यह नहीं कहते, "अपनी स्वतंत्रता दो," क्योंकि कोई भी उन्हें अपनी स्वतंत्रता नहीं देने वाला है। यह बहुत चालाकी भरा काम है; वे कहते हैं, "अपनी जिम्मेदारी दो" - और जिम्मेदारी एक बोझ लगती है, इसलिए बेहतर है कि कोई और इसे लेने के लिए तैयार हो। लेकिन आप इस तथ्य से अनजान हैं कि जिम्मेदारी के साथ-साथ आपकी स्वतंत्रता गायब हो जाती है। आप गुलाम बन जाते हैं।
सम्पूर्ण मानवता विभिन्न प्रकार के लोगों द्वारा गुलाम बनायी गयी है, लेकिन गुलामी एक ही है।
एक प्रामाणिक गुरु अपने ऊपर कोई जिम्मेदारी नहीं लेता।
इसीलिए एक प्रामाणिक गुरु के पास बहुत अधिक अनुयायी नहीं होंगे - क्योंकि कौन ऐसे व्यक्ति का अनुसरण करेगा जो आपकी जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार नहीं है, जो आपको कोई अफीम, कोई आशा नहीं देता है? इसके विपरीत, वह आपकी सारी आशाएं, और आपकी सारी दवाएं, और आपकी सारी अफीम ले लेता है, और आपको यथासंभव स्वच्छ और शुद्ध और निर्दोष और खाली बनाने की कोशिश करता है।
सच्चा गुरु स्वतंत्रता देता है। वह इस बात पर जोर देता है कि तुम्हें स्वतंत्र होना चाहिए, पूरी तरह से स्वतंत्र।
तुम्हें आज़ादी से डर लगता है।
बस मन की कार्यप्रणाली को देखो। तुम आज़ादी नहीं चाहते। अगर तुम इसके अंदर गहराई से देखो, तो तुम अपने डर को देख पाओगे। तुम आज़ादी से डरते हो क्योंकि इसका मतलब है कि तुम्हें अकेले, अपने पैरों पर खड़ा होना है। और लोग अकेले होने से बहुत डरते हैं। वे सोचते हैं कि अगर दो व्यक्ति हैं... भारत में कहावतें हैं कि दो व्यक्ति एक से बेहतर हैं। क्यों? एक अकेला है; अकेलापन सभी प्रकार के डर पैदा करता है। आप अस्तित्व का सीधे सामना करना शुरू कर देते हैं।
आपने सड़क पर अकेले चलते हुए लोगों को देखा होगा: वे अपने आप से बातें करना शुरू कर देते हैं, ताकि उन्हें यह भ्रम हो कि कोई उनके साथ है।
मैं एक घर में रहता था जिसके किनारे एक छोटी सी गली थी, बहुत सुनसान, रात में बहुत अंधेरा। और मैंने लोगों को आपस में बातें करते देखा था, जोर-जोर से, और मैं हैरान था -- क्या बात है? सिर्फ़ एक ही नहीं, बल्कि जो भी वहाँ से गुजरता था, वह तेज़ी से चलता था, और जोर-जोर से बातें करता था।
मेरे एक शिक्षक सड़क के दूसरे छोर पर रहते थे। एक रात अंधेरी सड़क के बीच में मैंने उसे पकड़ लिया। उन्होंने कहा, "अब और नहीं - यहां, और नहीं! मुझे यहां परेशान मत करो। आप मेरे घर आ सकते हैं, या कल सुबह हम इस पर चर्चा करेंगे, लेकिन यह खड़े होने की जगह नहीं है।"
मैंने कहा, "जब मैं यहां खड़ा हूं, तो आप अकेले नहीं हैं।"
उन्होंने कहा, "आप नहीं समझते... मेरा समय बर्बाद मत करो और मुझे परेशान मत करो।"
मैंने कहा, "आपको मुझे यहीं जवाब देना होगा - आप इस गली में प्रवेश करते ही बात क्यों शुरू करते हैं? आप किससे बात कर रहे हैं?"
उन्होंने कहा, "किसके साथ? - कोई भी काल्पनिक आकृति काम करेगी। मैं एक मंत्र, गायत्री मंत्र का जाप शुरू करता हूं; इससे ताकत मिलती है। और मैं तेजी से दौड़ता हूं, क्योंकि सड़क न केवल सुनसान है, बल्कि यह सर्वविदित है कि भूत भी हैं ।"
लोग अकेले होने से क्यों डरते हैं? और अगर आप किसी के साथ हैं, तो दो ही अकेलेपन हैं; इसका कोई मतलब नहीं है कि आपको कम डरना चाहिए। आपको ज्यादा डरना चाहिए - अकेलापन दोगुना हो गया है। पहले आप अपने कमरे में अकेले सोते थे। अब आपकी पत्नी भी वहीं सो रही है - दो अकेलेपन, ज्यादा खतरनाक! और फिर बच्चे आने लगते हैं, और हर एक अपने साथ अकेलेपन का एक नया पैकेट लेकर आता है। लेकिन लोगों को बहुत अच्छा लगता है कि अब वे अकेले नहीं हैं।
भीड़ में होने का मतलब यह नहीं है कि आपका अकेलापन गायब हो गया है। वह वहां मौजूद है।
यही स्थिति तब होती है जब आप किसी को जिम्मेदारी देते हैं: आपको लगता है कि जिम्मेदारी खत्म हो गई है, यह किसी और के हाथ में है। यह संभव नहीं है। आपको जिम्मेदार होना ही होगा। जिम्मेदारी के बिना आप नहीं हैं। केवल मृत लोगों के पास कोई जिम्मेदारी नहीं होती। जीवित... आप जितने अधिक जीवित हैं, आप उतने ही अधिक जिम्मेदार हैं। आप जितने अधिक जीवित हैं, आपको उतनी ही अधिक स्वतंत्रता की आवश्यकता है - कार्य करने के लिए, सृजन करने के लिए, होने के लिए।
तुम डरते क्यों हो? तुम डरते इसलिए हो क्योंकि तुम्हें लगता है कि तुम बहुत छोटे हो, और जो चीजें सदियों से लक्ष्य के रूप में पेश की जाती रही हैं, वे बहुत बड़ी हैं।
अब, एक छोटा सा इंसान... और लक्ष्य है स्वर्ग। उसे रास्ता नहीं पता। उसे स्वर्ग के बारे में कुछ भी नहीं पता, चाहे वह मौजूद हो या न हो। उसे नर्क से डराया गया है, उसे नर्क से बचना है। उसे नहीं पता कि उससे क्या पूछा जा रहा है। वह इससे कैसे बच सकता है? -- क्योंकि उसे नहीं पता कि नर्क क्या है, कहाँ है। अगर तुम इसे जानते हो, तो तुम इससे बच सकते हो।
स्वाभाविक रूप से आप पर इतने बड़े, काल्पनिक लक्ष्यों का बोझ लाद दिया गया है कि आपको अपनी जिम्मेदारी किसी ऐसे व्यक्ति को देनी पड़ रही है जो दिखावा कर रहा है।
मैं सूरत में था और एक मुसलमान दोस्त के यहाँ ठहरा हुआ था। वहाँ मुसलमानों का एक छोटा सा संप्रदाय है, खोजा; यह मुसलमानों का सबसे अमीर संप्रदाय है। जब मैं वहाँ ठहरा तो मुझे एक अजीबोगरीब रस्म के बारे में पता चला -- और ऐसा इसलिए था क्योंकि सूरत उनका मुख्यालय है; उनके मुख्य पुजारी सूरत में रहते हैं।
आपको देना होगा... जब कोई मरता है, तो वह वसीयत करता है कि पाँच लाख पचास हज़ार रुपए पुजारी को दिए जाएँ, क्योंकि पुजारी का भगवान से सीधा संपर्क होता है -- कोई ऑपरेटर नहीं, कुछ भी नहीं। आप पुजारी को पैसे देते हैं, पुजारी आपको रसीद देता है और रसीद मृतक के साथ, उसकी जेब में, जब उसे कब्र में लिटाया जाता है, रख दी जाती है। उसे भगवान को रसीद दिखानी होती है और उसे तुरंत पाँच लाख रुपए नकद मिल जाते हैं -- पैसे का एक सरल लेन-देन। और लोग ऐसा करते रहे हैं! और मुख्य पुजारी देश के सबसे अमीर लोगों में से एक होना चाहिए, क्योंकि सारा पैसा उसकी जेब में जाता है।
मैंने अपने मित्र से पूछा, "तुम्हारे पिता मर गये; तुमने कितना दिया है?"
उन्होंने कहा, "यह प्रतिष्ठा का सवाल है। मुझे पंद्रह लाख रुपए देने थे; यह अब तक दी गई सबसे बड़ी रकम है।" और उनके पिता की कुछ दिन पहले ही मृत्यु हुई थी; इसीलिए मैं उनसे मिलने गया था।
मैंने पूछा, "क्या आपको लगता है कि आपके पिता को अब तक नकदी मिल गयी होगी?"
उन्होंने कहा, "निश्चित रूप से।"
मैंने कहा, "तो फिर आज रात हम कब्रिस्तान चलेंगे।"
उसने कहा, "किसलिए?"
मैंने कहा, "मैं कब्र खोलकर देखना चाहता हूं कि रसीद अभी भी वहां है या नहीं।"
उन्होंने कहा, "ऐसा कभी नहीं किया गया।"
मैंने कहा, "आप एक शिक्षित व्यक्ति हैं... यदि रसीद अभी भी कब्र में है, तो आपके पिता को नकद राशि नहीं मिली है।"
उन्होंने कहा, "यह बिल्कुल तर्कसंगत है।"
" फिर हम पुजारी को रसीद दिखा सकते हैं और पंद्रह लाख वापस पा सकते हैं - और मेरा कमीशन याद रखें!"
उन्होंने कहा, "तुम कुछ खास हो! पहले तो तुम मुझे कुछ अधार्मिक काम करने को कह रहे हो, कब्र खोलने को कह रहे हो...."
मैंने कहा, "तुम्हें तर्कसंगत होना चाहिए। बस आ जाओ।" तो हम चले गए। कांपते हाथों से उसने कब्र खोली, और रसीद वहाँ थी। मैंने कहा, "रसीद निकालो।"
आधी रात हो चुकी थी और मैंने कहा, "यह सही समय है। हमें पुजारी के पास जाना चाहिए।"
उन्होंने कहा, "कोई परेशानी मत पैदा करो। मैं समझ गया हूं कि हमारे साथ धोखा हुआ है।"
मैंने कहा, "यह पर्याप्त नहीं है; हमें पुजारी को यह बताना चाहिए कि वह यह शोषण बंद कर दे।"
उन्होंने कहा, "मैं परेशानी में नहीं पड़ना चाहता।"
और मैंने कहा, "अगर तुम नहीं आओगे, तो मैं अकेला जा रहा हूँ। बस मुझे रसीद दे दो।" रसीद की वजह से वह मेरे पीछे-पीछे आया। हमने पुजारी के दरवाजे पर दस्तक दी; उसने दरवाजा खोला और मैंने रसीद दिखा दी।
उन्होंने रसीद देखी और पूछा, "यह रसीद तुम्हें कहां से मिली?"
मैंने कहा, "नकद दे दो - यही वादा था। भगवान ने उसे लौटा दिया है; आपकी सीधी लाइन काम नहीं कर रही है।"
उन्होंने कहा, "शायद कुछ गड़बड़ है।"
मैंने कहा, "आप चुपचाप इस आदमी को पंद्रह लाख रुपये दे दीजिए, नहीं तो कल आप मुश्किल में पड़ जाएंगे।"
उन्होंने तुरंत ही पंद्रह लाख रुपए लौटा दिए और कहा, "कृपया किसी से कुछ मत कहना। लाइन में जरूर कुछ गड़बड़ है।"
मैंने कहा, "ऐसा होना ही चाहिए; वरना आप तो बहुत ईमानदार आदमी हैं।"
बीसवीं सदी में भी पढ़े-लिखे लोगों के साथ ऐसा होता रहता है। ऐसे उद्धारकर्ता हुए हैं जो यह दिखावा कर रहे हैं कि वे ईश्वर के एकमात्र पुत्र हैं। ऐसे भविष्यवक्ता हैं जो यह दिखावा करते रहे हैं कि वे दुनिया के लिए आखिरी संदेश लेकर आये हैं; उनके बाद, कोई और संदेश नहीं आएगा - यह भगवान के संदेश का अंतिम संस्करण है। और मानवता ऐसी गुलामी में लगती है - वह बुनियादी, सामान्य चीजों पर सवाल उठाए बिना, इन सभी लोगों को सहन करती रहती है।
ऐसा बताया जाता है कि नानक के जीवन में वह हरद्वार में थे, और यह वह समय था जब लोग अपने मृत पूर्वजों की पूजा करते थे और कौवों को भोजन देते थे - हजारों कौवों को; पितर कौवे के रूप में भोजन लेने आते हैं। मैंने कहा, "यह एक अच्छा विचार है, लेकिन कोई कौआ इस विचार को पैदा नहीं कर सकता।"
लेकिन पूजा और कौए को मिलने वाला भोजन गौण है। एक मध्यस्थ, एक पुजारी है, जो पूर्वजों को भेजने के लिए भगवान से प्रार्थना कर रहा है। उसकी प्रार्थनाओं के कारण ही कौवे आ रहे हैं--और साधारण कौवे नहीं; वे साधारण दिखते हैं, लेकिन विश्वासियों के लिए वे उनके पूर्वज हैं।
नानक ने ऐसा होते देखा। उन्होंने कहा, "हे भगवान, यह बहुत अच्छा है! जो लोग सदियों पहले मर चुके हैं वे आ रहे हैं।"
वह बस एक कुएं के पास गया जहां यह समारोह चल रहा था - क्योंकि लोगों को स्नान करना होता है और प्रार्थना के कुछ अनुष्ठानों से गुजरना होता है। इसलिये वह स्नान करके कुएँ से पानी निकालकर सड़क पर फेंकने लगा। भीड़ इकट्ठी हो गई; उन्होंने कहा, "क्या बात है? आप क्या कर रहे हैं?"
वह पसीने से तरबतर था, पानी खींचकर सड़क पर फेंक रहा था। और उसने कहा, "कुछ नहीं, बस पंजाब में अपने खेतों में पानी दे रहा हूँ। अगर इन अनुष्ठानों से समय की बाधा को पार करना संभव हो जाता है, तो सैकड़ों सदियाँ... यह केवल सैकड़ों मील की दूरी है। और मैं बहुत दूर हूँ, और अभी मैं नहीं जा सकता। और यही समय है कि खेतों में पानी दिया जाना चाहिए।"
उन्होंने कहा, "तुम पागल हो गए हो। यहां पानी फेंकने से यह तुम्हारे खेतों तक नहीं पहुंच सकता।"
उन्होंने कहा, "कौवे मिठाई खा रहे हैं, और वे आपके माता-पिता तक पहुंच रही हैं - और मेरा पानी कुछ मील तक भी नहीं पहुंच रहा है?"
यदि आप चारों ओर देखें, तो ऐसे ढोंगी लोग हैं जो आपकी सभी जिम्मेदारियाँ लेने के लिए तैयार हैं - इस जीवन की, पिछले जन्मों की, भविष्य के जन्मों की। आपको बस उन पर विश्वास करना है, उनका अनुसरण करना है - आँख मूँद कर। अंधापन अब तक धर्म का मूल आधार रहा है। और इसीलिए सारे धर्म मेरे विरोध में हैं--क्योंकि मैं कहता हूं कि अंधापन नींव नहीं हो सकता।
आंखों की जरूरत है।
बेहतर आँखें, अधिक अंतर्दृष्टि की आवश्यकता है।
और इसके लिए आपको अपने जीवन की पूरी जिम्मेदारी लेनी होगी।
गुरु मदद कर सकता है - और वह मदद भी, याद रखें, सामान्य मदद की तरह नहीं है। मदद कुछ-कुछ ऐसी है जैसे सुबह सूरज उगता है और फूल खिलते हैं। सूरज की किरणें हर फूल तक नहीं आतीं और उसके दरवाजे पर दस्तक नहीं देतीं - "कृपया उठो, यह समय हो गया है।" आसपास कोई अलार्म नहीं बजता कि सभी पक्षियों को जागकर गाना शुरू कर देना है। कोई भी उन्हें आदेश नहीं देता... बस एक समकालिकता है।
जैसे ही सूरज उगता है, पक्षियों में कुछ घटित होने लगता है--कुछ आनंद, कुछ जीवन, कुछ रोमांच; एक गाना फूटना चाहता है। एक मोर इंद्रधनुष के सभी रंगों के साथ अपनी पूंछ खोलकर नृत्य करना चाहता है। फूल अचानक जाग उठते हैं - रात बीत चुकी है, अब अपनी पंखुड़ियाँ खोलने और सुबह की ताज़ी हवाओं में अपनी खुशबू छोड़ने का समय है। सूरज सीधे तौर पर कुछ नहीं कर रहा है। उसकी मौजूदगी ही काफी है, और उसकी मौजूदगी में कुछ घटित होने लगता है।
गुरु की सहायता बिल्कुल ऐसी ही होती है। उसे सीधे तौर पर कुछ नहीं करना है, क्योंकि वह हस्तक्षेप होगा। वह आपकी क्षेत्रीय अनिवार्यता में प्रवेश करेगा; यह आपके खिलाफ अपराध होगा। भले ही उसका इरादा अच्छा हो, वह आपके अस्तित्व में प्रवेश नहीं कर सकता; वह बस उपस्थित रह सकता है। और यदि आप खुले हैं, यदि आप उपलब्ध हैं - और यह आपकी जिम्मेदारी है; खुला होना, उपलब्ध होना, ग्रहणशील होना - तब गुरु की ओर से बिना किसी प्रयास के शिष्य के भीतर चीजें घटित होने लगती हैं।
मालिक कुछ नहीं करता। उनकी उपस्थिति एक उत्प्रेरक एजेंट है, एक बहुत ही अप्रत्यक्ष अनुनय है; फुसफुसाहट जैसा कुछ - एक घंटा जैसा नहीं जो आपको जगाता है, बल्कि एक फुसफुसाहट है। देवदार के पेड़ों के बीच से गुजरती हवाओं की तरह, एक बहुत ही शांत गीत, एक संदेश जिसमें बहुत महत्व है लेकिन शब्द नहीं हैं।
वह इसे आपको उपलब्ध कराता है। अब यह आपकी जिम्मेदारी है - और आपकी स्वतंत्रता - इसे लेना या न लेना।
तो, अमृतो, आप सही हैं। सारी जिम्मेदारी शिष्य की है, और गुरु से कोई अपेक्षा नहीं रखनी चाहिए; अन्यथा निराशा होने वाली है - वे अपेक्षाएँ पूरी नहीं हो सकतीं। और जब वे पूरे नहीं होते तो तुम गुरु पर क्रोध करते हो; तब तुम स्वामी के विरुद्ध हो जाते हो, तब तुम स्वामी को धोखा देते हो। और उसने कुछ भी नहीं किया है। यह आपकी अपेक्षा थी जो हताशा में बदल गयी। सब कुछ तुम्हारे भीतर घटित होता रहा है; स्वामी अनावश्यक रूप से लक्ष्य बन जाता है।
और जब कोई शिष्य किसी चीज़ की अपेक्षा करता है...
उदाहरण के लिए, आज मुझे एक पत्र मिला; एक संन्यासी मान्यता चाहता है - मुझे उसका नाम उच्चारण करना चाहिए और उसके प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। अब, उनका प्रश्न उत्तर देने योग्य नहीं है; यह बहुत से लोगों के लिए सरासर बर्बादी होगी, और इसका सीधा सा कारण यह है कि प्रश्न महत्वपूर्ण नहीं है। उन्हें प्रश्न में कोई दिलचस्पी नहीं है, प्रश्न गौण है। वह जो चाहता है वह यह है कि उसका नाम मेरे द्वारा घोषित किया जाए ताकि उसे पहचान मिले। अब, भले ही प्रश्न सही हो, महत्वपूर्ण हो, मैं इसका उत्तर नहीं दूंगा - क्योंकि मैं उसके अहंकार को पूरा नहीं कर सकता। यह पहचान और कुछ नहीं बल्कि आपमें जो गलत है उसकी चाहत है।
वह लिखते हैं कि उन्हें बहुत गुस्सा आ रहा है--क्योंकि यह पहली बार नहीं है, यह तीसरा सवाल है। बाकी तीन सवालों में उन्होंने यह नहीं बताया था कि वह चाहते हैं कि उनके नाम की घोषणा हो, लेकिन सवाल बकवास थे। अब उनका कहना है कि उन्हें बहुत गुस्सा आ रहा है और बहुत निराशा हो रही है। अजीब है... ये आपकी उम्मीद है; तुम्हें मुझ पर क्रोध क्यों आना चाहिए? मैंने कुछ भी नहीं किया है। मैंने तो आपका नाम भी नहीं लिया और न कभी रखूंगा।
और जब कोई शिष्य निराश होता है, तो वह दुविधा में पड़ जाता है -- क्योंकि लोग उससे पूछने लगते हैं, "तुमने अपने गुरु को क्यों छोड़ दिया?" उसका अहंकार ही इसका कारण रहा है, उसकी अपेक्षाएँ ही इसका कारण रही हैं। वह जिद्दी, बंद, अप्राप्य रहा। उसने फूल की तरह नहीं, पत्थर की तरह व्यवहार किया। लेकिन वह लोगों के सामने यह स्वीकार नहीं कर सकता -- उसका अहंकार इसकी अनुमति नहीं देगा -- कि वह ग्रहणशील नहीं था। तब एकमात्र रास्ता गुरु में दोष ढूँढ़ना है। यदि वह वास्तविक दोष नहीं ढूँढ़ सकता, तो उसे आविष्कार करना होगा। यही एकमात्र तरीका है जिससे वह अपने अहंकार को बचा सकता है -- उसे काल्पनिक कहानियाँ गढ़नी होंगी, कि गुरु गलत थे।
एक आदमी मेरे साथ लगभग दस साल तक रहा, और अब उसने मेरे खिलाफ एक किताब लिखी है - और सब झूठ, सब कुछ काल्पनिक। लेकिन उसे यह सिर्फ अपने अहंकार को बचाने के लिए करना पड़ता है; अन्यथा, लोग पूछते हैं, "दस साल तक तुम उसके साथ रहे - फिर तुमने क्यों छोड़ दिया?" इसके केवल दो कारण हो सकते हैं: या तो शिष्य गलत है, या गुरु गलत है - और शिष्य गलत नहीं हो सकता।
लेकिन जरा सोचिए, एक व्यक्ति जो मेरे साथ दस साल रहता है... दस साल एक लंबा समय है, आपके जीवन का सातवां हिस्सा - और सबसे अच्छा हिस्सा, आपकी युवावस्था। इस बेवकूफ को यह पता लगाने में दस साल लग गए कि वह एक गलत गुरु के साथ था। अब उसे एक सही गुरु ढूंढने में कितने साल लगेंगे? उसकी जवानी चली गई है - एक गलत गुरु के साथ - और वह गुरु के बिना भी नहीं रह सकता, क्योंकि वह अपनी जिम्मेदारियों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। वह फिर उसी दुष्चक्र में चला जायेगा।
कुछ लोग जीवन भर एक ही वृत्ताकार मार्ग पर चलते रहते हैं, एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक के पास, एक दर्शन से दूसरे दर्शन की ओर बढ़ते रहते हैं, एक भी सरल बिंदु नहीं देखते हैं: कि यदि आप अपेक्षाओं के साथ आते हैं तो आपको सही गुरु नहीं मिल सकता है । सही गुरु को खोजने के लिए आपको सही दृष्टिकोण में रहना होगा; इसका मतलब है कि आपको अपेक्षाओं से रहित होना होगा।
अमृतो, तुम कहती हो, "ओशो, आप हैं और हम नहीं हैं; या, दूसरे शब्दों में, आप नहीं हैं और हम हैं।" दोनों बातें अलग-अलग अर्थों में सत्य हैं।
जहां तक अहंकार का सवाल है, आप हैं, मैं नहीं हूं।
जहां तक सार्वभौमिक आत्मा का प्रश्न है, मैं हूं, आप नहीं हैं।
और पूरी समस्या यह है कि मिलन दो तरह से संभव है। अगर गुरु ढोंगी है, तो वह वैसा ही है जैसा तुम हो। और तुम्हारे बीच एक तरह का संवाद होता है, क्योंकि वह अहंकार है, तुम भी अहंकार हो। वह तुम्हारे अहंकार को पूरा करता है, तुम उसके अहंकार को पूरा करते हो; यह एक आपसी व्यवस्था है।
या, दूसरी संभावना यह है कि गुरु अहंकार के रूप में न हो; आपको भी अहंकार-शून्य हो जाना चाहिए। तब एक संवाद घटित होता है। तभी गुरु-शिष्यत्व अस्तित्व में आता है। यह एक दुर्लभ फूल है, बहुत दुर्लभ... कभी-कभार ही अस्तित्व में आता है।
दूसरे प्रकार का संचार बाज़ार की चीज़ है, जो हर जगह उपलब्ध है। हज़ारों की संख्या में शिक्षक हैं, हर धर्म उन्हें पैदा करता है। और ऐसे छात्र हैं जो सोचते रहते हैं कि वे शिष्य हैं - वे केवल ज्ञान सीखते हैं। शिष्य को अस्तित्व में विकसित होना है; इसका ज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है।
क्या आपने कभी महसूस किया है कि ऐसे लोग हैं जिनके साथ आपको ऐसा लगता है कि आपकी ऊर्जा खत्म हो गई है? आप उनसे मिलना नहीं चाहते, वे परजीवी हैं। और ऐसे लोग भी हैं जिनसे आप मिलना पसंद करते हैं, क्योंकि जब आप उनसे मिलते हैं तो आप ज़्यादा जीवंत, ज़्यादा संतुष्ट महसूस करते हैं; आपकी ऊर्जा का स्तर पहले से ज़्यादा बढ़ जाता है।
तो ऐसे लोग हैं जो अस्तित्व रखते हैं - और यदि आप ऐसे व्यक्ति के संपर्क में आएं जो अस्तित्व रखता है, तो आप पोषित महसूस करेंगे।
और ऐसे लोग भी हैं जिनका कोई अस्तित्व नहीं है - वे बस ब्लैक होल हैं; उनके साथ रहने पर आप स्वयं को ठगा हुआ महसूस करेंगे।
शिक्षक और छात्र के बीच एक निश्चित संचार होता है, लेकिन यह सतही होता है क्योंकि यह केवल शब्दों का होता है।
गुरु और शिष्य का मिलन होता है।
यह शब्दों का नहीं, बल्कि अस्तित्व के हस्तांतरण का, जीवन ऊर्जा के आदान-प्रदान का है।
प्रश्न - 02
प्रिय ओशो,
फिर से अपनी ऊर्जा में होना बहुत खूबसूरत है। जब मैं सुनता और पढ़ता हूं कि अपना काम करने और हमारे लिए मौजूद रहने के लिए आपने क्या-क्या झेला और सहा है, तो मैं आश्चर्यचकित रह जाता हूं।
हम आपके योग्य कैसे हो सकते हैं?
तुम मेरे योग्य कैसे हो सकते हो, यह प्रश्न ही तुम्हें मेरे योग्य बनाता है।
प्रश्न विनम्रता से उठता है।
मैं आपको वैसे ही स्वीकार करता हूं जैसे आप हैं, लेकिन अधिक योग्य होने की इच्छा का सीधा सा मतलब है अधिक विनम्र होना, जहां तक अहंकार का सवाल है, अधिक अनुपस्थित होना।
यहाँ, न होना ही होने का तरीका है। जितना ज़्यादा तुम खुद को मिटाते हो, उतना ज़्यादा तुम मुझे अंदर आने देते हो। बस अपने दरवाज़े, सारी खिड़कियाँ खोलो, और कुछ भी मत रोको। अगर तुम कुछ भी रोक रहे हो, तो इसका मतलब है संदेह... अगर तुम्हें जाना पड़े, अगर यह आदमी सही मालिक नहीं निकला, तो तुम वापस जा सकते हो।
इसलिए लोग बहुत सावधानी से आगे बढ़ते हैं। वे अनावश्यक रूप से बहुत समय लेते हैं।
कल निश्चित नहीं है; मैं यहां हो सकता हूं या नहीं भी हो सकता हूं। केवल यही क्षण निश्चित है। पीछे मत हटो। मुझे पूरी तरह से स्वीकार करने के लिए आओ क्योंकि मैं तुम्हें अपनी समग्रता देने के लिए तैयार हूं। और केवल समग्रता ही दूसरी समग्रता से जुड़ सकती है; यदि तुम आंशिक हो, तो तुम मेरी समग्रता से नहीं जुड़ सकते।
लेकिन आप सही रास्ते पर हैं। यह सवाल कि आप और अधिक योग्य कैसे बन सकते हैं, यह इस बात का संकेत है कि आप शांत हो रहे हैं, विनम्र बन रहे हैं, मेहमान का स्वागत करने के लिए तैयार हो रहे हैं, मेज़बान बनने के लिए तैयार हो रहे हैं।
प्रश्न - 03
प्रिय ओशो,
यदि कोई शिष्य गुरु की कुछ बातों से सहमत नहीं है, तो क्या वह शिष्य है?
गुरु जो कहता है उससे सहमत होने या न होने के लिए शिष्य पूर्णतः स्वतंत्र है। लेकिन गुरु जो नहीं कहता--उस पर शिष्य असहमत नहीं हो सकता। इसके बारे में पूर्ण सहमति होनी चाहिए - क्योंकि यही असली चीज़ है।
गुरु जो कहता है वह केवल शब्दों का खेल है; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। गुरु कोई दार्शनिक नहीं है; वह विचार की एक निश्चित प्रणाली नहीं सिखा रहा है। वह आपसे सहमत या असहमत होने के लिए नहीं कह रहा है। आप गुरु की हर बात से असहमत हो सकते हैं, लेकिन गुरु से सहमत हो सकते हैं।
सवाल उसके होने से सहमत होने का है।
और मुझे नहीं लगता कि अगर आप उनके होने से सहमत हैं तो फिर उनकी बातों से असहमत होने की जहमत भी उठाएंगे।
प्रश्न - 04
प्रिय ओशो,
पिछले साल दिसंबर में उन्हें मेरे गर्भाशय में कैंसर का पता चला। मेरे लिए यह मरने और दुख झेलने या इससे बाहर आने का फैसला करने जैसा था। मैंने तुम्हें पूरी तरह से अपने अंदर आने दिया और तुम्हारे प्यार में डूब गई: कैंसर गायब हो गया।
पिछले छह महीनों में, जब तुम्हें देख पाना संभव नहीं था, तब भी मैंने तुम्हें अपने बहुत करीब महसूस किया। मेरे कुछ मित्र संन्यासी हैं, और जब मैं उन्हें यह बताता हूँ, तो वे कहते हैं कि मैं वास्तविकता से भाग रहा हूँ। कभी-कभी मैं सोचता हूँ, और जो मैं महसूस करता हूँ, उसके बारे में मुझे संदेह होता है।
क्या वे सही हैं? वास्तविकता क्या है?
हमेशा अपने अनुभव को सुनें, क्योंकि वही वास्तविकता है।
आपको कैंसर था। और अक्सर ऐसा होता है कि कैंसर एक महान अवसर बन सकता है, क्योंकि अब मृत्यु निश्चित है। अब अपने आप को रोकने का कोई सवाल ही नहीं है - मौत तो तुम्हें वैसे भी छीन लेगी। और क्योंकि मृत्यु इतनी करीब थी, तुमने मुझे और अधिक याद किया, तुमने मुझे और अधिक प्यार किया - क्योंकि स्थगित करने के लिए अब और समय नहीं था।
पहली बार आपने मुझे पूरी तरह से अपने साथ रहने की इजाजत दी और कैंसर गायब हो गया।
कैंसर के कई कारण होते हैं। इसका एक कारण यह है कि आपका जीवन अर्थहीन है, प्रेमहीन है, कि आप वास्तव में जी नहीं रहे हैं - बस खींच रहे हैं। आपके पास जीने का कोई कारण नहीं है, और समस्या यह है कि आपके पास आत्महत्या करने का भी कोई कारण नहीं है। तो नींद में - नींद में चलने वाले, नींद में चलने वालों की तरह - लोग अपने पालने से कब्र तक चले जाते हैं। लंबा सफर है, फिर भी सोकर गुजारा कर लेते हैं। वे कब्र तक पहुँच जाते हैं - या जहाँ भी वे पहुँचते हैं वह कब्र बन जाती है।
लेकिन कैंसर जैसी बीमारी एक बिलकुल नया अवसर देती है। तुम मृत्यु के प्रति इतने सजग, इतने प्रखर रूप से सजग नहीं थे; फिर अचानक तुम पाते हो कि तुम्हें कैंसर है। अब तुम्हारे जीवन के सारे कार्यक्रम -- थियेटर, फुटबॉल मैच, बॉक्सिंग मैच के लिए जो टिकट तुमने खरीदे थे -- वे सब अर्थहीन हो जाते हैं। तुम परीक्षा की तैयारी कर रहे थे, अब वह बेकार है। तुम चुनाव लड़ने की तैयारी कर रहे थे, अब उसका कोई मतलब नहीं रह जाता। अब मृत्यु इतनी प्रबल है -- और तुम्हें घेर लेती है -- कि तुम्हारे जीवन की हर चीज शून्य हो जाती है, रद्द हो जाती है।
मैं तुमसे निरंतर कहता रहा हूं कि प्रेम करो, समग्र बनो। और इन कुछ दिनों के लिए कोई अन्य विकल्प नहीं था - मौत पहले से ही आ रही थी, आपने पूरी तरह से प्यार किया। आपने मुझे अपने भीतर रहने की अनुमति दी और कैंसर गायब हो गया। ऐसा नहीं कि मैंने कुछ किया है; आपने कुछ किया है। अगर आपने पहले मेरी बात मान ली होती तो कैंसर होता ही नहीं। यदि आपने पहले इतनी ही तीव्रता और समग्रता से प्रेम किया होता तो आप कैंसर की चपेट में नहीं आते।
अब, कैंसर ख़त्म हो जाने के बाद, आप फिर से मन में यह सोच रहे हैं कि शायद मैंने कोई चमत्कार कर दिया है। मैंने कुछ भी नहीं किया है। आपने एक चमत्कार किया है, और क्योंकि आप अपने दोस्तों से कह रहे हैं, "मेरे गुरु ने चमत्कार किया है," वे आपको और अधिक यथार्थवादी होने के लिए कह रहे हैं। और फिर आपके अंदर संदेह पैदा हो जाता है।
आपके मित्र सही हैं। यथार्थवादी बनें - हालाँकि वे स्वयं यथार्थवादी नहीं हैं। एकमात्र वास्तविक बात यह है कि कैंसर गायब हो गया क्योंकि पहली बार आपके पास अस्तित्व की समग्रता थी, अस्तित्व की एक एकजुटता जो किसी भी कैंसर से अधिक शक्तिशाली थी।
अब संदेह उठ रहे हैं, और आप दोस्तों से पूछेंगे, और कोई भी कहेगा, "मूर्ख मत बनो। अंधविश्वासी मत बनो" - हालांकि वे यह नहीं बता सकते कि कैंसर कैसे और क्यों गायब हो गया। और वे आपसे यथार्थवादी होने के लिए कह रहे हैं। आप उनसे पूछें, "तो आप यथार्थवादी बनें और मुझे बताएं कि कैंसर कैसे गायब हो गया।" उन्हें कैंसर का थोड़ा अनुभव होने दें! बस उन्हें इस पर सोचने दें, उन्हें इस पर अपनी नींद बर्बाद करने दें - कैंसर कैसे गायब हो गया? - क्योंकि यहीं पर वास्तविकता का फैसला होना है।
और मुझसे किसी चमत्कार की उम्मीद मत करो। वह कल्पना है।
तुमने तो चमत्कार कर दिया; इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। और हर कोई ऐसे चमत्कार करने में सक्षम है।
जीवन एक ऐसा रहस्य है कि यदि हम वास्तव में मौन, समग्र, प्रेमपूर्ण हो जाएं, तो यह आपमें बहुत सी चीजें बदल देगा - शरीर में, मन में, आत्मा में।
परंतु अपने मित्रों से मूर्खतापूर्ण विचार मत प्राप्त करो; अन्यथा कैंसर दोबारा प्रकट हो सकता है--क्योंकि यह मेरा नहीं, आपका किया हुआ है। यदि आप संदिग्ध हो जाते हैं, और यदि आप नहीं जानते कि यह कैसे हुआ, तो आपका संदेह कैंसर पैदा कर सकता है। यह आपकी समग्रता थी जिसने इसे विघटित कर दिया; आपका संदेह उसके वापस आने का रास्ता बना सकता है। और तब आपका कोई भी मित्र यह नहीं कहेगा, "यथार्थवादी बनो।" फिर आपको उसी रवैये पर वापस जाना होगा, लेकिन इस बार यह अधिक कठिन होगा।
बेहतर है कि आप फिर से उसी मुसीबत में न पड़ें। इस बार यह मुश्किल होगा क्योंकि आप उम्मीद कर रहे होंगे - जो पहले नहीं था। पहली बार जब आपको कैंसर हुआ था तो आपने किसी चमत्कार की उम्मीद नहीं की थी। अब अगर ऐसा होता है, तो आप प्यार करेंगे, आप समग्र होने की कोशिश करेंगे - लेकिन समग्र होने की कोशिश समग्र नहीं है, प्यार करने की कोशिश करना प्यार नहीं है। और गहरे में यह उम्मीद करना कि कैंसर खत्म हो जाएगा - यह वही स्थिति नहीं है।
और याद रखना, मुझे दोष मत देना कि अगली बार मैंने तुम्हारी मदद नहीं की। पहली बार भी मैंने तुम्हारी मदद नहीं की थी।
यह सदैव आप ही हैं।
जो कुछ भी आपके साथ घटित होता है, उसके लिए आप ही जिम्मेदार हैं।
प्रश्न - 05
प्रिय ओशो,
चुपचाप बैठे रहने, कुछ न करने पर घास अपने आप उगने लगती है... और मैं सो जाता हूँ।
किसी न किसी तरह मुझे हमेशा उन लोगों से ईर्ष्या महसूस होती है जो घंटों तक चुपचाप बैठे रह सकते हैं, लेकिन मैं वास्तव में इसे प्रबंधित नहीं कर सकता, और मैं कड़ी मेहनत कर रहा हूं। मैं केवल लड़ने में, परेशानियाँ पैदा करने में, रचनात्मकता के साथ नृत्य करने में, छतों से चिल्लाने में, ज़ोर से गाने में ही अच्छा हूँ। तो क्या इसका मतलब यह है कि मेरे लिए कोई आशा नहीं है?
सरजानो, आप जिस हाइकु को उद्धृत कर रहे हैं वह एक महान गुरु बाशो का है।
उसे पहचानता हूँ। मैं उससे कह सकता हूं कि एक गरीब इटालियन को बचाने के लिए इसमें थोड़ा बदलाव करें। और जो बदलाव मैं बाशो को सुझा सकता हूं, वह ऐसा नहीं होगा कि उसे कोई कठिनाई महसूस हो।
हाइकु है, "चुपचाप बैठे रहो, कुछ न करो, वसंत आता है और घास अपने आप उग आती है।"
मैं उससे बस थोड़ा सा बदलाव करने के लिए कह सकता हूं: चुपचाप बैठे रहना, कुछ न करना, नींद आती है और घास अपने आप उग आती है। मुझे नहीं लगता कि कोई समस्या है। आपसे पूरी उम्मीद है।
लेकिन अपनी अन्य चीज़ें आज़माएं नहीं; वे फिट नहीं होंगे। नींद एक संपूर्ण आध्यात्मिक गतिविधि है - लेकिन छतों से चिल्लाना, परेशानी पैदा करना, और वह सब कुछ करना जो आप अपने प्रश्न में कह रहे हैं, वे फिट नहीं बैठते हैं।
और जहां तक घास का सवाल है, जब आप सो रहे होते हैं तो उसके चुपचाप उगने की संभावना अधिक होती है; अन्यथा आप परेशानी पैदा करने जा रहे हैं।
बाशो का हाइकु अत्यंत महत्वपूर्ण है। वह बस यह कह रहा है कि यदि आप आराम कर सकते हैं, तो भगवान स्वयं ही विकसित हो जाते हैं। यह घास नहीं है। वह 'भगवान' शब्द का उपयोग नहीं कर सकता, लेकिन उसका यही मतलब है: भगवान अपने आप बढ़ता है।
इसलिए चुपचाप सोना ईश्वर के विकास के लिए बिल्कुल सही माहौल है। आपसे पूरी उम्मीद है।
जहां तक बाशो का सवाल है, मैं उन्हें हाइकू बदलने के लिए मनाऊंगा।
आज इतना ही।
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