14-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -14

अध्याय का शीर्षक: विज्ञान से परे जानना है

दिनांक 01 सितंबर 1986 अपराह्न

 

प्रश्न - 01

प्रिय ओशो,

जे. कृष्णमूर्ति का एक कथन है कि "प्रेक्षक ही अवलोकन किया जाता है।" क्या आप कृपया विस्तार से बताएंगे और बताएंगे कि इसका क्या मतलब है?

 

यह कथन कि "प्रेक्षक को देखा जाता है" पृथ्वी पर किसी भी व्यक्ति द्वारा कही गई सबसे महत्वपूर्ण बातों में से एक है। यह बयान उतना ही असाधारण है जितना जे. कृष्णमूर्ति का था।

इसे केवल बौद्धिक रूप से समझना कठिन है, क्योंकि बुद्धि का मार्ग द्वंद्वात्मक है, द्वैतवादी है। बुद्धि के पथ पर विषय कभी वस्तु नहीं हो सकता, द्रष्टा कभी दृश्य नहीं हो सकता। प्रेक्षक को प्रेक्षित नहीं किया जा सकता। जहां तक बुद्धि का सवाल है, यह एक बेतुका बयान है, अर्थहीन - न केवल अर्थहीन, बल्कि पागलपन भी।

वास्तविकता के प्रति बौद्धिक दृष्टिकोण विभाजन का है: ज्ञाता और ज्ञेय को अलग-अलग होना चाहिए। तभी दोनों के बीच ज्ञान की संभावना है। वैज्ञानिक विज्ञान नहीं बन सकता, वैज्ञानिक को जो कुछ भी कर रहा है उससे अलग रहना होगा। प्रयोगकर्ता को खुद प्रयोग बनने की अनुमति नहीं है। जहाँ तक बुद्धि का सवाल है, तर्क का सवाल है, यह बिल्कुल वैध लगता है।

लेकिन एक ऐसा ज्ञान है जो समझ से परे है, एक ऐसा ज्ञान है जो विज्ञान से परे है। केवल इसलिए कि उस तरह का ज्ञान जो विज्ञान से परे है, संभव है, रहस्यवाद संभव है, धार्मिकता संभव है।

चलिए हम एक अलग दिशा से चलते हैं। विज्ञान पूरे मानव अनुभव और अस्तित्व को दो भागों में बांटता है: ज्ञात और अज्ञात। जो आज ज्ञात है वह कल अज्ञात था, जो आज अज्ञात है वह कल ज्ञात हो सकता है, इसलिए दूरी असंभव नहीं है, अपूरणीय नहीं है। दूरी केवल इसलिए है क्योंकि मनुष्य का ज्ञान बढ़ रहा है, और जैसे-जैसे उसका ज्ञान बढ़ता है, उसके अज्ञान का क्षेत्र कम होता जाता है। दूसरे शब्दों में, जैसे-जैसे वह अधिक जानता है, अज्ञात का क्षेत्र कम होता जाता है और ज्ञात का क्षेत्र बड़ा होता जाता है।

अगर हम इस तर्क का पालन करें, तो अंतिम परिणाम यह होगा कि एक दिन ऐसा आएगा जब अज्ञात के रूप में कुछ भी नहीं बचेगा। धीरे-धीरे, अज्ञात ज्ञात में बदल जाएगा, और वह क्षण आएगा जब अज्ञात के रूप में कुछ भी नहीं बचेगा। यही विज्ञान का लक्ष्य है, अज्ञान को नष्ट करना - लेकिन अज्ञान को नष्ट करने का मतलब है अन्वेषण की सभी संभावनाओं को नष्ट करना, अज्ञात की सभी संभावनाओं को नष्ट करना जो आपको आगे बढ़ने के लिए चुनौती देती हैं।

अज्ञानता के विनाश का मतलब है सारी बुद्धि का मर जाना, क्योंकि अब बुद्धि की कोई ज़रूरत नहीं रह जाएगी। यह बस एक ऐसी चीज़ होगी जो अतीत में उपयोगी थी -- आप इसे किसी संग्रहालय में रख सकते हैं -- लेकिन अब इसका कोई उपयोग नहीं है। यह कोई बहुत रोमांचक तस्वीर नहीं है।

रहस्यवाद विज्ञान से सहमत नहीं है, यह उससे परे जाता है।

रहस्यवाद के अनुसार, अस्तित्व और अनुभव तीन भागों में विभाजित है: ज्ञात, अज्ञात और अज्ञेय। ज्ञात एक दिन अज्ञात था, अज्ञात एक दिन ज्ञात हो जाएगा, लेकिन अज्ञेय-अज्ञेय ही रहेगा; यह रहस्यमय बना रहेगा। आप जो भी करें, रहस्य हमेशा अस्तित्व को घेरे रहेगा। रहस्य हमेशा जीवन के इर्द-गिर्द, प्रेम के इर्द-गिर्द, ध्यान के इर्द-गिर्द रहेगा।

रहस्य को नष्ट नहीं किया जा सकता।

अज्ञान को नष्ट किया जा सकता है, लेकिन अज्ञान को नष्ट करके आप चमत्कारी, रहस्यमय को नष्ट नहीं कर सकते।

जे कृष्णमूर्ति का कथन अज्ञेय का है।

मैं आपको बता रहा हूं कि जैसे-जैसे आप ध्यान करते हैं... और ध्यान से मेरा मतलब बस इतना है कि आप अपनी मन की प्रक्रिया के प्रति अधिक से अधिक जागरूक हो जाते हैं। यदि मन की प्रक्रिया सौ प्रतिशत है, आपकी पूरी ऊर्जा लेते हुए, आप अंदर गहरी नींद में सोए रहेंगे - कोई सतर्कता नहीं होगी।

एक सुबह गौतम बुद्ध अपने शिष्यों से बात कर रहे थे। राजा प्रसेनजित भी उनकी बात सुनने आये हैं; वह बुद्ध के ठीक सामने बैठा है। वह फर्श पर बैठने का आदी नहीं है - वह एक राजा है - इसलिए वह असहज महसूस कर रहा है, बेचैन है, करवटें बदल रहा है, किसी तरह परेशान न होने की कोशिश कर रहा है और बुद्ध की नजरों में न आ जाए क्योंकि वह चुपचाप, शांति से नहीं बैठा है। वह बिना किसी कारण के, बिना किसी काम के व्यस्त रहने के लिए अपने पैर के अंगूठे को लगातार हिला रहा है। ऐसे लोग हैं जो व्यवसाय के बिना नहीं रह सकते; वे अभी भी व्यस्त रहेंगे.

गौतम बुद्ध ने बोलना बंद कर दिया और प्रसेनजित से पूछा, "क्या तुम मुझे बता सकते हो कि तुम अपने पैर का अंगूठा क्यों हिला रहे हो?" वास्तव में, प्रसेनजित को भी इसकी जानकारी नहीं थी।

आप हज़ारों चीज़ें कर रहे हैं जिनके बारे में आपको पता नहीं है। जब तक कोई आपको उन पर ध्यान न दे, आप शायद उन पर ध्यान न दें।

बुद्ध ने जब उससे पूछा तो उसके पैर का अंगूठा हिलना बंद हो गया। बुद्ध ने कहा, "तुमने अपना अंगूठा क्यों हिलाना बंद कर दिया है?"

उन्होंने कहा, "आप मुझे शर्मनाक स्थिति में डाल रहे हैं। मुझे नहीं पता कि वह पैर का अंगूठा क्यों हिल रहा था। मुझे इतना पता है: कि जैसे ही आपने प्रश्न पूछा, वह रुक गया। मैंने कुछ नहीं किया - न तो मैं उसे हिला रहा था, न ही मैंने उसे रोका।"

बुद्ध ने अपने शिष्यों से कहा, "क्या तुम बात समझते हो? पैर का अंगूठा मनुष्य का है। वह हिलता है, लेकिन वह इसके हिलने के प्रति सजग नहीं है। और जिस क्षण वह सजग हो जाता है - क्योंकि मैंने प्रश्न पूछा है - वही सजगता तुरंत पैर के अंगूठे को रोक देती है। वह उसे नहीं रोकता। सिर्फ यह सजगता कि 'यह बेवकूफी है, तुम इसे क्यों हिला रहे हो?' - सिर्फ सजगता ही इसे रोकने के लिए पर्याप्त है।"

आपका मन विचारों के निरंतर आवागमन से भरा रहता है, तथा दिन-रात हमेशा व्यस्त रहता है।

ध्यान का अर्थ है मन में विचारों की गति को देखना।

बस एक पर्यवेक्षक बने रहें, जैसे कि आप सड़क के किनारे खड़े होकर यातायात को देख रहे हों - कोई निर्णय नहीं, कोई मूल्यांकन नहीं, कोई निंदा नहीं, कोई प्रशंसा नहीं - सिर्फ शुद्ध अवलोकन।

जैसे-जैसे आप अवलोकन के अधिक से अधिक अभ्यस्त होते जाते हैं, एक अजीब घटना घटने लगती है। यदि आप दस प्रतिशत जागरूक हैं, तो उतनी ऊर्जा मन की प्रक्रिया से पर्यवेक्षक की ओर चली गई है; अब मन के पास केवल नब्बे प्रतिशत ऊर्जा उपलब्ध है। एक क्षण आता है... आपके पास पचास प्रतिशत ऊर्जा होती है। और जैसे-जैसे मन अपनी ऊर्जा खोता जाता है, आपकी ऊर्जा बढ़ती जाती है। यातायात कम और कम होता जाता है, और आप अधिक से अधिक होते जाते हैं।

तुम्हारा साक्षी स्वत्व समग्रता में बढ़ता जाता है, फैलता जाता है; वह अधिकाधिक मजबूत होता जाता है। और मन कमजोर होता जाता है: नब्बे प्रतिशत पर्यवेक्षक और दस प्रतिशत मन, निन्यानबे प्रतिशत पर्यवेक्षक और केवल एक प्रतिशत मन।

सौ प्रतिशत द्रष्टा, मन विलीन हो जाता है, रास्ता खाली हो जाता है; मन का पर्दा बिलकुल खाली हो जाता है, कुछ भी नहीं चलता। केवल द्रष्टा ही बचता है।

जे. कृष्णमूर्ति का बयान इसी स्थिति की ओर इशारा कर रहा है। जब निरीक्षण करने के लिए कुछ भी नहीं है, जब केवल देखने वाला ही बचा है, तब देखने वाला स्वयं ही दृश्य बन जाता है - क्योंकि देखने के लिए और कुछ नहीं है, तो और क्या करें? ज्ञाता केवल स्वयं को जानता है। द्रष्टा स्वयं को देखता है। जो ऊर्जा वस्तुओं, विचारों की ओर जा रही थी...वहां कोई विचार नहीं, कोई वस्तु नहीं। ऊर्जा के पास कहीं जाने का कोई रास्ता नहीं है; यह बस अपने आप में एक प्रकाश बन जाता है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे यह जलाता है, यह केवल स्वयं को जलाता है - एक लौ जो मौन से घिरी हुई है, शून्यता से घिरी हुई है।

यह कृष्णमूर्ति का कहने का तरीका है, कि पर्यवेक्षक दृश्य बन जाता है। आप इसे आत्मज्ञान कह सकते हैं, यह एक ही बात है: प्रकाश केवल स्वयं को प्रकाशित करता है, उस पर पड़ने के लिए और कुछ नहीं है। तुमने मन को विलीन कर दिया है. आप अकेले हैं, पूरी तरह सतर्क और जागरूक हैं।

कृष्णमूर्ति अपने ही एक मुहावरे का प्रयोग कर रहे हैं। वह इसके बारे में थोड़ा उधम मचाते थे... किसी और के वाक्यांश, किसी और के शब्द का उपयोग नहीं करना - ऐसी किसी भी चीज़ का उपयोग नहीं करना जो अन्य गुरुओं द्वारा उपयोग किया गया हो। तो अपने पूरे जीवन में, वह अपने स्वयं के वाक्यांश गढ़ते रहे।

लेकिन आप केवल अभिव्यक्ति बदल सकते हैं, अनुभव नहीं बदल सकते। अनुभव शाश्वत है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई इसे आत्मज्ञान कहता है, कोई इसे निर्वाण कहता है, कोई इसे समाधि कहता है, कोई इसे कुछ और कहता है। आप इसे अपना नाम दे सकते हैं लेकिन याद रखें, आपके शब्दों से अनुभव नहीं बदलना चाहिए।

और यह जे. कृष्णमूर्ति के शब्दों से नहीं बदला है। वे पूरी तरह से लागू होते हैं, हालांकि वे गौतम बुद्ध के शब्द निर्वाण, या पतंजलि के शब्द समाधि, या मोहम्मद के शब्द इल्हाम जितने आकर्षक नहीं हैं। "पर्यवेक्षक ही देखा गया है" बहुत सांसारिक लगता है। यह निश्चित रूप से वास्तविकता की ओर इशारा करता है, लेकिन शब्द अपने आप में बहुत काव्यात्मक नहीं हैं, बहुत साधारण हैं। और असाधारण को साधारण द्वारा इंगित नहीं किया जाना चाहिए; यह अपवित्र है।

इसलिए दुनिया भर में ऐसे बहुत से लोग हैं जो जे. कृष्णमूर्ति को सुनते आ रहे हैं। वे इन शब्दों को सुनेंगे, "दर्शक ही अवलोकनीय बन जाता है," और उन्हें निर्वाण, ज्ञान या समाधि की दूर-दूर तक कोई धारणा नहीं होगी।

मुझे यह उतावलापन पसंद नहीं है। मैं उस बूढ़े आदमी के खिलाफ कुछ नहीं कहना चाहता क्योंकि वह मर चुका है। अगर वह जीवित होता तो मैं उसके खिलाफ जरूर कुछ कहता। उसका पूरा प्रयास - और वह नब्बे साल तक जीवित रहा - किसी तरह यह साबित करना था कि वह हर चीज में मौलिक था, यहां तक कि अभिव्यक्ति में भी।

मुझे इसकी आवश्यकता महसूस नहीं होती। यदि आप मौलिक हैं, तो आप मौलिक हैं। घर की छतों से चिल्लाने की कोई आवश्यकता नहीं है कि "मैं मौलिक हूँ," कि "मैं भाग्यशाली हूँ कि मैंने कोई पवित्र शास्त्र नहीं पढ़ा है।" और यह सच नहीं है, क्योंकि समाधि, निर्वाण, ज्ञानोदय से बचने के लिए भी आपको उन शब्दों को जानना होगा; अन्यथा, आप उनसे कैसे बच सकते हैं? हो सकता है कि उसने उन्हें स्वयं न पढ़ा हो; किसी और ने उन्हें पढ़ा होगा, और उसने सुना होगा।

और वास्तव में वही हुआ था: बचपन से ही उसे विश्व गुरु बनने की शिक्षा दी जा रही थी, इसलिए अन्य लोग उसे बता रहे थे... वह सिर्फ नौ साल का था, इसलिए वह यह कहकर झूठ नहीं बोल रहा था कि उसने कुछ नहीं पढ़ा है पवित्र ग्रंथ; लेकिन उन्हें पवित्र ग्रंथ पढ़ाये गये।

यह मुझे एक दूधवाले की याद दिलाता है। मैं विश्वविद्यालय में छात्र था और वह अपने छोटे बेटे के साथ छात्रावास में छात्रों को दूध देने आता था। और सभी को संदेह था कि उसके दूध में कम से कम पचास प्रतिशत पानी है। पहले से ही शुद्धतम दूध में अस्सी प्रतिशत पानी होता है; फिर पचास प्रतिशत अधिक.... तो यह सिर्फ नाम का दूध है, अन्यथा यह सब पानी है। तो हर कोई उससे कह रहा था, "आप बहुत अधिक पानी में मिला रहे हैं।"

और वह बहुत धार्मिक आदमी था, मंदिर में घंटों पूजा करता था। और वह कहता था, "मैं एक धार्मिक आदमी हूँ। मैं ऐसा नहीं कर सकता। मैं शपथ ले सकता हूँ। यह मेरा बेटा है" - और वह अपने बेटे के सिर पर हाथ रखता था - "मैं शपथ लेकर कहता हूँ कि अगर मैं झूठ बोलूँगा, तो मेरा बेटा मर जाएगा। मैंने कभी दूध में पानी नहीं मिलाया।"

मैंने कई बार सुना। एक दिन मैंने उसे अपने कमरे में बुलाया और दरवाज़ा बंद कर लिया। उसने पूछा, "तुम क्या कर रहे हो?"

मैंने कहा, "आपको चिंता करने की जरूरत नहीं है, मैं भी धार्मिक आदमी हूं। बस थोड़ी बातचीत...."

उसने कहा, "लेकिन आप दरवाज़ा क्यों बंद कर रहे हैं?"

मैंने कहा, "यह बहुत निजी होना चाहिए, अन्यथा आप मुश्किल में पड़ जायेंगे।"

उन्होंने कहा, "अजीब बात है... मुझे परेशानी क्यों होगी?"

मैंने कहा, "अब मुझे ठीक-ठीक बताओ। मैंने तुम्हें अपनी आँखों से पानी मिलाते हुए देखा है... मुझे इसे देखने के लिए तुम्हारी जगह के पास छिपने के लिए एक सुबह की सैर छोड़नी पड़ी। अभी सुबह ही मैंने इसे देखा है। और अगर तुम मेरी बात नहीं सुनोगे... मेरा कोई बेटा नहीं है, लेकिन मैं शपथ लेकर तुम्हारे बेटे का इस्तेमाल कर सकता हूँ।"

उन्होंने कहा, "रुको! ऐसा मत करो। तुम एक खतरनाक आदमी हो। तुम अपने बेटे के साथ ऐसा कर सकते हो, लेकिन मेरे बेटे के साथ नहीं।"

मैंने कहा, "इसमें नुकसान क्या है? आपके बेटे को कोई नुकसान नहीं होगा; सत्य तो सत्य है।"

उन्होंने कहा, "इसका मतलब है कि मुझे आपको सच बताना होगा।"

मैंने कहा, "तुम्हें मुझे सच बताना होगा।"

उन्होंने कहा, "सच्चाई यह है कि मैं कभी भी दूध में पानी नहीं मिलाता, मैं हमेशा दूध में पानी मिलाता हूं - और इससे सारा फर्क पड़ता है। मेरी शपथ बिल्कुल सही है। लेकिन कृपया इसे किसी से न कहें, अन्यथा वे शुरू हो जाएंगे।" मुझे दूसरे तरीके से शपथ लेने के लिए कह रहे हैं, और मैं ऐसा नहीं कर सकता, लेकिन मैं हमेशा पानी में दूध मिलाता हूं, मैं दूध को नष्ट नहीं कर रहा हूं, मैं सिर्फ इसकी गुणवत्ता बदल रहा हूं जल!"

मैंने कहा, "आप सचमुच एक धार्मिक व्यक्ति हैं।" अब वो जो कह रहे हैं वो बिल्कुल वैसा ही है।

हज़ारों सालों से, जो कोई भी अ-मन और केवल जागरूकता के बिंदु तक पहुँच गया है, उसने ऐसे नाम दिए हैं जो जे. कृष्णमूर्ति के शब्दों से कहीं ज़्यादा सार्थक हैं। उदाहरण के लिए, पतंजलि का शब्द सबसे महत्वपूर्ण और सबसे प्राचीन है: समाधि। संस्कृत में, बीमारी को व्याधि कहा जाता है, और सभी बीमारियों से परे जाने को समाधि कहा जाता है। इसमें एक सुंदरता है - सभी बीमारियों से परे जाना; संपूर्णता, पूर्णता प्राप्त करना। इसमें एक सुंदरता और एक अर्थ है।

गौतम बुद्ध ने निर्वाण शब्द का प्रयोग किया... क्योंकि वे पतंजलि के पच्चीस शताब्दियों बाद एक प्रयास कर रहे थे। इन पच्चीस शताब्दियों में पतंजलि का दुरुपयोग किया गया। जो लोग समाधि तक पहुँचने का प्रयास कर रहे थे, उन्होंने इसे एक प्रकार की अहंकार यात्रा बना लिया। 'समाधि' शब्द बहुत सकारात्मक है - सभी बीमारियों से परे, पूर्णता। इसमें एक खामी है: यह आपको एक विचार दे सकता है कि "मैं संपूर्ण बन जाऊंगा, सभी सीमाओं, सभी बीमारियों से परे। मैं पूर्ण हो जाऊंगा।" लेकिन ख़तरा यह है कि यह "मैं" आपका अहंकार हो सकता है - संभवतः यह होगा, क्योंकि आपका मन अभी भी वहीं है।

जब मन चला जाता है तो समाधि सत्य होती है। तब आप कह सकते हैं, "मैं बीमारी से परे चला गया हूं" क्योंकि अहंकार भी एक बीमारी थी - वास्तव में, सबसे बड़ी बीमारी जिससे मनुष्य पीड़ित होता है। अब आपके "मैं" का मतलब अहंकार नहीं है. इसका सीधा-सा अर्थ है आपका व्यक्तित्व, न कि आपका व्यक्तित्व। इसका सीधा-सा मतलब है कि आपमें जो सार्वभौमिकता है, वह ओस की बूंद है जिसमें सागर समाहित है। जोर पूरी तरह से बदल गया है. यह ओस की बूंद नहीं है जो दावा कर रही है; यह सागर है जो घोषणा कर रहा है।

लेकिन क्योंकि बहुत से लोग अहंकारी हो गए... और उन लोगों को आप आज भी देख सकते हैं। तुम्हारे साधु-संत, महात्मा इतने अहंकार से भरे हुए हैं कि आश्चर्य होता है--साधारण लोग भी इतने अहंकार से भरे नहीं होते। लेकिन उनका अहंकार बहुत सूक्ष्म है, बहुत परिष्कृत है।

गौतम बुद्ध को एक नया शब्द खोजना पड़ा, और यह शब्द नकारात्मक होना चाहिए था ताकि अहंकार अपने लिए कोई चाल न चल सके। 'निर्वाण' एक नकारात्मक शब्द है; इसका सीधा सा अर्थ है "मोमबत्ती बुझाना"... एक बहुत ही सुंदर शब्द। मोमबत्ती बुझा देने पर क्या होता है? -- बस शुद्ध अंधकार रह जाता है। बुद्ध कह रहे हैं कि जब आपका अहंकार मोमबत्ती की लौ की तरह गायब हो जाता है, तो जो बचता है -- वह मौन, वह शांति, वह शाश्वत आनंद -- वह निर्वाण है।

और निश्चित रूप से वह सफल रहा: कोई भी निर्वाण को अहंकार की यात्रा नहीं बना पाया है। आप निर्वाण को अहंकार की यात्रा कैसे बना सकते हैं? अहंकार को मरना ही होगा। यह शब्द में ही निहित है, कि आपको धुएं में विलीन होना होगा। जो पीछे रह जाएगा वह आपकी सच्ची वास्तविकता है, आपका शुद्ध अस्तित्व है, आपका सत्य है, आपका अस्तित्व है - और इसे पाना ही सब कुछ पाना है।

लेकिन बुद्ध के पास समाधि शब्द को निर्वाण में बदलने का एक कारण था। जे. कृष्णमूर्ति के पास कोई कारण नहीं था, सिवाय इसके कि वे मौलिक होने के जुनून में थे। वे जो कहते हैं वह इस तथ्य का वर्णन करता है: पर्यवेक्षक ही अवलोकनीय है - लेकिन इसमें कोई कविता नहीं है। यह सच है, लेकिन इसमें कोई संगीत नहीं है।

लेकिन जे. कृष्णमूर्ति के पूरे दर्शन के बारे में यही सच है: इसमें कोई संगीत नहीं है, इसमें कोई कविता नहीं है। यह पूरी तरह से एक तर्कसंगत, तार्किक, बौद्धिक दृष्टिकोण है। वह किसी तरह से रहस्यवादी अनुभव को तर्कसंगत और तार्किक शब्दों में व्यक्त करने की पूरी कोशिश कर रहे थे, और वे कई मायनों में सफल भी रहे, लेकिन उन्होंने सुंदरता को नष्ट कर दिया।

उन्होंने रहस्यवादी अनुभव को तर्कसंगत दार्शनिकता के करीब लाया है; लेकिन रहस्यवादी अनुभव दर्शन नहीं है, यह हमेशा कविता है। यह चित्रकला के करीब है, गायन के करीब है, नृत्य के करीब है, लेकिन तर्क के करीब नहीं है - और यही वह कर रहा था। और मेरा उनसे विरोध इसी आधार पर है। मेरा प्रयास रहस्यवाद को आपके नृत्य में, आपके गीत में, आपके प्रेम में, आपकी कविता में, आपकी पेंटिंग में लाना है - आपके तर्क में नहीं।

तर्क व्यापार के लिए अच्छा है, यह गणित के लिए अच्छा है। जहाँ तक उच्च मूल्यों का सवाल है, यह बिल्कुल बेकार है।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

चूंकि आपने दाढ़ी के बारे में बात की है, इससे मुझे उस समस्या की याद आ गई है जिसका सामना मैं अपनी दाढ़ी के कारण करता हूं।

दाढ़ी की वजह से मेरा चेहरा कुछ हद तक आपके चेहरे से मिलता-जुलता हो गया है। कुछ लोग आते हैं और मुझे आप समझकर मेरे सामने झुक जाते हैं। सार्वजनिक स्थानों पर कुछ लोग टिप्पणी करते हैं, "रजनीश जा रहा है!"

मैंने अपनी पुरानी तस्वीरों की तुलना आपकी तस्वीरों से की है, लेकिन मुझे कोई समानता नहीं मिली। घर पर आपकी बहुत सारी तस्वीरें हैं, और जो कोई भी मेरे घर आता है, वह आश्चर्य से कहता है कि मेरे घर में मेरी इतनी सारी तस्वीरें क्यों हैं। यहाँ तक कि कुछ संन्यासी भी इस समानता पर टिप्पणी करते हैं।

इन सबके बारे में जागरूक होने के बावजूद, कम से कम मेरे स्तर पर, इससे मेरे अंदर मिश्रित भावनाएं पैदा होती हैं - जैसे अहंकार, गर्व और श्रेष्ठता की भावना।

क्या यह दाढ़ी द्वारा की गई कोई शरारत है, या इसका कोई उद्देश्य है?

प्रिय ओशो, मुझ पर आपकी असीम करुणा के लिए मैं अत्यंत आभारी हूं।

क्या आप कृपया बताएंगे कि यह सब क्या है?

 

गोविंद सिद्धार्थ, यह प्रश्न कई लोगों को सामान्य लग सकता है; पर ऐसा नहीं है।

इससे पहले कि मैं आपके प्रश्न का उत्तर दूं...

मुझे बचपन में अपने पिता से पूछना याद है.... हम एक जैन मंदिर में जा रहे थे जहाँ चौबीस जैन पैगम्बरों की मूर्तियाँ एक पंक्ति में थीं। सभी बिल्कुल एक जैसे थे और उनके समय में हजारों साल का अंतर था। प्रथम जैन गुरु दस हजार वर्ष पूर्व रहे होंगे। आखिरी बार दो हजार पांच सौ साल पहले हुआ था; उन चौबीस तीर्थंकरों के बीच इतने वर्ष, लेकिन वे सभी बिल्कुल एक जैसे दिखते थे! -- इतना कि मंदिर में पूजा करने वाला, प्रतिदिन पूजा करने वाला पेशेवर पूजा करने वाला भी कोई अंतर नहीं बता सका – कौन-कौन है? तो आख़िरकार उन्होंने प्रतीक बनाये; प्रत्येक मूर्ति के नीचे एक प्रतीक है, एक छोटा प्रतीक। तुम्हें शायद खयाल भी न हो, कि महावीर के नीचे एक रेखा है। उपासक इसे जानता है; वह तुम्हें बता सकता है कि यह महावीर की मूर्ति है, यह आदिनाथ की मूर्ति है। और तुम चकित हो गये--कोई अंतर ही नहीं है। आप मूर्तियां बदल सकते हैं और कोई भी पता नहीं लगा पाएगा।

मेरे पिता बहुत ईमानदार आदमी थे। उन्होंने मुझसे कभी नहीं कहा कि "जब तुम बड़े हो जाओगे, अधिक परिपक्व हो जाओगे, तो तुम समझ जाओगे।" उन्होंने मुझसे ऐसा कभी नहीं कहा। उन्होंने सीधे तौर पर स्वीकार कर लिया कि उन्हें नहीं पता। और उन्होंने कहा कि अगर मुझे कभी पता चले तो मैं उन्हें बताना याद रखूंगा, क्योंकि उन्हें नहीं पता था।

क्या हुआ है? यह संभव नहीं है कि हजारों वर्षों में चौबीस व्यक्ति एक-दूसरे से बिल्कुल मिलते-जुलते पैदा हुए हों। आप पूरी पृथ्वी पर दो ऐसे व्यक्ति नहीं पा सकते जो एक-दूसरे से बिल्कुल मिलते-जुलते हों। यहाँ तक कि जुड़वाँ बच्चे भी बिल्कुल एक जैसे नहीं होते: माँ उन्हें पहचानती है, उनके दोस्त उन्हें पहचानते हैं, और उनके पतियों को उन्हें पहचानना पड़ता है... बस थोड़ा सा अंतर है।

मेरे आत्मज्ञान के बाद यह मेरे लिए स्पष्ट हो गया, जैसे-जैसे मेरी स्पष्टता पूरी हुई, कि वे चौबीस मूर्तियाँ बिल्कुल एक जैसी क्यों हैं इसका कारण यह नहीं है कि वे चौबीस व्यक्ति बिल्कुल एक जैसे थे। लेकिन वे चौबीस व्यक्ति बिल्कुल वही ध्यान कर रहे थे। उनका आंतरिक अस्तित्व एक ही सीढ़ी पर चल रहा था और वह उनके भौतिक शरीर को प्रभावित कर रहा था। यह स्वाभाविक है। जब वे प्रबुद्ध हुए तो उनके बाहरी शरीर भी कुछ-कुछ एक-दूसरे से मिलने लगे और इस तथ्य को मूर्तिकारों ने नोट कर लिया।

यह एक चमत्कार है और आने वाली पीढ़ियों को यह समझाने के लिए उन्होंने उन चौबीस मूर्तियों को बिल्कुल एक जैसी बना दिया। वे एक तथ्य की ओर संकेत कर रहे हैं: कि यदि आपका आंतरिक अस्तित्व एक ही दिशा में चलता है, तो आपकी बाहरी अभिव्यक्तियाँ निश्चित रूप से बदल जाएंगी। आपकी आंखों में वही रोशनी होनी शुरू हो जाएगी, आपके हाथों में वही शोभा आनी शुरू हो जाएगी, आपके शब्दों में वही अधिकार होना शुरू हो जाएगा।

गोविंद सिद्धार्थ, दाढ़ी से कोई परेशानी नहीं है। असल में, आपने दाढ़ी क्यों बढ़ानी शुरू की, यही समस्या है!

मेरे आस-पास रहने वाले लोग धीरे-धीरे दाढ़ी बढ़ाने लगते हैं। मैं उनसे कुछ नहीं कहता, लेकिन उनके दिमाग में कुछ होता है। उन्हें एहसास होने लगता है कि दाढ़ी रखना पुरुषों के लिए एक स्वाभाविक बात है, और इसे शेव करना उतना ही बदसूरत है जितना कि एक महिला का दाढ़ी रखना। बस एक महिला के बारे में सोचिए... और यह मुश्किल नहीं है - उसे बस कुछ इंजेक्शन, दाढ़ी बढ़ाने के लिए ज़रूरी कुछ हॉरमोन दिए जा सकते हैं, और उसकी दाढ़ी आ जाएगी! लेकिन मुझे नहीं लगता कि कोई भी पुरुष उसे पसंद करेगा, या कोई कहेगा, "कितनी खूबसूरत महिला है!" लेकिन पुरुषों के लिए दाढ़ी रखना एक स्वाभाविक बात है।

जैसे-जैसे आप ध्यान करना शुरू करते हैं, आपका जीवन कई मायनों में अधिक से अधिक स्वाभाविक होता जाता है। दाढ़ी इसका एक छोटा सा हिस्सा है। आपको दाढ़ी रखना आसान लगेगा, अधिक सहज। और यह आपके जीवन में होने वाली अन्य घटनाओं का प्रतीक है: जिस तरह से आप चलते हैं, जिस तरह से आप देखते हैं, जिस तरह से आप बैठते हैं।

इसलिए उन लोगों से नाराज़ मत होइए जो आपके सामने झुकते हैं। बस मेरी तरफ से उन्हें आशीर्वाद दीजिए क्योंकि वे आपके सामने नहीं झुक रहे हैं, वे मेरे सामने झुक रहे हैं -- आप तो बस एक माध्यम हैं। इसलिए मेरी तरफ से उन्हें आशीर्वाद दीजिए, और आप हैरान हो जाएंगे कि आपका आशीर्वाद उनके दिलों तक पहुँचता है। आप देख सकते हैं कि आपके आशीर्वाद से उन्हें कितनी खुशी, कितना आनंद मिलता है।

मैं आपकी शर्मिंदगी समझ सकता हूँ, लेकिन क्या करें? मेरे जैसे आदमी के साथ रहने के लिए आपको कई तरह की तकलीफ़ों से गुज़रना पड़ता है - ये तकलीफ़ें हैं। आपको इसकी कीमत चुकानी पड़ती है।

लेकिन अहंकार, गर्व महसूस करने की कोई जरूरत नहीं है। बस विनम्र महसूस करें कि आप एक साधन बन गए हैं, आप एक माध्यम बन गए हैं, कि लोग आपके माध्यम से मुझे देख सकते हैं।

और उन्हें यह समझाने की कोशिश मत करो कि वे गलत हैं; उन्हें यह समझाने की कोशिश मत करो कि तुम कोई और हो। तुम नहीं हो! उस खास पल में मैं तुम्हारे ज़रिए, उनके लिए बिल्कुल दृश्यमान हूँ। वे कोई गलती नहीं कर रहे हैं। लेकिन तुम्हें पता नहीं है कि तुम पारदर्शी हो गए हो।

आपका ध्यान आपको अधिकाधिक पारदर्शी बनाता जाएगा।

जल्द ही मेरे सैकड़ों संन्यासियों को इसी समस्या का सामना करना पड़ेगा।

लेकिन आपको इस बात पर खुश होना चाहिए कि आपकी चेतना बढ़ रही है, आपका दर्पण अधिक से अधिक साफ होता जा रहा है। यह दाढ़ी नहीं है, यह आपकी चेतना का विकास है जो एहसास देता है... और यह एहसास इतना मजबूत है कि वे लोग उन अंतरों को नहीं देख पाएंगे जो आप देख सकते हैं। आप तस्वीरों की तुलना कर सकते हैं, और आप देख सकते हैं कि वे एक दूसरे से मिलते जुलते नहीं हैं। लोग आपके घर क्यों आते हैं और पूछते हैं कि आपके पास हर जगह आपकी अपनी तस्वीरें क्यों हैं?

यह मुझे याद दिलाता है -- एक महान चित्रकार रामकृष्ण का चित्र बनाना चाहता था; उसने अनुमति मांगी। उसने रामकृष्ण का चित्र बनाया, और जब चित्र पूरा हो गया तो वह चित्र रामकृष्ण के पास ले आया। सुबह का समय था...उनकी हमेशा की तरह की सभा, उनके शिष्य, आगंतुक, और चित्र लाया गया। और रामकृष्ण ने चित्र के पैर छुए! चित्रकार समझ नहीं पाया, रामकृष्ण के अनुयायी समझ नहीं पाए। उन्होंने कहा, "वह वास्तव में पागल है। यह उसका अपना चित्र है, उसका अपना चित्र है, और यह आदमी अपने ही पैर छू रहा है!"

चित्रकार ने कहा, "मैं रहस्यवादियों के तौर-तरीकों का आदी नहीं हूं, लेकिन यह पागलपन जैसा लगता है। यह आपकी तस्वीर है।"

रामकृष्ण ने कहा, "लेकिन जब तुमने इसे बनाया, मैं समाधि में था; यह भी समाधि का ही चित्र है। मैं अप्रासंगिक हूं। और जब कोई मेरे सामने समाधि का चित्र लाता है, तो मैं उसका सम्मान न करूं, यह असंभव है। सारी दुनिया मुझे पागल कहे। यह रामकृष्ण का शरीर है; यह किसी और का शरीर हो सकता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। फर्क यह पड़ता है कि तुम आत्मा को पकड़ने में सफल हो गए हो। वह मौन का क्षण जो मेरे भीतर था, मैं उसे तुम्हारे चित्र में देख सकता हूं।"

एक तस्वीर भी... शिष्य अपने गुरु की जीती जागती तस्वीर है। जैसे-जैसे वह ऊंचाइयों के करीब आता जाएगा, वैसे-वैसे ज़्यादा से ज़्यादा लोग उसमें गुरु को देखेंगे।

तो जो हो रहा है वह बिल्कुल सही है।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

वर्षों से मैंने देखा है कि जब भी मैं झुकता हूं और आपके पैर छूता हूं, तो आपने कभी भी मेरे सिर पर अपना हाथ नहीं रखा है, जो आम तौर पर आप दूसरों के साथ करते हैं।

लेकिन बंबई में आपके आगमन की देर रात मैंने अचानक महसूस किया कि आपके दोनों हाथ मेरे सिर पर रखे हुए हैं, और इसके साथ ही मेरे माथे पर तीसरी आंख पर एक निरंतर बिजली चमक रही है। पहले तो मैंने सोचा कि तुम्हारा हाथ मेरे सिर पर रखने की मेरी गहरी लालसा के कारण यह मेरी कल्पना रही होगी। लेकिन बिजली इतनी तेज़ थी कि मैं जाग गया और पूरी तरह से सचेत हो गया कि यह वास्तव में हो रहा था।

मेरा हृदय कृतज्ञता से भर गया और आँसू बहने लगे। यह सब बहुत आनंदमय था और इसका वर्णन करना शब्दों से परे था।

अत्यंत कृतज्ञता के साथ मैंने झुककर आपके पैर छुए और धीरे-धीरे सब कुछ सामान्य हो गया।

अगले दिन सुबह-सुबह मेरी पांच साल की बेटी मेरे पास दौड़ी और मुझे जगाते हुए बोली, "आपके ओशो बंबई आए हैं।"

प्रिय ओशो, कृपया मुझ पर आपकी असीम करुणा के लिए मेरी गहरी कृतज्ञता स्वीकार करें। यदि आपको लगता है कि यह आवश्यक है, तो क्या आप कृपया टिप्पणी करेंगे?

 

गोविंद सिद्धार्थ, अगर आपने यह सवाल न पूछा होता तो बेहतर होता--क्योंकि मैं हमेशा गलत लोगों के सिर पर हाथ डालता हूं। उन्हें इसकी आवश्यकता है; उन्हें हरसंभव सहायता की आवश्यकता है।

जो लोग अपने दम पर आगे बढ़ रहे हैं उन्हें किसी सहारे की जरूरत नहीं है। मैं उनके सिर पर तभी हाथ रखता हूं जब वे वह सब कुछ कर चुके होते हैं जो वे कर सकते थे और उन्हें आखिरी धक्के की जरूरत होती है।

हाँ, मैं आपके सिर से बचता रहा हूँ, और लगभग पच्चीस वर्षों से इसे टाल रहा हूँ - यह याद रखना कठिन है कि किसके सिर को छूना है और किसके सिर को नहीं छूना है - लेकिन अब आपने इसे अर्जित कर लिया है, इसके हकदार हैं।

ऐसे बहुत कम लोग हुए हैं जो इतने लंबे समय तक मेरे साथ रहे हों, इतने भरोसे के साथ, इतनी लगन के साथ। यह पहली बार है जब उन्होंने कोई सवाल पूछा है, और मुझे लगता है कि यह आखिरी बार है - क्योंकि उन्होंने सभी सवाल पूछ लिए हैं!

लेकिन वह बढ़ता जा रहा है। बहुत से लोग आए और चले गए, लेकिन वह वैसा ही बना रहा -- उसी प्रेम के साथ, उसी भक्ति के साथ -- और खुद पर काम करना जारी रखा। और मैं उसकी बहुत मदद नहीं कर रहा हूँ, इतना भी नहीं -- उसके सिर पर हाथ रखना, जो कोई मुश्किल काम नहीं है। मैं हज़ारों सिरों पर ऐसा करता रहा हूँ, लेकिन वे सिर बहुत मोटे हैं।

मैं प्रतीक्षा कर रहा था... एक दिन मैं गोविंद सिद्धार्थ के सिर पर हाथ रखूंगा, लेकिन वह दिन तब होगा जब उसे सचमुच जरूरत होगी - जब उसने सब कुछ कर लिया होगा, कुछ भी अधूरा नहीं छोड़ा होगा और मेरी ओर से केवल एक छोटे से धक्के की जरूरत होगी।

तो जो आपके साथ हुआ वह आपकी कल्पना नहीं थी।

और अब बहुत सी चीजें घटित होने लगेंगी, क्योंकि अब द्वार खुल गए हैं और तुम मंदिर के अंदर हो।

 

प्रश्न -04

दूसरी बात, इन सभी वर्षों में मैंने देखा है कि आप कुछ संन्यासियों को, जिनमें मैं भी शामिल हूँ, हमारे मूल नाम से ही संबोधित करते हैं, कभी भी हमारे संन्यासी नाम का उपयोग नहीं करते। इतना ही नहीं, बल्कि आप हमारे नाम के साथ "जी", "बाबू", "भाई" जोड़ते हैं - जो बड़ों के प्रति सम्मान का प्रतीक है। प्रिय ओशो, आप मेरे आदरणीय और प्रिय गुरु हैं, जब आप मुझे इस तरह से संबोधित करते हैं तो मुझे बहुत अजीब लगता है और ऐसा लगता है कि मुझमें कुछ कमी है। ऐसा क्यों है? क्या आप कृपया टिप्पणी करेंगे?

 

गोविंद सिद्धार्थ, ये सच है। ऐसे कुछ लोग हैं जिन्हें मैं संन्यास दीक्षा शुरू होने से बहुत पहले से जानता हूं। संन्यास से पहले भी वे अपने दृष्टिकोण से, अपनी कृतज्ञता से संन्यासी थे। इसलिए जब उन्होंने संन्यास लिया, जहां तक मेरा सवाल है, कोई बदलाव नहीं हुआ। वे मेरे लिए पहले से ही संन्यासी थे। वे इससे अनभिज्ञ थे, लेकिन मेरे लिए इसमें कोई बदलाव नहीं आया। यही कारण था कि मैंने उनके पुराने नाम ही जारी रखे।

उदाहरण के लिए, मैं पहली बार गोविंद सिद्धार्थ को संबोधित कर रहा हूं; अन्यथा मैंने हमेशा उन्हें लश्करीजी कहा है। काकूभाई... फलीभाई... जयंतीभाई... मैं उन्हें संन्यास से पहले कई वर्षों से जानता हूं, और कोई बड़ा बदलाव नहीं हुआ है। वे सहजता से संन्यास में चले गए, इतनी सहजता से कि मुझे उनके कुछ संन्यासियों के नाम याद नहीं हैं। फलीभाई का नाम क्या है, मुझे नहीं पता और इसकी कोई जरूरत भी नहीं है। फलीभाई फलीभाई के रूप में प्रबुद्ध हो जाएंगे। उसे अपने संन्यास का नाम अवश्य पता होगा, लेकिन मैं भूल गया हूं क्योंकि मैंने कभी इसका उपयोग नहीं किया है। और यही हाल लश्करीजी का भी था। आज आप सबके सामने मैंने गोविंद सिद्धार्थ का प्रयोग किया है, लेकिन कल से--फिर लश्करजी!

नाम मायने नहीं रखते।

मैं आपकी शर्मिंदगी को समझ सकता हूं कि मैं हर किसी को संन्यास नाम से बुला रहा हूं और आपको संन्यास नाम से नहीं बुला रहा हूं - "क्या कुछ कमी है?" नहीं, कुछ भी कमी नहीं है। आपके संन्यासी बनने से पहले भी कोई कमी नहीं थी। आपका संन्यास एक क्रांति नहीं बल्कि एक विकास है। तुम बस बड़े हो गए हो; तुमने कोई छलांग नहीं लगाई है, कोई जरूरत नहीं है।

और तुम्हें मेरी परेशानी भी समझनी चाहिए: जब मैं तुम्हें देखता हूं तो मुझे गोविंद सिद्धार्थ याद नहीं आते, लश्करी जी याद आते हैं। इसलिये तुम्हें भी मुझ पर दया करनी चाहिये; मेरी अपनी परेशानियाँ हैं। अब जब काकूभाई मुझसे मिलने आते हैं तो मुझे उनके संन्यास का नाम नहीं पता। लेकिन महत्वपूर्ण बात संन्यास है, नाम नहीं। और यह कुछ आंतरिक है, कोई बाहरी चीज़ नहीं। तो ऐसा मत सोचो।

मैं इस बात को समझ सकता हूँ कि आप मेरा सम्मान करते हैं। और यह पूरी दुनिया में मानवीय परंपरा रही है: कि अगर आप मेरा सम्मान करते हैं तो मैं आपका सम्मान नहीं कर सकता - और यह बिल्कुल गलत है।

यदि आप किसी जैन साधु के पास जाते हैं और आप दोनों हाथ जोड़कर गहरे सम्मान के साथ उसे प्रणाम करते हैं, तो वह आपके साथ ऐसा नहीं कर सकता - क्योंकि आप उसका सम्मान कर रहे हैं, आप उसे उच्च स्थान पर रख रहे हैं; अब उस स्थान से वह केवल आपको आशीर्वाद दे सकता है। जैन शास्त्र, हिंदू शास्त्र, बौद्ध शास्त्र सभी इसका निषेध करते हैं: संन्यासियों को गैर-संन्यासियों के प्रति सम्मान नहीं दिखाना चाहिए। उन्हें दयालु होना चाहिए - करुणा आपको उनसे ऊपर रखती है।

लेकिन हर चीज़ के बारे में मेरा नज़रिया अलग है। मैं उन सभी का सम्मान करता हूँ जो मेरा सम्मान करते हैं। मैं उन सभी से प्यार करता हूँ जो मुझसे प्यार करते हैं।

जितना तुम मेरा सम्मान करोगे, उतना ही मैं तुम्हारा सम्मान करूंगा; यह एक पारस्परिक घटना है। किसी के श्रेष्ठ और किसी के निम्न होने का कोई सवाल ही नहीं है।

गौतम बुद्ध के जीवन में उन्हें अपने पुराने जीवन की कहानियाँ सुनाना पसंद था। अपने एक जीवन में, जब वह प्रबुद्ध नहीं थे, उन्होंने एक प्रबुद्ध व्यक्ति के बारे में सुना और उनसे मिलने गए। वह महान करिश्माई व्यक्ति थे। बुद्ध सभी प्रकार के प्रश्नों, शंकाओं और संशय के साथ आए थे, लेकिन जैसे ही वह उनके करीब आए, वह सब कुछ भूल गए। वह नीचे गए, बड़े आदर के साथ उनके पैर छुए। लेकिन जैसे ही वह खड़ा हुआ, उसे आश्चर्य और आश्चर्य हुआ कि जागृत व्यक्ति ने उसके पैर छुए। बुद्ध ने उससे कहा, "तुम क्या कर रहे हो? तुम जाग गए हो, तुम आ गए हो। तुम्हारी यात्रा समाप्त हो गई है; मैंने अभी पहला कदम भी नहीं उठाया है। यह बहुत शर्मनाक लग रहा है कि इस पूरी भीड़ के सामने तुमने मेरे पैर छुए।"

वह आदमी हंसा और उसने कहा, "चिंता मत करो। मैंने तुम्हारे पैर नहीं छुए हैं, मैंने तुम्हारे भविष्य को छुआ है। कल मैं नहीं जगा था; कल तुम जाग जाओगे। तो अंतर क्या है? - बस एक सवाल और यह नितांत आवश्यक है कि मैं आपके चरण छूऊं, क्योंकि मैं देख रहा हूं कि आप एक महान गुरु बनने जा रहे हैं। लाखों लोग आपका सम्मान करेंगे।

" यह मत भूलिए कि जब आप प्रबुद्ध नहीं थे तब एक प्रबुद्ध व्यक्ति ने आपके पैर छुए थे - इसे याद रखें। उन लोगों का सम्मान करें - क्योंकि वे सो सकते हैं, लेकिन सोए हुए व्यक्ति और जागे हुए व्यक्ति के बीच क्या अंतर है? इतना कम.... सोया हुआ जाग जाएगा, जागना पड़ेगा--कब तक सोएगा?”

इसलिए जहां तक मेरा सवाल है, मैं आपके तथाकथित पवित्र संतों में से एक नहीं हूं।

मुझे तुमसे प्यार है। मैं आप का सम्मान करता हूं। मैं आभारी हूं, क्योंकि आप कल्पना नहीं कर सकते।

मैं हर उस व्यक्ति का बहुत आभारी हूं जो मेरी खुशी साझा करने, अपना अस्तित्व साझा करने, मेरे उत्सव का हिस्सा बनने के लिए मेरे पास आया है।

 

प्रश्न -05

प्रिय ओशो,

उस रात शक्तिपात के बाद से मुझे बहुत आलस्य महसूस हो रहा है। पूरे दिन मैं कुछ न करते हुए लेटा रहता हूँ। यहां तक कि खाने या नहाने के लिए भी मुझे खुद को मजबूर करना पड़ता है। मैं ध्यान तकनीक भी नहीं कर सकता। अगर मैं उन्हें जबरदस्ती करने की कोशिश भी करता हूं तो मुझे उन्हें आधे रास्ते में ही छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है। यह सब छूट रहा है। एक अजीब परिवर्तन हो रहा है। मेरा रक्तचाप उतार-चढ़ाव वाला रहता है, सिर हर समय गर्म रहता है; सेक्स की चाहत बढ़ गई है। एक अलग प्रकार की समझ - या यह कहना बेहतर होगा कि अनुभव करना - घटित हो रहा है।

बहुत सी बातें जो मैंने पहले कुछ अर्थों के साथ समझी थीं, अब उन्हें बिल्कुल नया अर्थ दे दिया गया है। एक अजीब सी स्वीकृति जीवंत हो उठी है।

मैंने पाया कि कुछ भी अच्छा या बुरा नहीं है, कुछ भी नया या पुराना नहीं है: लोग वैसे ही हैं जैसे उन्हें होना चाहिए, और अन्यथा नहीं हो सकते। मुझे अब यह भी महसूस होता है कि जिन लोगों से मैं पहले मिला था और जिनके साथ काम किया था - उनके साथ कभी वास्तविक मुलाकात नहीं हुई थी। मुझे अब एहसास हुआ है कि वे सभी अपने-अपने तरीके से समान प्रेम और स्नेह के साथ काम कर रहे थे, लेकिन मेरे पास उनके बारे में अपने निष्कर्ष और राय थीं - और यही उनसे मिलने और उन्हें समझने में बाधा थी। पहली बार मुझे लगा कि मैं उन्हें जानने लगा हूं, वे क्या कर रहे थे, और जो कर रहे हैं वह इससे बेहतर नहीं हो सकता है।

इस स्वीकृति के साथ ही मैं हर किसी के प्रति एक अजीब प्रकार का प्रेम और स्नेह महसूस करने लगा हूं।

प्रिय ओशो, मेरे साथ क्या हो रहा है? क्या मैं सचमुच आलसी हो रहा हूँ या यह एक अति से दूसरी अति की प्रतिक्रिया है? - या क्या समय आ गया है कि चीजों को अपने आप होने दिया जाए?

आपके पैरों के पास बैठने और घास को अपने आप बढ़ने देने की एक गहरी, गहरी और बढ़ती हुई इच्छा भी है।

 

गोविंद सिद्धार्थ, जो कुछ भी हो रहा है वह बिल्कुल जरूरी है।

यह परिवर्तन का एक हिस्सा है। बस इसे घटित होने दें।

किसी भी चीज़ पर ज़ोर न डालें, यहाँ तक कि ध्यान पर भी नहीं। धीरे-धीरे, यह चरण गायब हो जाएगा और आपको हर चीज़ में एक बिल्कुल नया अनुभव मिलेगा, जिसमें ध्यान भी शामिल है। यह अब कुछ ऐसा नहीं होगा जो आप करते हैं, यह कुछ ऐसा होगा जो घटित होता है।

मनुष्य ध्यान करने से शुरू करता है, लेकिन ध्यान होने पर ही उसका अंत होता है।

जब तक ध्यान सांस लेने जैसा नहीं हो जाता -- आपको इसे करने की ज़रूरत नहीं है -- तब तक आप अभी भी अपरिपक्व हैं, एक नौसिखिया हैं। जब ध्यान सांस लेने जैसा हो जाता है, तो आप इसके बारे में सब कुछ भूल जाते हैं। यह बस वहाँ है; आप जो कुछ भी कर रहे हैं वह ध्यानपूर्ण हो जाता है, शांतिपूर्ण, मौन, प्रेमपूर्ण हो जाता है। आप जो कुछ भी करते हैं, उसमें एक रहस्यमय स्पर्श होने लगता है।

छोटी-छोटी चीजें - एक फूल, घास पर पड़ा एक सूखा, मृत पत्ता - बहुत ही सुंदर लगने लगते हैं। आपके आस-पास नए रंग, नई जगहें खुलती रहती हैं। लेकिन यह आपका काम नहीं है, क्योंकि आप जो कुछ भी कर सकते हैं वह आपसे छोटा ही रहेगा। और आपसे छोटी कोई भी चीज वह चमत्कार नहीं होने वाली है जिसकी हम तलाश कर रहे हैं।

यह होना ही है। हमारे सारे प्रयास चमत्कार घटित होने की तैयारी मात्र हैं।

हम चमत्कारी घटित होने का कारण नहीं बन सकते; कोई कारण और प्रभाव संबंध नहीं है। ऐसा नहीं है कि हम कुछ चीजें करेंगे तो हमारे साथ चमत्कार हो जाएगा, नहीं। कुछ चीजें करके आप कोई कारण पैदा नहीं कर रहे हैं, आप बस कुछ बाधाओं को दूर कर रहे हैं जो आप पर चमत्कारी वर्षा का रास्ता रोक रही हैं। यह कारण और प्रभाव का प्रश्न नहीं है।

और जब ब्लॉक हटा दिए जाते हैं, तो आपको बस इंतजार करना होगा।

इसीलिए आपके अंदर यह भावना पैदा हो रही है कि बस चुपचाप बैठे रहें... कुछ न करें, वसंत आता है और घास अपने आप उग आती है।