कृपया रहस्यदर्शी और सद्गुरु के बीच के अंतर पर प्रकाश डालें -प्रिय ओशो

प्रिय ओशो,

कृपया रहस्यदर्शी और सद्गुरु के बीच के अंतर पर प्रकाश डालें।

एक प्राचीन तिब्बती दृष्टांत है। इसमें कहा गया है, "जब सौ लोग लक्ष्य तक पहुँचने का प्रयास करते हैं तो केवल दस ही यात्रा शुरू करते हैं; और दस में से केवल एक ही लक्ष्य तक पहुँच पाता है।" और वे कुछ लोग जो लक्ष्य तक पहुँच जाते हैं, वे गुरु बनने में सक्षम नहीं होते। वे सभी रहस्यवादी हैं। उन्होंने जाना है, उन्होंने देखा है, उन्होंने पाया है, लेकिन वे सत्य की ओर किसी और की मदद नहीं कर सकते। वे अपने अनुभव की व्याख्या नहीं कर सकते। रहस्यवादी और गुरु एक ही अवस्था में होते हैं, लेकिन गुरु स्पष्टवादी होता है। वह उन तरीकों और साधनों, युक्तियों को खोज लेता है, जिनसे उस ओर संकेत किया जा सके, जिसे शब्दों में नहीं कहा जा सकता।

रहस्यदर्शी गूंगा है। उसने मीठा चखा है; ऐसा नहीं है कि उसे पता नहीं कि मीठा है। वह मिठास से भरा हुआ है, लेकिन वह इसके बारे में कुछ नहीं कह सकता, वह बस गूंगा है।

गुरु स्पष्टवक्ता हैं।

और यह दुनिया की सबसे महान कला है।

चित्रकार कैनवास पर कुछ सुंदरता लाता है, मूर्तिकार अपनी कलाकृतियों में कुछ सुंदरता लाता है। कवि परे के गीत गाता है।

लेकिन गुरु लोगों को अज्ञात रास्ते पर, अज्ञात की ओर, बिना गिरे, बिना भटके जाने में मदद करने के लिए एक विज्ञान बनाने की कोशिश करता है। यह कठिन है--क्योंकि उसे शब्दों का उपयोग करना पड़ता है, और शब्द बहुत छोटे हैं; और वह उनके माध्यम से जो व्यक्त करने जा रहा है वह इतना विशाल है कि वह उनमें समा नहीं सकता। वह महासागरों को ओस की बूंदों में समाहित करने का प्रयास कर रहा है। लेकिन चमत्कार यह है कि उस्ताद उस चीज़ में सफल हुए हैं जिसमें सफलता लगभग असंभव लगती है।

रहस्यवादी अपने उत्सव में, अपने आनंद में, अपने आंतरिक संगीत में जीता है, लेकिन वह एक द्वीप है।

गुरु एक महाद्वीप है।

गौतम बुद्ध अपने शिष्यों से पहले दिन से ही कहा करते थे, "तुम जो भी अनुभव करते हो, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो, उसे व्यक्त करने का प्रयास करो। उसे व्यक्त करने का कोई तरीका खोजो। यदि तुम असफल भी हो जाते हो, तो यह महत्वपूर्ण नहीं है; महत्वपूर्ण यह है कि तुमने प्रयास किया - और प्रयास करते रहो। जब तक तुम प्रबुद्ध हो जाते हो, तब तक तुम कुछ रहस्य सीख चुके होगे जो रहस्यवादी और गुरु के बीच अंतर पैदा करते हैं।"

रहस्यवादी महान है, लेकिन ब्रह्मांड के लिए उसका कोई उपयोग नहीं है। वह तृप्त है। जहाँ तक उसका सवाल है, वह घर पहुँच गया है, उसने अपना अहंकार विलीन कर दिया है, वह ब्रह्मांड का हिस्सा बन गया है, लेकिन उसने जो सौंदर्य देखा है, जो आनंद उसने अनुभव किया है, जो आशीर्वाद उस पर बरसा है, वह साझा नहीं किया जा सका है।

और एक बात याद रखो: कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं, जो अगर बाँटी न जाएँ तो अपूर्ण रह जाती हैं। केवल बाँटने से ही वे परिपूर्ण बनती हैं; केवल देने से ही तुम्हें अधिक मिलना शुरू होता है।

रहस्यवादी बंद है। उसके पास न दरवाजे हैं, न खिड़कियाँ। वह खिलता है, लेकिन उसकी सुगंध हवाओं तक नहीं पहुंचती।

वास्तव में यही अनुभव गुरु को भी होता है - गुरु होने से पहले वह एक रहस्यवादी होता है - लेकिन वह स्पष्टवादी होता है। सही समय पर जब फूल खिल रहा होता है, वह खिड़कियाँ और दरवाज़े खोल देता है और खुशबू को दूसरों तक पहुँचने देता है। ठीक उसी क्षण जब वह प्रकाश से भर जाता है, वह अपने चारों ओर प्यासे लोगों को इकट्ठा कर लेता है। सही समय पर वह कभी अकेला नहीं होता; वह सदैव साधकों से घिरा रहता है।

प्रत्येक गुरु का अपना एक कारवां होता है - उसके अपने लोग जिन्होंने उसके अस्तित्व का कुछ स्वाद चखा है, जिन्होंने उसकी खुशी की शराब पी है, जो अब दुनिया के सामान्य तरीकों से संबंधित नहीं हैं... कुछ अदृश्य, रहस्यमय संबंध विकसित हो रहे हैं। गुरु और शिष्य के बीच कुछ ऐसा घटित हो रहा है जो अंततः दोनों के द्वंद्व को समाप्त कर देगा और केवल एकता, एक जबरदस्त मौन, एक गहन शांति, एक महान अंतर्दृष्टि रह जाएगी।

गुरु दुर्लभ है, अत्यंत दुर्लभ है।

रहस्यवादी भी दुर्लभ है, लेकिन इतना भी दुर्लभ नहीं।

कई बार आपकी मुलाकात किसी फकीर से हो सकती है और आप उसके बारे में कुछ भी नहीं समझ पाएंगे। आपका हृदय तेजी से नहीं धड़केगा, आपको यह महसूस नहीं होगा कि कोई अतिमानवीय चीज़ निकट है क्योंकि रहस्य बंद है। उसके पास खजाना है, लेकिन खजाने और तुम्हारे बीच एक मोटी दीवार है।

महारत की पूरी कला खिड़कियाँ, दरवाजे बनाना और एक मंदिर बन जाना है।

लोग गुरु में प्रवेश कर सकते हैं। वह लोगों को अपने अंदर प्रवेश करने की अनुमति देता है। उसका सारा प्रयास आपको किसी तरह करीब लाने का है - यह तो केवल शुरुआत है। और यदि आप गुरु के करीब आते हैं और गुरु के मंदिर में प्रवेश करते हैं, तो गुरु के लिए आपके मंदिर में प्रवेश करना बहुत आसान हो जाता है। और केवल जब गुरु और शिष्य एक दूसरे के अस्तित्व में प्रवेश करने में सक्षम होते हैं तभी वास्तविक धर्म घटित होता है।

असली धर्म वह नहीं है जहाँ आप सोचते हैं।

असली धर्म तो गुरु-शिष्य के रिश्ते में ही है।

रहस्यवादी के पास यह है, लेकिन वह इसे दे नहीं सकता; ऐसा नहीं है कि वह इसे देना नहीं चाहता, वह नहीं जानता कि इसे कैसे देना है। गुरु को यह अनुभव होता है कि वह जितना अधिक देता है, उतना ही अधिक उसके पास होता है - यह एक नया अर्थशास्त्र है। सामान्य अर्थशास्त्र में, आप जितना अधिक देंगे आपके पास उतना ही कम होगा।

एक आदमी ने अपनी खूबसूरत कार एक भिखारी के पास रोकी--रुकना पड़ा, क्योंकि उसे विश्वास नहीं हो रहा था.... भिखारी का चेहरा, शरीर, मुद्रा, जिस तरह से खड़ा था वह भिखारी जैसा नहीं था, यह एक राजा का था। यहाँ तक कि कपड़े भी, हालाँकि अब फीके पड़ गए थे, फिर भी उनमें पुरानी यादें बरकरार थीं; वे किसी भिखारी के कपड़े नहीं थे। और वह भीख मांग रहा था। कार में बैठे आदमी ने सोचा, "बुरा समय है..." और उसने एक सौ रुपये का नोट लिया और भिखारी को दे दिया।

भिखारी ने नोट देखा और उस आदमी से कहा, "कृपया दो बार सोचें।"

उस आदमी ने कहा, "क्यों? मुझे दो बार क्यों सोचना चाहिए? मेरे पास बहुत कुछ है।"

भिखारी ने कहा, "जल्द ही तुम यहीं खड़े होगे जहां मैं खड़ा हूं। मेरे पास भी बहुत कुछ था, लेकिन यही तरीका है... तुम जो कर रहे हो, मैंने किया; मैं देता चला गया। एक दिन वह सब गायब हो गया जो मेरे पास था मैं अब भी कहता हूं, दो बार सोचो।"

सामान्य अर्थशास्त्र यह है कि यदि आप अधिक चाहते हैं तो दीजिए मत, बल्कि इकट्ठा करिए, संचय कीजिए।

गुरु को एक नया अर्थशास्त्र पता चलता है: जितना ज़्यादा आप देते हैं उतना ही ज़्यादा आपके पास होता है। अचानक सभी नियम बिल्कुल अलग तरीके से काम करने लगते हैं। उसे बांटने में मज़ा आता है; वह पूरी दुनिया को आशीर्वाद देना चाहता है।

रहस्यदर्शी भी बांटना चाहता है, लेकिन वह असमर्थ है; उसके पास कोई साधन नहीं है।

मालिक के पास साधन हैं।

अतः निपुणता एक पूर्णतया भिन्न घटना है।

रहस्य विद्यालयों में यह बुनियादी शिक्षा का हिस्सा था कि अभिव्यक्ति में सक्षम कुछ शिष्यों को प्रशिक्षित किया जाता था। इससे पहले कि वे आत्म-साक्षात्कारी बनें, उन्हें पर्याप्त रूप से स्पष्टवादी बनना होगा। रहस्यवादी बनने के बाद कोई भी अभिव्यक्ति की कला नहीं सीख सकता; यह असंभव है, यह अभी तक नहीं हुआ है। ऐसा नहीं हो सकता क्योंकि जिस व्यक्ति ने वह सब जान लिया और देख लिया जो जानने योग्य है और वह सब जो देखने योग्य है, वह परे चला गया है। अब अभिव्यक्ति की कला सीखने के लिए उसे पीछे खींचना असंभव है।

रहस्य विद्यालयों में यह एक बुनियादी नियम था: गुरु को उन शिष्यों पर नज़र रखनी होती थी जो अभिव्यक्ति की प्रवृत्ति, प्रतिभा, प्रतिभा दिखाते थे। भले ही उनके ज्ञानोदय में देरी करनी पड़ी हो, देरी होने दीजिए। सबसे पहले उन्हें पर्याप्त रूप से मुखर बनाया जाना चाहिए - क्योंकि एक बार जब वे प्रबुद्ध हो गए तो उन्हें अभिव्यक्ति की कला सिखाने का कोई तरीका नहीं होगा।

और ऐसा ही हुआ है। ऐसे उदाहरण हैं। महावीर के शिष्यों में से एक उन चीजों को व्यक्त करने में बेहद सक्षम था जिन्हें व्यक्त करना बहुत मुश्किल है। उसका नाम गोशालक था। वे इतने स्पष्टवादी थे कि महावीर के कम्यून में भी कई लोग उनके शिष्य बन गये थे। उन्होंने इतनी खूबसूरती से, इतनी काव्यात्मकता से, इतने अधिकारपूर्ण तरीके से बात की कि यह विचार उनके अहंकार को घटित होना ही था: उन्होंने महावीर से कहा, "आप मुझे अपना उत्तराधिकारी घोषित करें; अन्यथा, मैं अपने शिष्यों के साथ कम्यून छोड़ने जा रहा हूं।"

और वह केवल एक शिष्य नहीं था... महावीर उससे प्रेम करते थे, और उसे प्रशिक्षित कर रहे थे ताकि एक दिन वह एक ही समय में एक रहस्यवादी और एक गुरु बन सके। लेकिन भीड़, और शिष्य - जो मूल रूप से महावीर के शिष्य थे - गोशालक को अपने गुरु के रूप में चुन रहे थे। उसका अहंकार बढ़ गया।

महावीर ने उससे कहा, "तुम जो मांग रहे हो, उससे कहीं अधिक तुम बनने जा रहे हो। उत्तराधिकारी जरूरी नहीं कि कोई रहस्यवादी या गुरु हो। और मैं कोई वादा नहीं कर सकता - यह तुम्हारा अपना विकास है जो निर्णायक होगा, मेरा वादा नहीं। यह कोई व्यवसाय नहीं है, कि मैं तुम्हें वादा कर सकूं कि तुम्हें विरासत मिलेगी। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो विरासत में मिल सके।"

क्योंकि उसे मना कर दिया गया था, इसलिए उसका अहंकार आहत हुआ; वह महावीर के पाँच सौ शिष्यों के साथ कम्यून से चला गया, जिन्होंने सोचा कि गोशालक स्वयं महावीर से कहीं अधिक उन्नत थे। महावीर अपनी अभिव्यक्ति में बहुत गणितीय थे, सूत्रबद्ध थे - वे ऐसे सूक्तियों में बोलते थे जिन्हें आपको अपने अनुभव से विस्तृत करना होता था - जबकि गोशालक के पास कोई अनुभव नहीं था, लेकिन वह एक आदर्श अनुकरणकर्ता था। भले ही वह पाँच सौ शिष्यों के साथ चला गया, लेकिन यह उल्लेखनीय है कि महावीर ने इसका जवाब कैसे दिया।

महावीर ने कहा, "आने वाली सृष्टि में...."

जैन पौराणिक कथाओं में सृष्टि एक चक्र है। दिन और रात की तरह, एक सृष्टि के बाद दूसरी सृष्टि होती है, और यह चलता रहता है। जैन पौराणिक कथाएँ किसी भी अन्य धर्म की तुलना में कहीं अधिक वैज्ञानिक हैं। इसका कोई रचयिता नहीं है, क्योंकि कोई सृष्टि नहीं है। यह बस एक स्वायत्त प्रक्रिया है: अस्तित्व बार-बार खुद को बनाता रहता है। और क्योंकि सब कुछ चक्र में घूमता है, इसलिए प्रत्येक चक्र में चौबीस तीर्थंकर, महान गुरु होते हैं।

यद्यपि गोशालक ने उसे धोखा दिया, परन्तु उसका उत्तर था कि "गोशालक आने वाली सृष्टि का प्रथम तीर्थंकर होगा - अगली सृष्टि में वह प्रथम तीर्थंकर होगा, क्योंकि वह पर्याप्त रूप से स्पष्टवक्ता हो गया है। बात सिर्फ इतनी है कि वह थोड़ा नासमझ है। वह नहीं समझता कि वह जो कह रहा है, उसके बारे में वह कुछ नहीं जानता। उसने सुना है, उसने अनुभव नहीं किया है।

" लेकिन वह ऐसा करने में सक्षम व्यक्ति है। जिस दिन उसे एहसास हुआ कि वह एक महान गुरु होगा, सिर्फ एक रहस्यवादी नहीं। अभी वह सिर्फ अपना और उन लोगों का मजाक बना रहा है जो उसका अनुसरण कर रहे हैं। वह कुछ नहीं जानता। वह-वह बहुत अच्छा बोलता है, वह गहन तर्क करता है, लेकिन इसमें कोई अनुभवी सामग्री नहीं है, लेकिन यह केवल समय की बात है: जब भी उसे एहसास होगा वह मास्टर बन जाएगा।

" और मुझे खुशी है कि वह चला गया है, क्योंकि इससे उसे स्पष्ट होने, व्यक्त करने के अधिक मौके मिलेंगे। क्योंकि एक बड़े पेड़ के नीचे छोटे पेड़ नहीं उग सकते - और मैं एक बड़ा पेड़ हूं।" महावीर के दस हजार शिष्य हमेशा उनका अनुसरण करते थे, और लाखों अन्य शिष्य थे।

उन्होंने कहा, "यह अच्छा है कि उसने मुझे छोड़ दिया है। इससे उसे और अधिक प्रखर, अधिक अभिव्यंजक होने का अवसर मिलेगा। और मैं आशा करता हूँ कि एक दिन उसे यह भी एहसास होगा कि वह जो कुछ भी बोल रहा है, वह केवल बातें ही हैं; अंदर से वह खाली है।"

अतः यह संभव है: एक रहस्यदर्शी भीतर से पूर्ण होता है, लेकिन वह बोल नहीं सकता; और एक पंडित, एक विद्वान, एक पोप, एक शंकराचार्य, एक अयातुल्ला खुमैनी - इस प्रकार के लोग जो ईश्वर के बारे में, आत्मा के बारे में, धर्म के बारे में बात करते रहते हैं - उनके पास कोई अनुभव नहीं होता।

यह पच्चीस वर्ष पहले बम्बई में ही था; मैं इस शहर में पहली बार आया था। जिस व्यक्ति ने मुझे आमंत्रित किया वह बहुत ही दुर्लभ व्यक्ति था, दुर्लभ इस अर्थ में कि भारत में एक भी महत्वपूर्ण व्यक्ति ऐसा नहीं था जो उस बूढ़े व्यक्ति के प्रति आदर भाव न रखता हो। और इसका कारण यह था कि वह बूढ़ा आदमी... उसका नाम चिरंजीलाल बडजटे था और वह जमनालाल बजाज का मैनेजर था। जमनालाल बजाज ने महात्मा गांधी को गुजरात के साबरमती से वर्धा में अपने स्थान पर आमंत्रित किया था और वहां उनके लिए एक सुंदर आश्रम बनाया था।

उन्होंने गांधीजी को एक खाली चेक दिया; वह जो कुछ भी खर्च करना चाहता था, जो कुछ भी वह पैसे के साथ करना चाहता था, वह कर सकता था। उन्होंने कभी नहीं पूछा, "पैसा कहां जाता है? इसका क्या होता है?" और क्योंकि महात्मा गांधी वर्धा में थे, भारत के सभी महान स्वतंत्रता सेनानी, लेखक, कवि, गांधी से मिलने, गांधी से मिलने जा रहे थे। और उनके लिए जमनालाल बजाज ने एक समय में पांच सौ लोगों के एक साथ रहने के लिए एक विशेष गेस्ट हाउस बनवाया था। चिरंजीलाल उनके प्रबंधक थे, इसलिए वे महात्मा गांधी और जमनालाल बजाज, जवाहरलाल नेहरू, मोतीलाल नेहरू, मदन मोहन मालवीय के बीच की कड़ी थे। ये सभी लोग उस बूढ़े व्यक्ति के प्रति आदर भाव रखते थे।

वह वही व्यक्ति थे जिन्होंने मुझे बंबई में आमंत्रित किया था।

मैंने एक जैन सम्मेलन में भाषण दिया था, और जैसे ही मैं मंच से नीचे आया - ठंडी रात थी, वह खुद को कम्बल से ढक रहा था - उसने कम्बल जमीन पर फेंक दिया, मुझे पकड़ लिया और बैठने को कहा नीचे, बस उसके साथ पाँच मिनट बैठने के लिए।

लेकिन मैंने कहा, "तुम्हारा कम्बल गंदा हो जाएगा।"

उन्होंने कहा, "कंबल के बारे में भूल जाओ - तुम बस बैठ जाओ - क्योंकि मेरे पास और कुछ नहीं है।" और मुझे नहीं पता था कि यह आदमी कौन था। उन्होंने अपना परिचय दिया; तब भी मुझे कुछ पता नहीं था, बस उसका नाम था।

उन्होंने कहा, "मैं आपको एक सम्मेलन के लिए बंबई में आमंत्रित कर रहा हूं, और आप मना नहीं कर सकते।" उसकी आँखों में आँसू थे; उन्होंने कहा, "मैंने अपने पूरे जीवन में इस देश के सभी महान वक्ताओं को सुना है, लेकिन मैंने कभी इतना गहरा सामंजस्य महसूस नहीं किया जितना मैंने आपके साथ महसूस किया है, हालांकि आप जो कह रहे थे वह मेरी कंडीशनिंग के खिलाफ था। मैं महात्मा गांधी का अनुयायी हूं।" मैं जमनालाल का प्रबंधक हूं, और मैंने अपना पूरा जीवन महात्मा गांधी के सिद्धांतों के अनुसार जीया है - और आप उनके खिलाफ बोल रहे थे, लेकिन फिर भी मुझे लगा कि आप सही हैं और मैं गलत हूं।

और वह सत्तर साल के रहे होंगे, लेकिन उन्होंने बहुत हिम्मत के साथ कहा, "मेरे सत्तर साल गलत थे"; और उन्होंने मेरी बात सिर्फ़ दस मिनट सुनी थी। "और आप मना नहीं कर सकते। यह सम्मेलन बिल्कुल महत्वपूर्ण है क्योंकि मैं चाहता हूँ कि आपको बंबई में मेरे दोस्तों से और फिर पूरे भारत में मेरे दोस्तों से मिलवाया जाए।"

तो मैंने कहा, "मैं आऊंगा।"

मैं बम्बई में किसी को नहीं जानता था, और किसी तरह... क्योंकि वह एक बूढ़ा आदमी था, जिसके मोटे चश्मे थे, शायद रात में वह मुझे ठीक से नहीं देख पाता था। उसने यहाँ सम्मेलन के आयोजकों को मेरा परिचय दिया, लेकिन किसी तरह उसने उन्हें बताया कि मैं गांधी टोपी पहनता हूँ। सिर्फ़ सत्तर साल तक लगातार गांधी टोपी, गांधी टोपी देखते रहने के कारण - उसने गांधी टोपी के बिना किसी और को नहीं देखा था - इसलिए यह किसी तरह उसके दिमाग में पूरी तरह से बैठ गया होगा।

मैं दरवाजे पर खड़ा था; सभी यात्री जा चुके थे। कम से कम पच्चीस लोग इधर से उधर भाग रहे थे। वे मुझे ऊपर से नीचे, नीचे से ऊपर तक देखते थे, और जैसे ही उन्होंने मेरा सिर देखा, वे दौड़ पड़े। मैंने कहा, "मेरे सिर में क्या खराबी है? सिर तक वे ऐसे दिखते हैं जैसे चीजें सही हो रही हैं, और जैसे ही वे मेरे सिर को देखते हैं तो वे गायब हो जाते हैं!" लेकिन आख़िरकार, मैं ही एकमात्र यात्री बचा था, और वे ही एकमात्र लोग बचे थे जो किसी को लेने आये थे।

उनमें से एक मेरे पास आया और पूछा, "क्या आपने आज गांधी टोपी नहीं पहनी है?"

मैंने कहा, "अब मैं समझ गया कि समस्या क्या है। लेकिन आपको किसने बताया कि मैंने कभी गांधी टोपी का इस्तेमाल किया है?"

और चिरंजीलाल कहीं जाम में फंस गया था। वह दौड़ता हुआ आ रहा था! -- एक सत्तर साल का आदमी। उसने कहा, "हाँ! यही वह आदमी है, लेकिन टोपी कहाँ है?"

मैंने कहा, "आपने ही यह सारा उपद्रव खड़ा किया है। मैं यहां आधे घंटे से खड़ा हूं, ये लोग गांधी टोपी की तलाश में पूरे मंच पर दौड़ रहे हैं। अगर आपने मुझे बताया होता तो मैं गांधी टोपी पहन लेता! आपने कभी इसका जिक्र नहीं किया।" ।"

उन्होंने कहा, "हे भगवान, बस बुढ़ापा आ गया है, और मैं बूढ़ा हो रहा हूं - बस दिन-रात इन गांधी टोपी को देख रहा हूं... यहां तक कि सपनों में भी मैं गांधी टोपी वाले लोगों को देखता हूं! यहां तक कि अपने सपनों में भी मैं लोगों को नहीं देखता हूं गांधी टोपी के बिना, इसलिए मुझे माफ कर दीजिए।”

यह आदमी, एक साधारण आदमी, एक प्यार करने वाला आदमी जो भारत में इस सदी के सभी महान विचारकों, विभिन्न व्यवसायों के नेताओं को जानता था, लेकिन वह तुरंत कुछ समकालिकता महसूस कर सकता था, जैसे कि एक जिग-पहेली के सभी हिस्से एक साथ गिर गए हों एक टुकड़ा और पहेली गायब हो गई थी। वह बीस, तीस साल तक महात्मा गांधी के साथ रहे थे और ऐसा नहीं हुआ था।

ऐसे लोग हैं जो अज्ञात के बारे में बहुत सुन्दरता से बोल सकते हैं, लेकिन यदि आप थोड़े सतर्क हों तो आप देख सकते हैं कि उनके शब्द खोखले हैं और वे आपके हृदय को नहीं छूते, वे आपके अस्तित्व को नहीं झकझोरते।

और ऐसे रहस्यवादी भी हैं जो पूर्ण हैं, जिनकी यात्रा समाप्त हो गई है। यदि आप बहुत शांत, बहुत शांतिपूर्ण हैं, तो शायद रहस्यवादी की अक्षमता आपको रोक न पाए; आप किसी अलौकिक चीज़ की उपस्थिति को महसूस करने में सक्षम हो सकते हैं - लेकिन यह आप पर निर्भर करेगा।

गुरु आप पर निर्भर नहीं करता। वह हज़ारों तरीकों से कोशिश करता है; दुनिया भर में सभी पद्धतियाँ इसी तरह विकसित की गई हैं। वे सभी विधियाँ जो आजमाई गई हैं, वे सिर्फ़ आपके दिल को झकझोरने, आपको कुछ महसूस कराने का एक तरीका है - गुरु की आँखों की आग, उनके हाव-भाव की शालीनता, उनके शब्दों के इर्द-गिर्द शब्दहीन मौन।

रहस्यवादी लोग सुंदर प्राणी हैं, लेकिन उन्होंने मानव चेतना को विकसित होने में मदद नहीं की है।

इसका पूरा श्रेय उस्तादों को जाता है।