15-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -15

अध्याय का शीर्षक: यह याद रखने की कला कि आप कौन हैं

दिनांक 02 सितंबर 1986 अपराह्न

 

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

मैं तुम्हारे साथ शुरुआत तो देखता हूं, लेकिन अंत नहीं। कृपया टिप्पणी करें।

 

इस तीर्थयात्रा का कोई अंत नहीं है, केवल शुरुआत है।

यह बहुत गहरा सवाल है।

कथित तौर पर गौतम बुद्ध ने कहा था, "दुनिया कभी शुरू नहीं होती है, लेकिन यह समाप्त हो जाती है। आत्मज्ञान शुरू होता है, लेकिन यह कभी समाप्त नहीं होता है। अज्ञान की कोई शुरुआत नहीं है, लेकिन इसका अंत है। जागरूकता की केवल शुरुआत है, लेकिन कोई अंत नहीं है।"

तो यह बिल्कुल सही है कि आप कोई अंत नहीं देख सकते, आप केवल शुरुआत देख सकते हैं। यह मेरी गलती नहीं है, यह आपकी गलती नहीं है; चीजें ऐसी ही हैं।

साधारण जीवन में, सांसारिक जीवन में, सब कुछ सीमित है; इसकी एक सीमा है। आध्यात्मिक क्षेत्र में, किसी भी अनुभव की कोई सीमा नहीं होती; यह महासागरीय है। यह बस चलता रहता है, आप कभी भी उस बिंदु पर नहीं पहुँचते जहाँ आप कह सकें, "अब मैं पहुँच गया हूँ।" आप हमेशा पहुँचते रहते हैं और हमेशा पहुँचते रहते हैं, लेकिन आप कभी नहीं पहुँचते -- क्योंकि वह मृत्यु के अलावा और कुछ नहीं होगा। यदि आध्यात्मिक विकास का आयाम समाप्त हो जाता है, तो वह मृत्यु होगी और कुछ नहीं -- क्योंकि कोई और संभावनाएँ नहीं खुलेंगी, कोई और द्वार नहीं खुलेंगे, कोई और फूल नहीं खिलेंगे। सब कुछ हो चुका है। उस बिंदु पर सब कुछ अतीत है, और कोई भविष्य नहीं है।

"अंत" का यही अर्थ है - जब सब कुछ अतीत हो गया और कोई भविष्य नहीं है।

मेरे लिए तीर्थयात्रा अतीत को छोड़ने से ही शुरू होती है।

जितना अधिक आप अतीत के बोझ से मुक्त होते हैं, उतना ही आपका भविष्य बड़ा होता है। जब कोई अतीत नहीं रह जाता, कोई मनोवैज्ञानिक उलझन नहीं रह जाती, तो आपके सामने अनंतता होती है -- असीमित विकास, हमेशा के लिए एक चुनौती। जितना अधिक आप इसमें प्रवेश करते हैं, यह उतना ही अधिक सुंदर होता जाता है।

जितना अधिक आप इस मार्ग पर यात्रा करते हैं - लक्ष्य करीब नहीं आता है, लेकिन आप अधिक शांत, अधिक मौन, अधिक आनंदित होते हैं। आपका जीवन हर पल एक अधिक आनंदमय अस्तित्व में बदलता रहता है; यह एक आशीर्वाद बन जाता है - न केवल आपके लिए, बल्कि पूरे अस्तित्व के लिए। लेकिन इसका कोई अंत नहीं है, तीर्थयात्रा अंतहीन है। यह केवल उन लोगों के लिए है जो लक्ष्य साधक नहीं हैं।

लक्ष्य चाहने वाले लोग औसत दर्जे के लोग होते हैं। उनके पास एक निश्चित लक्ष्य होता है और वे उसे प्राप्त कर लेते हैं; वे किसी देश के राष्ट्रपति बन जाते हैं, वे सफल हो जाते हैं; उन्हें बहुत सारा पैसा चाहिए था और उन्होंने उसे पा लिया। लेकिन क्या आपने लक्ष्य चाहने वालों की दुर्दशा देखी है? जब उन्हें लक्ष्य मिल जाता है, तो क्या उन्हें वास्तव में कुछ मिलता है?

लक्ष्य खोजकर उन्होंने बस यही पाया है कि वे मूर्ख हैं, कि वे परछाइयों के पीछे भाग रहे हैं। अब कोई राष्ट्रपति है, कोई सम्राट है, लेकिन क्या? यह वही आदमी है, शायद इससे भी बदतर - क्योंकि सम्राट बनने के लिए उसे जो यात्रा करनी है वह हिंसा, भ्रष्टाचार, विश्वासघात, चालाकी से भरी है। वह कुछ भी कर सकता है--लेकिन वह सम्राट बनना चाहता है। वह अपनी आत्मा बेच सकता है - वह वास्तव में अपनी आत्मा बेचता है - एक सिंहासन पर बैठने के लिए लेकिन एक निष्प्राण व्यक्ति।

गौतम बुद्ध का जन्म एक राजकुमार के रूप में हुआ था, और वह अपने पिता के इकलौते पुत्र थे। और उसके सिंहासन पर बैठने से ठीक पहले, वह भाग निकला। पिता वृद्ध थे और वे संन्यास लेना चाहते थे। और उसके पास गौतम के रूप में एक सुंदर, युवा, बुद्धिमान, सुशिक्षित व्यक्ति था। वह काफी परिपक्व था - वह उनतीस वर्ष का था - और पिता चाहते थे कि वह राज्य का कार्यभार संभाले।

वास्तव में, यही एक कारण था कि वह राज्य से भाग गया, क्योंकि उसने अपने पिता का खोखला जीवन देखा था - चारों ओर अमीरी और अंदर गरीबी। उनके पास वह सब कुछ था जो उन दिनों उपलब्ध था और उनके पास कोई शांति नहीं थी, उनके पास कोई प्यार नहीं था, उनके पास कोई करुणा नहीं थी। उसने कभी नहीं समझा था कि सौंदर्य क्या है, कविता क्या है, संगीत क्या है; ऐसी चीजों के लिए समय नहीं था। वह लगातार दूसरे राज्यों के खिलाफ लड़ रहा था। उनका पूरा जीवन एक योद्धा का जीवन था - और उन्होंने क्या हासिल किया? उसने अपना पूरा जीवन निरर्थक युद्धों में खो दिया था।

उसने कभी सितारों के साथ आनंदमय रात का आनंद नहीं लिया था। उसके पास एक सुंदर बगीचा था, लेकिन किसी ने उसे बगीचे में नहीं देखा था। गुलाब तो खिले लेकिन उसके लिए नहीं; उसके पास इस पर कोई नजर नहीं थी।

गौतम ने एक महान सम्राट की शून्यता को देखा था, और वह इतना बुद्धिमान था कि दोबारा वही मूर्खतापूर्ण चक्र नहीं दोहरा सका। वह राज्य से बाहर भाग गया।

उसके पिता ने पूरे राज्य में खोज की; गौतम जानता था कि वह भयंकर खोज करेगा। उसके पिता की पूरी सेना पूरे राज्य में फैली हुई थी; इसीलिए वह दूसरे राज्य में जाने के लिए राज्य छोड़कर चला गया। लेकिन लोगों ने उसके रथ को उस दिशा में सड़क पर चलते हुए, सीमा रेखा, चेकपोस्ट को पार करते हुए देखा था। इसलिए पिता ने पड़ोसी राज्य के सम्राट को, जो उसका मित्र था, सूचित किया कि "मेरा बेटा तुम्हारे राज्य में भाग गया है। उसे खोजने का प्रयास करो।" और पड़ोसी राजा बहुत खुश हुआ, क्योंकि उसे उम्मीद थी कि गौतम को उसकी बेटी से विवाह करने के लिए राजी किया जा सकेगा। उसकी केवल एक बेटी थी, कोई बेटा नहीं था, और वह एक योग्य व्यक्ति चाहता था जो एक साथ दो राज्यों का प्रबंधन कर सके। दोनों राज्य बड़े राज्य थे।

उसने गौतम को जंगल में एक गुफा में पाया। वह गौतम को जानता था, गौतम उसे जानता था। और उसने कहा, "यह कैसा पागलपन है? मेरा महल वहाँ है; अगर तुम अपने पिता के साथ नहीं रहना चाहते तो तुम मेरे पास आ सकते थे। यह राज्य उतना ही तुम्हारा है जितना तुम्हारा अपना राज्य -- और यह तुम्हारे राज्य से बड़ा है। और तुम मेरे लिए उतने ही बेटे हो जितने अपने पिता के लिए। हम बहुत अच्छे दोस्त हैं, तुम यह जानते हो। मूर्ख मत बनो; बस मेरे साथ आओ और रथ में बैठो। अगर तुम घर वापस नहीं जाना चाहते, तो तुम्हें मजबूर नहीं किया जाएगा।"

गौतम ने कहा, "मैंने एक राज्य छोड़कर दूसरा राज्य नहीं पाया। मैंने बड़ा महल पाने के लिए महल नहीं छोड़ा - क्योंकि मैं जानता हूं, यदि उस छोटे से राज्य और छोटे महल में इतना खालीपन था, तो आपके बड़े राज्य और बड़े महल में तो और भी बड़ा खालीपन, व्यर्थता होगी।

" मैं इसे आपकी आँखों में देख सकता हूँ। अपने पिता की आँखों को देखकर, मैं लगभग एक विशेषज्ञ बन गया हूँ; मैं किसी व्यक्ति की आँखों को देख सकता हूँ और कह सकता हूँ कि उसके अंदर कुछ भी है या नहीं, या सिर्फ एक गरीब आदमी है। वह एक सम्राट हो सकता है.. .. मेरे लिए, तुम सिर्फ एक भिखारी हो, बिल्कुल मेरे पिता की तरह। तुम निश्चित रूप से दोस्त हो किसी ऐसी चीज़ की तलाश में जो मेरे दिल में एक साम्राज्य ला सके।

" मैं किसी ऐसी चीज़ का खोजी नहीं हूं जो मुझसे बाहर है। शांति मेरे भीतर होनी चाहिए, मौन मेरे भीतर होना चाहिए, प्रेम मेरे भीतर होना चाहिए, करुणा मेरे भीतर होनी चाहिए, सौंदर्य की भावना मेरे भीतर होनी चाहिए जो कुछ भी मूल्यवान है वह आंतरिक है। मैं स्वयं की तलाश में हूं। बस इतना दयालु बनो और मुझे परेशान मत करो, अन्यथा मुझे दूसरे राज्य में जाना होगा।"

दुनिया में लक्ष्य हैं।

आध्यात्मिक क्षेत्र में कोई लक्ष्य नहीं हैं।

यह एक शुद्ध यात्रा है, जो कहीं नहीं ले जाती।

शब्द को कहीं भी नोट न करें। यह बहुत सुंदर शब्द है।

एक नास्तिक था--और नास्तिक आस्तिक से ज्यादा भगवान के बारे में बात कर रहे हैं। यह अजीब है... वे चौबीस घंटे भगवान के खिलाफ बहस कर रहे हैं। वह इतना कट्टर नास्तिक था कि उसने अपने कार्यालय में भी दीवार पर बड़े-बड़े अक्षरों में लिखा था, "भगवान कहीं नहीं है" - इसलिए उसके कार्यालय में प्रवेश करने वाले किसी भी व्यक्ति को पहले यह पढ़ना पड़ता था कि "भगवान कहीं नहीं है"। स्वाभाविक रूप से वह सबसे पहले चर्चा का विषय बन गया; वह व्यक्ति भूल जायेगा कि वह किस लिये आया है।

एक दिन नास्तिक अपने छोटे बच्चे के साथ बैठा था जो पढ़ना सीख रहा था। वह छोटे-छोटे शब्द पढ़ सकता था। 'भगवान' उसके लिए पढ़ना संभव था - यह इतना बड़ा शब्द नहीं था - लेकिन 'कहीं नहीं' इतना बड़ा है... छोटे लड़के ने पढ़ा, "भगवान अब यहाँ है" - उसने इस शब्द को कहीं नहीं तोड़ा कहीं भी नहीं। 'नोव्हेयर' बहुत बड़ी थी, लेकिन वह इसे दो भागों में प्रबंधित कर सके।

लेकिन उनके पिता - जिन्होंने इसे लिखा था, जिन्होंने इसे वर्षों तक देखा था - को कभी पता नहीं चला कि 'कहीं नहीं' भी 'अभी यहाँ' हो सकता है। एक अचानक, चौंकाने वाली जागृति - और वह इसके बारे में सोचने लगा: "शायद बच्चा सही है। मेरे सभी तर्क केवल तर्क हैं, मेरे पास भगवान के अस्तित्व के न होने का कोई ठोस सबूत नहीं है। मैंने पूरे अस्तित्व का पता नहीं लगाया है ताकि मैं कर सकूं कहो कि वह कहीं नहीं है। यह कथन मूर्खतापूर्ण है। यह कथन केवल वही व्यक्ति दे सकता है जो हर जगह है, और जिसने पाया है कि ईश्वर कहीं नहीं है।" इसके बारे में सोचते हुए, उन्होंने सोचा, "इस पूरे ब्रह्मांड के बारे में क्या कहा जाए? मैं अभी तक अपने आप में भी नहीं गया हूं, और मैं 'हर जगह' के बारे में बात कर रहा हूं। शायद मुझे अपनी यात्रा फिर से शुरू करनी चाहिए, अभी से और यहीं से।"

आप जो तीर्थयात्रा शुरू कर रहे हैं वह अभी शुरू होती है, यहां से शुरू होती है; यह कभी ख़त्म नहीं होता, कहीं ख़त्म नहीं होता - क्योंकि यह हमेशा अभी है और हमेशा यहीं है। अस्तित्व में, केवल अभी अस्तित्व में है और केवल यहीं अस्तित्व में है।

भाषा में तो है...तब--लेकिन अस्तित्व में नहीं। अस्तित्व में सब कुछ यहीं है, और सब कुछ अभी है। और अभी और यहां अलग नहीं हैं; वे एक ही वास्तविकता के दो पहलू हैं।

यह आधुनिक भौतिकी की सबसे महत्वपूर्ण खोजों में से एक है: अंतरिक्ष और समय दो चीजें नहीं हैं। अंतरिक्ष का अर्थ है यहाँ, समय का अर्थ है अभी।

समय और स्थान की समस्या पर जीवन भर काम करने वाले अल्बर्ट आइंस्टीन ने अंततः दो शब्द 'समय' और 'स्थान' छोड़ दिए। उन्होंने एक नया शब्द बनाया, स्पेसियोटाइम, क्योंकि उनके सभी शोध उन्हें एक ही निष्कर्ष पर ले गए - कि समय और स्थान दो चीजें नहीं हैं, वे एक हैं। अब आप यहां से बंटवारा नहीं कर सकते।

और यात्रा अब एक से दूसरे की ओर, एक से यहाँ से दूसरे की ओर जायेगी, लेकिन इसका अंत नहीं होने वाला है। यह एक शाश्वत तीर्थ है।

और हमें इस बात पर प्रसन्न होना चाहिए कि जीवन शाश्वत है, कि हम शाश्वतता का हिस्सा हैं, कि कोई मृत्यु नहीं है, कि कोई अंत नहीं है, कि कोई पूर्णता नहीं है....

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

तुम्हारे बिना पिछले छह महीने बाहरी दुनिया में तो ठीक थे, लेकिन अंदर हमेशा मेरा कोई न कोई हिस्सा दुखता रहता था और तुम्हारी कमी महसूस होती थी। अब, यहाँ तुम्हारे साथ होने पर, तुरंत ही यह दर्द बंद हो गया है।

क्या आपकी भौतिक उपस्थिति के बिना जीने और प्रबुद्ध हुए बिना संतुष्ट होने का कोई तरीका है?

 

लतीफा, आपने एक ही प्रश्न में दो प्रश्न पूछे हैं।

जीवन मेरे बिना भी पूर्ण हो सकता है - क्योंकि मैं तुम्हारे भीतर हो सकता हूं, तो फिर मैं तुम्हारे बिना क्यों रहूं?

लेकिन आत्मज्ञान के बिना जीवन पूर्ण नहीं हो सकता: वह सांत्वना मैं तुम्हें नहीं दे सकता। पूर्णता और आत्मज्ञान का अर्थ एक ही है।

आत्मज्ञान प्राप्त करना कोई समस्या नहीं है। यह अस्तित्व में सबसे आसान बात है, क्योंकि यह आपका स्वभाव है।

आप जन्म से ही प्रबुद्ध हैं; आपको बस इसे याद रखने में मदद की ज़रूरत है। यह कोई उपलब्धि नहीं है, यह सिर्फ़ एक स्मरण है।

एक बूढ़ा राजा उलझन में था: अपने उत्तराधिकारी का चयन कैसे करें? उसका एक बेटा था, लेकिन किसी भी पिता की तरह वह यह विश्वास नहीं कर पा रहा था कि उसका बेटा कुछ भी करने में सक्षम है। उसने अपने मालिक से पूछा कि क्या किया जाए। मालिक ने कहा, "सवाल तुम्हारे बेटे के बारे में नहीं है, सवाल तुम्हारे बारे में है - तुम कैसे यकीन कर सकते हो कि वह सक्षम है? तुम एक काम करो: उसे त्याग दो, उसे राज्य से बाहर निकाल दो और उससे कह दो, 'मेरा तुमसे कोई लेना-देना नहीं है।'"

पिता ने कहा, "यह बेचारे लड़के के लिए बहुत कठिन प्रतीत होता है।"

गुरु ने कहा, "यदि तुम मेरे विचार का पालन करना चाहते हो, तो बस करो।"

बेटे को राज्य से बाहर निकाल दिया गया और कहा गया कि अब वह राजकुमार नहीं रहा, उसे अपना जीवन अपने तरीके से जीना होगा। वह भिखारी बन गया - क्योंकि यह एक समस्या है: यदि कोई राजा के रूप में पैदा होता है और किसी तरह वह अपना राज्य खो देता है, तो उसके लिए एकमात्र पेशा जो उपलब्ध है वह है भिखारी होना। वह कुछ नहीं कर सकता। वह कोई शिल्प नहीं जानता, वह कोई कला नहीं जानता। यह आपको बहुत गहरी अंतर्दृष्टि दे सकता है - कि अंदर के राजा भिखारी हैं। एक बार जब उनका बाहरी राज्य छीन लिया जाता है, तो केवल भिखारी ही बचता है। जब राज्य था, तो भिखारी छिपा हुआ था, अन्य लोगों की नज़रों से छिपा हुआ था। लेकिन अब जब राज्य हटा दिया गया था ... तो युवक के पास भीख मांगने के अलावा कोई और रास्ता नहीं था।

वर्षों बीत गए। वह यह भी भूल गया कि कभी वह राजकुमार हुआ करता था। वर्षों तक भीख मांगने के बाद - कैसे याद आ सकता है? याद रखने के लिए एक खास माहौल की जरूरत होती है। अब भिखारी बनकर यह याद रखना कि कभी वह राजकुमार हुआ करता था, शोभा नहीं देता। भिखारी की दुनिया का माहौल याद रखने के लिए सहायक नहीं है; वह इसे पूरी तरह भूल गया।

और याद करने का कोई मतलब नहीं था; यह एक अनावश्यक यातना थी। आपको सड़क पर सोना पड़ता है, आपको ऐसी चीजें खानी पड़ती हैं जिनके बारे में आपने कभी सोचा भी नहीं था, आपको फटे-पुराने कपड़े पहनने पड़ते हैं। आपके पास रहने के लिए कोई छत भी नहीं होती।

जीवित रहना इतना कठिन था कि अगर उसे याद भी होता कि वह एक बार राजकुमार था, तो वह खुद सोचता, "मुझे भ्रम हो रहा होगा। मैं राजकुमार नहीं हो सकता, यह एक सपना होगा। मैंने सपना देखा होगा, कल्पना की होगी; नहीं तो क्या हुआ?” क्योंकि उसने कोई अपराध नहीं किया था, उसने राज्य खोने के लिए कुछ भी नहीं किया था, और राज्य गायब हो गया था। भूल जाना ही बेहतर था, क्योंकि दर्द हो रहा था, घाव था। यह बेहतर था कि यह ठीक हो जाये।

और कई सालों के बाद, जब वह एक गरीब होटल के सामने खड़े होकर एक कप चाय मांग रहे थे, तभी सड़क पर एक सुनहरा रथ रुका और प्रधान मंत्री.... सोने का रथ देखकर राजकुमार को ऐसा लगा जैसे उसने इसे पहले कभी देखा हो -- "यह एक कल्पना होगी। और यह बूढ़ा आदमी उस आदमी जैसा दिखता है जिसे मैं जानता था, लेकिन वह इतना बूढ़ा नहीं था।" लेकिन फिर भी उसे याद नहीं आया कि वह एक राजकुमार है।

लेकिन प्रधानमंत्री ने उनके पैर छुए, और उसी क्षण जब प्रधानमंत्री ने उनके पैर छुए, बादल छंट गए। भीख मांगने के वे सभी वर्ष गायब हो गए। उन्होंने बस इतना कहा, "आप इतने वर्षों के बाद क्यों आए हैं?" यहां तक कि उनकी आवाज भी अलग थी - यह राजकुमार की आवाज थी, किसी भिखारी की नहीं।

और प्रधानमंत्री ने कहा, "राजा मर रहा है। उसने तुम्हें वापस बुलाया है। तुम्हारी परीक्षा के दिन समाप्त हो गए हैं। राजा चाहता था कि तुम मानव अस्तित्व की निम्नतम संभावना को जानो - एक भिखारी होना; ताकि जब तुम राजा बनो तो तुम यह न भूलो कि भिखारी भी मनुष्य है, कि भिखारी शायद छद्मवेश में एक राजकुमार है। और वह चाहता था कि तुम समझो कि सिर्फ राजा होने से तुम श्रेष्ठ नहीं हो जाते। तुम्हारे पास सब कुछ हो सकता है, लेकिन गहरे में तुम भिखारी ही रहोगे। तुम्हारी परीक्षा समाप्त हो गई है और राजा अपनी मृत्युशैया पर है, और हमें जल्दी से राजधानी पहुंचना है।"

वहीं होटल और आस-पड़ोस के जिन लोगों ने इस युवक को भिखारी के रूप में देखा था उन्हें अपनी आंखों पर यकीन नहीं हुआ, क्योंकि भिखारी पूरी तरह से बदल चुका था। उसका चेहरा अब किसी भिखारी जैसा नहीं था - हालाँकि वह अभी भी चिथड़ों में था, उसके चेहरे और आँखों के भाव, शैली ही अचानक बदल गई थी। वह एक राजा था।

यह एक प्राचीन कहानी है। प्राचीन कहानियाँ केवल मनोरंजन के लिए नहीं थीं; उनके पास एक संदेश था। इस कहानी में बहुत कुछ है....

इस कहानी का अर्थ है कि आपका आत्मज्ञान, आपका जागरण, कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो बाहर से घटित होने वाली है। यह कुछ ऐसा नहीं है जिसे आपको हासिल करना है, यह कुछ ऐसा है जिसके साथ आप पैदा हुए हैं।

लेकिन आप भिखारियों के बीच पैदा हुए हैं, और भिखारियों को चारों ओर देखकर भिखारियों की नकल करते रहे हैं। तुम्हारा भिखारी होना एक नकल है। आपका प्रबुद्ध होना कोई उपलब्धि नहीं, बल्कि एक स्मरण मात्र है।

ध्यान की पूरी कला यह याद रखने की कला है कि आप कौन हैं।

आप कौन हैं, यह जाने बिना तृप्ति नहीं हो सकती। अगर आपके भीतर गहरे में अंधकार, अज्ञान है, तो आप तृप्त कैसे हो सकते हैं? अगर आप खुद को नहीं जानते, तो आप तृप्त कैसे हो सकते हैं? तृप्ति से पहले, संतोष, एक बुनियादी आवश्यकता है याद रखना। और याद रखने का चमत्कार यह है कि जिस क्षण आप खुद को याद करते हैं, संतोष और तृप्ति एक साथ आते हैं - आपकी ओर से किसी भी प्रयास के बिना। वे आपके ज्ञान के, आपकी याद के फूल हैं।

तुम मेरे बिना रह सकती हो, यह बहुत आसान है -- क्योंकि मैं तुम्हारे भीतर हो सकता हूँ। वास्तव में, जब तुम मुझे बाहर से देखती हो, तब भी तुम मुझे अपने भीतर ही देखती हो। अभी तुम मुझे देख रही हो, लतीफा, लेकिन तुम जो देख रही हो वह वास्तव में एक छवि है जो तुम्हारे भीतर है। मैं यहाँ हो सकता हूँ, मैं यहाँ नहीं भी हो सकता हूँ; यह सिर्फ़ एक सपना हो सकता है। तुम जाग सकती हो और तुम देख सकती हो कि मैं चला गया हूँ।

और आपका प्यार मुझे आपका हिस्सा बनने की अनुमति दे सकता है। यह पूरी तरह से आपके हाथ में है कि आप मुझे अपना मेहमान बनाने के लिए अपने दरवाजे खोलें। तब बाहरी व्यक्ति अप्रासंगिक हो जाता है।

लेकिन आप पूर्णता और आत्मज्ञान को दो चीजों में विभाजित नहीं कर सकते। वे एक हैं, और अविभाज्य हैं। पूर्णता बस आत्मज्ञान का एक उपोत्पाद है। और आत्मज्ञान इतना आसान है... लेकिन लाखों लोग पूर्ण होने की कोशिश कर रहे हैं। वे कभी भी पूर्ण नहीं हो सकते, क्योंकि पूर्णता एक उपोत्पाद है। आप सीधे पूर्ण नहीं हो सकते; यह आत्मज्ञान की छाया के रूप में आता है।

इसलिए जो लोग आत्मज्ञान की खोज कर रहे हैं, उन्होंने तृप्ति के बारे में नहीं सोचा होगा; जिस क्षण वे आत्मज्ञान प्राप्त करते हैं, वे अचानक पूर्ण तृप्ति पा लेते हैं। और जो लोग तृप्ति की तलाश में हैं, वे इसे नहीं पा सकते। धन में, सत्ता में, राजनीति में, रिश्तों में - वे हर जगह तृप्ति की तलाश करते रहते हैं, और हर जगह उन्हें निराशा ही हाथ लगती है। उनका पूरा जीवन एक व्यर्थ अभ्यास के अलावा और कुछ नहीं है। यद्यपि वे तृप्ति मांग रहे हैं, उन्हें हमेशा निराशा ही मिलती है क्योंकि वे एक साधारण बात समझना भूल गए हैं - कि तृप्ति सीधे प्राप्त नहीं होती, यह एक उपोत्पाद है... एक उपोत्पाद - आपको इसकी चिंता नहीं करनी चाहिए। आपको वास्तविक, प्रामाणिक अनुभव के लिए काम करना चाहिए; तब उपोत्पाद हमेशा मौजूद रहता है।

लेकिन तुम्हारा प्रश्न महत्वपूर्ण है, और इसका इतिहास बहुत पुराना है, उतना ही पुराना जितना कि मनुष्य स्वयं। हमने गौतम बुद्ध जैसे लोगों को देखा है, जो इतने पूर्ण रूप से संतुष्ट थे कि आप सोच भी नहीं सकते कि इससे अधिक कुछ और चाहिए। स्वाभाविक रूप से आपके अंदर इस व्यक्ति की तरह संतुष्ट होने की इच्छा उत्पन्न होती है। आप उनके ज्ञानोदय को नहीं देख सकते - यही समस्या है। आप उनकी पूर्णता देख सकते हैं, आप उनकी चुप्पी देख सकते हैं, आप उनकी करुणा देख सकते हैं; आप उनकी दयालुता, उनका प्रेम देख सकते हैं। आप उनकी कृपा, उनकी सुंदरता, उनकी अखंडता, उनकी वैयक्तिकता देख सकते हैं। हर चीज आपको आकर्षित करती है।

आप ऐसी खूबसूरत पर्सनैलिटी पाना चाहेंगे। तुम चाहोगे कि तुम्हारी आंखों में वही रोशनी हो, वही ज्योति हो, वही आनंद हो, वही आनंद हो, लेकिन तुम नहीं जानते कि ये सब उपोत्पाद हैं। और यदि आप उन्हें खोजना शुरू करते हैं, तो आप गलत रास्ते पर चले गए हैं: आप कभी नहीं पाएंगे और आप पूरी तरह से निराश हो जाएंगे। ये चीज़ें उसके साथ उसकी जागरूकता के कारण, उसके पूर्णतः सचेत हो जाने के कारण घटित हुई हैं । ये उसकी चेतना के फूल हैं।

तुम फूल देखो। और फूल आकर्षक हैं, फूलों में सुगंध है, और तुम्हें वे फूल पसंद आएंगे। लेकिन तुम यह नहीं देखते कि उन फूलों को कुछ छिपी हुई जड़ों से रस मिलता है--और वे छिपी हुई जड़ें आत्मज्ञान में हैं।

सबसे आसान तरीका यह है कि पहले प्रबुद्ध हो जाएं, और फिर बाकी सब कुछ जो आप हमेशा से चाहते थे वह अपने आप आपके पास आ जाएगा।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

मैं बहुत खुश हूँ कि मुझे आपसे एक छड़ी मिली। मैं भाग्यशाली हूँ, और मैं इसका हकदार था। मुझे आश्चर्य है कि मैं दिमाग के खेल और अपने पाखंड को नहीं समझ पाया।

आपकी उपस्थिति में, और आपकी अंतर्दृष्टि से, मैं अपनी अचेतनता की कमी और अपने कंकाल को और अधिक समझ सकता हूँ और महसूस कर सकता हूँ। इसके लिए मैं आपका धन्यवाद करता हूँ, लेकिन मुझे आपसे और अधिक डंडे चाहिए ताकि मैं और अधिक न सोऊँ।

 

जयंतीभाई, तुम लालची हो रहे हो। तुम्हें लाठी तो ज्यादा मिलेगी, लेकिन तुम्हारी इच्छा के अनुसार नहीं।

मैं तुम्हारा लालच पूरा नहीं कर सकता। तुम्हें डंडे मिलेंगे - जब भी सही समय होगा और जब भी मुझे लगेगा कि तुम्हें इसकी ज़रूरत है। लालच कोई ज़रूरत नहीं है।

आपने इसका आनंद लिया, आपने चीजों को एक अलग नज़रिए से देखा। उस समझ को अपने अंदर गहराई तक जाने दें; इसे अपना खून, अपनी हड्डियाँ, अपनी मज्जा बनने दें। और रुकिए, और अधिक डंडों का इंतज़ार करें।

 

प्रश्न -04

प्रिय ओशो,

पिछले महीनों के दौरान, विशेष रूप से उस समय के दौरान जब आप पुर्तगाल में थे, मेरे बहुत से मित्र और मैं वास्तव में उदास थे, यह नहीं जानते थे कि कहाँ जाएँ या क्या करें। जब हम हस्या से मिले, तो उसने हमें बताया कि आपने कहा था कि हम सभी एक अंतराल में थे, और अंतराल में रहना सबसे दर्दनाक और पीड़ादायक अनुभवों में से एक है; और उस क्षण को न चूकें क्योंकि हो सकता है कि यह फिर कभी न हो।

क्या आप इस अंतर के बारे में कुछ और बता सकते हैं?

 

तुम मेरे साथ हो; जितना अधिक समय तक तुम मेरे साथ रहोगे, उतना ही अधिक तुम मुझे हल्के में लेने लगोगे।

दूसरे शब्दों में, जितना अधिक समय तक तुम मेरे साथ रहोगे उतना ही अधिक तुम मुझे भूलते जाओगे।

मैं उपलब्ध हूँ। मुझे याद करने की कोई ज़रूरत नहीं है।

दूसरे विश्व युद्ध में ऐसा हुआ कि एडोल्फ हिटलर ने घोषणा की कि वह अमुक दिन लंदन के टावर पर बम गिराने वाला है। और यह एक आश्चर्यजनक अनुभव था: हजारों लोग जो लंदन में पैदा हुए थे, जिन्होंने अपना पूरा जीवन लंदन में बिताया था, वे लाखों बार टावर के पास से गुजरे थे, लेकिन उन्होंने हमेशा टाल दिया था - "टावर वहां है, हम यहां हैं। किसी भी दिन हम इसे देख सकते हैं।" और दुनिया भर से लोग इस टावर को देखने के लिए हर दिन लंदन जा रहे हैं। जब लंदनवासियों ने सुना कि टावर पर बमबारी होने वाली है तो वे स्वयं अचानक दौड़ पड़े। वहां इतनी भीड़ थी कि किसी के लिए भी टावर के अंदर जाना नामुमकिन था और हर कोई पहले अंदर जाना चाहता था।

अँग्रेज़ लोग कतार के बहुत शौकीन होते हैं, लेकिन उस दिन वे कतार के बारे में सब भूल गए। यह इतनी अत्यावश्यकता थी; यह कोई बस स्टॉप नहीं था जहां आप छाता पकड़कर मौसम के बारे में बात कर सकें, कतार में खड़े होकर एक अच्छे अंग्रेज सज्जन बन सकें। यह अच्छा बनने, सज्जन बनने का समय नहीं था। हर कोई उपद्रवी हो रहा था। यहाँ तक कि प्रोफेसर, डॉक्टर, अत्यंत सुसंस्कृत लोग भी देहातियों जैसा व्यवहार कर रहे थे; वे प्रवेश करना चाहते थे, देखना चाहते थे, क्योंकि कल मीनार चली जायेगी।

इंसान का दिमाग ऐसा है कि जो भी मिल जाए, आप उसी को लेकर निद्रालु हो जाते हैं।

जब अमेरिका में कम्यून को वहां की फासीवादी सरकार ने नष्ट कर दिया तो अमेरिका ने कम्युनिस्ट के अलावा सभी देशों के साथ मिलकर प्रयास किया... ताकि कोई भी देश मुझे एक पर्यटक के रूप में भी प्रवेश न करने दे। यह अभूतपूर्व था। मैं उन देशों में कभी नहीं गया; मैंने उनके देश में, उनके कानून के विरुद्ध कोई अपराध नहीं किया है। फिर भी, उनकी संसदों ने आदेश पारित किया कि मुझे उनके देशों में अनुमति नहीं दी जा सकती।

संन्यासियों में बड़ी अव्यवस्था थी।

मेरा मतलब यही है...अंतर। मैं उपलब्ध था और वे मुझसे चूक गए, और अब वे मुझे चाहते थे और मैं उपलब्ध नहीं था। वे इस स्थिति में थे कि केवल आलस्य के कारण, नींद के कारण, वे कुछ ऐसा भूल गये जो उनकी पहुंच में था। और अब वे नहीं जानते कि मैं कभी उनके लिए उपलब्ध हो पाऊंगा या नहीं। मेरे साथ रहने की बहुत इच्छा है... बस मन का पेंडुलम इसी तरह चलता है - एक चरम से दूसरे चरम तक।

वे पाँच साल तक मेरे साथ थे, और उन्होंने इस तथ्य को स्वीकार कर लिया था कि हम हमेशा एक साथ रहने वाले हैं। वे कुछ पूछना चाहते थे; उन्होंने स्थगित कर दिया। वे मुझसे मिलना चाहते थे; उन्होंने स्थगित कर दिया। वे मुझसे मिलना चाहते थे; उन्होंने स्थगित कर दिया, छोटी-छोटी बातों के लिए स्थगित कर दिया--क्योंकि प्रेमिका झील पर जाने की जिद कर रही थी, प्रेमी डिस्को जाने में रुचि रखता था। उन्होंने छोटी-छोटी बातों के लिए टाल दिया। और अब तो उन्हें यह भी पता नहीं था कि मैं कहां हूं, क्योंकि मुझे बेवजह परेशान किया जा रहा था और एक देश से दूसरे देश में फेंक दिया जा रहा था।

मैंने कोई अपराध नहीं किया था और आधी रात को पुलिस आती थी और कहती थी कि मुझे तुरंत वहां से निकलना होगा। उन्हें शर्मिंदगी भी महसूस हुई, क्योंकि उनके पास कोई गिरफ्तारी वारंट नहीं था, उनके पास मुझे दिखाने का कोई कारण नहीं था। और जो लोग थोड़े अधिक मानवीय थे, वे न केवल आश्चर्यचकित हुए, बल्कि उन्होंने कहा, "यह पहली बार है कि हमें बिना किसी कारण के आदेश दिया गया है कि 'इस आदमी को तुरंत देश से बाहर निकालना होगा; उसकी उपस्थिति' देश में देश के लिए खतरनाक है''

और ख़तरा क्या था? खतरा यह था कि अमेरिकी सरकार देश को धमकी दे रही थी: यदि आपने इस आदमी को तुरंत बाहर नहीं निकाला, तो हमने आपको जो भी ऋण दिया है, वह आपको तुरंत वापस करना होगा। और सभी कर्ज़, जो आने वाले दो वर्षों के लिए अरबों डॉलर के हैं, अभी रद्द कर दिए गए हैं। अगर आप पिछला कर्ज नहीं चुका पाए तो आज से आपकी ब्याज दर दोगुनी हो जाएगी।

अब, वे देश प्रबंधन नहीं कर सकते थे: वे ऋण वापस नहीं कर सकते थे, वे दोगुना ब्याज नहीं दे सकते थे। वे उन ऋणों को छोड़ने में सक्षम नहीं थे जिन पर उन्होंने अगले दो वर्षों के लिए सहमति व्यक्त की थी, क्योंकि उनकी सभी दो-वर्षीय परियोजनाएँ उन ऋणों पर निर्भर थीं; उनकी पूरी अर्थव्यवस्था ध्वस्त हो जाएगी।

एक राष्ट्रपति से अमेरिकी राष्ट्रपति ने कहा, "आप इस आदमी और अमेरिका के बीच में से किसी एक को चुन सकते हैं।" और उस देश के राष्ट्रपति ने अपनी आँखों में आँसू भरकर मुझसे कहा, "ओशो, आपके आने से कम से कम हमें यह तो पता चल गया कि हम स्वतंत्र नहीं हैं। हमारी स्वतंत्रता झूठी है; आर्थिक रूप से हम गुलाम हैं, और हमारी इच्छा के विरुद्ध हमें आपको निर्वासित करना होगा।" और अमेरिकी राष्ट्रपति इस बात पर जोर दे रहे थे कि मुझे जाने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए; मुझे निर्वासित किया जाना चाहिए ताकि मैं फिर से देश में प्रवेश न कर सकूँ - क्योंकि मेरे पास उस देश में एक वर्ष का निवास था। इसलिए मेरा निवास कार्ड ले लिया जाना चाहिए, और मुझे निर्वासित किया जाना चाहिए।

और राष्ट्रपति ने कहा, "हम समझ नहीं पा रहे हैं कि हम आपको कैसे निर्वासित कर सकते हैं। आपने कोई अपराध नहीं किया है। और हम स्थायी निवास कार्ड कैसे ले सकते हैं, जो पहले कभी नहीं लिया गया। जब तक कोई जघन्य अपराध - हत्या या बलात्कार - नहीं करता है, तब तक वह कार्ड नहीं लिया जा सकता है। और हमने अमेरिकी राष्ट्रपति से कहा है कि यह हमारे संविधान के विरुद्ध है, लेकिन वे इस बात पर जोर देते हैं कि यह संविधान या कानून का सवाल नहीं है: 'आप बस उस आदमी को निर्वासित कर दें। और क्योंकि वह देश में प्रवेश नहीं कर पाएगा, इसलिए वह अदालत नहीं जा सकता है, इसलिए आपको चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।'"

इसलिए दुनिया भर के संन्यासी एक अजीब सी खाई में फंसे हुए थे। वे मुझसे मिलना चाहते थे, और उन्हें पता नहीं था कि मैं कहाँ हूँ। वे चारों ओर देख रहे थे; वे एक देश से दूसरे देश जा रहे थे। यह सुनकर कि मैं स्पेन में हूँ, वे स्पेन पहुँच जाते, लेकिन तब तक मुझे स्पेन से निर्वासित कर दिया गया होता; जब तक वे ग्रीस पहुँचते मैं ग्रीस से निर्वासित हो चुका होता।

यह इस मायने में महत्वपूर्ण था कि इससे आपको कई जानकारियां मिलीं।

एक: स्थगित मत करो; कल का अस्तित्व नहीं है।

और मुझे हल्के में मत लेना, क्योंकि कल मुझे गोली मार दी जा सकती है। क्योंकि वाशिंगटन में बहुत विश्वसनीय स्रोतों से - और एक स्रोत से नहीं, बल्कि तीन अलग-अलग स्रोतों से एक ही संदेश मुझ तक पहुंचा है - अमेरिकी सरकार मुझे मारने के लिए किसी भी पेशेवर हत्यारे को आधा मिलियन डॉलर देने के लिए तैयार है।

यह अंतराल महत्वपूर्ण था - कि अगर मैं वहां नहीं हूं, तो मैंने जो कुछ भी आपको बताया है, जो ध्यान मैंने आपको दिया है, वह आपके साथ रहेगा। यदि तुम अब भी मेरे साथ रहना चाहते हो तो ध्यान ही एकमात्र रास्ता होगा। तुम मुझे सुन नहीं पाओगे, लेकिन तुम अपनी खामोशी में मुझे महसूस कर पाओगे।

इसने अराजकता पैदा कर दी क्योंकि कम्यून इतना व्यवस्थित था; कोई यह नहीं सोच रहा था कि अमेरिकी सरकार इतनी कट्टर ईसाई साबित होगी कि वह इसे नष्ट करना ही चाहेगी।

बिल्कुल यही तो जीवन है।

याद रखें, हम हमेशा मृत्यु के हाथों में हैं, इसलिए आवश्यक को स्थगित न करें।

गैर-जरूरी को स्थगित करें; जरूरी काम अभी करना होगा।

अच्छा हुआ कि तुम अराजकता से गुजर गए। कम्यून नष्ट हो गया, लेकिन आंदोलन मजबूत हो गया। यह तो भविष्य ही बताएगा कि यह अच्छा था। मेरे हिसाब से जो भी होता है, वह अंततः अच्छे के पक्ष में ही होता है। क्योंकि कम्यून नहीं रहा, इसलिए दुनिया भर के संन्यासी अलग-अलग देशों में फैल गए, सुगंध लेकर, संदेश लेकर। अब दुनिया भर में छोटे-छोटे कम्यून पनप रहे हैं। यह अच्छा है; एक कम्यून के बजाय दुनिया भर में हजारों कम्यून होना कहीं बेहतर है। इससे पूरी दुनिया हमारा कम्यून बन जाती है - और अधिक लोगों को बदलने, अधिक लोगों को रूपांतरित करने की संभावना बन जाती है।

वह कम्यून सिर्फ एक प्रयोग था जो पूरी तरह से सफल हुआ, इसलिए अब हम जानते हैं कि यह कहीं भी सफल हो सकता है। यह बस एक निश्चित सैद्धांतिक अवधारणा को व्यवहार में लाना था, और हम इसे व्यवहार में लाने में बिल्कुल सफल रहे। और वे पांच हजार लोग जिन्होंने इसमें भाग लिया था, अब बिना किसी कठिनाई के दुनिया भर में पांच हजार कम्यून बनाने में सक्षम हैं।

एक भी संन्यासी नष्ट नहीं हुआ। इसके विपरीत हजारों नये संन्यासी आंदोलन में आ गये हैं। और पहली बार हजारों लोगों ने इसके बारे में सुना, इसके बारे में सोचना, पढ़ना शुरू किया। यह एक विश्व आंदोलन बन गया।

अमेरिकी सरकार पश्चाताप कर रही है, उन्होंने गलती की है: उन्होंने एक छोटे से कम्यून को विश्वव्यापी घटना बना दिया है, दुनिया भर में सभी भाषाओं में, हर कोने में एक घरेलू नाम बना दिया है। लोग पूछने लगे कि ये क्या है। और लोग पूछने लगे कि दुनिया की सभी सरकारें और दुनिया के सभी धर्म एक ही व्यक्ति के खिलाफ क्यों हों - "उस आदमी के पास कुछ होना चाहिए; अन्यथा, इतनी सारी सरकारों और इतने सारे धर्मों के खिलाफ होने की कोई जरूरत नहीं है उसे।"

अभी पिछले दिन मुझे एक सन्देश मिला। अमेरिका के एक बहुत ही महत्वपूर्ण विचारक, कहानीकार और उपन्यासकार, ने एक साक्षात्कार दिया है, और साक्षात्कार में उन्होंने कहा, "ओशो को सूली पर नहीं चढ़ाया गया है क्योंकि सूली पर चढ़ाना अब फैशन में नहीं है, लेकिन अमेरिकी सरकार ने सूली पर चढ़ाने के लिए सब कुछ किया है।" आदमी।" वह खुद एक ईसाई हैं, लेकिन उन्होंने अपने इंटरव्यू में कहा है कि "ईसा मसीह के बाद यह आदमी सबसे खतरनाक आदमी है।"

अमेरिका ने कोई नुकसान नहीं पहुंचाया है। उन्होंने हर तरह से कोशिश की है, लेकिन किसी भी तरह से सत्य को नुकसान नहीं पहुंचाया जा सकता।

और इस अंतराल ने संन्यासियों को मजबूत किया है। मेरे बिना भी आंदोलन चलता रहेगा।

 

प्रश्न -05

प्रिय ओशो,

मैं प्रबंधन और आपके आस-पास के लोगों के खिलाफ प्रतिक्रिया क्यों करता हूँ?

 

यह सरल है। क्योंकि आप मेरे आसपास के प्रबंधन में, शक्तिशाली स्थिति में रहना चाहते हैं, इसलिए आप प्रतिक्रिया करते हैं।

आप विनम्र व्यक्ति नहीं हैं।

आप यहाँ ध्यान के लिए नहीं आये हैं।

यहाँ भी आप सत्ता चाहने वाले हैं।

यह इतना स्पष्ट है कि यदि आप इसे नहीं देख सकते तो आप पूरी तरह अंधे हैं।

किसी तरह का प्रबंधन जरूरी है; यह कार्यात्मक है। यह एक छोटी सी जगह है। अगर एक हजार लोग इस घर में प्रवेश करते हैं तो किसी तरह के प्रबंधन की जरूरत होगी, और जो कोई भी प्रबंधन करेगा, वह ऐसा लगेगा जैसे उसके पास शक्ति है। लेकिन कौन सी शक्ति? यह बस कार्यात्मक है, यह उपयोगितावादी है। और आप इस पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं।

आपको प्रबंधन में रखा जा सकता है -- तब दूसरे लोग आपकी प्रतिक्रिया करेंगे। तब सभी को प्रबंधन में रखा जा सकता है; तब आप किसका प्रबंधन करेंगे? इसलिए बस बेवकूफ़ मत बनिए। जो लोग प्रबंधन कर रहे हैं वे पूरी तरह से प्रबंधन कर रहे हैं, और वे विनम्रता से प्रबंधन कर रहे हैं -- कोई भी अहंकारी नहीं है, कोई भी हावी होने की कोशिश नहीं कर रहा है। लेकिन ऐसे क्षण आते हैं जब उन्हें आपको दिखाना पड़ता है कि कुछ चीजें नहीं की जा सकती हैं।

आप क्या चाहते हैं?

मैं एथेंस में था। मेरी प्रेस कॉन्फ्रेंस में चालीस पुलिस अधिकारी थे। अब मैंने कहा, "क्या यह पुलिस कॉन्फ्रेंस है? मैं किससे बात करने जा रहा हूँ?" ये वे लोग थे जिनके खिलाफ मुझे बात करनी थी, और उन्होंने किसी और को अनुमति नहीं दी थी। कॉन्फ्रेंस में केवल पुलिस अधिकारी ही थे। और प्रेस के लोग...

अगर यहाँ कोई प्रबंधन नहीं है, तो आप देखेंगे कि सभी सीआईडी और सभी पुलिस अधिकारी यहाँ बैठे हैं और बस मेरा समय बर्बाद कर रहे हैं - क्योंकि मुझे जो कहना है वह उनके किसी काम का नहीं है। और वे अपना समय बर्बाद कर रहे हैं। इसलिए किसी को हर चेहरे पर नज़र रखनी होगी और देखना होगा कि कितने पुलिस अधिकारियों को अनुमति दी जानी है। कुछ को अनुमति दी जानी चाहिए; वे यहाँ हैं। बिना जाने भी, मैं बता सकता हूँ कि कौन पुलिस अधिकारी है, क्योंकि वह सुन नहीं रहा है - वह यहाँ देख रहा है, वह वहाँ देख रहा है। वह क्या कर रहा है? वह यहाँ बिल्कुल नहीं है।

तो यह कुछ भी नहीं है, यह केवल आपका अहंकार है।

जाने दो।

इसमें चर्चा करने लायक कुछ भी नहीं है; बस इसे छोड़ दो।

 

प्रश्न -06

प्रिय ओशो,

आपने अपने पूरे जीवन में कभी समझौता नहीं किया, लेकिन हमें एक गुरु की आवश्यकता है। बिना किसी समझौते के आपके करीब आना कैसे संभव है?

 

ये उसी व्यक्ति का है।

अब वो कह रहा है कि वो बिना कोई समझौता किए मेरे करीब आना चाहता है। और वह यह भी कह रहा है, "तुम्हारा कभी कोई गुरु नहीं था।"

अब, यह बिल्कुल स्पष्ट है: मेरा कभी कोई स्वामी नहीं था क्योंकि मैं कभी समझौता नहीं करना चाहता था। और मैं कभी किसी गुरु से यह पूछने नहीं गया, "बिना समझौता किए आपके करीब कैसे आऊं?" अगर तुम्हें समझौता नहीं करना है तो मेरे करीब आने की कोई जरूरत नहीं है। करीब आकर समझौता करना पड़ेगा।

मैंने कभी समझौता नहीं किया, लेकिन मेरे पास कभी कोई गुरु नहीं था। इसलिए मैंने इसके लिए भुगतान किया है; मैंने अकेले ही संघर्ष किया है। यदि आप कोई समझौता नहीं करना चाहते हैं तो यह बिल्कुल अच्छा है, लेकिन फिर इसके लिए भुगतान करने के लिए तैयार रहें - आपको अकेले ही संघर्ष करना होगा। आपके पास दोनों चीज़ें एक साथ नहीं हो सकतीं।

केवल गुरु के बारे में सोचने का मतलब है कि आप शिष्य बनने के लिए तैयार हैं, और समझौता शुरू हो गया है। तुम्हें गुरु की बात माननी पड़ेगी। तुम्हें अपनी मूर्खतापूर्ण दलीलें छोड़नी होंगी, क्योंकि किसी भी गुरु के पास समय नहीं है। गुरु कहते हैं, "चुप रहो।" और अगर वह चाहता है कि आप दो साल तक चुप रहें, तो दो साल तक चुप रहें। यह प्रतीक है कि आपने गुरु को स्वीकार कर लिया है।

सूफी फकीरों में से एक, अल-हिल्लाज को याद है कि जब वह अपने गुरु जुन्नैद के पास पहुंचे, तो जुन्नैद ने बस अपने हाथ से उन्हें बैठने का इशारा किया। उन्होंने भाषा का प्रयोग भी नहीं किया; उसने यह नहीं कहा, "बैठो।" बस एक इशारा: बैठ जाओ। और दो साल तक यह रोजमर्रा की बात थी - अल-हिल्लाज प्रवेश करेगा। शिष्य वहां होंगे, और जुन्नैद अपना इशारा करेगा, और अल-हिल्लाज बैठ जाएगा।

दो साल बाद, जुन्नैद ने उसकी ओर देखा और मुस्कुराया, और करीब आने का इशारा किया, ताकि अल-हिल्लाज उसके पैरों के करीब बैठ सके।

फिर दो साल बीत गए, और जुन्नैद ने उसके सिर पर हाथ रखा, उसकी आंखों में देखा और कहा, "काम पूरा हो गया है। अल-हिल्लाज, अब आप जा सकते हैं। शिक्षण समाप्त हो गया है।" इन छह वर्षों में वह कई अन्य लोगों से बात कर रहा था, लेकिन अल-हिल्लाज से उसने कभी एक शब्द भी नहीं बोला। छह साल बाद बस यही शब्द थे। अल-हिल्लाज ने उनके पैर छुए... उनकी आंखों में कृतज्ञता के आंसू थे।

वे स्वयं एक गुरु बन गये और उनके शिष्य उनसे अक्सर पूछते थे, "उन छह वर्षों में क्या घटित हुआ?"

उन्होंने कहा, "यह चमत्कार है। उन्होंने मेरे अहंकार को धीरे-धीरे मार दिया। जब पहले दिन उन्होंने सिर्फ हाथ से इशारा किया, तो मैं क्रोधित हो गया। वे दूसरों से बात कर रहे थे और मुझसे बात नहीं कर रहे थे" - दो साल तक! लेकिन आप दो साल तक क्रोधित नहीं रह सकते। वे उदास हो गए - "यह कब तक रहेगा?" क्रोध, जब आपको छोड़ता है, तो आपको उदासी में छोड़ देता है; लेकिन आप कितने समय तक उदास रह सकते हैं?

दिन-ब-दिन, एक महीना, दूसरा महीना... उदासी मौन में बदलने लगी। और जब यह मौन में बदलने लगी, तो यही वह क्षण था जब गुरु उस पर मुस्कुराए; यह एक इशारा था कि "तुमने सही कदम उठाया है।" क्रोध में वह रुक सकता था, दोबारा नहीं आ सकता था - ऐसे आदमी के पास क्यों जाना; ऐसे आदमी से समझौता क्यों? उदासी में वह रुक सकता था - पूरे दिन बेकार में क्यों कष्ट सहना? और यह आदमी कठोर लगता है, पत्थर का बना हुआ। तुम उदासी में पीड़ित हो और वह तुम्हारी तरफ देखेगा भी नहीं।

लेकिन हर गुरु का अपना तरीका होता है।

और जब वह मुस्कुराया, तो अल-हिल्लाज समझ गया कि उसकी खामोशी पर ध्यान दिया गया है। उसे स्वीकार कर लिया गया है। उसे करीब बुलाया गया है।

तुम कहते हो कि तुम मेरे करीब रहना चाहते हो? मैं बिल्कुल जुन्नैद की तरह व्यवहार करूंगा। अगर तुममें हिम्मत है... अल-हिल्लाज में हिम्मत रही होगी। चार साल बाद जुन्नैद अपना हाथ उसके सिर पर रखता है; छह साल बाद... वह उसकी आँखों में देखता है। यही गुरु और शिष्य का मिलन है। और उसकी आँखों में देखते हुए वह देख सकता है -- परिवर्तन घटित हो चुका है। इस आदमी को कुछ कहने की जरूरत नहीं है। उसे जाने और अपने आप में गुरु बनने की इजाजत है। और अल-हिल्लाज मंसूर जुन्नैद से ज्यादा मशहूर गुरु बन गया। उसके पास हिम्मत थी, हिम्मत थी।

लेकिन अगर आप समझौता न करना चाहें तो यह बिल्कुल ठीक है। मैं इससे बिल्कुल खुश हूँ।

लेकिन तुम्हारा सवाल बेवकूफी भरा है। जब मैं तुम्हारे सवाल के बारे में सोचता हूँ तो मुझे लगता है कि तुम्हें कहीं न कहीं समझौता करना ही पड़ेगा। तुम अकेले मालिक नहीं बन सकते।

 

प्रश्न -07

प्रिय ओशो,

आओ, ओशो, मेरे प्रिय, मैं तुम्हें उकसाता हूं। मुझे मार डालो। मैं आज जीवित महसूस कर रहा हूं। हो सकता है कल मुझे ऐसा महसूस न हो। अब मुझे मार दो।

 

हे भगवान!

और आप जानते हैं कि पुलिस अधिकारी यहाँ हैं। तुम्हें मारना बिल्कुल ठीक है, लेकिन किसी को मारे बिना भी मुझे ईसा मसीह के बाद सबसे खतरनाक आदमी माना जाता है। और अगर मैं लोगों को इस तरह सरेआम मारना शुरू कर दूं.... अकेले में आओ।

आज  इतना  ही।