09-मेरे दिल का प्रिय - BELOVED OF MY HEART( का हिंदी अनुवाद)-OSHO

मेरे दिल का प्रिय - BELOVED OF MY HEART( का हिंदी अनुवाद)

अध्याय - 09

अध्याय का शीर्षक: मैं तुम्हें जानने की क्षमता देता हूँ

11 मई 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

[एक नया संन्यासी कहता है: मैं उलझन में हूँ - हर चीज़ के बारे में। मैं सवाल नहीं पूछ सकता; सवाल बहुत सारे हैं।]

जैसा कि मैं देखता हूँ, आपके पास बहुत सारे उत्तर हैं। आपको लगता है कि आप पहले से ही बहुत कुछ जानते हैं। आपका भ्रम इतने सारे सवालों से नहीं, बल्कि इतने सारे उत्तरों से पैदा होता है।

एक प्रश्न निर्दोष है यदि वह अज्ञानता से उत्पन्न होता है। यह शुद्ध है... यह अत्यंत सुंदर है। जब कोई प्रश्न पहले से ही दिए गए उत्तर से उत्पन्न होता है, तो यह बदसूरत होता है और यह भ्रम पैदा करता है। एक प्रश्न अपने आप में कभी भी भ्रम पैदा नहीं करता क्योंकि इसमें भ्रमित होने जैसा कुछ भी नहीं है। यदि आपके पास पहले से ही एक उत्तर है, और प्रश्न आपके द्वारा तय किए गए उत्तर से उत्पन्न होता है, तो अशांति, भ्रम। क्या करें? संदेह है।

आप ज्ञान से बहुत अधिक लदे हुए हैं और वह सारा ज्ञान बस बकवास है। आपको इस पर गौर करना होगा। सवाल पूछना बहुत अच्छा है, लेकिन ज्ञान के बिना यह बेकार है। मैं केवल उन लोगों को जवाब देता हूँ जिनके पास कोई जवाब नहीं है। तब संवाद करना सरल है; यह सीधा है। वे मुझे देख सकते हैं और मुझे महसूस कर सकते हैं और मुझे समझ सकते हैं। लेकिन अगर आपके पास पहले से ही कोई जवाब है, तो आप लगातार मेरी कही गई बातों की तुलना अपने जवाब से कर रहे हैं; चाहे वह आपके साथ फिट हो या नहीं। अगर यह फिट बैठता है, तो ठीक है। अगर यह फिट नहीं बैठता है, तो भ्रम।

और यह आपके उत्तरों के साथ मेल नहीं खाएगा - इसलिए भ्रम है - क्योंकि मैं कुछ ऐसा कह रहा हूँ जो मेरा अस्तित्वगत अनुभव है और आप ऐसे निष्कर्ष निकाल रहे हैं जो सिर्फ़ बौद्धिक हैं। यह मेल नहीं खाएगा। अस्तित्व कभी भी किसी भी अवधारणा, किसी भी सिद्धांत के साथ मेल नहीं खाता।

अगर कोई ईसाई मेरे पास आता है तो उसे समस्याएँ होती हैं, उलझन होती है, क्योंकि उसके पास ईसाई धर्म है। वह उस परदे के माध्यम से लगातार मेरी बात सुन रहा है और लगातार जाँच कर रहा है कि क्या सही है और क्या नहीं। वह पहले से ही सोचता है कि वह पहुँच गया है। अब वह मूल्यांकन कर रहा है कि मैं सही हूँ या नहीं। उलझन पैदा होती है।

अगर आप अभी तक उस मुकाम पर नहीं पहुंचे हैं, अगर आपका ज्ञान बस उधार लिया हुआ है और आप इस तथ्य को समझते हैं कि यह वास्तव में ज्ञान नहीं है, बल्कि वह जानकारी है जिसे आपने इकट्ठा किया है और गहराई से आप अज्ञानी हैं, तो उस जानकारी को किनारे रख दें। मैं आपको कोई निश्चित ज्ञान नहीं दे रहा हूँ। मैं आपको जानने की एक निश्चित क्षमता दे रहा हूँ।

मेरा पूरा प्रयास तुम्हें जानने में समर्थ बनाना है। मुझे ज्ञान से कोई सरोकार नहीं है।

आज का ज्ञान कल बेकार हो जाएगा। जब तक आप इसे हासिल करते हैं, तब तक सारा ज्ञान पुराना हो चुका होता है। इसलिए मेरा प्रयास आपको ज्ञान हस्तांतरित करना नहीं है, बल्कि ग्रहणशीलता, संवेदनशीलता, खुलापन, सीखने की क्षमता... जीवन के प्रति प्रतिक्रिया करने की तत्परता पैदा करना है, ताकि हर पल आप अपने ज्ञान से नहीं बल्कि अपनी समझ से काम लें। और यह पूरी तरह से अलग है। समझ चेतना का एक गुण है। इसका मन से कोई लेना-देना नहीं है। ज्ञान सिर्फ़ मन की चीज़ है, स्मृति, संचय, कंडीशनिंग।

मैं आपमें जो समस्या देखता हूँ, वह यह है कि आप अपने ज्ञान से धोखा खा रहे हैं। आपके पास ऐसी बहुत सी चीज़ें हैं जिनके बारे में आपको लगता है कि आप जानते हैं - और आप बिल्कुल नहीं जानते। अगर आप थोड़ा सतर्क हो जाएँ तो आप वह देख पाएँगे जो वास्तव में आप जानते हैं।

इस प्रश्न को अपना ध्यान बना लें: आप वास्तव में क्या जानते हैं? ज्ञान की ओर पहला कदम यह जानना है कि आप क्या जानते हैं और क्या नहीं जानते हैं। स्पष्ट अंतर करें और खुद को धोखा देने की कोशिश न करें। बस देखें कि क्या आप इसे जानते हैं। क्या आप ईश्वर के बारे में कुछ जानते हैं? क्या आप चेतना के बारे में कुछ जानते हैं? क्या आप प्रेम के बारे में कुछ जानते हैं? क्या आप अपने बारे में कुछ जानते हैं? आप कौन हैं? आप कहाँ से आए हैं? आप कहाँ जा रहे हैं? बहुत ही ईमानदार बनें और इन सवालों पर विचार करें।

अगर आपको ऐसा लगे कि आप नहीं जानते, तो जो कुछ भी आप मानते आए हैं कि आप जानते हैं, उसे छोड़ दें; उसे एक तरफ रख दें। उसे कूड़े के ढेर में फेंक देना है। अगर आप जानते हैं, तो कोई समस्या नहीं है और मैं आपको भ्रमित नहीं कर सकता। कोई भी आपको भ्रमित नहीं कर सकता।

एक बार जब आप जान जाते हैं, तो फिर चाहे जो भी हो और दूसरे जो भी कहें, कोई भी आपको भ्रमित नहीं कर सकता क्योंकि आप उसे जानते हैं। आप अपने ज्ञान में निहित हैं। लेकिन अगर आप अपने ज्ञान में निहित नहीं हैं, तो यह ज्ञान का एक इकट्ठा किया हुआ मुखौटा मात्र है और कोई भी आपको भ्रमित कर सकता है। आप मानते हैं कि ईश्वर अच्छा है और कोई कुछ और कहता है; आप सोचते हैं कि ईश्वर ऐसा है और कोई कुछ और कहता है। बार-बार आप भ्रमित होंगे। आप अपने पूरे जीवन में भ्रम में रहेंगे, लेकिन आप ही इसका कारण होंगे। कोई भी आपको भ्रमित नहीं कर सकता।

बस इस पर ध्यान लगाओ। जब तक तुम यहाँ हो, तुम जो जानते हो उस पर ध्यान लगाओ, और अगर तुम पाते हो कि तुम यह नहीं जानते, तो उसे त्याग दो। त्यागते रहो। हिंदू इसे नेति-नेति की प्रक्रिया कहते हैं: मैं यह नहीं जानता, मैं वह नहीं जानता। त्यागते रहो और जब तक कुछ ऐसा न बचे जिसे तुम जानते हो, भले ही वह कुछ भी न हो, चिंता मत करो। उस कुछ भी नहीं से, उस शुद्ध निर्दोष अज्ञान से, तुम मेरे साथ संवाद करने में सक्षम हो जाओगे, और फिर कोई भ्रम नहीं रहेगा; फिर कभी कोई भ्रम नहीं होगा। अगर तुम कुछ नहीं जानते तो तुम्हें कौन भ्रमित कर सकता है?

तुम सोच रहे थे कि सूरज पश्चिम से उगता है और अचानक मैं कहता हूँ कि सूरज पूर्व से उगता है - उलझन। अपने विश्वास का क्या करें? अपने पूरे अतीत में तुम इसी तरह से विश्वास करते रहे हो और अब अचानक मैं कहता हूँ कि सूरज पूर्व से उगता है। एक हज़ार एक सवाल उठते हैं।

लेकिन अगर तुम नहीं जानते, तो तुम सुनोगे और यह सुनना निर्दोष होगा। तुम बस सुनो और सोचो, ‘यह आदमी कहता है कि सूरज पूर्व से उगता है, तो चलो और देखें कि ऐसा होता है या नहीं।’ इसमें भ्रम की कोई बात नहीं है, बल्कि एक जिज्ञासा, एक जांच; एक आह्वान, एक आह्वान, एक साहस पैदा होता है।

अगर सूरज पूर्व दिशा से उगता है तो कोई उलझन नहीं होगी। अगर सूरज पूर्व दिशा से नहीं उगता है तो भी कोई उलझन नहीं है। आपको सच्चाई पता चल जाएगी - कि सूरज उगता है या नहीं। क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं? इस तरह से व्यक्ति एक असंकेंद्रित जीवन जीने लगता है।

बस इस पर ध्यान करो, हैम?

[ओशो एक संन्यासी से, जो एक केंद्र शुरू करने जा रहा है, दूसरों की मदद करने के विषय में बात करते हैं, कहते हैं कि यह स्वयं के विकास के लिए सहायता है।]

ओशो ने कहा कि जब कोई आपके पास समस्या लेकर आता है, तो आप उससे इतने अलग हो जाते हैं कि उसकी मदद कर पाते हैं, लेकिन जब वह समस्या आपकी अपनी होती है, तो समस्या इतनी अधिक चिंता से घिर जाती है कि आप स्पष्ट दृष्टिकोण नहीं रख पाते....

और ध्यान हमेशा करुणा के साथ गहन संगति में बढ़ता है। यह कभी अकेले नहीं बढ़ता।

यह ऐसा है जैसे आप किसी पेड़ को बिना पानी दिए बढ़ने में मदद करने की कोशिश कर रहे हैं। करुणा पानी देने की तरह काम करती है। बेशक सिर्फ़ पानी देने से मदद नहीं मिलने वाली। एक बीज की ज़रूरत है, एक अंकुर की ज़रूरत है। एक अंकुर को अपना जीवन, संभावना और नियति - फूल - पाने की ज़रूरत है। तब पानी देना मददगार हो सकता है।

कुछ धर्म हैं, खास तौर पर पूर्व में, जिनमें बीज है। कभी-कभी अंकुर धरती से ऊपर उग आता है, लेकिन वे उसे करुणा से सींचते नहीं। जल्दी या बाद में वह सूख जाता है और मर जाता है। वे बहुत ज़्यादा आत्म-केंद्रित हो गए हैं। ईसाई धर्म बिलकुल इसके विपरीत कर रहा है। वहाँ करुणा और सेवा बहुत ज़्यादा है, लेकिन ध्यान खत्म हो गया है। वहाँ कोई बीज नहीं है, कोई पौधा नहीं है - वे बस पानी देते रहते हैं। वे सिर्फ़ कीचड़ वाली जगह बनाते हैं।

ध्यान और करुणा... तब आपके पास ईश्वर के आकाश में उड़ने के लिए दोनों पंख होंगे।

इसलिए जब आप वहाँ हों, तो कुछ समय के लिए अपनी समस्याओं को भूल जाएँ और दूसरों को ध्यान करने, आगे बढ़ने में मदद करें। फिर केंद्र अपने आप काम करना शुरू कर देगा। यह अपना जीवन खुद ही ले लेता है।

 

[ज्ञानोदय गहन समूह दर्शन पर है। ओशो ने विधि पर टिप्पणी की:]

 

यह एक ज़ेन विधि है और बहुत मददगार है। यह बाहर जाने से ज़्यादा भीतर जाने से संबंधित है। आपको अपने अस्तित्व के भीतर एक ऐसे अछूते बिंदु की तलाश करनी है, जहाँ पहले कभी यात्रा नहीं की गई है। आपके अलावा कोई भी वहाँ प्रवेश नहीं कर सकता। और आप भी एक निश्चित सीमा तक ही प्रवेश कर सकते हैं। आपकी पूरी पहचान खो जाती है। आपका पूरा पता अब वहाँ नहीं है। आप नहीं जानते कि आप कौन हैं। आप तभी प्रवेश करते हैं जब आपको नहीं पता कि आप कौन हैं। और फिर अचानक आप मंदिर के अंदर होते हैं और आपको पता चलता है कि आप कौन हैं। लेकिन इसका आपकी पिछली पहचान से कोई लेना-देना नहीं है।

 

[समूह के नेता ने कहा: यह एक भारी समूह था। इसमें दस पुरुष और दो महिलाएँ थीं। मुझे नहीं पता कि इसका इससे कोई लेना-देना था या नहीं।

मुझे ऐसा लग रहा था कि वे सभी कड़ी मेहनत कर रहे थे और फिर भी किसी न किसी तरह, यह उनके लिए बहुत भारी था।

जब मैं पश्चिम में इन समूहों के साथ काम कर रहा था, तो अक्सर लोगों को बहुत ही सुंदर सफलताएं मिलती थीं। किसी तरह यहाँ लोग या तो कुछ सरल खोज नहीं पाते क्योंकि उन्हें विश्वास ही नहीं होता कि यह संभव है... ]

 

इसमें कई बातें निहित हैं। एक बात - प्रत्येक समूह की अपनी विशिष्टता होती है, इसलिए कोई भी अन्य समूह एक जैसा नहीं होगा।

 

[ओशो ने आगे कहा कि प्रत्येक समूह एक पूर्णतया नया अनुभव होगा, इसलिए किसी को कोई अपेक्षा नहीं रखनी चाहिए।]

 

दूसरी बात। पश्चिम में सरल अनुभवों का अनुभव करना बहुत आसान है। यहाँ यह कठिन होगा क्योंकि यहाँ अपेक्षाएँ बहुत अधिक हैं। मेरी बात सुनकर, मेरे करीब रहकर, लोगों में परम की बहुत गहरी इच्छा होने लगती है। सरल अनुभव उन्हें घटित होते हैं, लेकिन वे इस पर कोई ध्यान नहीं देते। जब आप परम की अपेक्षा नहीं कर रहे होते, तो सरल चीजें भी अच्छी होती हैं।

यह ऐसा ही है जैसे कि आप दस लाख डॉलर की उम्मीद कर रहे थे और अचानक आपको दस डॉलर का नोट मिल गया। आप निराश हो जाते हैं। लेकिन अगर आपको कुछ भी उम्मीद नहीं थी और अचानक सड़क के किनारे दस डॉलर का नोट मिल गया, तो आप बहुत खुश होते हैं। यह वही दस डॉलर का नोट है, लेकिन अगर उम्मीद दस लाख डॉलर की थी, तो यह कुछ भी नहीं है। दस डॉलर के नोटों की कौन परवाह करता है? अगर उम्मीद नहीं थी, तो दस डॉलर का नोट भी दस लाख डॉलर के बराबर है।

पश्चिम में जब आप विकास समूहों में लोगों के साथ काम करते थे, तो वे आत्मज्ञान जैसी किसी चीज की अपेक्षा नहीं करते थे, इसलिए छोटे अनुभव भी आत्मज्ञान जैसे लगते हैं; हर छोटा अनुभव - एक दस डॉलर का नोट। उनमें कुछ भी गलत नहीं है; वे बहुत सुंदर हैं। एक छोटा सा फूल, एक घास का फूल भी सुंदर है। खुश रहने के लिए कमल की कोई जरूरत नहीं है। एक छोटे से घास के फूल से भी कोई खुश हो सकता है। लेकिन जब आप कमल के फूल की अपेक्षा और खोज कर रहे होते हैं, तो ये छोटे फूल आपके रास्ते में आएंगे लेकिन आप उन पर कोई ध्यान नहीं देंगे।

तो यहाँ ऐसा ज़्यादा होगा। और इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है - यह स्वाभाविक है। उनकी अपेक्षाएँ बहुत ज़्यादा हैं।

तीसरी बात यह है कि जब भी कोई समूह कड़ी मेहनत कर रहा हो और किसी नरम जगह तक नहीं पहुँच पा रहा हो, तो उसे और ज़्यादा मेहनत करने के लिए मजबूर करें। यह सिर्फ़ यह दर्शाता है कि इस तरह का समूह ज़्यादा अनुभव प्राप्त कर सकता है। अनुभव तभी होता है जब आप अपनी ऊर्जा के शिखर पर पहुँच जाते हैं।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति तीस डिग्री पर उबलता है; उसकी ऊर्जा बहुत कम है। तीस डिग्री के प्रयास से वह उबलता है और वाष्पित हो जाता है - और फिर अनुभव होता है। दूसरे में अधिक ऊर्जा है और वह सत्तर डिग्री पर उबलता है। तीस डिग्री का इंतजार मत करो। उसे सत्तर डिग्री बिंदु तक धकेलना होगा। दूसरा सौ डिग्री पर उबलने वाला है; उसे और भी जोर से धकेलो। वह बिना किसी अनुभव के तीस डिग्री बिंदु को पार कर जाएगा - और सत्तर डिग्री भी। निराश मत महसूस करो। यह सोचना शुरू मत करो कि यह एक विफलता है। नहीं। यह केवल यह दर्शाता है कि उस व्यक्ति में उच्च ऊर्जा की संभावना है और उसका अनुभव एक बहुत बड़ा अनुभव होने वाला है। लेकिन इसमें थोड़ा अधिक समय और कठिन प्रयास लगेगा।

तीस डिग्री का अनुभव तीस डिग्री का अनुभव ही रहने वाला है। यह जल्दी प्राप्त हो जाएगा, लेकिन अधिक नहीं हो सकता। यह मौसमी फूलों की तरह होगा। छह सप्ताह के भीतर वे वहाँ होते हैं, और छह सप्ताह के भीतर वे चले भी जाते हैं। जो व्यक्ति सौ डिग्री बिंदु पर अपनी सतोरी या सतोरी के एक हिस्से को प्राप्त करता है, वह अधिक प्राप्त करेगा और यह अनुभव उसके लिए एक स्थायी चीज बन जाएगा।

तो कम ऊर्जा वाले लोगों के लिए लाभ हैं और उच्च ऊर्जा वाले लोगों के लिए लाभ हैं। और दोनों ही अच्छे हैं।

इसका एक कारण यह भी हो सकता है कि वहाँ बहुत सारे पुरुष थे। समूह कठोर होगा। महिलाएँ समूह में कोमलता लाती हैं; समूह अधिक संतुलित हो जाता है। जब केवल पुरुष होते हैं, तो वे कड़ी मेहनत करते हैं लेकिन सरल अनुभव इतनी आसानी से संभव नहीं होंगे। जब समूह मिश्रित होता है - आधे पुरुष, आधे महिलाएँ - तो सरल अनुभवों की संभावना अधिक होती है।

कभी-कभी ऐसा होगा, लेकिन इस बात पर ज़ोर मत दीजिए कि हमेशा आधा-आधा ही रहना चाहिए; इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। कभी-कभी इसे कठिन होने दीजिए। कभी-कभी कठिन, उबड़-खाबड़ ज़मीन पर यात्रा करना अच्छा होता है। पहाड़ी रास्ते भी खूबसूरत होते हैं।

स्त्रियों के साथ समूह नरम होगा, लेकिन अनुभव काम-केंद्र के करीब होंगे। इसलिए वे सरल होंगे। अगर बारह पुरुष काम कर रहे हैं, तो ऊर्जा ऊपर उठेगी। यह कठिन होगा, लेकिन अनुभव सहस्रार के करीब होगा। अगर बारह स्त्रियां काम कर रही हैं, तो फिर कठिनाई खड़ी होगी, क्योंकि वे एक-दूसरे को नरम बनाती हैं। लेकिन वे एक-दूसरे को यौन ऊर्जा के कारण नरम बनाती हैं।

यदि बारह पुरुष एक साथ बैठे हों और एक स्त्री कमरे में प्रवेश करती है, तो तुरंत वातावरण में परिवर्तन हो जाता है। वही बारह पुरुष शांत हो जाते हैं; वे इतने कठोर नहीं होते। वे थोड़ा हंसने लगते हैं; वे इतने तनावग्रस्त नहीं होते। एक स्त्री प्रवेश कर गई थी - अब वे एक-दूसरे से लड़ नहीं रहे हैं। वे सब स्त्री पर केंद्रित हैं। अन्यथा वे एक-दूसरे से लड़ रहे थे; पुरुष अहंकारों के बीच एक आंतरिक संघर्ष था। अब स्त्री आ गई है और ऊर्जा बदल जाती है। यदि बहुत सारी स्त्रियां हैं और एक पुरुष प्रवेश करता है, तो एक अलग परिवर्तन होता है; एक अकेला पुरुष अंतर पैदा कर देगा।

इसलिए यह अच्छा है कि कभी-कभी यह आधा-आधा हो जाए, लेकिन इसके लिए जोर न दें। पश्चिम में यह आसान है। लोग वास्तव में वहाँ समाधि की तलाश नहीं कर रहे हैं - वे संवेदना की तलाश कर रहे हैं। वास्तव में वे अपनी कामुकता, अपनी कामुकता की खोज में अपनी समाधि की खोज करने से अधिक रुचि रखते हैं। यदि समूह में पुरुषों और महिलाओं का संतुलन है तो यह आसान है। यदि उन्हें यौन स्वतंत्रता भी दी जा सकती है, तो यह आसान है।

एसेलेन-प्रकार के संस्थानों में यही हो रहा है। लोग काम करते हैं, लेकिन पूरा काम कहीं न कहीं सेक्स के इर्द-गिर्द ही होता है। उन्होंने कड़ी मेहनत की है, और फिर पूरा समूह गर्म पानी के स्नान में जाकर बैठ जाता है। पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे को छू रहे हैं और बस खेल रहे हैं। चारों ओर गर्म पानी एक गर्भ की स्थिति बनाता है और भाप उठती है...

आपको लगता है कि आप कुछ हासिल कर रहे हैं, लेकिन यह बहुत ही स्वप्न जैसा है। यह उपलब्धि स्थायी नहीं है। जिस क्षण आप पहाड़ों से शहर में वापस आते हैं, वह चली जाती है। यह आपका अभिन्न अंग नहीं बनने जा रही है।

जब आपको लगता है कि चीजें मुश्किल हो रही हैं तो आपको ज़्यादा ऊर्जा लगानी होगी। लोग लगभग उस चरम सीमा की ओर धकेले जा रहे हैं। आम तौर पर वे चरम सीमा तक नहीं जाते। जब लोग कहते हैं कि वे प्रयास कर रहे हैं, एक संपूर्ण प्रयास, तब भी वे संपूर्ण प्रयास नहीं कर रहे होते हैं।

यह मेरा अवलोकन है: जब लोग एक साधारण प्रयास करते हैं, तो यह उनकी ऊर्जा का लगभग पंद्रह प्रतिशत होता है। जब वे कहते हैं कि वे कुल प्रयास कर रहे हैं, तो यह उनके प्रयास का लगभग तीस प्रतिशत है, लेकिन यह कुल लगता है क्योंकि यह दोगुना है। आम तौर पर वे अपनी ऊर्जा के पंद्रह प्रतिशत के साथ काम कर रहे हैं और अब तीस प्रतिशत के साथ, तो आप इससे ज़्यादा की क्या उम्मीद कर सकते हैं! लेकिन यह कुल नहीं है। उन्हें मजबूर करते रहें... उन्हें मजबूर करते रहें। अगर वे लगभग पचास प्रतिशत तक आ सकते हैं - जो कि उनके कुल का लगभग आधा होगा - तो चीजें घटित होने लगेंगी।

 

[एक समूह प्रतिभागी ने कहा कि यद्यपि उसने कड़ी मेहनत की, फिर भी कुछ नहीं हुआ। ओशो ने कहा कि उसे शायद थोड़ी और मेहनत करने की ज़रूरत है...]

 

पहली बार, सफलता का आपसे कोई लेना-देना नहीं है - आप बस अंधेरे में टटोलते रहते हैं। जब ऐसा होता है, तो होता है, लेकिन यह लगभग एक घटना है। आप बस टटोलते रहते हैं। आप शांत नहीं बैठते, क्योंकि अगर आप बैठे रहेंगे, तो यह नहीं होगा।

दरवाज़ा वहाँ है, रात अँधेरी है, और तुम टटोलना शुरू कर देते हो। हो सकता है कि तुम दरवाज़े के किनारे पहुँचे ही थे और तुम रुक गए, यह सोचकर कि अब कोई उम्मीद नहीं है। 'मैं इतने दिनों से टटोल रहा हूँ और दरवाज़ा नहीं मिला। शायद वह वहाँ नहीं है, या शायद मैं उसके लायक नहीं हूँ।' तुम रुक जाते हो।

टटोलते रहना पड़ता है; रुकना नहीं। एक न एक दिन तुम ठोकर खाकर गिर जाओगे। एक बार ठोकर खा लेने के बाद, चीजें आसान हो जाती हैं। पहली ठोकर सबसे बड़ी बात है; फिर चीजें आसान हो जाती हैं क्योंकि तुम जानते हो। भले ही कभी-कभी तुम उसे न पा सको, तुम जानते हो कि दरवाजा वहीं है और तुम जानते हो कि तुम उसे पा सकते हो। हो सकता है कि आज तुम चूक गए हो, लेकिन कल.... तुम फिर कभी निराश महसूस नहीं करोगे।

तुम्हें खुद को थोड़ा और मजबूर करना चाहिए था, क्योंकि चीजें तभी होती हैं जब तुम अपनी ऊर्जा के शिखर पर पहुँच जाते हो। तुम और कुछ नहीं कर सकते, और अचानक कुछ क्लिक होता है - एक दरवाज़ा खुल जाता है। चाबी ने ताला ढूँढ लिया है। यह ठीक वैसा ही है जैसे चाबी के क्लिक से ताला खुलता है... तुम लगभग इसे सुन सकते हो।

 

[एक समूह प्रतिभागी ने कहा कि वह इस बात से नाराज़ था कि सोमा समूह की बुकिंग बढ़ा दी गई और कीमत दोगुनी कर दी गई। उन्होंने कहा कि गुस्सा पूरी तरह से तर्कहीन था और अगर वह आगे बढ़कर समूह के लिए बुकिंग करते तो यह बदलाव उनके लिए थोड़ी असुविधा का ही मतलब होता, लेकिन फिर भी गुस्सा था।

ओशो ने उन्हें सलाह दी कि वे अपना गुस्सा तकिये पर निकाल लें क्योंकि इसे साथ लेकर घूमना ठीक नहीं है। उन्होंने कहा कि वास्तव में गुस्से का सोमा समूह से कोई लेना-देना नहीं है... ]

 

इसका कुछ लेना-देना उस समूह से हो सकता है, जिसमें आपने अभी-अभी काम किया है। ऐसा हमेशा होता है कि अगर आपके पास सतर्कता की एक निश्चित समझ है, तो तुरंत मन आपको फिर से पुराने जाल में फंसाने के लिए कई चीजें बनाना शुरू कर देगा, जिससे समझ धुंधली हो जाएगी और खो जाएगी।

ऐसा हमेशा होता है; इसलिए अगली बार सावधान रहें। आप कोई भी बहाना खोज सकते हैं। अगर सोम बहाना न होता तो आप कुछ और खोज लेते। जीवन इतना बड़ा है - आप हमेशा कुछ न कुछ खोज सकते हैं। एक बार जब आपके पास गुस्सा करने के लिए कुछ ऊर्जा होती है, तो आप कोई भी बहाना खोज लेंगे। कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि आप क्रोधित हो जाएं क्योंकि आपको गुस्सा करने का कोई बहाना नहीं मिलता। लेकिन इसका बाहरी किसी चीज़ से कोई लेना-देना नहीं है।

हमेशा याद रखें कि जो कुछ भी आपके साथ हो रहा है, वह आपके भीतर हो रहा है, और जो कुछ भी आप कर रहे हैं, आप अपने साथ कर रहे हैं। यहां तक कि जब आप क्रोधित होते हैं और किसी दूसरे को मारते हैं, तब भी आप अपने साथ कुछ कर रहे होते हैं। दूसरा तो बस एक पर्दा है जिस पर आप प्रक्षेपण करते हैं।

सतर्कता के छोटे अंतराल के बाद, मन आपको पुराने पैटर्न पर वापस खींचने की कोशिश करता है। मन इस बात को लेकर आशंकित रहता है कि क्या हुआ है। सतर्कता क्या है, इसकी थोड़ी सी समझ के साथ ही पूरा मन भयभीत हो जाता है। आप अपने दिमाग से बाहर जा रहे हैं। मन वह सब कुछ लाएगा जो वह कर सकता है: क्रोध, लालच, सेक्स, भोजन - कुछ भी... आपको नशे में डालने के लिए कुछ भी, आपको फिर से भारी बनाने के लिए, आपको धुंधला करने के लिए, ताकि आपके चारों ओर धुआं उठे और लौ खो जाए।

 

[समूह के एक अन्य प्रतिभागी ने पूछा कि क्या वह 'मैं कौन हूं?' का प्रश्न जारी रख सकता है, क्योंकि उसे लगा कि वह अभी अपनी सीमा तक नहीं पहुंचा है।]

 

अभी छोड़ो...इससे कोई खास फायदा नहीं होगा। पहले कैंप करो और फिर कभी मैं तुम्हें ग्रुप फिर से करने को कहूंगा। अभी जारी रखने से कोई फायदा नहीं होगा।

कभी-कभी मन एक ही ढर्रे पर चलता रहता है। आप करते रहते हैं और यह उसी ढर्रे पर चलता रहता है। कभी-कभी पूरी कोशिश छोड़ देना बहुत मददगार होता है। यह ऐसा है जैसे आप किसी का नाम याद करने की कोशिश कर रहे हैं और आप जानते हैं कि आप उसे जानते हैं, लेकिन वह याद नहीं आ रहा है, सतह पर नहीं आ रहा है। आप बहुत प्रयास करते हैं, और जितना अधिक आप प्रयास करते हैं, उतना ही आपको लगता है कि किसी तरह आप चूक रहे हैं। आप अपनी चेतना को संकुचित करते चले जाते हैं; आप बहुत तनावग्रस्त हो जाते हैं। आप जानते हैं कि यह बस जीभ की नोक पर है, लेकिन यह याद नहीं आ रहा है और आप निराश हो जाते हैं।

आप सारा प्रयास छोड़ देते हैं और बगीचे में जाकर खुदाई शुरू कर देते हैं या आप सुबह की सैर पर निकल जाते हैं या स्नान कर लेते हैं। अचानक वह वहां आ जाता है... वह उभर आता है।

इस समूह के बारे में सब कुछ भूल जाओ और सिर्फ़ शिविर में रहो। शिविर के दौरान किसी दिन अचानक तुम्हें वह झलक मिल सकती है जो तुम्हें समूह के दौरान महसूस हो रही थी और किसी तरह तुम चूक गए। अगर कभी तुम्हें ऐसा लगे तो शिविर के बाद मुझे बताओ कि यह किस दिन और किस समय हुआ।

तुमने जो कुछ भी कर सकते थे, कर लिया है, इसलिए चिंता मत करो। तुम एक दलदल में फंस गए हो, मि एम ? एक भँवर की तरह, और गोल-गोल घूमते रहे। बस अब कुछ दिन आराम करो और फिर हम देखेंगे।

 

[सहायक समूह नेता ने कहा कि चूंकि वह समूह के दौरान बात नहीं कर रही थी, इसलिए उसमें बहुत अधिक ऊर्जा जमा हो गई थी। ओशो ने उसे एक बक्सा दिया जिसे वह अपने सिर पर रखकर उसकी ऊर्जा की जांच कर सके। फिर उसे बक्सा सौंप दिया और बताया कि वह कैसे किसी दूसरे व्यक्ति को ऊर्जा हस्तांतरित कर सकती है:]

इस बक्से को उसके सिर पर, सातवें केंद्र पर रखें, उसे वहीं पकड़ें और उसे बताएं कि अगर कुछ होता है तो उसे इसकी अनुमति देनी होगी। बस अपनी ऊर्जा उसमें उड़ेल दें। अगर वह पुरुष है तो उसके सामने खड़े हो जाएं; अगर वह महिला है तो उसके पीछे खड़े हो जाएं।

ऊर्जा और गति और कंपन को महसूस करना शुरू करें और अगर उसे हिलने का मन हो तो उसे भी हिलने दें। जब ऊर्जा गतिशील होती है, तो इसे आसानी से स्थानांतरित किया जा सकता है। जब यह स्थिर होती है, तो इसे स्थानांतरित करना बहुत मुश्किल होता है।

यह आपके और समूह के लिए एक बहुत ही सुंदर अनुभव हो सकता है; एक बड़ी मदद। एक बार जब आप जान जाते हैं कि ऊर्जा कैसे डाली जाए, तो आप अधिक ऊर्जा इकट्ठा कर पाएंगे और फिर उसे डाल सकते हैं। आप लगभग एक संचरण बन सकते हैं।

मुझे जल्द ही आप जैसे कई लोगों की आवश्यकता होगी क्योंकि कई लोगों को ऊर्जा की आवश्यकता होगी।

 

[एक अन्य प्रतिभागी ने कहा कि उसने कुछ बहुत ही उच्च क्षणों का अनुभव किया - विशेष रूप से गतिशील ध्यान के बाद। मैं बहुत केंद्रित और बहुत शांत महसूस करता हूँ... लेकिन मैं इस प्रश्न से और अधिक निराश महसूस करता हूँ।

ओशो ने कहा कि सकारात्मक क्षणों पर ध्यान देना अच्छा है। नकारात्मक क्षण भी आते हैं और हमें उन पर ध्यान देना चाहिए, लेकिन उन पर ज़्यादा ध्यान नहीं देना चाहिए....]

 

अपनी ऊर्जा को सकारात्मक क्षणों पर केंद्रित करें, क्योंकि जहाँ भी आप अपनी ऊर्जा केंद्रित करते हैं, वहाँ आप पोषण प्राप्त करते हैं। ऊर्जा को केंद्रित करना उस वस्तु के लिए एक जबरदस्त पोषण है जिस पर आप ध्यान केंद्रित करते हैं। यही कारण है कि हम ध्यान के लिए इतना लालायित रहते हैं।

अगर कोई आप पर ध्यान नहीं देता है, तो अचानक आपको भूख लगने लगती है। लोग सिर्फ़ ध्यान आकर्षित करने के लिए हज़ारों काम करते हैं। यहाँ तक कि कुछ लोग तो सिर्फ़ ध्यान आकर्षित करने के लिए विदूषक बनने को भी तैयार रहते हैं। अगर कोई उन पर हँसता है और उन्हें देखता है और उन पर ध्यान देता है, तो उन्हें अच्छा लगता है। सभी मूर्ख वास्तव में मूर्ख नहीं होते। उनमें से नब्बे प्रतिशत बहुत बुद्धिमान लोग होते हैं। अपनी मूर्खता के ज़रिए वे ध्यान आकर्षित कर रहे होते हैं।

जब राजनेता सत्ता में होते हैं, तो वे हमेशा स्वस्थ रहते हैं। उन्हें दुनिया का सबसे अस्वस्थ व्यक्ति होना चाहिए, लेकिन वे नहीं हैं। वे बहुत स्वस्थ रहते हैं। भले ही विश्व युद्ध चल रहा हो, स्टालिन, चर्चिल और रूजवेल्ट सभी स्वस्थ और खुश रहते हैं। उन्हें यह पोषण कहाँ से मिलता है? यह उन पर दिए जा रहे ध्यान से मिलता है।

एक बार जब कोई राजनीतिज्ञ पद से हट जाता है, तो वह भूखा रहने लगता है। देर-सवेर वह चला जाता है। वह अपंग, लकवाग्रस्त, बीमार हो जाता है। कोई भी उस पर ध्यान नहीं देता। रिटायरमेंट के बाद लोगों के साथ ऐसा होता है। कोई टैक्स कलेक्टर, कमिश्नर या गवर्नर था, और हर कोई उस पर ध्यान दे रहा था। फिर एक दिन, अचानक, वह रिटायर हो जाता है। अब वह उन्हीं सड़कों से गुजरता है, लेकिन कोई भी उसे नमस्ते तक नहीं कहता; कोई भी उसकी ओर देखने की जहमत नहीं उठाता। उसे अब महत्वपूर्ण नहीं समझा जाता। जब दूसरे उसे महत्वपूर्ण नहीं समझते, तो वह कैसे विश्वास कर सकता है कि वह महत्वपूर्ण है? वह लगभग जीवन से बाहर फेंका हुआ, त्यागा हुआ महसूस करता है। वह मरने लगता है।

मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि रिटायरमेंट के बाद व्यक्ति के जीवन के लगभग दस साल कम हो जाते हैं। अगर किसी व्यक्ति को अस्सी साल जीना था, तो वह सत्तर साल जीएगा - और वह भी तभी जब उसके बच्चे और नाती-नातिन उसकी देखभाल करें और उस पर ध्यान दें। पश्चिम में तो यह भी असंभव हो गया है। उसे कूड़े के ढेर में फेंक दिया जाता है, किसी वृद्धाश्रम में, जहां हर कोई भूखा रहता है और ध्यान चाहता है और कोई भी ध्यान देने को तैयार नहीं होता। वह और भी जल्दी मर जाता है। लोग बस सिकुड़ जाते हैं, झुक जाते हैं और मर जाते हैं।

यह छोटे बच्चों के साथ होता है। अगर माँ साथ न हो तो वे आसानी से हार मान लेते हैं। आप उन्हें खाना दे सकते हैं, आप उन्हें विटामिन दे सकते हैं, आप उन्हें वह सब दे सकते हैं जिसकी उन्हें ज़रूरत है, लेकिन कुछ बुनियादी चीज़ - ध्यान - नहीं दिया जाता। वे बीमार रहते हैं, मंदबुद्धि। अगर वे बच भी जाते हैं, तो वे बहुत आधे मन से बचते हैं और अपने पूरे जीवन में वे उदास मनोदशा में रहते हैं; वे कभी खुश नहीं होते।

ध्यान भोजन है। जब लोग आप पर ध्यान देते हैं तो वे आपको पोषण देते हैं। और ऐसा ही अंदर भी होता है। यदि आप अपनी बीमारी पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं, तो आप उसे पोषण देते हैं। हाइपोकॉन्ड्रिअक्स यही करते हैं; वे लगातार अपनी बीमारी को पोषण देते हैं। हल्का सा सिरदर्द और उनकी पूरी ऊर्जा वहीं चली जाती है; उनका पूरा दिमाग सिरदर्द पर केंद्रित हो जाता है। अब दुनिया में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है - केवल उनका सिरदर्द। यहां तक कि अगर विश्व युद्ध भी चल रहा हो तो वे चिंतित नहीं होते; कुछ भी उन्हें विचलित नहीं करता। केवल उनका सिरदर्द ही उनका भगवान बन जाता है, इसलिए वे उसे पोषण देते हैं। यह बड़ा और बड़ा होता जाता है और फैलता जाता है।

कांटों पर कभी ध्यान मत दो। वे तो हैं ही, लेकिन फूलों पर ध्यान दो, क्योंकि जिस पर भी तुम ध्यान दोगे, वह बढ़ता जाएगा। भले ही तुम चौबीस घंटे में एक ही गीत गा सको, अपनी पूरी ऊर्जा, प्रेम और ध्यान उस पर लगाओ। धीरे-धीरे तुम देखोगे कि वह गीत तुम्हारी वास्तविकता बन गया है। जो कांटे रास्ते में थे और जिन पर तुमने कभी ज्यादा ध्यान नहीं दिया, जिनकी तुमने उपेक्षा की, वे धीरे-धीरे मर गए, धंस गए और खुद ही मर गए।

बस सितारों की तलाश करो। बीच में जो अंधेरा है, उसकी चिंता मत करो, और तुम्हारा जीवन सितारों और फूलों से भर जाएगा। जल्दी ही अंधेरा गायब हो जाएगा। फिर अंधेरा भी चमकने लगेगा। अंधेरा भी प्रकाशवान हो जाएगा।

 

[एक संन्यासी मूकाभिनय सीखने के बारे में पूछता है]

                                                       

माइम सबसे खूबसूरत कलाओं में से एक है और आध्यात्मिक विकास के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण आधार बन सकती है। आपको साक्षी बनना होगा; तभी आप माइम में एक महान कलाकार बन सकते हैं। आपको बहुत सतर्क और जागरूक होना होगा। आपको अपने शरीर से खुद को इतना दूर, इतना दूर करना होगा कि आप अपने शरीर के साथ जो चाहें कर सकें। आपको एक निश्चित महारत हासिल करनी होगी।

मैं जल्द ही एक स्कूल शुरू करने जा रहा हूँ। सीखो और हो सकता है कि तुम भी शिक्षकों में से एक बन जाओ!

 

[एक संन्यासी कहता है: प्रेम और ध्यान की मेरी इच्छा इतनी बड़ी है कि यह मेरे पूरे जीवन पर शासन करती है।]

 

नहीं, नहीं, कुछ भी गलत नहीं है। यह स्वाभाविक है... प्यार पाने की स्वाभाविक इच्छा। और बेशक जब कोई प्यार पाना चाहता है, तो वह चाहता है कि उसे इस दुनिया में किसी और से प्यार न मिले। यह भी स्वाभाविक है। इसमें कुछ भी पागलपन नहीं है। अगर यह पागलपन है तो पूरी धरती पागल है...

नहीं, नहीं, चिंता मत करो। वे सब यही कर रहे हैं - वे सब कोशिश भी कर रहे हैं!

किसी व्यक्ति की तलाश करते रहो; हो सकता है तुम्हें कोई मिल जाए। यह कोई पागलपन भरा विचार नहीं है; यह हकीकत बन सकता है। पहले तुम कोशिश करो और फिर हम देखेंगे। लेकिन मेरी यह भावना है कि आखिरकार हर किसी को कोई न कोई मिल ही जाता है।

यह विचार छोड़ दें कि यह पागलपन है। ये अवधारणाएँ परेशानी पैदा करती हैं और आप अपने और विचार के बीच एक द्वंद्व पैदा करते हैं। आप कहते हैं कि यह पागलपन है। ऐसा कहने वाले आप कौन होते हैं? आप एक अलगाव पैदा करते हैं। यह आप हैं। अगर यह पागलपन है, तो आप पागल हैं। क्या किया जा सकता है? आप पागल हैं और उस पागलपन से अलग कोई नहीं है। एक बार जब आप समझ जाते हैं कि यह आप हैं, तो आपको इसे स्वीकार करना होगा।

उस प्रयास में ही तुम्हारे साथ बहुत सी चीजें घटित होंगी। तुम अधिक सजग, जागरूक हो जाओगे, और वही ऊर्जा जो पागलपन की ओर बढ़ रही थी, सजगता की ओर बढ़ने लगेगी। एक दिन अचानक तुम पाओगे कि पागलपन चला गया है।

और इसी तरह से जिंदगी हैरान करती है। एक बार पागलपन खत्म हो जाए, उसी दिन आपको वो इंसान मिल जाएगा।

 

[ओशो ने आगे कहा कि किसी व्यक्ति के पीछे जाने में, थोड़ा चालाक होना चाहिए, अन्यथा वह व्यक्ति डर जाएगा। 'लोगों को पकड़ना चाहिए, उन्हें परेशान नहीं करना चाहिए।']

 

थोड़ा और जागरूक बनो। कुछ भी गलत नहीं है -- यह स्वाभाविक है। मैं यह नहीं कह रहा कि यह पागलपन नहीं है। मनुष्य होना पागलपन है। लेकिन एक बिंदु ऐसा आता है जहाँ मनुष्यता गायब हो जाती है और पागलपन भी। हाँ, उसे प्राप्त करना होगा, लेकिन पागलपन से लड़कर उसे प्राप्त नहीं किया जा सकता। उसे केवल समझ के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। यह घटित होगा।

 

[समूह के एक अन्य प्रतिभागी ने कहा कि उसे ऐसा महसूस हुआ कि कुछ हुआ है, परिवर्तन आया है, लेकिन उसका मन अभी भी चलता रहा।]

 

मन तो चलता ही रहेगा। यह तो पुराना साथी है और बहुत धीरे-धीरे चलता है। लेकिन कुछ तो हुआ है।

यह मन रूपी सागर में एक बूंद के समान है, लेकिन वह बूंद बहुत मजबूत होती है और एक बार बढ़ने लगती है तो सागर बन जाती है।

यह तो एक छोटा सा बीज है, सरसों का बीज, लेकिन एक बार जब यह सही मिट्टी में गिर जाता है, तो बढ़ने लगता है।

 

[एक संन्यासी कहता है: मुझे हमेशा ऐसा लगता है कि मैं चीजों को तार्किक रूप से देखने के प्रति अपने मन में संदेह पैदा कर रहा हूँ....]

 

चिंता की कोई बात नहीं है। बुद्धि भी अच्छी है... वह तुम्हारा ही हिस्सा है। मैं बुद्धि के खिलाफ इसलिए बात करता हूं क्योंकि मैं उसके खिलाफ नहीं हूं। मुझे उसके खिलाफ इसलिए बात करनी है ताकि तुम सिर्फ बुद्धि न बन जाओ; ताकि बुद्धि तुम्हारे पूरे अस्तित्व पर हावी न होने लगे। उसे अपनी भूमिका निभानी है; उसका अपना कोना होना चाहिए। उसे नष्ट नहीं करना है। वह बहुत उपयोगी साधन है, बहुत जटिल और बहुमूल्य। वह सिर्फ मनुष्य के पास है। उसका सही तरीके से इस्तेमाल होना चाहिए; उसका दुरुपयोग नहीं होना चाहिए। उसे तुम्हारे अस्तित्व का मालिक नहीं बनने देना है। उसे तुम्हारी सेवा करनी है।

जब तुम मेरी बात सुनते हो, तो तुम कुछ समझने की कोशिश करते हो। बेशक पहली लहर बुद्धि में होगी। ऐसा होना भी चाहिए क्योंकि बुद्धि द्वार पर है; यह तुम्हारा रक्षक है। जब बुद्धि संतुष्ट होती है, तभी वह किसी चीज को अंदर आने देती है। और यह ठीक है; इसमें कुछ भी गलत नहीं है।

पहली लहरें बुद्धि में उठेंगी। अगर आप उनके साथ चलते हैं और उन्हें आत्मसात करते हैं, तो आपकी भावना में लहरें उठेंगी। अगर आप उनके साथ चलते हैं और उन्हें अपने ऊपर हावी होने देते हैं, तो आपके अस्तित्व में भी लहरें उठेंगी। ये तीन परतें हैं: सोचना, महसूस करना और होना।

होना तुम्हारे अस्तित्व का केंद्र है, भावना के पीछे छिपा हुआ, क्योंकि यह बहुत मूल्यवान है, बहुत कीमती है। इसे द्वार पर नहीं रखा जा सकता। बुद्धि पहरेदार है। भावना बस बीच में है। भावना अधिक मूल्यवान है - इसीलिए यह द्वार पर नहीं है। सबसे निम्नतम सेवक द्वार पर है। लेकिन चूंकि बुद्धि द्वार पर है, यह तुम्हारे साथ खेल-खेल सकती है और पहरेदार मालिक बन सकता है। हर किसी को पहरेदार के माध्यम से आना पड़ता है, इसलिए हर किसी को उसे रिश्वत देनी पड़ती है, उसे राजी करना पड़ता है। हर किसी को मित्रवत होना पड़ता है, पहरेदार की चापलूसी करनी पड़ती है। पहरेदार बड़ा और बड़ा होता जाता है। और निस्संदेह यदि पहरेदार राजी नहीं होता, तो वह किसी को भी भीतर नहीं आने देता। यही कारण है कि बुद्धि बहुत शक्तिशाली हो गई है।

इसका मूल कारण यह है कि यह आपके अस्तित्व का सबसे कम महत्वपूर्ण हिस्सा है। अधिक महत्वपूर्ण लोग इसके पीछे छिपे होते हैं। भावना अधिक महत्वपूर्ण है, कोमल है। इसे सुरक्षा की आवश्यकता है, अन्यथा दुनिया बहुत अधिक हो जाएगी। इसे आसानी से चोट पहुंचाई जा सकती है, आसानी से नष्ट किया जा सकता है; यह नाजुक है। और भावना के पीछे, अस्तित्व छिपा हुआ है।

यह तुम्हारा सबसे गुप्त हिस्सा है, सबसे निजी हिस्सा है, जहाँ केवल तुम ही प्रवेश कर सकते हो। तुम्हारी बुद्धि तक, पूरी दुनिया आ सकती है और संपर्क बना सकती है। तुम्हारी भावना तक, केवल प्रेम और मित्रता ही आ सकती है और संपर्क बना सकती है। तुम्हारे अस्तित्व तक, केवल तुम ही; यहाँ तक कि तुम्हारा प्रेमी भी नहीं आ सकता।

इसलिए चिंता करने की कोई बात नहीं है। बस सामंजस्य बिठाएँ। अगर आपकी बुद्धि काम करती है और आप तार्किक हैं, तो कुछ भी गलत नहीं है। इसे और अधिक रचनात्मक तरीके से इस्तेमाल करें।

और मैं तुम्हारे साथ आ रहा हूँ। इस बुद्धि की चिंता मत करो - मैं इसके पीछे से अंदर आया हूँ। मैंने गेट गार्ड को रिश्वत दी है और मैं पहले से ही अंदर हूँ।