अध्याय -12
19 अप्रैल 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी ने टिप्पणी की कि उन्हें रजनीश समाचार पत्र में यह पढ़कर बहुत आश्चर्य हुआ कि ओशो ने कहा था कि यहां आने वाले लगभग आधे पश्चिमी लोग समलैंगिक हैं।
उन्हें यह समझ में नहीं
आ रहा था कि उन्हें अपने समलैंगिक संबंधों को बदलना चाहिए या फिर वैसे ही बने रहना
चाहिए।
ओशो ने कहा कि इस तरह
के मुद्दे गंभीर समस्याएँ नहीं हैं। उन्होंने उसे अपनी समलैंगिकता को स्वीकार करने
के लिए कहा, और कहा कि उसके लिए यह बिल्कुल ठीक है। उन्होंने कहा कि यह वैसा ही होना
चाहिए जैसा भगवान उसे चाहते हैं, और किसी को भी अपने किसी भी पहलू की निंदा या अस्वीकार
करके जीवन पर अविश्वास नहीं करना चाहिए।
ओशो ने आगे कहा कि पहले
समलैंगिक लोग समाज के दबाव के कारण विषमलैंगिक संबंध बनाने की कोशिश करते थे, लेकिन
अब यह बदल गया है...]
आने वाली सदी में एक और समस्या का सामना करना पड़ेगा, और वह यह कि जो लोग वास्तव में समलैंगिक नहीं हैं, वे समलैंगिक बनने की कोशिश करेंगे। वे बस यह साबित करने की कोशिश करेंगे कि वे अगुआ, प्रगतिशील, मुक्त, उन्मुक्त हैं और उनके लिए कोई वर्जना नहीं है; कि वे अधिक तरल हैं और कामुकता के एक रूप में स्थिर नहीं हैं; कि वे उभयलिंगी हैं और यह और वह हैं।
जब मैं देखता हूँ कि
कोई व्यक्ति अपनी समलैंगिकता के बारे में तर्क कर रहा है, जब मैं उसके अंदर झाँकता
हूँ और देखता हूँ कि उसका अस्तित्व आसानी से, स्वाभाविक रूप से, विषमलैंगिक संबंधों
की ओर बहेगा, तो मैं उससे कहता हूँ कि वह अपनी समलैंगिकता छोड़ दे। अगर कभी मैं किसी
ऐसे व्यक्ति को देखता हूँ जिसकी विषमलैंगिकता उसके लिए स्वाभाविक नहीं है, तो मैं उसके
समलैंगिक होने पर पूरी तरह से खुश हूँ।
मेरे वक्तव्य विशेष
संदर्भ में व्यक्तियों के लिए दिए गए हैं, इसलिए उनके बारे में कभी चिंतित न हों, अन्यथा
इससे समस्याएं पैदा होंगी।
उदाहरण के लिए, मैं
आपसे कह रहा हूँ कि इसे स्वीकार कर लें। कोई और व्यक्ति इसे पढ़कर कह सकता है कि 'बिलकुल
ठीक है', और हो सकता है कि वह सही व्यक्ति न हो। हो सकता है कि इस रवैये से उसकी मदद
न हो सके। यह रवैया उसके लिए ज़हर बन सकता है।
लेकिन मुझे लगता है
कि आपके लिए यह बिल्कुल अच्छा है। बस इसे स्वीकार करें और इसके साथ बहते रहें।
[एक संन्यासी कहता है:
अब मैं ज़्यादा जीवंत महसूस करता हूँ, लेकिन मेरा मन अभी भी मेरे साथ है। और पहले मुझे
हमेशा अपने शरीर से परेशानी होती थी -- मुझे गिरने का डर था, लेकिन अब मुझे इसकी परवाह
नहीं है। मुझे ध्यान में पागल हो जाना पसंद है।]
मन के कारण अपनी भावनाओं
को परेशान मत करो। मन तो वहीं रहेगा। बस इतना ही हो सकता है कि धीरे-धीरे तुम उससे
अलग महसूस करने लगो।
जब आप इससे अलग हो जाते
हैं, तो मन अपना काम जारी रखता है, लेकिन यह आपके लिए कोई विकर्षण या व्यवधान नहीं
रह जाता। यह ऐसा ही है जैसे कि आप कार चला रहे हों और इंजन एक खास तरह की आवाज करता
रहे। इसमें चिंता करने की कोई बात नहीं है; चिंतित होने की कोई जरूरत नहीं है।
एक बार चिंता छोड़ देने
पर बहुत सी परेशानियाँ गायब हो जाती हैं। परेशानी मन में नहीं है। परेशानी मन के प्रति
दृष्टिकोण में है -- कि आप इसे सही करना चाहते हैं और इसे बदलना चाहते हैं: इसे शांत
करना चाहते हैं, यह और वह। इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। बस इसे स्वीकार करें। ध्यान का
अधिक आनंद लें। मन प्रयास से नहीं बल्कि अधिक आनंद से गायब होता है। यह गायब हो जाता
है अगर आप वास्तव में उत्सव मनाना शुरू कर देते हैं।
यदि आप अब अपने आंतरिक
पागलपन के प्रति अधिकाधिक उपलब्ध होने में सक्षम हो गए हैं, तो मन गिर जाएगा क्योंकि
मन पागलपन के विरुद्ध जीत नहीं सकता। इसीलिए मैं पागल तरीकों पर जोर देता हूँ। मन को
केवल तभी हराया जा सकता है जब आप पागल होने के लिए तैयार हों, क्योंकि यह आखिरी चीज
है जिसे मन समझ नहीं सकता, समझ नहीं सकता और आत्मसात नहीं कर सकता। यदि आप ऐसा करने
के लिए तैयार हैं, तो मन बना रहता है और कोने में काम करता रहता है। यह एक गुलाम के
रूप में अच्छा है... लेकिन एक बहुत बुरा मालिक है। इसलिए इसे उसके सही स्थान पर रखें,
बस इतना ही।
अगर कभी-कभी यह परेशानी
खड़ी करता है, तो वह भी कोई बड़ी समस्या नहीं है। अगर आपके पास कोई गुलाम है, तो कभी-कभी
गुलाम थोड़ी-बहुत परेशानी खड़ी कर ही देता है। कभी-कभी गुलाम बीमार होता है और उसे
अच्छा नहीं लगता। कभी-कभी गुलाम खुद ही जाकर कुछ कर लेता है; यह स्वाभाविक है।
[संन्यासी ने कहा कि
उन्हें यह स्पष्ट नहीं है कि उन्हें लोगों के साथ रहना चाहिए या अकेले।
ओशो ने कहा कि इस तरह
के मुद्दे को एक विकल्प चुनकर हल नहीं किया जा सकता, क्योंकि दोनों ही वैध ज़रूरतें
हैं। यह खाने और सोने के बीच निर्णय लेने की कोशिश करने जैसा है - दोनों को एकीकृत
करना होगा। उन्होंने कहा कि दोनों में से किसी एक को ज़्यादा करना मूर्खता है और इसके
लिए व्यक्ति को संतुलन बनाना सीखना होगा - यही जीवन जीने की कला है.... ]
मैंने एक सूफी फकीर
बायजीद के बारे में सुना है। वह एक दिन घर वापस आया और उसे बहुत भूख लगी थी, इसलिए
उसने खाना मांगा। उसका दोस्त और शिष्य जो उसकी देखभाल कर रहा था, उसने कहा, 'घर में
कुछ भी नहीं है, और मेरे पास पैसे भी नहीं हैं इसलिए मैं कुछ भी नहीं खरीद सकता।'
बायज़िद ने कुछ नहीं
कहा। वह बस वहीं बैठा रहा, ईश्वर से प्रार्थना करता रहा और उसका धन्यवाद करता रहा।
शिष्य को विश्वास ही नहीं हो रहा था कि वह क्या कर रहा है, किस बात के लिए वह ईश्वर
का धन्यवाद कर रहा है। यह उसके गुरु की सामान्य आदत थी -- खाना खाने के बाद ईश्वर का
धन्यवाद करना, लेकिन आज उसने कुछ नहीं खाया था और वह अभी भी भूखा था!
शिष्य ने पूछा, 'आप
किस बात के लिए परमेश्वर को धन्यवाद दे रहे हैं?'
बायजीद ने कहा,
"मैं उनका शुक्रिया अदा कर रहा हूँ कि कम से कम मेरी भूख तो अच्छी है! कल खाना
आएगा, लेकिन मेरी भूख अच्छी है। उन लोगों के बारे में सोचो जिनके पास खाना है और भूख
नहीं है। वे या मैं, ज़्यादा दुखी हैं?"
इसलिए हमेशा याद रखें:
दो वैध ज़रूरतों को विरोध में नहीं चुना जाना चाहिए और जीवन में कई वैध ज़रूरतें हैं।
वे एक दूसरे के विरोधाभासी नहीं हैं, लेकिन अगर आप उन्हें एक बार में ठीक करने की कोशिश
करते हैं, तो वे विरोधाभासी हो जाती हैं।
उन्हें फैलाएँ और अपने
जीवन को और समृद्ध बनाएँ। लोगों के साथ घूमें-फिरें... लोगों से प्यार करें। दोस्ती
अच्छी है, प्यार अच्छा है -- लेकिन अनुपात में। कभी भी किसी चीज़ का बहुत ज़्यादा सेवन
न करें। कुछ घंटों के लिए अकेले रहें और कुछ घंटों के लिए लोगों के साथ रहें।
[एक संन्यासी कहता है:
मैं शिविर में भाग ले रहा हूँ, और बहुत अधिक चिड़चिड़ापन और असहिष्णुता आ रही है। यह
तब होता है जब लोग मेरे बहुत करीब खड़े होते हैं - मुझे क्रोध की लहर महसूस होती है।
मेरा एक बॉयफ्रेंड है,
लेकिन मेरे लिए खुद को खोलना बहुत मुश्किल है।]
मूलतः यह लोगों का सवाल
नहीं है। यदि आप एक व्यक्ति से प्रेम कर सकते हैं, तो आप सभी से प्रेम करेंगे। यदि
आप एक से प्रेम नहीं कर सकते, तो आप किसी से भी प्रेम नहीं कर सकते। एक व्यक्ति से
प्रेम करने से एक द्वार खुल जाता है। एक व्यक्ति को देखकर - उसके अस्तित्व का रहस्य,
उसकी भव्यता, उसकी गहराई - अचानक आप बाकी सभी के रहस्य से अवगत हो जाते हैं। कुछ ही
दिन पहले, यह व्यक्ति भी एक बहुत ही बंद चीज़ था। फिर आपने उससे प्रेम किया और वह खुल
गया। अब आप देख सकते हैं कि उसमें कितनी गहराई और कितनी सुंदरता है... उसके अंदर कितनी
कृपा छिपी है।
गहराई पर गहराई और दरवाज़े
पर दरवाज़े खुलते चले जाते हैं, और आप कभी अंत तक नहीं पहुँचते। खोज निरंतर बनी रहती
है। फिर अचानक आपको पता चलता है कि हर दूसरा व्यक्ति एक जैसा ही है। आप यह नहीं जानते,
इसलिए चिड़चिड़ाहट होती है। क्योंकि आप नहीं जानते, इसलिए आपको गुस्सा आता है। मेरा
सुझाव है कि आपको एक गहरे प्रेम संबंध की आवश्यकता है।
और समस्या यह है कि
आप खुल नहीं सकते या आप बहुत ज़्यादा शामिल नहीं हो सकते। इसके लिए मैं यहाँ कुछ समूहों
का सुझाव दूँगा। आपने जर्मनी में ऐसा किया होगा, लेकिन अब आप पूरी तरह से अलग स्थिति
में हैं, ज़्यादा नाज़ुक। जब कोई ज़्यादा नाज़ुक होता है तो बहुत कुछ हो सकता है।
[ओशो उसकी ऊर्जा की
जांच करते हैं और कुछ समूहों और रोल्फिंग का सुझाव देते हैं।]
जब आप किसी समस्या के
साथ बहुत लंबे समय तक रहते हैं, तो समस्या सिर्फ़ मन की नहीं होती; यह शरीर का हिस्सा
बन जाती है। इसलिए आप मन बदल सकते हैं - एक समूह में आप एक निश्चित बदलाव को महसूस
कर सकते हैं - लेकिन समूह से बाहर आने पर सब कुछ गायब हो जाता है और आप फिर से वही
स्थिति में आ जाते हैं। शरीर बहुत दृढ़ है और एक समूह सिर्फ़ आपके मन को बदल सकता है,
आपके शरीर को नहीं।
यह आपको चीजों को देखने
का एक नया नजरिया, एक नया दृष्टिकोण, एक नई झलक दे सकता है। यह एक नई खिड़की खोल सकता
है, लेकिन समूह के बाद यह फिर से बंद हो जाएगा जब तक कि आपका शरीर भी उसी तरह से नहीं
बदलता है ताकि एक स्थायी आधार बन जाए। अगर शरीर उसी तरह से व्यवहार करता रहे और मन
कुछ नया सोचना शुरू कर दे, तो यह बहुत लंबे समय तक नहीं चलने वाला है। शरीर हमेशा मन
पर अंततः जीत हासिल करता है, क्योंकि शरीर बहुत मजबूत है। मन शरीर का एक छोटा सा हिस्सा
है।
रोल्फिंग में शरीर पर
काम किया जाता है, दिमाग पर नहीं। ये दोनों समूह आपके दिमाग पर एक खास तरीके से काम
करेंगे। वे आपको ब्लॉक के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करेंगे, और इसे और अधिक
जोर देंगे। आप लगभग महसूस करना शुरू कर देंगे कि यह शरीर में कहां है। रोल्फिंग मांसपेशियों
को आराम देगी, और एक बार जब यह आराम हो जाता है, तो समस्याएं बहुत आसानी से हल हो जाती
हैं।
यह लगभग वैसा ही है
जैसे कि आप यहाँ फर्श पर पानी गिराते हैं और यह एक खास रेखा में बहता हुआ बगीचे में
चला जाता है। फिर सब कुछ सूख जाता है और कुछ भी दिखाई नहीं देता, लेकिन एक सूखी रेखा
वहाँ बनी रहती है। यदि आप फिर से पानी डालते हैं, तो यह उसी सूखी रेखा में गिर जाएगा,
और उसी रास्ते पर आगे बढ़ेगा।
इसी तरह, अगर मन कई
सालों से एक खास तरीके से चल रहा है, तो शरीर में एक सूखी रेखा, एक चैनल बन जाता है।
फिर जब भी आपके पास ऊर्जा होगी, ऊर्जा उस चैनल से बार-बार गुज़रेगी। आप समझ सकते हैं
कि क्या हो रहा है लेकिन आप लगभग असहाय महसूस करते हैं।
तो इन समूहों और रोल्फिंग
के लिए बुक करें। आप पूरी तरह से बदलने जा रहे हैं, हैम? मैं आपको बिना बदले वापस नहीं
भेजूँगा!
[एक अन्य संन्यासी का
कहना है कि पिछले संन्यासी की तरह उन्हें भी लोगों के बहुत करीब आने से चिढ़ होती है।
मैंने कभी भी खुद को किसी भी तरह की गहरी प्रतिबद्धता की अनुमति नहीं दी... यहाँ यह
और भी बढ़ गई है क्योंकि यहाँ बहुत ही प्यार भरा माहौल है। इससे एक तरह का दबाव बनता
है। पहले मैं ऐसी परिस्थितियों से बचने के लिए भाग जाता था... ]
इस बार भागना मत!...
इस बार इसका समाधान
करना होगा।
और मामला अलग है...जब
लोग दूसरे लोगों को पसंद नहीं करते, तो इसके दो कारण हो सकते हैं। एक: हो सकता है कि
उन्होंने अपने जीवन में किसी से प्यार न किया हो, या शायद बहुत गहराई से प्यार न किया
हो; उनका प्यार लगभग सतही चीज़ बनकर रह गया हो। दूसरी संभावना - जो मैं आपमें देखता
हूँ - यह है कि आपने खुद से प्यार नहीं किया है।
अगर तुमने खुद से प्यार
नहीं किया, तो तुम दूसरों से कैसे प्यार कर सकते हो? असंभव। तो तुम्हारी समस्या उससे
ज़्यादा गहरी है। उसकी समस्या थोड़ी सतही है; तुम्हारी समस्या ज़्यादा केंद्र में है।
वह खुद से प्यार करती है लेकिन वह किसी और से प्यार नहीं कर पाई है। तुमने खुद से प्यार
नहीं किया, इसलिए तुम्हारी समस्या ज़्यादा गहरी है। एक तरह से इसे सुलझाना आसान हो
सकता है क्योंकि तुम्हारी समस्या पूरी तरह से खुद से जुड़ी है। उसकी समस्या का दूसरों
से कुछ लेना-देना है, इसलिए उसे कोई ऐसा व्यक्ति खोजना होगा जिसे वह प्यार कर सके और
जो उसे प्यार कर सके।
आपको कहीं जाने की जरूरत
नहीं है। आप अपनी प्रयोगशाला खुद बन सकते हैं क्योंकि आपकी समस्या आप तक ही सीमित है।
आपको खुद से प्यार करना सीखना होगा। आप हमेशा अनुशासनप्रिय रहे हैं... अनुशासन और नियंत्रण
की कोशिश करते रहे हैं। आपने खुद को कभी आज़ादी नहीं दी, खुद को कभी सहजता नहीं दी।
एक बार जब आप बहुत ज़्यादा नियंत्रित हो जाते हैं, तो आप अंदर ही अंदर खुद से नफ़रत
करने लगते हैं। फिर आप किसी से कैसे प्यार कर सकते हैं? आप हर किसी से नफ़रत करते हैं।
आपकी नफ़रत एक प्रक्षेपण बन जाती है, और आप दूसरों पर प्रक्षेपण करते रहते हैं।
[ओशो ने सुझाव दिया
कि वह प्राइमल ग्रुप में शामिल हों क्योंकि इससे गहरी आत्म-घृणा सतह पर आने में मदद
मिलेगी...]
एक बार जब कोई चीज उजागर
हो जाती है, तो वह वाष्पित हो जाती है। किसी चीज को छिपाओ और वह तुम्हारे पास ही रहेगी।
इसे उजागर करो, यह वाष्पित हो जाती है। यह ठीक वैसा ही है जैसे पेड़ की जड़ों को धरती
से बाहर निकालना। एक बार जब आप जड़ों को हवा और सूरज के संपर्क में लाते हैं, तो पेड़
मर जाता है। अगर जड़ें धरती में गहराई में रहती हैं, तो आप पेड़ को बार-बार काटते रहें,
लेकिन फिर भी वह अंकुरित हो जाएगा।
शाखाओं से कभी मत लड़ो।
इन समूहों में पूरा प्रयास आपको शाखाओं और पत्तियों से लड़ने से सावधान करना है। यह
व्यर्थ है। जड़ों को ऊपर लाओ और देखो कि समस्या कहाँ है। आपकी समस्या खुद में है। इसलिए
प्राइमल में इसे बाहर निकालो।
अगर आप खुद से नफरत
करते हैं, तो नफरत करें। इससे बचें नहीं, और विनम्र न बनें। स्वीकार करें कि आप नफरत
करते हैं... इसे वहीं रहने दें और काम करने दें। इसे सक्रिय होने दें ताकि आप देख सकें
कि यह कैसे काम करता है, यह आपको कैसे अपने वश में करता है, यह आपको कैसे नियंत्रित
करता है। यह समझना कि यह कैसे काम करता है, एक स्वतंत्रता बन जाती है।
सत्य मुक्ति देता है,
लेकिन सत्य को आपके अस्तित्व के अंधकारमय कोनों से बाहर लाना होगा।
संन्यास जीवन-नकारात्मक
नहीं है -- मेरा संन्यास ऐसा नहीं है। यह एक सरल आंतरिक भरोसा है। यह समर्पण का भाव
है -- कि तुम मुझसे प्रेम करते हो और मुझे भी तुमसे प्रेम करने दोगे... कि अगर मैं
अपना प्रेम तुम पर बरसाऊँ, तो तुम कृतज्ञतापूर्वक उसे ग्रहण करोगे।
दो टुकड़ों वाला वस्त्र
शरीर को ऊपरी और निचले हिस्सों में बांटता है। बेल्ट के नीचे सेक्स है, बेल्ट के ऊपर
स्वीकार्य है। जब आप एक टुकड़े वाला वस्त्र पहनते हैं, तो आपका शरीर एक होता है - न
तो ऊपर और न ही नीचे। जब आपका शरीर एक के रूप में बहता है, तो आप अपने चारों ओर ऊर्जा
की एक खास आभा महसूस करेंगे। नारंगी रंग इसे सुरक्षित रखता है और सील करता है।
कोई भी व्यक्ति किसी
भी रंग में ध्यान कर सकता है और आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है। मैं तुम्हें कुछ तर्कहीन
बातें सिर्फ यह परखने के लिए दे रहा हूँ कि क्या तुम मेरे साथ चलने के लिए तैयार हो।
मैंने तुम्हें मूर्ख
बनाने के लिए तुम्हारे गले में माला पहनाई है। लोग तुम पर हंसते हैं -- उन्हें लगता
है कि तुम पागल हो गए हो। मैं यही चाहता हूँ क्योंकि अगर तुम मेरे साथ चल सकते हो,
तब भी जब मैं तुम्हें लगभग पागल बना रहा हूँ, तो मुझे पता है कि जब असली संकट आएगा,
तो तुममें भरोसा होगा। ये संकट तुम्हारे इर्द-गिर्द कृत्रिम रूप से बनाए गए हैं। वे
बहुत महत्वपूर्ण हैं, बिना किसी कारण के। उनका महत्व तर्क से कहीं अधिक गहरा है।
मेरे ध्यान केवल तकनीक
नहीं हैं। आनंद अधिक बुनियादी है। इसलिए उन्हें करते समय मन में कोई गंभीरता न रखें;
यह विचार न रखें कि आप कोई महान धार्मिक कार्य कर रहे हैं। नहीं - आप उनका आनंद नृत्य,
गीत की तरह ले रहे हैं।
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