10-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -10

अध्याय शीर्षक: मन घर्षण है, समझ पारलौकिकता है-( Mind is friction, understanding is transcendence )

दिनांक-25 अगस्त 1986 अपराह्न

 

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

मोटे तौर पर, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, नियमों के दो सेट हैं: एक बाहरी दुनिया के लिए - जो मानव निर्मित दुनिया है जो पैसे कमाने, बच्चों के पालन-पोषण, सड़क के एक निश्चित किनारे पर गाड़ी चलाने से संबंधित है - और एक अलग आंतरिक दुनिया के लिए नियमों का सेट; उदाहरण के लिए, सम्मोहन, टेलीपैथी, माइंड-रीडिंग इत्यादि, और चेतना के आंतरिक विकास को प्राप्त करने के लिए, जो अंततः समाधि, आत्मज्ञान, निर्वाण की ओर ले जाता है।

यहां रहने के लिए दोनों नियमों का पालन करना पड़ता है और मुझे ऐसा लगता है कि मनमुटाव पैदा हो गया है।

मुझे आश्चर्य है कि, जापान का एक फुकोकु वह कर रहा है जिसे वह "नो-फार्मिंग" या बिना कुछ किए खेती कहता है - कोई जुताई नहीं, कोई निराई नहीं, कोई खाद नहीं, कोई कीटनाशक नहीं; और पिछले 25 वर्षों में सबसे अधिक पैदावार हुई है ।

क्या ऐसी चीज़ गतिविधि के अन्य क्षेत्रों जैसे व्यवसाय, चिकित्सा अभ्यास, कानूनी अभ्यास, सेवा इत्यादि में भी संभव है? क्या कुछ हद तक समन्वयन संभव है?

ओशो, क्या आप कृपया मुझे "प्रबुद्ध" कर सकते हैं?

 

आपके एक सवाल में कई सवाल हैं। मुझे उन सभी प्रश्नों को एक-एक करके लेना होगा; तभी संतोषजनक उत्तर संभव है।

पहले आप कहते हैं "यह मेरी समझ है" -- ऐसा नहीं है। यह केवल आपकी सोच है और इसी कारण घर्षण महसूस होता है। घर्षण प्रतीकात्मक है: आप समझने की सोच को गलत समझ रहे हैं।

सोच मन की होती है।

समझ परे की है।

इसलिए ध्यान देने योग्य पहली बात यह है कि समझ प्राप्त करने के लिए किसी को बहुत गहन विचारक नहीं बनना होगा। इसके विपरीत, व्यक्ति को अ-विचारक बनना होगा। निर्विचार की स्थिति में समझ का फूल खिलता है। तब कोई घर्षण नहीं होता।

अभी आप जीवन को दो तरह के नियमों में बांट रहे हैं, बाहरी नियम और आंतरिक नियम। लेकिन यह तुम्हारी दृष्टि नहीं है, यह तुम्हारा देखना नहीं है; ये आपकी सोच है। और सोच द्वैतवादी है; बाहरी और भीतरी सोच की श्रेणियां हैं।

समझने के लिए, न तो कुछ बाहरी है और न ही कुछ आंतरिक है।

अस्तित्व बस है।

या, आप कह सकते हैं कि आंतरिक और बाहरी एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, जो अविभाज्य हैं। घर्षण का प्रश्न ही नहीं उठता, अलगाव भी असंभव है। लेकिन मन घर्षण पर जीता है; इसका संपूर्ण अस्तित्व निरंतर संघर्ष, स्वयं के विरुद्ध संघर्ष का है।

समझदार व्यक्ति न तो बाह्य को जानता है, न ही आंतरिक को। वह केवल एक पारलौकिक जागरूकता को जानता है जिसमें बाह्य और आंतरिक सब कुछ विलीन हो जाता है - और हल हो जाता है।

एक जापानी राजा अपने समय के प्रसिद्ध गुरु लिन ची से मिलने गया। जैसे ही वह उस जंगल में दाखिल हुआ जिसमें लिन ची अपने शिष्यों के साथ रहता था, उसे एक लकड़हारा दिखाई दिया। स्वाभाविक रूप से उसने उससे पूछा, "मैं गुरु को कहां पा सकता हूं?"

एक क्षण के लिए लकड़हारा रुका और उससे कहा, "वह यहीं है," और उसने फिर से काटना शुरू कर दिया।

आदमी ने सोचा, "वह पागल लग रहा है... मुझे यहाँ कोई नहीं दिख रहा, और यह आदमी लिन ची नहीं हो सकता। एक विश्व-प्रसिद्ध गुरु तपती धूप में लकड़ी नहीं काटने जा रहा है।"

राजा ने सोचा कि उससे और पूछना बेकार है, इसलिए वह आगे बढ़ने लगा। लकड़हारा हंसा और बोला, "ऐसा लगता है कि तुम उससे केवल भीतरी भाग में ही मिल सकते हो, बाहरी भाग में नहीं।"

राजा थोड़ा डर गया। उस आदमी के हाथ में कुल्हाड़ी थी।.. और ऐसी बकवास कर रहा था। उन्होंने कहा, "मैं अपना रास्ता ढूंढ लूंगा। कृपया इसे लेकर उत्साहित न हों, आप बस अपना काम करें।"

जब वह लिन ची के घर पहुंचा तो आश्चर्यचकित रह गया। मालिक के लिबास में जो आदमी वहां बैठा था, वह बिल्कुल लकड़हारे जैसा लग रहा था। उन्होंने कहा, "मैं हैरान हूं; क्या आपका कोई जुड़वां भाई है?"

उन्होंने कहा, "हां, बाहरी मेरा जुड़वां भाई है। मैं भीतर वाला हूं। वह लकड़ी काटता है, मैं परम सत्य की ओर रास्ता दिखाता हूं - लेकिन वास्तव में हम दोनों एक हैं।"

लिन ची में कोई टकराव नहीं है। लेकिन राजा के मन में परेशानी है, क्योंकि वह उन श्रेणियों के अनुसार विभाजन करता है जिनके लिए हमें संस्कारित किया गया है। एक महान गुरु लकड़ी कैसे काट सकता है? या एक लकड़हारा एक महान गुरु कैसे हो सकता है? लेकिन क्या आप देख सकते हैं कि इसमें कोई समस्या है? एक महान गुरु लकड़ी क्यों नहीं काट सकता - क्या कोई आंतरिक, तार्किक कठिनाई है? एक लकड़हारा गुरु क्यों नहीं हो सकता? और अगर एक लकड़हारा गुरु नहीं हो सकता तो फिर कौन गुरु हो सकता है? कोई अस्तित्वगत कठिनाई नहीं है, बल्कि केवल एक मन-निर्मित द्वैत है। एक पारलौकिक चेतना है। लिन ची के पास यह है।

मेरे पास ये दोनों हाथ हैं। मैं इन दोनों हाथों का इस्तेमाल कर सकता हूँ क्योंकि मैं इन दोनों हाथों से परे हूँ, क्योंकि मैं न तो बाएँ हाथ से पहचान रखता हूँ और न ही दाएँ हाथ से पहचान रखता हूँ। वे दोनों मेरे हाथ हैं, और मेरा अस्तित्व दोनों से श्रेष्ठ है।

यदि आपके अंदर गुरु नहीं है तो बाहरी नियम और आंतरिक नियम टकराव पैदा करेंगे। तब स्वाभाविक रूप से आपका बायां हाथ और दायां हाथ एक साथ सामंजस्य में काम नहीं कर सकते - क्योंकि आप मर चुके हैं, गुरु अनुपस्थित है।

कुछ साल पहले एक बहुत प्रसिद्ध जैन संत की मृत्यु हो गई। अब, मृत्यु किसी की परवाह नहीं करती, चाहे आप संत हों या पापी। संत की मृत्यु एक ऐसी मुद्रा में हुई जिसे जैन धर्म के अनुसार सही नहीं माना जाता। जैन संत, अगर वह वास्तव में गुरु है, तो उसे कमल मुद्रा में मरना चाहिए।

यह महत्वपूर्ण है; इसका मतलब है कि जो व्यक्ति वास्तव में जागरूक है, वह मृत्यु के आने के बारे में जागरूक होगा। और यह इस बात का संकेत होगा कि वह मृत्यु के लिए तैयार है, तैयार है: मृत्यु उसे जैन शास्त्रों में वर्णित ठीक उसी मुद्रा में पाएगी। लेकिन सौ में से निन्यानबे प्रतिशत मामलों में यह एक समस्या है।

ये तथाकथित संत सभी प्रकार की मुद्राओं में मरते हैं। तब उनके अनुयायियों को कठिनाई होती है, क्योंकि यदि कोई देखने आएगा तो उन्हें शर्मिंदगी महसूस होगी कि उनके संत की मृत्यु इस मुद्रा में हुई है - इसलिए वे शव को कमल मुद्रा में रखते हैं। और यह आदमी रात को सोते समय मर गया होगा, इसलिए सुबह तक शरीर इतना अकड़ गया था कि उन्हें उसकी हड्डियाँ लगभग तोड़नी पड़ीं, और उसे सही आकार में लाने के लिए उसे जोर से मारना पड़ा।

मेरा एक दोस्त वहाँ था जिसने ये सभी तस्वीरें लीं - और कैमरा लेकर भाग गया, क्योंकि अनुयायियों ने उसे तस्वीरें लेते हुए देख लिया था। उन्होंने उसे मार डाला होगा क्योंकि वह उनके पूरे अनुयायियों और एक महान संत को नष्ट कर सकता था। उसने मुझे तस्वीरें दिखाईं। मुझे यकीन नहीं हो रहा था... कि आपके मरने के बाद भी अनुयायी आपको नहीं छोड़ेंगे! और वे उसे पीट रहे थे, उसे सही आकार में ला रहे थे। आमतौर पर, उस व्यक्ति के लिए भी जिसने कभी कमल आसन का अभ्यास नहीं किया है, यह कठिन है। जब आप मर जाएँ तो योगाभ्यास करना वास्तव में एक चमत्कार है!

लेकिन वे कामयाब रहे; उन्होंने तस्वीरें अखबार में छपवाने का प्रबंध किया - हालाँकि आप देख सकते थे कि वह आदमी बहुत अनिच्छा से बैठा था। उसे बहुत बुरी तरह पीटा गया था... यह सच है, वह मर चुका था! लेकिन आसन कोई सामंजस्य नहीं था, थोपा हुआ था; आसन उतना ही मरा हुआ था जितना कि आदमी मरा हुआ था।

समस्या यह है कि बाहरी नियमों का पालन करके, आंतरिक नियमों का पालन करके बिना यह जाने कि वह कौन है, जिसे बाहरी नियमों, आंतरिक नियमों का पालन करने के लिए मजबूर किया जा रहा है, आप एक हजार एक घर्षण पैदा करने जा रहे हैं। हर कदम पर कठिनाई आएगी। बाहरी नियम एक बात कहता है और आंतरिक नियम बिल्कुल विपरीत कह सकता है, और आप टुकड़े-टुकड़े हो जायेंगे।

बाहरी नियम कहता है: अपनी पत्नी से प्यार करो, अपने बच्चों से प्यार करो, अपने परिवार से प्यार करो, अपने पड़ोस से प्यार करो, अपने आस-पास के लोगों से प्यार करो, क्योंकि इन लोगों के साथ रहने का यही एकमात्र तरीका है, यही उनसे संबंधित होने का एकमात्र तरीका है। और आंतरिक नियम कहता है, "पत्नी? - वह नरक का निश्चित द्वार है!" अब घर्षण है...नरक से प्रेम कैसे करें?

लेकिन लोग महान कलाकार हैं; वे दोनों को संभाल लेते हैं। अंदर से वे जानते हैं कि यह महिला नरक है, और सतह पर वे कहते हैं, "प्रिय, मैं तुमसे प्यार करता हूँ। मैं तुम्हारे बिना मर जाऊँगा।" और वे अंदर से उम्मीद कर रहे हैं कि किसी तरह, अगर यह महिला मर जाती है...

लेकिन औरतें इतनी मजबूत होती हैं कि हर पति के मरने के बाद भी औरत बैठी रहती है और मरती रहती है! जब तक वह मर नहीं जाता, वह दुनिया छोड़कर नहीं जाती। औरतों की उम्र पाँच साल ज़्यादा होती है।

मैंने सुना है, एक महिला मर रही थी और उसका पति उसकी आँखों में आँसू लाने की कोशिश कर रहा था। जब आपका पूरा अस्तित्व नाचना चाहता हो, जब आप किसी फिल्मी गाने में डूब जाना चाहते हों, तो यह एक मुश्किल काम है। इसलिए वह उसकी आँखों में आँसू लाने के लिए कुछ मसालेदार चीज़ डाल रहा था। लेकिन आप एक महिला को धोखा नहीं दे सकते - खासकर कोई भी पति अपनी पत्नी को धोखा नहीं दे सकता; ऐसा कभी नहीं हुआ।

उसने कहा, "यह सब बकवास बंद करो। बस मुझसे एक बात का वादा करो कि तुम पड़ोस में रहने वाली महिला से शादी नहीं करोगे।"

आदमी ने कहा, "डरो मत। और वैसे भी, तुम्हारे कपड़े उस पर फिट नहीं होंगे। मैं वादा करता हूं कि मैं उससे शादी नहीं करूंगा; तुम्हारे कपड़े उसके साथ फिट नहीं होंगे।"

आप छुप नहीं सकते। आपके भीतर और बाहर, हर जगह, लगातार घर्षण होता रहता है।

आपके बड़ो द्वारा, आपके धार्मिक शिक्षकों द्वारा आपसे सच्चा रहने के लिए कहा जाता है - क्योंकि झूठ बोलना सबसे बुरे अपराधों में से एक है, एक ऐसा पाप जिसके लिए आपको बहुत कष्ट सहना पड़ेगा।

एक बूढ़े स्वामी, एक पारंपरिक स्वामी, स्वामी दिव्यानंद, जब भी साल में कम से कम एक बार उस ओर आते थे, मेरे परिवार के साथ रुकते थे। और सत्य उनका मुख्य विषय था। एक दिन दोपहर को वह आराम कर रहा था। उसके पास एक हिंदू भिक्षु का शरीर था, और जैसा कि आप जानते हैं.... वह आराम कर रहा था, लेकिन बिस्तर को जितना संभव हो उतना कष्ट दे रहा था।

हिंदू साधुओं का मोटा होने का तरीका अजीब है। उन्हें कोई सीमा नहीं मालूम। शायद वे असीमित की तलाश में हैं।

उसी समय एक आदमी दरवाजे पर आया और नौकर से पूछ रहा था, "अगर स्वामीजी जाग रहे हों तो मैं उनसे मिलना चाहूंगा।"

और मैं स्वामीजी के साथ बैठा था, जो पूरी तरह से जागे हुए थे। उन्होंने तुरंत अपनी आँखें बंद कर लीं। मैंने कहा, "स्वामीजी, यह सही नहीं है; यह सत्य के विरुद्ध है।"

उन्होंने कहा, "चुप रहो! वह आदमी बहुत बोरिंग है।"

मैंने कहा, "आपसे बड़ा बोर कोई नहीं हो सकता। साल दर साल आपने इस गरीब परिवार को बोर किया है।"

उन्होंने कहा, "इस पर चर्चा करने का यह समय नहीं है" - और वे आँखें बंद करके खर्राटे लेने लगे!

मैंने उसके बड़े पेट को हिलाया और कहा, "तुम खर्राटे लेकर मुझे धोखा नहीं दे सकते। यह खर्राटे बिलकुल झूठे हैं।"

उन्होंने कहा, "यह प्रामाणिक है।"

मैंने कहा, "आप पूरी तरह से जागे हुए हैं। आपके खर्राटे असली कैसे हो सकते हैं?"

उन्होंने कहा, "आप बस... बहुत गर्मी है, और वह आदमी बहुत बोरिंग है, और वह मुझे घंटों तक नहीं छोड़ेगा। आप बस जाकर उससे कहिए कि स्वामीजी गहरी नींद में सो रहे हैं।"

मैंने कहा, "मैं जाऊंगा और वही कहूंगा जो आप कह रहे हैं।"

और मैंने उस आदमी से कहा, "स्वामीजी पूरी तरह जाग रहे हैं, फिर भी गहरी नींद में हैं; पूरी तरह जाग रहे हैं, फिर भी खर्राटे ले रहे हैं।"

उस आदमी ने कहा, "ऐसा कैसे हो सकता है?"

मैंने कहा, "आप जानते हैं, ये लोग चमत्कार करने वाले हैं। आप मेरे साथ आ सकते हैं, मैं आपको दिखा सकता हूँ।"

मैं उसे अपने साथ अंदर ले गया। स्वामीजी बहुत जोर से खर्राटे ले रहे थे, जितना वे संभाल सकते थे। लेकिन अगर आप जाग रहे हैं तो आप लंबे समय तक खर्राटे नहीं ले सकते, यह बहुत थका देने वाला होता है। मैंने उस आदमी से कहा कि वह एक कोने में बैठ जाए जहाँ थोड़ा अंधेरा हो। स्वामीजी ने एक आँख खोली, मेरी तरफ देखा और कहा, "क्या वह बोर चला गया है?"

मैंने कहा, "स्वामीजी, आप तो खर्राटे मारते ही रहते हैं। वह तो यहीं अंधेरे कोने में बैठा रहता है।"

उन्होंने कहा, "वह यहां तक कैसे आ गया?"

मैंने कहा, "इस पर चर्चा करने का यह समय नहीं है। आप बस अपनी आँखें बंद कर लें।" और उसने अपनी आँखें बंद कर लीं और खर्राटे लेने लगा।

और उस आदमी ने कहा, "यह स्वामी लगातार सच बोलने की बात कर रहा है।"

मैंने कहा, "मुझे लगता है कि वह सच बोल रहा है - आँखें बंद करके, खर्राटे लेकर; तुम्हें और क्या चाहिए? क्या तुम चाहते हो कि वह मर जाए? क्या तुम यह जगह तभी छोड़ोगे जब वह मर जाएगा?" यह तो बहुत ज्यादा था।

स्वामीजी खड़े हुए और बोले, "मैं ऐसा नहीं कर सकता।"

मैंने कहा, "आप इसमें न आएं। हस्तक्षेप न करें। आप बस लेट जाएं और आराम करें और खर्राटे लें - चाहे जागते हों या सोते हों, यह आपका काम है। मैं बस इस आदमी को समझाने की कोशिश कर रहा हूं कि स्वामीजी एक आदमी हैं चमत्कारों में से आपने अभी देखा कि वह एक आँख कैसे खोल सकता है, यह बहुत कठिन है, केवल स्वामी ही ऐसा कर सकते हैं; अन्यथा दोनों आँखें एक साथ खुलती हैं।

वह मुझ पर बहुत क्रोधित था। उन्होंने परिवार में सभी से मेरे ख़िलाफ़ बात की, कि "इस लड़के को मेरे कमरे में नहीं आने देना चाहिए।"

लेकिन मैंने कहा, "मैं तो बस आपकी शिक्षा का पालन कर रहा था।"

उन्होंने कहा, "शिक्षाओं का पालन नहीं किया जाना चाहिए, उन्हें सिखाया जाना चाहिए!"

मन सामंजस्य नहीं बना सकता; यह मन की प्रकृति में नहीं है। इसका स्वभाव द्वंद्वात्मक, असंगत है। लेकिन अगर आप मन से परे जा सकते हैं, तो अचानक सभी संघर्ष, सभी घर्षण गायब हो जाते हैं - ऐसा नहीं है कि आपको कुछ करना है। आप बस सतर्क हो जाते हैं, आप जो भी कर रहे हैं। यह अब आंतरिक या बाहरी का सवाल नहीं है, यह जागरूक होने का सवाल है।

और जागरूकता के साथ, आप कुछ भी गलत नहीं कर सकते। यह असंभव है। कोई भी अभी तक ऐसा करने में सक्षम नहीं हुआ है।

आप एक जापानी किसान के बारे में पूछ रहे हैं जो खेती में किसी भी वैज्ञानिक तकनीक का उपयोग नहीं कर रहा है। वह इसे 'नो-कल्टीवेशन' कहता है। यह बिना किसी प्रयास के, बिना किसी नाटक के ज़ेन विचार के अनुरूप है। उसकी खेती चेतना की एक ध्यानपूर्ण अवस्था का ही विस्तार है। उसने अपने भीतर सामंजस्य पाया है, और उसने प्रकृति के साथ सामंजस्य पाया है।

एक बार जब आप अपने भीतर सामंजस्य स्थापित कर लेते हैं तो प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करना कठिन नहीं होता। आप प्रकृति का हिस्सा हैं।

आप प्रकृति हैं।

प्रकृति तुमसे बड़ी है; आप छोटे स्वभाव के हैं।

कोई अंतर नहीं, कोई विभाजक रेखा नहीं।

उन्होंने बिना किसी तकनीकी सहायता के खेती में इस अंतर्दृष्टि का उपयोग किया। पच्चीस वर्षों से वह पूरे जापान में सबसे अधिक फसल उगा रहा है, जबकि अन्य लोग हर चीज का उपयोग कर रहे हैं। उसने मनुष्य के मुँह पर सचमुच बहुत बुरा तमाचा मारा है; उनका छोटा सा प्रयास छोटा नहीं है। उन्होंने जीवन से संबंधित एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण का संकेत दिया है।

लेकिन आपका मन किसी भी तरह से सद्भाव के संपर्क में नहीं है। यह प्रश्न में दर्शाया गया है।

आप पूछ रहे हैं कि क्या बिजनेस में ऐसा किया जा सकता है? अब, व्यवसाय प्रकृति नहीं है। क्या यह सेवा में किया जा सकता है? सेवा स्वभाव नहीं है; तुम अपने आप में एक बड़ी दरार पैदा करोगे, तुम परेशानी पैदा करोगे।

यदि आप सरकारी कर्मचारी हैं और आप कहते हैं, "मैं सेवा-विहीनता के दर्शन का पालन करता हूँ, जैसे खेती-किसानी-विहीनता" तो आपको बाहर निकाल दिया जाएगा। और यह आपके अधिकारियों के लिए बहुत दयालुता होगी यदि वे आपको बाहर निकाल दें; अन्यथा वे आपको पागलखाने में फेंक देंगे। सेवा-विहीनता? एक रेलवे ड्राइवर कहता है, "ड्राइविंग नहीं"; एक हवाई जहाज़ का पायलट हवा में उड़ते हुए कहता है, "पायलट नहीं चलाऊँगा; मैं इसे प्रकृति के सामंजस्य पर छोड़ता हूँ, और अब चमत्कार देखें।" आप केवल मृत शरीर और आपदा देखेंगे, कोई चमत्कार नहीं - क्योंकि ये चीज़ें प्रकृति का हिस्सा नहीं हैं।

हाँ, बागवानी में आप ऐसा कर सकते हैं। किसी भी ऐसी चीज़ में जो मानव निर्मित नहीं है, जो मनुष्य के दिमाग द्वारा निर्मित नहीं है, बल्कि प्राकृतिक विकास का हिस्सा है, ऐसा किया जा सकता है। लेकिन ऐसा करने से पहले आपको चेतना की एक निश्चित अवस्था में होना चाहिए; अन्यथा आप असफल होने जा रहे हैं, यहाँ तक कि खेती में भी।

क्या आपको लगता है कि पूरी दुनिया इस विचित्र कृषक के तथ्य से अनभिज्ञ है, जो पच्चीस वर्षों से आपके सभी प्रौद्योगिकी, उर्वरक, रासायनिक समर्थन से पराजित नहीं हुआ है? नहीं, और भी बहुतों ने कोशिश की होगी, लेकिन कुछ नहीं होता, क्योंकि सवाल साधना का नहीं है; असली बात कल्टीवेटर में तय होनी है।

उसे पहले प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करना होगा, उसे पहले खुद को प्रकृति के साथ जोड़ना होगा। जिसे आप देख नहीं सकते। आप केवल उसकी फसल को किसी और की फसल से ऊंची होते हुए, किसी अन्य की फसल से अधिक मोटी होते हुए देख सकते हैं, लेकिन आप यह नहीं देख सकते कि कोई अदृश्य चीज है जो पूरी घटना का कारण है। अन्यथा, अन्य जापानी किसान उसी पद्धति का उपयोग क्यों नहीं कर रहे हैं? टेक्नोलॉजी में पैसा क्यों बर्बाद करें? लेकिन आप ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि मुख्य बात फसलों में नहीं है; आवश्यक बिंदु मनुष्य की चेतना है।

वह प्रकृति के साथ ऐसे मौन विलय, प्रेम के ऐसे मौन मिलन, ऐसे कामोन्मादपूर्ण अनुभव पर पहुँच गया है कि प्रकृति नहीं बढ़ रही है, वह स्वयं बढ़ रहा है। वहाँ कोई साधक नहीं है, कोई साधना नहीं है।

तुमने सिर्फ़ एक ही बात सुनी है: अ-साधना। याद रखो, कोई साधक भी नहीं है। एक मौन संवाद है, कर्ता और कर्म के बीच कोई विभाजन नहीं है - दोनों एक हैं, पूरी तरह से एक हैं। उनकी संपूर्ण एकता में चमत्कार घटित हो रहा है।

चमत्कार पूरी दुनिया में हो सकता है, खास तौर पर जहां तक अस्तित्व का सवाल है। लेकिन मनुष्य द्वारा निर्मित चीजों के साथ यह कोई मदद नहीं करेगा, क्योंकि वे मृत हैं। आप एक मृत चीज के साथ संवाद नहीं कर सकते।

अस्तित्व जीवित है, स्पंदित है; आपको बस उसी लय में आ जाना है।

जिस क्षण आप एक ही लय में होते हैं, चमत्कार संभव हो जाता है।

और वास्तव में, यदि यह व्यापक पैमाने पर हो सकता है तो प्लास्टिक जैसी किसी बेवकूफी भरी चीज़ की कोई आवश्यकता नहीं है। अब पूरी दुनिया में वैज्ञानिक चिंतित हैं, "हम प्लास्टिक के साथ क्या करने जा रहे हैं?" - क्योंकि तल पर, सभी समुद्र प्लास्टिक से भरे हुए हैं। प्लास्टिक इतना सस्ता है कि यह डिस्पोजेबल है, आपको इसे दो बार उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है। यहां तक कि इंजेक्शन के लिए भी प्लास्टिक सिरिंज का उपयोग केवल एक बार किया जाता है और फिर उसे फेंक दिया जाता है; यह सस्ता, सरल और कम खतरनाक है।

लेकिन वह सारा प्लास्टिक पृथ्वी में, समुद्र में चला जाता है, और वह मिश्रित नहीं हो पाता। यह मनुष्य द्वारा बनाई गई सबसे अजीब चीजों में से एक है - यह वापस पृथ्वी में विलीन नहीं हो सकती, यह बनी रहती है।

यह दुनिया में आपके पास एकमात्र शाश्वत चीज़ है।

धरती पर जाने वाली हर चीज़ देर-सबेर अपने मूल घटकों में विलीन हो जाती है, लेकिन प्लास्टिक बना रहता है। इसका प्रतिरोध बहुत ज़्यादा है। और इसने अपने प्रभाव दिखाने शुरू कर दिए हैं: कई जगहों पर अचानक हज़ारों मछलियाँ मर गईं क्योंकि प्लास्टिक ने पानी को ज़हरीला बना दिया। और इसे हटाने का कोई तरीका नहीं है -- और इसे कहाँ हटाया जाए?

फैक्ट्रियाँ अधिक से अधिक प्लास्टिक का उत्पादन करती रहती हैं। वे वास्तव में आपके दिलों को प्लास्टिक के दिलों में बदलने के बारे में सोच रहे हैं - क्योंकि वे निश्चित रूप से अधिक विश्वसनीय होंगे। प्लास्टिक के दिल का दिल कभी भी काम करना बंद नहीं कर सकता। आप जो भी करें - आप काम करना बंद कर सकते हैं - दिल चलता रहेगा! यह सबसे अजीब चीज है जो हमने बनाई है: आदमी मर जाता है और दिल जीवित रहता है। आप दिल लेते हैं, उसे साफ करते हैं, और किसी और में लगा देते हैं।

जापानी ज़ेन किसान ने जो किया, एक साधारण आदमी ने।.... वह पूरी धरती पर किया जा सकता है -- बस एक सामंजस्य की आवश्यकता है। और कभी-कभी यह आपके जाने बिना ही हो जाता है, क्योंकि आप इस तथ्य के प्रति सचेत नहीं होते, आप कभी इस पर ध्यान नहीं देते।

अमेरिका में, जब मैं पहली बार उस रेगिस्तान में पहुँचा जिसे हमने खरीदा था, तो वहाँ एक भी पक्षी नहीं था। यह एक अजीब जगह थी, कुछ आधुनिक चित्रों की तरह जो आपको एक अजीब सा एहसास देते हैं। एक सौ छब्बीस वर्ग मील से ज़्यादा के क्षेत्र में एक भी पक्षी नहीं था, और केवल एक तरह का पेड़ था जिसे रेगिस्तान का ऊँट कहा जाता है, जूनिपर का पेड़। यह वास्तव में एक महान पेड़ है; कोई भी दूसरा पेड़ उस रेगिस्तान में जीवित नहीं रह सकता, लेकिन जूनिपर जीवित है। लेकिन वे छोटे थे: उनका विकास मुश्किल था - वे हरे नहीं थे, रसीले नहीं थे।

लेकिन पांच वर्षों के समय में, जब हजारों संन्यासी वहां एकत्रित हुए - जब हमने झीलें बनाईं, जब हमने खेती शुरू की - तो विचित्र रूप से मैंने देखा कि वे जुनिपर के पेड़ अधिक घने, हरे और अधिक सुंदर होते गए।

पक्षी आने लगे, जलपक्षी आने लगे, और इतने सारे हिरण कि रात में सड़कों पर अपनी कार चलाना असंभव था क्योंकि वे खड़े थे, और वे आगे नहीं बढ़ते थे; उन्हें आपके हॉर्न की परवाह नहीं थी। एक बात तो तय है: वे जानते थे कि ये लोग हानिरहित हैं, कि वे उन्हें नुकसान नहीं पहुँचाने वाले हैं। अन्यथा, हिरण तुरंत भाग जाते हैं जैसे ही वे किसी आदमी को आते देखते हैं, खासकर अमेरिका में जहाँ वे लगातार हिरणों का शिकार कर रहे हैं, हिरणों को मार रहे हैं। शायद अमेरिका के पूरे इतिहास में, कम्यून में ये पाँच साल ही एकमात्र साल थे जब हिरणों को संरक्षित किया गया था।

हमें सरकार के ख़िलाफ़ मुक़दमा लड़ना पड़ा। जो लोग हिरण का शिकार करते थे उन्होंने हमारे खिलाफ मुकदमा दायर कर दिया क्योंकि हमने उन्हें अंदर नहीं घुसने दिया और शूटिंग नहीं करने दी। और हमें अदालत को यह विश्वास दिलाना पड़ा: "हम शाकाहारी हैं और हम अपनी जमीन पर किसी को मारने की इजाजत नहीं देंगे। वे अपनी जमीन पर जो चाहें कर सकते हैं, लेकिन ये एक सौ छब्बीस वर्ग मील पवित्र हैं; वे हमारे हैं हम, और वे भी हिरण के हैं। हम नवागंतुक हैं, वे भूमि के प्राचीन स्वामी हैं। हम चले जायेंगे, वे बने रहेंगे, और हम इतने कुरूप नहीं हो सकते कि मेज़बान को मार डालें।"

मजिस्ट्रेट को विश्वास ही नहीं हो रहा था कि हम क्या बात कर रहे हैं! लेकिन हिरण समझ गए - इसलिए आसपास की सभी ज़मीनों से, पहाड़ों में, कम्यून के जंगल में, वे हजारों की संख्या में इकट्ठा होने लगे। अचानक, पांच साल के भीतर, एक रेगिस्तान जो हमेशा रेगिस्तान था, एक मरूद्यान बन गया।

और मैं जीवन की समकालिकता को देख रहा था: जब लोग होंगे, जब पेड़ होंगे, तो पक्षी आएंगे। जब पक्षी, लोग, पेड़ होंगे, तो जानवर आएंगे।

हमारे पास हंस थे, हमारे पास बत्तखें थीं। हमारे पास तीन सौ मोर थे। यह एक सपना सच होने जैसा था। मोर नाच रहे थे और मनुष्य भी नाच रहे थे, और एक खास आत्मीयता, एक दोस्ती थी। मोरों को घरों में आने की अनुमति नहीं थी क्योंकि वे घरों को गंदा कर देते थे, लेकिन वे खिड़कियों पर आते और अंदर देखते कि क्या हो रहा है - वही जिज्ञासा, वही चेतना, बस शरीर अलग है; वही संवेदनशीलता, किसी तरह से संबंध बनाने की वही इच्छा, मित्रवत होना।

जहां तक प्रकृति का प्रश्न है, यह प्रयोग सफल हो सकता है; मशीनों के साथ नहीं, तथा व्यापार जैसी मानव निर्मित चीजों के साथ भी नहीं।

आप बस बैंक नोटों के ढेर के साथ नहीं बैठ सकते... चुपचाप बैठे रहना, कुछ न करना, वसंत कभी नहीं आता - और ढेर गायब हो जाता है! क्योंकि दूसरे देख रहे हैं..."बस उसे अपनी आँखें बंद करने दो। यह बेवकूफ अपनी आँखें बंद करने जा रहा है। वह कब तक बिना कुछ किए बैठा रहेगा?" देर-सवेर वह अपनी आँखें बंद कर लेगा और नोटों का ढेर गायब हो जाएगा। और वह नोटों को बढ़ते हुए देखने का इंतजार कर रहा था - नोट बढ़ते नहीं हैं।

तो एक बात याद रखें, कि सबसे पहले आपको एक पारलौकिक आत्म की आवश्यकता है जो न तो बाहरी है और न ही आंतरिक। और दूसरा, आपको जागरूक रहना होगा कि आप केवल प्रकृति के साथ, ब्रह्मांड के साथ ही सफल हो सकते हैं, लेकिन यही वास्तविक सफलता है।

जापान का वह बेचारा आदमी कुछ बहुत बड़ी महान चीज दिखा रहा है, जो परमाणु हथियारों से कहीं ज्यादा महत्वपूर्ण है - क्योंकि परमाणु हथियार पूरी दुनिया को नष्ट कर सकते हैं, फिर भी वे महत्वपूर्ण नहीं हैं। यह आदमी एक ऐसी सद्भावना दिखा रहा है जो पूरे जीवन को बचा सकती है, पूरे जीवन को नए रस, नए प्रेम, नए नृत्य, नए गीत से भर सकती है, और यह कहीं ज्यादा महत्वपूर्ण है।

 

प्रश्न-02

प्रिय ओशो,

दो सरदारजी अपनी कार की अगली सीट पर बैठे हुए थे।

जब वे एक कोने के पास पहुंचे, तो गाड़ी चला रहे व्यक्ति ने अपने मित्र से कहा, "सरदारजी, क्या आप खिड़की से बाहर देखेंगे कि इंडिकेटर, यानी टर्न सिग्नल काम कर रहा है या नहीं?"

वह तुरंत खिड़की से बाहर झुका और इंडिकेटर लाइट को देखा और अपने दोस्त पर चिल्लाया, "हाँ यह है - नहीं यह नहीं है, हाँ यह है - नहीं यह नहीं है, हाँ यह है - नहीं यह नहीं है।"

ओशो, यदि कोई मुझसे पूछे कि मैं साक्षी हूं या नहीं, तो मेरा उत्तर यही होगा: हां मैं हूं, नहीं मैं नहीं हूं; हां मैं हूं, नहीं मैं नहीं हूं।

क्या घर तक का रास्ता भी ऐसा ही है?

 

ऐसा नहीं है, क्योंकि जहां तक आपके साक्षी होने का प्रश्न है... यह आ और जा सकता है, और आपका उत्तर बिल्कुल वैसा ही हो सकता है जैसा उस सरदार का था जिसने कहा था कि सूचक काम कर रहा है, "हां - नहीं - फिर से हां..."

सूचक का कार्य यही है: होना, न होना; होना, न होना।

लेकिन बेचारे सरदारजी पर मत हंसो। जहां तक उसकी जागरूकता का सवाल है तो वह पूरी तरह जागरूक है। जब भी यह काम कर रहा होता है तो वह कहता है "हाँ;" जब भी यह काम नहीं कर रहा होता तो वह "नहीं" कहता है। सूचक के प्रति उनकी जागरूकता निरंतर बनी रहती है। इंडिकेटर बदलता रहता है, लेकिन सरदार को इसकी पूरी जानकारी रहती है कि यह कब काम कर रहा है, कब काम नहीं कर रहा है, कब चालू है, कब बंद है। उसकी जागरूकता एक निरंतरता है।

यदि आप अपने साक्षीभाव के बारे में यही उत्तर दे सकते हैं: हां मैं साक्षी हूं, नहीं मैं साक्षी नहीं हूं, हां मैं साक्षी हूं, नहीं मैं साक्षी नहीं हूं," तो आपको याद रखना होगा कि इन साक्षी क्षणों के पीछे कुछ और भी है जो है इस सारी प्रक्रिया को देख रहा है। कौन देख रहा है कि कभी तुम देख रहे हो और कभी नहीं देख रहे हो? कुछ स्थिर है।

तुम्हारा साक्षी भाव बस एक संकेतक बन गया है; इससे परेशान मत हो। तुम्हारा जोर शाश्वत, निरंतर, सातत्य पर होना चाहिए - और वह वहाँ है। और वह हर किसी में है, हम बस उसे भूल गए हैं।

लेकिन जब हम इसे भूल जाते हैं, तब भी यह अपनी पूर्णता में मौजूद रहता है। यह एक दर्पण की तरह है जो सब कुछ प्रतिबिंबित करने में सक्षम है, अभी भी सब कुछ प्रतिबिंबित कर रहा है, लेकिन आप दर्पण की ओर अपनी पीठ करके खड़े हैं। बेचारा दर्पण आपकी पीठ को प्रतिबिंबित कर रहा है।

मुड़ो, यह तुम्हारे चेहरे का प्रतिबिम्ब होगा।

अपना दिल खोलो, यह तुम्हारे दिल का प्रतिबिम्ब होगा।

सब कुछ सामने रख दीजिए, एक भी कार्ड मत छिपाइए और यह आपकी पूरी वास्तविकता को प्रतिबिंबित करेगा।

लेकिन अगर आप शीशे की तरफ पीठ करके खड़े होकर दुनिया भर के लोगों से पूछते रहेंगे, "मैं कौन हूँ?" तो यह आप पर निर्भर है। क्योंकि ऐसे मूर्ख हैं जो आकर आपको सिखाएँगे कि "यही तरीका है। ऐसा करो और तुम्हें पता चल जाएगा कि तुम कौन हो।"

किसी विधि की जरूरत नहीं है, सिर्फ एक सौ अस्सी डिग्री का मोड़ चाहिए - और वह कोई विधि नहीं है।

और दर्पण तुम्हारा अस्तित्व है।

हो सकता है कि आपने इस चुटकुले को इस नज़रिए से न देखा हो। अगर आप किसी को यह चुटकुला सुनाएँगे तो वह हँसेगा क्योंकि सरदार बहुत मूर्ख है, क्योंकि संकेतक का यही काम है -- चालू, बंद, चालू, बंद। लेकिन आप मेरे लिए एक चुटकुला लेकर आए हैं... मैं इस पर सिर्फ़ हँस नहीं सकता क्योंकि मुझे इसमें कुछ और भी नज़र आता है जो शायद कोई नहीं देख पाएगा।

सरदार हमेशा सतर्क रहता है। वह एक भी पल, एक भी बात नहीं चूकता।

और जब आप कहते हैं "साक्षी, हाँ" और फिर यह गायब हो जाता है और आप कहते हैं "नहीं" - फिर से यह प्रकट होता है, आप कहते हैं "हाँ"... यह केवल यह दर्शाता है कि साक्षी होने और न होने के इन सभी क्षणों के पीछे कुछ है। सच्चा साक्षी, जो आपके द्वारा सोचे गए साक्षी की बदलती प्रक्रिया को दर्शाता है, पीछे है। यह सच्चा साक्षी नहीं है, यह केवल संकेतक है।

सूचक को भूल जाओ।

याद रखें कि आपके भीतर चौबीसों घंटे लगातार दर्पण चलता रहता है, चुपचाप सब कुछ देखता रहता है। धीरे-धीरे इसे साफ करें - इस पर बहुत धूल जमी है, सदियों पुरानी धूल। धूल हटाएँ।

और एक दिन, जब दर्पण पूरी तरह साफ हो जाएगा, तो साक्षी और असाक्षी के वे क्षण विलीन हो जाएंगे; तुम मात्र साक्षी रह जाओगे।

और जब तक आप साक्षीभाव की शाश्वतता को नहीं पा लेते, तब तक सभी अन्य प्रकार के साक्षीभाव मन का हिस्सा हैं। उनका कोई मूल्य नहीं है।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

आपने मुझे डांस करने और संगीत सुनने का सुझाव दिया था और ऐसा करने से मुझे खुशी मिलती है। लेकिन मुझे दुःख के दूसरी तरफ भी जाना है।

जब भी मैं रात में सोने जाता हूं तो जागरूकता स्वाभाविक रूप से होने लगती है और इससे बचने के लिए मैं बिस्तर पर करवटें बदलता रहता हूं। नींद मुश्किल है। रात में होश भूलने के लिए क्या करें?

मैं यह भी देखता हूं कि रात में जागने में कोई बुराई नहीं है, और कभी-कभी नई जगहों की खोज होने पर मैं इसका आनंद लेता हूं। यह जागरूकता मुझे चुप भी रखती है और मुझे ख़ुशी से दुःख की ओर जाने और इसके विपरीत से बचने में मदद करती है। मैं ख़ुशी से उदासी की ओर जाने के बजाय मौन रहना पसंद करता हूँ क्योंकि मुझे उदासी से नफ़रत है, भले ही वह कितनी भी गहरी क्यों न हो।

इस बारे में आपके क्या सुझाव हैं? ओशो, कृपया टिप्पणी करें।

 

आपके प्रश्न का उत्तर स्वयं में है।

सबसे पहले, यह हर ध्यानी के साथ होता है - हर वह व्यक्ति जो जागने और सतर्क रहने की कोशिश कर रहा है - कि रात में सोना मुश्किल हो जाता है। लेकिन अगर यह आपके लिए कोई समस्या नहीं पैदा करता है और अगली सुबह आप थके हुए नहीं हैं; बिना सोए आराम करने से आपका शरीर तरोताजा हो गया है और आप तरोताजा महसूस करते हैं, तो कोई समस्या नहीं है। यह अच्छा है। नींद अब आपकी ज़रूरत नहीं है।

दूसरा, यह आपको अधिक संतुलित रहने में मदद करता है। आप अब उदासी और खामोशी के बीच झूलते पेंडुलम की तरह नहीं हैं। अगर आप पूरी रात जागते हैं और आराम करते हैं, तो यह पहले से ही आपको संकेत दे रहा है कि आप सही रास्ते पर हैं।

मौन एक पुरस्कार है।

शांति एक पुरस्कार है, ध्रुवों के बीच संतुलन बनाये रखना एक पुरस्कार है।

इसलिए जब तक कोई यह न समझे कि नींद अब भी उसके लिए जरूरी है -- कि नींद के बिना वह थका हुआ महसूस करता है, उसके बिना वह पागल हो जाता है, तनावग्रस्त हो जाता है -- तभी यह एक समस्या बनती है। उस हालत में, केवल उस हालत में, तुम्हें शाम को ध्यान नहीं करना है। तुम्हें सुबह जल्दी उठकर ध्यान करना है। फिर चार बजे उठकर बस दो या तीन घंटे ध्यान करना है और छोड़ देना है। यह तुम्हारे भीतर काम करता रहेगा, लेकिन इसे तुम्हारे सोने के समय से कम से कम बारह घंटे अलग होना चाहिए; अन्यथा, यह इतनी ताकतवर है कि अगर तुम रात में ध्यान कर रहे हो -- एक तरफ जागरूक होने की कोशिश कर रहे हो और दूसरी तरफ सोने की कोशिश कर रहे हो -- तो नींद जीत नहीं सकती।

नींद एक घटिया चीज़ है। जो जागरूकता आपके पास आ रही है वह इतनी गहरी और इतनी महान है कि जागरूकता की बाढ़ में आपकी सारी नींद चली जाएगी।

लेकिन अगर यह कोई समस्या पैदा नहीं कर रहा है, तो आप धन्य हैं। लगभग 95 प्रतिशत ध्यान करने वालों के लिए यह कोई समस्या पैदा नहीं करता है; केवल पाँच प्रतिशत लोगों में यह कुछ समस्या पैदा करता है। उन पाँच प्रतिशत लोगों को उनकी अलग-अलग स्थितियों को देखते हुए अलग-अलग सुझाव दिए जा सकते हैं। लेकिन 95 प्रतिशत लोगों के लिए, कोई समस्या नहीं है; वास्तव में, आप युवा, तरोताजा, खुद और दुनिया के साथ अधिक तालमेल, अधिक एकता महसूस करेंगे।

तीसरी बात जो मैं तुमसे कहना चाहता हूँ वह है: किसी भी चीज़ से नफ़रत मत करो। नफ़रत भी इसमें शामिल है, क्योंकि इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि नफ़रत की वस्तु क्या है; यह नफ़रत ही हो सकती है। लेकिन नफ़रत मत करो - सिर्फ़ एक अनुशासन के तौर पर नहीं, बल्कि इस समझ के हिस्से के तौर पर कि वही ऊर्जा जो प्रेम बनती है, नफ़रत भी बन जाती है।

जब वही ऊर्जा प्रेम बन सकती है, तो आप उस ऊर्जा को नफरत के रूप में उपयोग करके मूर्ख बन रहे हैं - क्योंकि नफरत आपके अंदर घाव पैदा करेगी। इससे आपके अलावा किसी और को नुकसान नहीं होगा। और प्रेम तुम्हारे भीतर घावों की जगह फूल पैदा कर देता; यह आपके अलावा किसी और की मदद नहीं करने वाला था। तो यह केवल बुद्धिमत्ता का प्रश्न है।

नफरत विनाशकारी है, आत्म-विनाशकारी है। प्रेम स्वयं के प्रति जबरदस्त सम्मान है। आप किसी भी चीज़ से, किसी से भी नफरत कर सकते हैं, खुद से नफरत कर सकते हैं; लेकिन हर तरह से आप स्वयं को कम ऊर्जा वाला पाएंगे। नफरत आपकी ऊर्जा को सोख लेती है, आपको खाली और खर्च कर देती है। प्रेम तुम्हें ऊर्जा से भर देता है, अतिप्रवाहित ऊर्जा से; न केवल आपको ठीक करना, बल्कि आपके चारों ओर एक ऐसा वातावरण बनाना जिसमें अन्य लोग ठीक हो सकें।

यह धर्म का सवाल नहीं है - कि नफरत बुरी है या अनैतिक है। यह बुद्धिमत्ता का प्रश्न है: नफरत मूर्खतापूर्ण है और प्रेम बुद्धिमानी है।

 

प्रश्न-04

प्रिय ओशो,

जितना अधिक मैं तुम्हें आत्मसात करने में सक्षम हूं, उतनी ही अधिक मेरी प्यास बढ़ती जाती है। कृपया ध्यान और जुनून के बारे में बात करें।

 

सत्य के प्रति अधिक प्यासे बनने में कोई हानि नहीं है।

अपने अंतरतम में अनुभव के नए स्थानों, नई चुनौतियों, नए सितारों की यात्राओं के लिए अधिक प्यासे बनने में कोई बुराई नहीं है।

मैं इसे दैवी असंतोष कहता हूं।

केवल मूर्ख ही संतुष्ट होते हैं। आप इसे देख सकते हैं। गधे को देखिए... वह कितना संतुष्ट दिखता है! सभी धार्मिक लोगों को उसकी पूजा करनी चाहिए। आप उससे अधिक संतुष्ट व्यक्ति नहीं पा सकते - जिसके पास कुछ भी न हो, लेकिन आप उसे कभी निराश, हताश, बौखलाया हुआ नहीं देखेंगे। गधों की दुनिया में मनोचिकित्सा भी मौजूद नहीं है। गधों को किसी मनोचिकित्सक की जरूरत नहीं है। लेकिन यह कोई गुण नहीं है; इसकी प्रशंसा नहीं की जानी चाहिए, यह निंदा है।

किसी भी मूल्य का आदमी असंतुष्ट है।

छोटे आदमी छोटी-छोटी बातों से असंतुष्ट रहते हैं: पैसा, ताकत, प्रतिष्ठा। ये गधों से बहुत दूर नहीं हैं - चचेरे भाई-भाई।

गधों और राष्ट्रपतियों व प्रधानमंत्रियों के बीच बस कुछ इंच का अंतर होता है।

उच्चतर गुणवत्ता वाला व्यक्ति, श्रेष्ठता वाला व्यक्ति, वह व्यक्ति जिसके पास गौतम बुद्ध, महावीर, जरथुस्त्र बनने की क्षमता है, वह भी असंतुष्ट होगा - यद्यपि उसका असंतोष पूरी तरह से भिन्न है, उसका आयाम भिन्न है। वह इसलिए असंतुष्ट नहीं है कि वह अधिक चीजें पाना चाहता है; वह इसलिए असंतुष्ट है क्योंकि वह अधिक होना चाहता है - अधिक पाना नहीं, बल्कि अधिक होना। वह अधिक होना चाहता है, वह अधिक जागरूकता चाहता है, वह अधिक सजगता चाहता है। वह अधिक प्रेम चाहता है, वह अधिक करुणा चाहता है। वह पूरा आकाश और अपने भीतर के सभी तारे चाहता है। उसका असंतोष अपार है।

ये छोटे लोग जो पैसे, ताकत और प्रतिष्ठा के लिए असंतुष्ट हैं, उन्हें पा सकते हैं, और फिर वे पूरी तरह से निराश हो जाएंगे। उनका पूरा आनंद उम्मीद में है, पाने में नहीं। जिस क्षण वे पाते हैं, वे देखते हैं कि वे छाया के पीछे भाग रहे थे।

लेकिन वास्तव में असंतुष्ट व्यक्ति अधिक से अधिक प्यासा होता चला जाता है, क्योंकि प्रत्येक कदम उसे इतने असीम आनंद की ओर ले जाता है कि वह और अधिक की खोज करना बंद नहीं कर सकता। उसकी खोज शाश्वत है। ऐसा नहीं है कि जो उसे मिलता है वह निराशाजनक है, नहीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जो उसे मिलता है वह इतना संतोषजनक है कि स्वाभाविक रूप से वह उससे आगे जाना चाहता है; और भी कुछ होना चाहिए, अस्तित्व इतना सीमित नहीं हो सकता।

यह बिलकुल अच्छी बात है कि जितना अधिक तुम मेरी बात सुनोगे उतनी ही अधिक तुम्हारी प्यास बढ़ेगी।

आगे बढ़ो। एक अनंत प्यास रखो ताकि सत्य की ओर तुम्हारी यात्रा कभी समाप्त न हो; तुम हमेशा, हमेशा आते रहते हो और कभी नहीं पहुंचते।

तुमने यह भी पूछा है कि मैं ध्यान और वासना के बारे में कुछ कहूं। ऊपर से देखने पर यह बड़ा अजीब लगेगा -- तुम इन दोनों को एक साथ क्यों रख रहे हो? -- लेकिन ये दोनों एक साथ हैं। अधिक वासनापूर्ण व्यक्ति ही ध्यानी बनता है। उसका वासना इतना अधिक होता है कि कोई भी साधारण चीज उसे संतुष्ट नहीं कर सकती; सब कुछ छोटा साबित होता है। उसका वासना इतना बड़ा होता है...

यह बात कभी इतनी स्पष्टता से नहीं कही गई जितनी मैं कह रहा हूँ: प्रमाण के तौर पर मैं आपको बता सकता हूँ कि मनुष्य के पूरे इतिहास में कोई भी नपुंसक व्यक्ति कभी भी प्रबुद्ध नहीं हुआ है। अजीब बात है - अगर आपके धार्मिक लोग सही हैं, तो सभी नपुंसक लोगों को प्रबुद्ध हो जाना चाहिए क्योंकि वे असली ब्रह्मचारी हैं। उनका ब्रह्मचर्य बिल्कुल निश्चित है, किसी और का निश्चित नहीं है; बाकी सभी का ब्रह्मचर्य अनिश्चित है।

यह वह व्यक्ति है जो खिलौनों से संतुष्ट नहीं हो पाता, जो जल्दी ही पैसे से, पुरुषों से, महिलाओं से, सेलिब्रिटी होने से, शोहरत से, नाम से ऊब जाता है। वे जल्दी ही हर उस चीज से ऊब जाते हैं जो असली चीज नहीं है। उन्हें असली चीज चाहिए। उनका जुनून ऐसा है कि जब तक उन्हें सच्चाई नहीं मिल जाती, वे संतुष्ट नहीं होंगे।

तो एक रिश्ता है: केवल भावुक लोग ही महान ध्यानी बन पाए हैं। और जुनून की उमड़ती हुई ऊर्जा... जब तक यह बहुत ज़्यादा न हो जाए, यह ऊपर की ओर नहीं बढ़ सकती। अन्यथा, यह बच्चों को पैदा करने की जैविक ज़रूरतों के लिए पर्याप्त है। जब यह बहुत ज़्यादा हो जाती है, तो यह जैविक सीमाओं से परे उठना तय है - और इसी तरह हमने मनुष्य की आंतरिक दुनिया में इसके बढ़ने के चरण पाए हैं।

इसमें सात चरण हैं। सातवें चरण में, जब यह सिर के सबसे ऊंचे बिंदु पर पहुंचता है, तो यह हजारों सूर्यों के रूप में फट जाता है।

इसे ही हमने 'ज्ञानोदय' कहा है। यह वही ऊर्जा है जो सेक्स में खुद को अभिव्यक्त करती है, जीवन का निर्माण करती है; यह वही ऊर्जा है, जो विभिन्न चरणों में ऊपर की ओर बढ़ती है।

उदाहरण के लिए, जब यह हृदय के पास होता है तो यह प्रेम की जबरदस्त शक्ति पैदा करता है। जब यह गले के पास होता है तो यह संगीत, कविता, बोले गए हर एक शब्द की सत्ता में एक महान शक्ति पैदा करता है। यह वही ऊर्जा है जब यह तीसरी आँख के केंद्र तक पहुँचती है, दोनों भौंहों के बीच; तब एक आदमी बिना किसी प्रयास के सम्मोहित हो जाता है। बस उसकी उपस्थिति में होने से, आप अचानक खुद को उससे सहमत पाते हैं। यह तर्क का सवाल नहीं है; आप उसी लय में आ जाते हैं।

इस तरह का आदमी कभी किसी को बदलने की कोशिश नहीं करता। संयोग से अगर कोई उसके करीब आ जाता है, तो उसका धर्मांतरण होना तय है। और यही सच्चा धर्मांतरण है क्योंकि यह एक रूपांतरण है: वह आदमी फिर कभी वैसा नहीं रह जाएगा जैसा पहले था।

यह तब होता है जब वही ऊर्जा छठे केंद्र, तीसरी आंख से परे, सातवें, सहस्रार की ओर बढ़ रही होती है, तभी व्यक्ति समाधि प्राप्त करता है। लेकिन यह वही ऊर्जा है जिसे हम जुनून कहते थे; सबसे निचले स्तर पर यह जुनून है, उच्चतम स्तर पर यह करुणा है।

आज इतना ही