09-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -09

अध्याय का शीर्षक: उपनिषदों का मार्ग-( The Way of Upanishad)

दिनांक-24 अगस्त 1986 अपराह्न

 

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

एक ध्यानी की जड़ें क्या हैं और उसके पंख क्या हैं?

 

ध्यान स्वयं में, अपने अस्तित्व के अंतरतम केंद्र में स्थित होने का एक तरीका है। एक बार जब आप अपने अस्तित्व का केंद्र पा लेते हैं, तो आपको जड़ें और पंख दोनों मिल जाएँगे।

जड़ें अस्तित्व में हैं, जो आपको एक अधिक एकीकृत मानव, एक व्यक्ति बनाती हैं। और पंख उस सुगंध में हैं जो अस्तित्व के संपर्क में आने से निकलती है। सुगंध में स्वतंत्रता, प्रेम, करुणा, प्रामाणिकता, ईमानदारी, हास्य की भावना और आनंद की जबरदस्त भावना शामिल है।

जड़ें आपको एक व्यक्ति बनाती हैं, और पंख आपको प्रेम करने, रचनात्मक होने, तथा जो आनंद आपने पाया है उसे बिना शर्त साझा करने की स्वतंत्रता देते हैं।

जड़ें और पंख एक साथ आते हैं।

वे एक ही अनुभव के दो पहलू हैं, और वह अनुभव आपके अस्तित्व के केन्द्र को खोजना है।

हम निरंतर परिधि पर घूम रहे हैं, हमेशा कहीं और, अपने अस्तित्व से बहुत दूर, हमेशा दूसरों की ओर उन्मुख। जब यह सब छोड़ दिया जाता है, जब सभी वस्तुएं छोड़ दी जाती हैं, जब आप अपनी आंखें उन सभी चीजों से बंद कर लेते हैं जो आप नहीं हैं - यहां तक कि आपका मन, आपकी हृदय की धड़कनें भी बहुत पीछे छूट जाती हैं - केवल एक मौन बचता है।

इस मौन में तुम धीरे-धीरे अपने अस्तित्व के केंद्र में स्थिर हो जाओगे, और फिर जड़ें अपने आप उग आएंगी, और पंख भी। तुम्हें उनके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। तुम उनके बारे में कुछ नहीं कर सकते। वे अपने आप आते हैं।

आप बस एक शर्त पूरी करते हैं: वह है, घर पर रहना - और पूरा अस्तित्व आपके लिए आनंद बन जाता है, एक वरदान।

 

प्रश्न 2

प्रिय ओशो,

प्राचीन उपनिषद और जो यहां और अभी घटित हो रहा है, उनमें क्या अंतर है?

 

इसमें कोई फर्क नही है। नहीं हो सकता, क्योंकि यह समय का प्रश्न नहीं है।

ऐसा हजारों वर्ष पहले भी हुआ होगा, हजारों वर्ष भविष्य में भी हो सकता है। समय अप्रासंगिक है; सवाल घटित होने का है।

क्या आप भी यही प्रश्न पूछ सकते हैं, "प्राचीन प्रेमियों और आधुनिक प्रेमियों के बीच क्या अंतर है?" प्यार का कोई समय नहीं होता। प्रेम चाहे प्राचीन काल में था या आज या भविष्य में, समय का कोई महत्व ही नहीं है। प्यार वैसा ही है।

उपनिषद एक प्रेम प्रसंग है - गुरु और शिष्य के बीच का प्रेम प्रसंग, एक प्रेम प्रसंग जहां गुरु साझा करने को तैयार है। वह बिल्कुल बरसाती बादल की तरह है, जो बरसने को तैयार है। और शिष्य प्राप्त करने के लिए तैयार है - खुला, बिना किसी खिड़कियाँ बंद किए, कुछ भी रोककर नहीं - पूरी तरह से उपलब्ध। जब भी कोई शिष्य पूरी तरह से उपलब्ध होता है और गुरु अपने परमानंद से अभिभूत होता है, तो उपनिषद घटित होता है।

प्राचीन उपनिषद में, इस उपनिषद में, या भविष्य के उपनिषदों में कोई अंतर नहीं है। उपनिषद एक ऐसी घटना है जो समय से परे है, स्थान से परे है। उपनिषदों को 'प्राचीन' मत कहो क्योंकि 'प्राचीन' शब्द उन्हें समय से संबंधित बनाता है। इस उपनिषद को 'आधुनिक' मत कहो क्योंकि जहाँ तक उपनिषद की घटना का सवाल है, समय का कोई स्थान नहीं है। कोई प्राचीन प्रेम नहीं है, कोई आधुनिक प्रेम नहीं है।

और न ही यह स्थान तक सीमित है: यह कहीं भी, किसी भी समय घटित हो सकता है; केवल आवश्यकता इस बात की है कि कोई व्यक्ति आनंद से भरपूर हो और किसी अन्य में इस भरपूर आनंद को उपलब्ध होने का साहस हो, वह भयभीत न हो।

लोग हमेशा अज्ञात चीजों से डरते हैं, और यह सबसे अज्ञात है।

लोग हमेशा अजीब चीजों से डरते हैं, और यह संभवतः सबसे अजीब अनुभव है।

लोग हमेशा रहस्य से डरते हैं, और रहस्यों की दुनिया में यह आखिरी शब्द है।

 

प्रश्न 3

प्रिय ओशो,

क्या उपनिषद और झेन एक ही हैं?

 

नहीं, वे नहीं हैं।

उपनिषद गुरु और शिष्य के बीच की घटना है, झेन शिष्य के भीतर घटित होने वाली घटना है। गुरु उसकी मदद कर सकता है, उपाय बना सकता है, मार्ग दिखा सकता है - लेकिन झेन मूलतः एक व्यक्तिगत अनुभव है। यह प्रेम जैसा नहीं है। यह आपके अकेलेपन में घटित होता है। यह कोई संबंध नहीं है।

उपनिषद सबसे महान रिश्ता है। यह तब नहीं हो सकता जब गुरु अकेला हो। वह भरा हुआ, उमड़ता हुआ हो सकता है; लेकिन यह नहीं हो सकता क्योंकि ग्रहण करने वाला छोर अनुपस्थित है। यह तब नहीं हो सकता जब शिष्य अकेला हो, चाहे वह कितना भी खुला हो, चाहे वह कितना भी उपलब्ध हो - लेकिन किसके लिए उपलब्ध? किसके लिए खुला?

उपनिषद झेन से ज़्यादा मानवीय घटना है। यह मानवीय वास्तविकता के ज़्यादा करीब है क्योंकि यह प्रेम के ज़्यादा करीब है। इसे ज़्यादा आसानी से समझा जा सकता है, क्योंकि ऐसा व्यक्ति खोजना बहुत मुश्किल है जिसने कुछ क्षणों में प्रेम का स्वाद न चखा हो। कुछ अनुभव हैं जिनका इस्तेमाल उसे यह समझाने के लिए किया जा सकता है कि जब गुरु और शिष्य एक दूसरे में विलीन हो जाते हैं तो क्या होता है।

तो पहली बात: उपनिषद झेन से पूरी तरह भिन्न घटना है।

और दूसरी बात: अनुभव एक ही है। रास्ते अलग-अलग हैं, लेकिन आखिरकार - चाहे आपने ज़ेन का अनुसरण किया हो और अकेले शिखर तक पहुँचे हों, या आपने किसी गुरु को गहरे भरोसे के साथ अपना हाथ थामने दिया हो और शिखर तक पहुँचे हों - इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि आप शिखर तक कैसे पहुँचे। आपके वाहन अलग-अलग हो सकते हैं, आपके साधन अलग-अलग हो सकते हैं; शिखर एक ही है। खुद को खोजने और साथ ही अस्तित्व के पूरे रहस्य को खोजने का अनुभव एक ही है।

तो एक तरफ मैं कहता हूं कि वे पूरी तरह से अलग हैं।

दूसरी ओर, मैं कहता हूं कि वे बिल्कुल एक जैसे हैं।

और इन दोनों वक्तव्यों में कोई विरोधाभास नहीं है। रास्ते अलग-अलग हैं, लेकिन अंतिम निष्कर्ष एक ही है।

ज़ेन एक कठिन रास्ता है, एक कठिन और लंबा रास्ता। लेकिन यह आप पर निर्भर है - ऐसे लोग हैं जो कठिन रास्ते पर चलना पसंद करते हैं। सरल रास्ता उन्हें पसंद नहीं आता; कठिन रास्ता रोमांचक है।

उपनिषद कोई कठिन रास्ता नहीं है। यह एक बहुत ही सरल और आरामदायक अनुभव है। यह परम सत्य तक पहुँचने का सबसे छोटा रास्ता है।

लेकिन दुनिया में अलग-अलग तरह के लोग हैं; उन्हें अपनी पूर्णता तक पहुँचने के लिए अलग-अलग रास्तों की ज़रूरत होती है। ये दो चरम सीमाएँ हैं। इस अर्थ में, ज़ेन और उपनिषद एक दूसरे से उतने ही दूर हैं जितने दो बिंदु हो सकते हैं; और फिर भी, अंतिम निष्कर्ष हमेशा एक ही होता है। एक कठिन रास्ता है, एक लंबा रास्ता है, लेकिन कुछ लोगों को इसकी ज़रूरत है।

श्रीलंका में एक रहस्यवादी मर रहा था। उसने घोषणा की कि अगली सुबह वह मर जाएगा। उसके हजारों अनुयायी थे; वे सभी इकट्ठे हुए। वह बूढ़ा था, लगभग नब्बे साल का, और वह इन लोगों को साठ साल से शिक्षा दे रहा था। और बौद्ध धर्म की शिक्षा बहुत कठिन मार्ग है। लेकिन रहस्यवादी ने मृत्यु के समय कहा, "मैं तुम्हें उसी मार्ग से शिक्षा दे रहा हूँ जिस पर मैंने चलना सीखा है, जिस मार्ग से मुझे परम तक पहुँचने में मदद मिली है। लेकिन अब मैं जानता हूँ कि परम तक पहुँचने का एक छोटा रास्ता भी है -- इतना छोटा कि अगर कोई मेरे साथ जाना चाहता है, तो खड़ा हो जाए! मैं जा रहा हूँ।"

लोग एक दूसरे की ओर देखने लगे, उन लोगों की ओर जिनके बारे में वे सोच रहे थे, "ये बहुत धार्मिक लोग हैं, शायद वे खड़े हो जाएं। जहां तक मेरा सवाल है, यहां बहुत सारी समस्याएं हैं।"

कोई भी खड़ा नहीं हुआ। केवल एक आदमी ने अपना हाथ उठाया।

बूढ़े आदमी ने कहा, "यह भी मेरे लिए बड़ी सांत्वना है। लेकिन आप खड़े क्यों नहीं हो रहे हैं?"

उन्होंने कहा, "क्योंकि मैं अभी नहीं जाना चाहता, लेकिन मैं यह जानना चाहता हूं कि अगर किसी समय मैं जाना चाहता हूं तो शॉर्टकट क्या है। कठिन और लंबे रास्ते की चिंता क्यों करें? इसलिए मैंने अपना हाथ खड़ा कर दिया।" मैं खड़ा नहीं हो सकता। जहां तक कठिन रास्ते का सवाल है, हम जानते हैं - क्योंकि आप इसे साठ साल से सिखा रहे हैं। और आखिरी क्षण में... आप एक अजीब व्यक्ति हैं छोटा रास्ता है!"

फकीर ने कहा, "छोटे रास्ते की एक शर्त है: यह केवल उनके लिए है जो अभी जाने के लिए तैयार हैं। मैं एक और मौका देता हूं - खड़े हो जाओ!"

यहाँ तक कि उस आदमी का हाथ भी नीचे चला गया और एकदम सन्नाटा छा गया। और हर कोई एक दूसरे को देख रहा था....

बूढ़ा मर गया।

लोग चाहते हैं कि रास्ता कठिन हो और लंबा हो क्योंकि यह बचने का एक अच्छा बहाना है - क्योंकि रास्ता बहुत लंबा और बहुत कठिन है... जीवन बहुत छोटा है और इतनी सारी समस्याएं, इतनी सारी जिम्मेदारियां हैं; बहुत कुछ करना बाकी है। बच्चे बड़े हो रहे हैं, उनकी शादी करनी है, व्यवसाय अच्छा नहीं है - या व्यवसाय इतना अच्छा है कि यह समय ध्यान करने का नहीं है।

उपनिषद सबसे छोटा संभव मार्ग है। न शिष्य को कुछ करना है, न गुरु को कुछ करना है। करना इसका हिस्सा नहीं है।

मैंने महान झेन कवि बाशो को कई बार आपसे कहा है: "चुपचाप बैठे रहो, कुछ न करो, वसंत आता है और घास अपने आप उगती है।" जहां तक उपनिषद पद्धति का सवाल है, कुछ न करने की भी जरूरत नहीं है। और अगर घास अपने आप उग भी जाए, तो तुम क्या करोगे? तुम चुप बैठो या न बैठो, वह उगेगी। तुम चुप बैठो या न बैठो, वसंत आएगा। तुम नाहक घास के अपने आप उगने का श्रेय ले रहे हो - क्योंकि तुम चुपचाप बैठे रहे हो, कुछ न करते हुए! तुम नहीं थे, तब भी घास उगती थी; तुम नहीं रहोगे, तब भी घास उगती रहेगी। इसका तुमसे कोई लेना-देना नहीं है।

उपनिषद तो आपसे यह भी नहीं कहता कि आप चुपचाप बैठे रहें और कुछ न करें।

कुछ न करना भी करना ही है।

उपनिषद का पूरा दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है... शिष्य उपलब्ध है, गुरु उमड़ रहा है, और कुछ घटित होता है। कोई भी ऐसा नहीं कर रहा है। इसका श्रेय कोई नहीं ले सकता; इसलिए, मैं कहता हूं कि उपनिषद का मार्ग संपूर्ण मानव चेतना और उसके विकास में सबसे रहस्यमय तरीका है।

ज़ेन रहस्यमय है, लेकिन फिर भी इसे समझा जा सकता है।

उपनिषद बिल्कुल रहस्यमय है, इसे समझने का कोई तरीका नहीं है। आप इसे प्राप्त कर सकते हैं, आप इसमें विलीन हो सकते हैं, लेकिन स्पष्टीकरण का कोई सवाल नहीं है - केवल अनुभव है।

पूरी दुनिया में रहस्यमय स्कूल रहे हैं। ग्रीस में पाइथागोरस ने रहस्य विद्यालयों की स्थापना की। यहूदियों के धर्म में बाल शेम ने हसीदिज्म नामक एक रहस्य विद्यालय की स्थापना की। चीन में ताओ का रहस्य विद्यालय है, और जब बौद्ध धर्म चीन पहुंचा तो एक नया रहस्य विद्यालय, नए रहस्य विद्यालयों की एक श्रृंखला खुल गई, चान। वही रहस्य विद्यालय, चान, `ज़ेन' नाम से जापान पहुंचा। लेकिन शब्द 'ज़ेन' या 'चान', या बौद्ध शब्द 'झान' सभी संस्कृत शब्द 'ध्यान' के विभिन्न रूप हैं।

भारत में ध्यान सदियों से जाना जाता है - गौतम बुद्ध के ध्यान करने से भी पहले, वह रहस्य विद्यालय वहां मौजूद था।

वहां तंत्र का रहस्यमय विद्यालय था। वहाँ विभिन्न प्रकार के योग के रहस्य विद्यालय थे।

मैंने इन सभी विद्यालयों को एक विद्वान के रूप में नहीं पढ़ा है - यह मेरा दृष्टिकोण नहीं है - बल्कि एक अनुभवकर्ता के रूप में पढ़ा है। मैं आपसे कह सकता हूँ: उपनिषदों के रहस्य विद्यालय से बढ़कर कुछ भी नहीं है - क्योंकि यह सबसे छोटा है। किसी से कुछ करने की अपेक्षा नहीं की जाती है, और फिर भी चमत्कार होता है।

 

प्रश्न 4

प्रिय ओशो,

गीता, कुरान, बाइबल आदि धार्मिक ग्रंथों और उपनिषदों में क्या अंतर है?

 

पहली बात, उपनिषदें कोई धार्मिक ग्रंथ नहीं हैं। वे उन लोगों की काव्यात्मक अभिव्यक्तियाँ हैं जिन्होंने जाना है।

वे हिंदू नहीं हैं, वे बौद्ध नहीं हैं, वे जैन नहीं हैं; वे किसी धर्म के नहीं हैं। वे अपने गुरु के चरणों में बैठे व्यक्तियों के अनुभव हैं - और जब अनुभव ने उन्हें अभिभूत कर दिया तो उन्होंने नृत्य किया, उन्होंने गाया, उन्होंने अजीब बयान दिए। और ये उनके मन से नहीं बने थे; यह लगभग ऐसा था मानो वे सिर्फ खोखले बांस हों। अस्तित्व ने उन्हें बांसुरी बना दिया है; यह अस्तित्व ही था जो गीत गा रहा था।

इसीलिए किसी भी उपनिषद में उसके रचयिता का नाम नहीं होता।

कुरान मोहम्मद का है, न्यू टेस्टामेंट ईसा मसीह का है, गीता कृष्ण का है, धम्मपद गौतम बुद्ध का है; ईसावास्य उपनिषद किसी का नहीं है।

बहुत साहसी लोग... उन्होंने अपने नाम पर हस्ताक्षर भी नहीं किए हैं। वास्तव में, हस्ताक्षर करना बदसूरत होता क्योंकि वे लेखक नहीं थे, वे संगीतकार नहीं थे, वे कवि नहीं थे। कविता ऊपर से, परे से आ रही थी। वे बस वाहन थे।

इस कारण... तुम्हें यह जानकर भी आश्चर्य होगा कि संपूर्ण कुरान हजरत मोहम्मद के वचनों से बनी है, गीता पूरी तरह कृष्ण के वचनों से बनी है, लेकिन प्रत्येक उपनिषद अनेक लोगों के वक्तव्यों से बनी है - जो कोई भी उस पार तक पहुंच गया और उस पार को अपने माध्यम से उतरने दिया।

उपनिषदों ने किसी एक व्यक्ति के शब्दों को एकत्रित करने की जहमत नहीं उठाई है। प्रत्येक उपनिषद में अनेक प्रबुद्ध लोगों के शब्द हैं, और बिना किसी हस्ताक्षर के। शब्द कभी इतने सुनहरे नहीं रहे। शब्दों ने कभी इतनी ऊंची उड़ान नहीं भरी, और फिर भी जिन लोगों ने उन्हें घटित होने दिया, वे गुमनाम रहे। यह बहुत सुंदर है, बेहद सुंदर, क्योंकि वे जानते थे कि, "हमें कुछ नहीं करना है। हम बस मार्ग हैं। हमारे माध्यम से कुछ आया है।"

एक उपनिषद ऋषि, एक उपनिषद द्रष्टा - नाम, ज़ाहिर है, अज्ञात है - ने कहा, "यदि मेरे कथन में कोई गलती है, तो वह मेरी है। और यदि कोई सत्य है, तो मैं यह दावा नहीं कर सकता कि वह मेरा है। सत्य ब्रह्मांड का है; गलती मेरी है, मैं इतना अच्छा वाहन नहीं था।" ये दुर्लभ लोग थे, अद्वितीय मनुष्य, धरती का नमक।

मैं चाहूंगा कि मेरे संन्यासी फिर से इसी धरती के नमक बन जाएं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि ये धार्मिक ग्रंथ नहीं हैं, इसीलिए उपनिषदों का पालन करने वाला कोई धर्म नहीं है। ये बहुत कम पुस्तकें हैं जिनमें सत्य की मात्रा सबसे अधिक है और ये अव्यवस्थित रह गई हैं। उनके आसपास कोई संगठन नहीं है; वहाँ नहीं हो सकता। इसी पद्धति के कारण वहां कोई चर्च नहीं हो सकता, कोई पोप या शंकराचार्य नहीं हो सकता।

मैं किसी से प्रेम करता हूं, परंतु मैं उसका संगठन नहीं बना सकता। और जब मैं इस शरीर को छोड़ूंगा तो विरासत में अपनी संपत्ति, अपना घर, अपनी जमीन, सब कुछ छोड़ जाऊंगा - लेकिन मैं अपने प्यार को विरासत में नहीं छोड़ सकता।

ये उपनिषद शुद्ध प्रेम हैं, इसलिए इनका कोई उत्तराधिकारी, कोई पुजारी, कोई अनुयायी नहीं रहा। ये किताबें पूरी दुनिया में सबसे शुद्ध हैं, बिल्कुल बिना किसी प्रदूषण के। वे वैसे ही रह गये हैं जैसे उन्हें व्यक्त किया गया था।

उपनिषदों के कारण कोई भी नहीं लड़ा है।

मुसलमान कुरान के कारण लड़े हैं। हिंदू गीता के कारण लड़े हैं। ईसाई नए नियम के कारण लड़े हैं। हर कोई अपने धार्मिक ग्रंथ के लिए लड़ रहा है।

बेचारे उपनिषदों की कौन परवाह करता है? लेकिन यह सौभाग्य की बात है कि किसी ने उनकी परवाह नहीं की; वे जन्म के समय की तरह ही पवित्र और हमेशा की तरह मासूम बने हुए हैं।

उपनिषदों में दिए गए कथन - कुल एक सौ बारह उपनिषद हैं; उपनिषदों में दिए गए कथनों को सिद्धांत नहीं बनाया जा सकता, इसका सीधा सा कारण यह है कि वे कथन तर्कसंगत, तार्किक नहीं हैं। वे विरोधाभासी हैं।

एक उपनिषद कहता है, "मैं नहीं जानता कि संसार को किसने बनाया।" आप इस तरह के बयान पर कोई धर्म नहीं बना सकते: मैं नहीं जानता कि दुनिया किसने बनाई। फिर आपको क्या पता है? - क्योंकि वह किसी भी धर्म का आधार बनने जा रहा है: ईश्वर में विश्वास, सृष्टि में विश्वास। लेकिन एक मासूम बच्चे की तरह, उपनिषद द्रष्टा कहते हैं, "मुझे नहीं पता कि दुनिया को किसने बनाया।" और यह सच्चाई के करीब है: कोई नहीं जानता कि दुनिया किसने बनाई। कोई नहीं जानता कि इसे कभी किसी ने बनाया है या नहीं - हो सकता है कि यह हमेशा से रहा हो। और सबसे वैज्ञानिक तो यही लगता है कि वह सदा से है और सदा ही रहेगा।

सृष्टि का पूरा विचार ही मूर्खतापूर्ण है। लेकिन यदि आप सृजन का विचार छोड़ देते हैं तो आपको निर्माता ईश्वर का विचार भी छोड़ना होगा। फिर आपको पुजारी और पोप और पैगम्बरों और मसीहा और उद्धारकर्ताओं और भगवान के पुनर्जन्म के विचार को छोड़ना होगा। वहा भगवान नहीं है। तो फिर पुनर्जन्म कहाँ से हो रहा है?

मैंने सुना है.... एक पागल आदमी ने जहाज पर नौकरी पाने के लिए आवेदन किया था। उनका इंटरव्यू लिया गया। जहाज के कप्तान और उच्च अधिकारियों ने उससे पूछा, "यदि समुद्र में उथल-पुथल हो और जहाज को खतरा हो तो आप क्या करेंगे?"

उन्होंने कहा, "सरल..."।

जब भी ऐसी स्थिति होती है, तो जहाज को लंगर डाले रखने के लिए वे जहाज के किनारे भारी सामान गिरा देते हैं। उन भारी भारों को लंगर कहा जाता है।

तो उस आदमी ने कहा, "कोई बात नहीं। मैं बस एक बड़ा लंगर गिरा दूंगा।"

कप्तान ने कहा, "लेकिन अगर एक और बड़ी उथल-पुथल आती है - क्योंकि ये चीजें एक श्रृंखला में होती हैं, एक बड़ी लहर - तो आप क्या करने जा रहे हैं?"

उन्होंने कहा, "वही - दूसरा लंगर। और यदि तीसरा आता है, तो दूसरा लंगर, और चौथा आता है, तो दूसरा लंगर।"

कप्तान ने कहा, "रुको! पहले यह बताओ कि ये लंगर कहाँ से ला रहे हो?"

उस आदमी ने कहा, "तुम भी मेरे जैसे ही पागल हो। तुम ये सारी उथल-पुथल कहाँ से लाते हो? उसी जगह से मैं लंगर लाता रहता हूँ।"

एक भ्रान्ति, एक मिथ्या कथन, एक काल्पनिक विचार दूसरे काल्पनिक विचार को जन्म देता है।

पहले तुम पूछो कि संसार किसने बनाया; तुरंत भगवान अंदर आते हैं - एक लंगर। लेकिन कोई न कोई यह जरूर पूछेगा, "भगवान को किसने बनाया?" - एक और एंकर; एक बड़े भगवान ने इस छोटे भगवान को बनाया। लेकिन सवाल रुक नहीं सकते। आपने एक काल्पनिक बात शुरू की है; अब रुकने का कोई उपाय नहीं है। तुम्हें बड़े-बड़े देवता बनाते जाना होगा, और व्यक्ति को बड़े-बड़े लंगर मिलते जाना होगा।

उपनिषद धार्मिक ग्रंथ नहीं हैं। वे आपको कोई विश्वास प्रणाली नहीं देते। वे आपको किसी भी चीज़ पर विश्वास करने के लिए नहीं कहते हैं। उनका कोई भगवान नहीं है, उनकी कोई रचना नहीं है। उनके पास जो कुछ भी है वह गुरु और शिष्य के बीच गहरा सामंजस्य है। और वह सामंजस्य ऐसी शांति, ऐसी शांति, ऐसी शांति लाता है, कि सभी प्रश्न गायब हो जाते हैं - ऐसा नहीं है कि आपको उत्तर मिल गया, नहीं। बस सारे प्रश्न गायब हो जाते हैं। उत्तर खोजने का प्रश्न ही नहीं उठता; आपके पास कोई प्रश्न ही नहीं है, तो आपके पास उत्तर कैसे हो सकता है?

इसलिए उपनिषदों के पास किसी के लिए कोई उत्तर नहीं है।

इसीलिए लोगों ने उन पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया, क्योंकि उनके पास आपके लिए कोई जवाब नहीं होता। आपके पास प्रश्न हैं, आप उत्तर चाहते हैं।

उपनिषदों के पास कोई उत्तर नहीं है। वे आपको अस्तित्व के एक अलग आयाम में ले जाने के लिए, आपको रूपांतरित करने के लिए तैयार हैं। यह चेतना का परिवर्तन है। और अचानक सभी संदेह, सभी प्रश्न, सब कुछ गायब हो जाता है और जो पीछे रह जाता है वह सिर्फ एक सुंदर शांति है।

इसलिए, हर उपनिषद ओम शांति, शांति, शांति के साथ समाप्त होता है। शांति शब्द का अर्थ है पूर्ण मौन। उस मौन से परे कुछ भी नहीं है, और कोई ज़रूरत नहीं है। यह पूर्ण संतुष्टि, पूर्ण आनंद, परम परमानंद लाता है।

जहां तक धार्मिक पुस्तकों का सवाल है, उपनिषद एकमात्र निःशुल्क, बिल्कुल मुफ्त पुस्तकें हैं। सभी धार्मिक पुस्तकें कैद हैं--हिंदुओं की अपनी जेलें हैं, मुसलमानों की अपनी जेलें हैं, ईसाइयों की अपनी जेलें हैं। किसी ने भी उपनिषदों को कैद करने की हिम्मत नहीं की, सिर्फ इस कारण से कि जहां तक पौरोहित्य का सवाल है, संगठन बनाने का सवाल है, लोगों का शोषण करने का सवाल है, झूठी मान्यताएं देने का सवाल है, वे उपनिषद किसी काम के नहीं हैं। वे उपनिषद खतरनाक हैं; उन्हें एक तरफ रख देना ही बेहतर है।

जैसे ही कोई किताब पवित्र ग्रंथ बन जाती है, वह जहरीली हो जाती है। फिर यह और कुछ नहीं बल्कि अधिक से अधिक गुलाम बनाने की रणनीति है।

मानवता के प्रति कोई भी कुत्सित कार्य करने के लिए उपनिषदों की निंदा नहीं की जा सकती। उन्होंने अपनी सुगंध दी है, वे खिले हैं, उन्होंने अपना आनंद साझा किया है - और इतनी सुंदरता के साथ, इतनी स्पष्टता के साथ - और बिना किसी खामियों के, ताकि उन्हें धार्मिक ग्रंथ बनाना असंभव हो। वे वास्तव में धार्मिक हैं। वे धर्मग्रंथ नहीं हैं, वे सचमुच आध्यात्मिक हैं।

पूरे इतिहास में बहुत कम किताबें ऐसी हैं जो मानव मस्तिष्क की धूर्तता से अछूती रहीं। उपनिषद वे कुछ पुस्तकें हैं।

 

प्रश्न 5

प्रिय ओशो,

आपका व्यवसाय क्या है?

 

मेरा व्यवसाय कई लोगों को व्यवसाय में रखना है!

सभी धर्म लोगों को संसार का त्याग करने की शिक्षा देते रहे हैं। मेरा व्यवसाय लोगों को दुनिया का त्याग न करने में मदद करना है। व्यवसाय में रहो!

सभी धर्म, बिना किसी अपवाद के, जीवन के विरुद्ध हैं। मेरा काम जीवन के विरुद्ध आप पर थोपी गई शर्तों को नष्ट करना है; आपको जीवन में आनंद देना है, आपको जीवन से प्रेम करना, गाना, नृत्य करना सिखाना है - क्योंकि जीवन एक उत्सव है।

मेरा काम इस पूरे अस्तित्व को एक उत्सव में बदलना है।

आज इतना ही।