अध्याय - 21
17 अगस्त 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[कोई पूछता है: मुझे लगता है कि अलग-अलग केंद्र आंशिक रूप से खुल गए हैं, लेकिन मुझे नहीं पता कि किसके साथ रहना है, किसके साथ रहना है। मुझे नहीं पता कि किसमें ज़्यादा समय और ऊर्जा लगाना सबसे अच्छा है।]
प्रेम के बारे में, हृदय के बारे में अधिक सोचें। योग मनोविज्ञान में हम उस चक्र को 'अनाहत' कहते हैं।
सात चक्र हैं, और अनाहत ठीक बीच में है; तीन उसके नीचे, तीन उसके ऊपर। नीचे के तीन मूलाधार, स्वाधिष्ठान और मणिपुर हैं। ये तीनों बहिर्मुखी व्यक्तित्व के हैं। पश्चिम में, बहुसंख्यक लोग इन तीन चक्रों के माध्यम से जीते हैं। और अब पूर्व में भी, बहुसंख्यक लोग जीवन के पश्चिमी दृष्टिकोण की ओर बढ़ रहे हैं। ये तीन चक्र बहुत आसानी से उपलब्ध हैं। इनका एक निश्चित कार्य है; आपको उन पर अधिक काम करने की आवश्यकता नहीं है।
इनके
बिना जीवन असंभव हो जाएगा। ये जीवित रहने के उपाय हैं, इसलिए प्रकृति ने आपको इनके
बीच कोई विकल्प नहीं दिया है। जिस क्षण आप पैदा होते हैं, उसी क्षण से ये तीन चक्र
काम करना शुरू कर देते हैं। ये तब तक काम करते रहते हैं जब तक आप मर नहीं जाते। पूरा
जीवन इन तीन चक्रों से घिरा हुआ है, और बहिर्मुखी व्यक्ति कभी नहीं जान पाता कि इनसे
भी ऊपर कुछ है। सेक्स, पैसा, शक्ति, प्रतिष्ठा, सम्मान, नाम, प्रसिद्धि - ये सभी इन
तीन चक्रों से संबंधित हैं।
और
उन सभी चक्रों का केंद्र है सेक्स। लोग सेक्स की तलाश में धन की तलाश करते हैं। लोग
सेक्स की तलाश में प्रसिद्धि, शक्ति और प्रतिष्ठा की तलाश करते हैं। सेक्स निचले तीन
चक्रों का केंद्र बना हुआ है। सेक्स बहिर्मुखी व्यक्तित्व का केंद्र बना हुआ है। उसका
पूरा मन सेक्स के इर्द-गिर्द घूमता है।
अनाहत,
हृदय के ऊपर तीन चक्र हैं: विशुद्ध, चौथा चक्र, फिर आज्ञा, दोनों आंखों के बीच, तीसरी
आंख का केंद्र, और सहस्रार, अंतिम केंद्र, समाधि का केंद्र, परम प्रकटीकरण का केंद्र।
इन
दोनों के बीच में हृदय है। अंतर्मुखी और बहिर्मुखी के बीच में हृदय एक द्वार की तरह
काम करता है, यह एक पुल है। जैसे सेक्स बहिर्मुखी मन का केंद्र है, वैसे ही प्रार्थना
- या इसे ध्यान कहें - अंतर्मुखी मन का केंद्र है। लेकिन इसे प्रार्थना कहना अधिक प्रासंगिक
है। इन दोनों के बीच - जब कोई व्यक्ति ठीक बीच में होता है, चौथे चक्र पर, द्वार पर
- प्रेम घटित होता है। प्रेम सेक्स और प्रार्थना के बीच है।
जब
सेक्स थोड़ा शुद्ध होता है, तो यह प्रेम बन जाता है। जब प्रेम भी शुद्ध होता है, तो
यह प्रार्थना बन जाता है। तो यह वही ऊर्जा है, यौन ऊर्जा, जो उच्चतर संरचनाओं में जाती
है। पूर्व में लोगों ने अंतर्मुखी जीवन जीने की कोशिश की है; उन्होंने हृदय से ऊपर
रहने की कोशिश की है। लेकिन दोनों ही असंतुलित हैं। पश्चिमी बहिर्मुखी मन और पूर्वी
अंतर्मुखी मन दोनों असंतुलित हैं।
संपूर्ण
मनुष्य बनने के लिए, सभी सातों का काम करना ज़रूरी है। यह चुनाव का सवाल नहीं है। यह
सभी केंद्रों में बिना किसी संघर्ष के रहने में सक्षम होने का सवाल है। कोई संघर्ष
नहीं है - हम संघर्ष पैदा करते हैं।
एक
व्यक्ति बहुत आसानी से बहिर्मुखी और अंतर्मुखी बन सकता है - जैसे आप अपने घर से बाहर
जाते हैं और अंदर आते हैं। लेकिन चाहे आप बाहर जाएं या अंदर आएं, आपको दरवाजे से गुजरना
होगा, और वह दरवाजा अनाहत है। इसलिए मेरा जोर हमेशा अनाहत, हृदय केंद्र पर है, क्योंकि
वह द्वार है और दोनों आयाम वहां मिलते हैं।
अगर
कोई व्यक्ति हृदय केंद्र के ठीक नीचे रहने की कोशिश करता है, तो वह दरवाजा बंद कर लेता
है। तब वह बहुत सांसारिक हो जाता है। वह सोच भी नहीं सकता कि ईश्वर है। वह सोच भी नहीं
सकता कि धर्म का कोई मतलब हो सकता है। यह सब बकवास है, बकवास है। वह प्रेम में भी विश्वास
नहीं करता। वह सोचता है कि प्रेम सिर्फ़ सेक्स के लिए एक चारा है, सेक्स के लिए सिर्फ़
एक फोरप्ले है। बस असभ्य न होने के लिए कम से कम प्रेम का दिखावा तो करना ही चाहिए।
लेकिन मूल बात सेक्स ही है। वह प्रेम में विश्वास नहीं करता, वह प्रेम में विश्वास
नहीं कर सकता, क्योंकि वह नहीं जानता कि प्रेम क्या है। उसने कभी उस केंद्र पर काम
नहीं किया। वह कभी भी दो दुनियाओं के बीच के दरवाज़े पर खड़ा नहीं हुआ।
अंतर्मुखी
व्यक्ति भी बहुत असंतुलित हो जाता है। वह हृदय का द्वार भी बंद कर लेता है क्योंकि
वह भयभीत हो जाता है। उस द्वार से संसार खुलता है। इसलिए वह इनकार करता रहता है। वह
त्यागी, संन्यासी, जीवन-विरोधी, निंदात्मक, दमनकारी, भयभीत हो जाता है -- निरंतर संबंधों
से, लोगों के साथ चलने से, किसी भी प्रकार का प्रेम निर्मित करने से डरता है, क्योंकि
कौन जानता है? -- प्रेम सेक्स को भी ला सकता है। एक बार तुम प्रेम का द्वार खोल देते
हो, तब पूरे तीन चक्र उपलब्ध हो जाते हैं -- नीचे के चक्र।
बेहतर
है कि आप दरवाज़े न खोलें ताकि आप निचली दुनिया के बारे में सब कुछ भूल सकें। तब व्यक्ति
बस अंदर ही रहता है - लेकिन उसका जीवन एक रुग्णता बन जाता है। व्यक्ति एक द्वीप की
तरह हो जाता है - हर चीज़ से कटा हुआ... एक सूखी हड्डी। कोई रस नहीं बचता। जीवन का
मूल आकार ही गायब हो जाता है, क्योंकि अगर आप प्रेम नहीं करते, तो जीवन गायब होने लगता
है।
जीवन
तभी अस्तित्व में आता है जब आप प्रेम करते हैं। प्रेम ही जीवन के अस्तित्व का आधार
बनता है। यह वहीं पर अपना पैर जमा सकता है।
अंतर्मुखी
व्यक्ति अधिकाधिक उदास होता जाता है - बेशक चुप, लेकिन खुश नहीं। बहिर्मुखी व्यक्ति
बहुत उत्साहित होता है; अंतर्मुखी कभी उत्साहित नहीं होता। वह शांत और चुप रहता है,
लेकिन शांति और मौन जीवन का लक्ष्य नहीं हैं। परमानंद जीवन का लक्ष्य है। बस शांत और
चुप रहने का मतलब मृत्यु हो सकता है, इसका मतलब आत्महत्या हो सकता है। आप अपने भीतर
के जीवन के सभी स्रोतों को सुखा सकते हैं। आप शांत और चुप हो जाएंगे, सारा बुखार चला
जाएगा, सारा जुनून चला जाएगा, सारी वासना चली जाएगी - लेकिन तब आप भी चले जाएंगे। आप
बस एक खाली कमरा, एक नकारात्मकता, एक तरह की अनुपस्थिति, उपस्थिति नहीं रह जाते। आप
तृप्त नहीं हैं। आप नाच नहीं सकते - आपके पास नाचने के लिए कुछ नहीं है। आप गा नहीं
सकते। आपके जीवन में कोई गीत नहीं उठता क्योंकि जब प्रेम सूख जाता है तो सभी गीत सूख
जाते हैं।
बहिर्मुखी
व्यक्ति कभी-कभी बहुत खुश दिखाई देता है...अंतर्मुखी व्यक्ति से अधिक खुश होता है,
लेकिन कभी चुप नहीं रहता। अधिक आनंदित - बहिर्मुखी व्यक्ति के साथ रहना आनंदपूर्ण होता
है। तुम अंतर्मुखी व्यक्ति के साथ लंबे समय तक नहीं रह सकते; इसीलिए संत इतने उबाऊ
होते हैं। उनका सम्मान करना अच्छा है, लेकिन तुम उनके साथ चौबीस घंटे नहीं रह सकते;
वे वास्तव में उबाऊ होते हैं। और बस स्वर्ग के बारे में सोचो, जहां सदियों से सभी संत
इकट्ठे हुए हैं...कोई विश्वास नहीं कर सकता कि वह स्थान अब कितना उबाऊ हो गया होगा।
यह सरासर ऊब होगी।
तुम
बहिर्मुखी व्यक्ति के साथ खुशी-खुशी रह सकते हो; तुम उससे जुड़ सकते हो। वह एक उत्साहित
व्यक्ति है। वह गाता है, खेलता है... कई खेल खेलता है। वह आनंद लेता है। बेशक वह तनावग्रस्त
है। वह कभी चुप नहीं रहता; यही उसकी समस्या है। खुशी की एक कीमत है - वह शांति, संतुलन,
संतुलन खो देता है। उसका उत्साह और अधिक उग्र हो जाता है, और इसके उन्माद में बदल जाने
की पूरी संभावना है। बहिर्मुखी व्यक्ति कभी भी पागल हो सकता है; उसका टूटना बहुत आसानी
से हो सकता है। वह बहुत उत्तेजित और बहुत तनावग्रस्त होता है। उसका कोई केंद्र नहीं
है - बस घूमती हुई परिधि है।
मेरे
हिसाब से, एक असली पुरुष या एक असली महिला को सभी सात चक्रों में एक साथ रहना पड़ता
है। तब आपके पास अंतर्मुखी की शांति और बहिर्मुखी की उत्तेजना होती है। यही एक समृद्ध
जीवन होना चाहिए - अंतर्मुखी की शांति और बहिर्मुखी की खुशी, अंतर्मुखी का केंद्र और
बहिर्मुखी की परिधि।
परिधि
के बिना केंद्र दरिद्र है। केंद्र के बिना परिधि दरिद्र है। जब परिधि और केंद्र दोनों
एक साथ मौजूद होते हैं और आप चुनाव नहीं करते - आप बस एक से दूसरे की ओर बढ़ते हैं
और दोनों का आनंद लेते हैं, उन्हें एक दूसरे के विपरीत नहीं मानते बल्कि पूरक के रूप
में संतुलित करते हैं - तो आपका जीवन अत्यधिक समृद्ध हो जाता है।
मैं
इसे ही भरपूर जीवन कहता हूँ। तब तुम वास्तव में विलासिता में रहते हो, क्योंकि तुम्हारे
पास वह सब कुछ है जो बहिर्मुखी के पास हो सकता है और वह सब कुछ जो अंतर्मुखी के पास
हो सकता है; तुम्हारे पास दोनों दुनियाएँ एक साथ हैं। हाँ, इस अर्थ में, तुम केक भी
खा सकते हो और उसे भी खा सकते हो। तब तुम बहुत सकारात्मक होते हो। तुम्हारे पास कोई
निषेध, कोई निंदा नहीं होती। समाधि और संभोग के बीच, मूलाधार, प्रथम केंद्र और सहस्रार,
सातवें के बीच, पूरा आकाश तुम्हारे लिए उपलब्ध है, और तुम जो भी चुनो, तुम हो सकते
हो। और बदलते रहना अच्छा है। एक केंद्र पर क्यों स्थिर हो जाओ? नदी की तरह लचीले, बहते,
बहते क्यों न रहो? तालाब क्यों बन जाओ? क्यों स्थिर और बासी हो जाओ? गतिशील रहो।
इसीलिए
मैं गतिशील ध्यान पर जोर देता हूं। 'ध्यान' और 'गतिशील' शब्द विरोधाभासी हैं। इसका
मतलब है कि मैं बहिर्मुखी और अंतर्मुखी का संयोजन बनाने की कोशिश कर रहा हूं। ध्यान
का मतलब है निष्क्रियता, ध्यान का मतलब है बस खुद होना। और गतिशीलता का मतलब है कई
काम करना, सक्रिय होना, बहते रहना। गतिशील ध्यान शब्दों में विरोधाभासी है लेकिन यह
केवल ऐसा प्रतीत होता है। दोनों को पाना संभव है।
[ओशो ने कहा कि हृदय केंद्र पर रहना अच्छा है, कभी नीचे के
केंद्रों पर जाना और कभी ऊपर के केंद्रों पर जाना। उन्होंने कहा कि 'उच्च' और 'निम्न'
शब्द किसी नैतिक मूल्यांकन को नहीं दर्शाते हैं, बल्कि ये केवल शारीरिक विवरण हैं।
उन्होंने कहा कि व्यक्ति को इंद्रधनुष की तरह होना चाहिए - सभी रंग - और केवल एक के
प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए।
जैसे ही कोई सभी केंद्रों में गया, उसने देखा कि उनमें कोई
विरोधाभास नहीं था और सात चक्र सात दुनियाएँ थीं।
सेक्स
दुनिया में, यौन दुनिया में एक द्वार खोलता है। हृदय प्रेम की दुनिया में द्वार खोलता
है। कंठ केंद्र अभिव्यक्ति, रचनात्मकता की दुनिया में द्वार खोलता है। आज्ञा, तीसरी
आँख का केंद्र, दुनिया को स्पष्टता, दृष्टि में खोलता है, और व्यक्ति को अपने जीवन
का स्वामी बनाता है। इसीलिए हम इसे आज्ञा कहते हैं। आज्ञा का अर्थ है व्यवस्था।
तब
तुम अपने ही क्रम में होते हो। तुम्हारा अपना अनुशासन होता है, और तुम जो भी कहते हो,
वही होता है। अब तुम्हारे भीतर कोई संघर्ष नहीं है। ऐसा नहीं है कि तुम कुछ चाहते हो
और तुम्हें कुछ और करना है। ऐसा नहीं है कि तुम कभी क्रोधित नहीं होना चाहते थे और
फिर भी तुम क्रोधित हो गए - नहीं। जब कोई व्यक्ति आज्ञा केंद्र पर रहता है, अगर वह
क्रोधित होना चाहता है, तो वह हो सकता है; कोई समस्या नहीं। अगर वह क्रोधित होना चाहता
है, तो वह बिना किसी स्थिति के भी हो सकता है। वह बिना किसी कारण के अचानक क्रोधित
हो सकता है।
गुरजिएफ
यह खेल खेला करता था। वह खुश रहता और बातें करता और आप कल्पना भी नहीं कर सकते कि वह
क्रोधित हो जाएगा। जो कुछ हुआ था उससे हर कोई हैरान रह जाता क्योंकि इसका कोई मामूली
कारण भी नहीं था। कभी-कभी वह इसका उल्टा करता। वह क्रोधित होता, चिल्लाता और फिर अचानक
वह अचानक और अचानक शांत हो जाता और परिवर्तन इतना नाटकीय होता - मानो वह कभी क्रोधित
ही न हुआ हो।
जब
आप छठे केंद्र, आज्ञा पर होते हैं, तो सब कुछ वैसा ही होता है जैसा आप चाहते हैं; कोई
संघर्ष नहीं होता। इन सभी केंद्रों का उपयोग करना होता है। किसी भी केंद्र को दूसरे
के लिए बलिदान नहीं करना होता, क्योंकि हर केंद्र स्वायत्त होता है, उसकी अपनी दुनिया
होती है। यह किसी दूसरे के लिए मौजूद नहीं है, नहीं। यह किसी दूसरे के लिए साधन नहीं
है। यह अपने लिए मौजूद है। इसका आंतरिक मूल्य है।
[वह पूछती है: मैं भौतिकी की पढ़ाई कैसे कर सकती हूं और अपने
दिल पर काम कैसे कर सकती हूं?]
आप
ऐसा कर सकते हैं - इसमें कोई समस्या नहीं है, बिलकुल भी नहीं। आप वैज्ञानिक हो सकते
हैं; इसमें कोई समस्या नहीं है। यह तभी विनाशकारी होता है जब आप केवल वैज्ञानिक होते
हैं और आपके अंदर ध्यान का कोई आयाम नहीं होता। तब यह विनाशकारी होता है। अन्यथा यह
बहुत रचनात्मक हो सकता है क्योंकि यह शक्ति देता है।
ज्ञान
शक्ति है, लेकिन वह शक्ति उन लोगों के हाथों में सृजनात्मक हो जाती है जो अपने आप में
सहज हैं, जो अब विक्षिप्त नहीं हैं, बल्कि शांत और स्थिर और आनंदित हैं - तब वह सृजनात्मक
हो जाती है। यदि आप विक्षिप्त हैं, तो आपके हाथों में आने वाली कोई भी शक्ति विनाशकारी
होगी। एक पागल व्यक्ति तब अच्छा होता है जब वह शक्तिहीन होता है।
तैमूर
लंग के बारे में कहा जाता है - जो इतिहास के सबसे विध्वंसकारी व्यक्तियों में से एक
था - उसने एक सूफी संत से पूछा, 'मैं बहुत चिंतित हूँ क्योंकि मुझे नींद बहुत पसंद
है। बारह घंटे भी पर्याप्त नहीं हैं - और मैं लंबे समय तक सोता रहता हूँ। लोग कहते
हैं कि यह बुरा है; व्यक्ति को सक्रिय रहना चाहिए। आप क्या कहते हैं?' उसने सूफी संत
से पूछा।
सूफी
संत ने कहा, 'अगर तुम चौबीस घंटे सो जाओ, तो यह सबसे अच्छा होगा।' तैमूर लंग बहुत क्रोधित
हुआ। उसने कहा, 'तुम्हारा क्या मतलब है - चौबीस घंटे!' सूफी संत ने कहा, 'हाँ, सबसे
अच्छी बात यह होती कि तुम कभी पैदा ही न होते। अगली सबसे अच्छी बात यह है कि तुम चौबीस
घंटे सोओ - और जितनी जल्दी हो सके मर जाओ, क्योंकि तुम्हारे जैसे लोग जब जागते हैं,
तो शरारत करते हैं। कम से कम सोते समय तो तुम कोई शरारत नहीं करोगे।'
तो
यह निर्भर करता है... यह आप पर निर्भर करता है। यह विज्ञान पर निर्भर नहीं करता है।
भौतिक विज्ञान दुनिया के लिए बहुत लाभदायक हो सकता है, लेकिन भौतिक विज्ञानी को पूरी
तरह से अलग प्रकार का आदमी होना चाहिए। आम तौर पर जो लोग किसी भी छोटी सी बात पर गुस्सा
होने के लिए तैयार रहते हैं - किसी भी छोटी सी बात के लिए; आम लोग जो किसी भी छोटी
सी बात के लिए मरने या मारने के लिए तैयार रहते हैं - उनके पास सत्ता नहीं होनी चाहिए।
उन्हें राजनीतिज्ञ नहीं बनना चाहिए, लेकिन वे बन जाते हैं। वास्तव में, केवल वे ही
राजनीतिज्ञ बनते हैं, क्योंकि केवल वे ही सत्ता चाहते हैं। किसे परवाह है? यदि आप वास्तव
में खुश हैं, तो सत्ता की परवाह किसे है? सत्ता के लिए कौन प्रतिस्पर्धा करता है? उनके
पास बहुत अधिक शक्ति है - और वे बहुत ही अचेतन मन वाले साधारण लोग हैं। तब युद्ध स्वाभाविक
हो जाते हैं।
यदि
आप भौतिक विज्ञानी बनना चाहते हैं, तो भौतिक विज्ञानी बन जाइए, लेकिन अपने भीतरी अस्तित्व
में विकास करते रहिए। तब कुछ भी हानिकारक नहीं होगा और हर चीज का उपयोग किसी अच्छे
काम के लिए किया जा सकता है। अच्छे बनिए, और आप जो भी करेंगे वह अच्छा होगा। यह अच्छा
करने का सवाल नहीं है - यह अच्छा होने का सवाल है।
लेकिन
कुछ सप्ताह यहीं रहो। ध्यान करो, फिर हम देखेंगे। अगर तुम्हारे मन में अभी भी जारी
रखने का विचार है, तो अच्छा है। अगर विचार गायब हो गया है, तो इसके बारे में चिंता
करने की कोई ज़रूरत नहीं है। बस खुले रहो। जो भी हो -- और अगर तुम्हें इसके बारे में
अच्छा लगता है -- तो उसे करो।
देव
का अर्थ है दिव्य और कानन का अर्थ है जंगली जंगल; एक दिव्य, जंगली जंगल। और यही बात
आपको अपने दिल में रखनी है -- कि जंगली होना ही जीवित होना है। जितना अधिक सभ्य व्यक्ति
होगा, उतना ही कम जीवित होगा। मैं असभ्य बनने के लिए नहीं कह रहा हूँ। मैं समाज के
नियमों और विनियमों को तोड़ने के लिए नहीं कह रहा हूँ, लेकिन अपने अंदर गहराई से याद
रखें कि सभी नियम और विनियम, और सभ्यता और समाज, एक खेल हैं। अपने भीतर के जंगल से
कभी संपर्क न खोएँ। जब आप अपनी आँखें बंद करते हैं, तो बस जंगली हो जाते हैं। जब आप
अपने कमरे में अकेले होते हैं, तो बस जंगली हो जाते हैं। गाएँ और नाचें और दूसरों की
परवाह किए बिना काम करें।
जो
व्यक्ति लगातार दूसरों के बारे में सोचता रहता है, वह कभी विकास नहीं कर सकता। जब आप
दुनिया में लोगों के साथ चल रहे हों, तो उनके बारे में विचार करें, लेकिन याद रखें
कि ये नियम आज्ञाएँ नहीं हैं। इनका सत्य से कोई लेना-देना नहीं है। ये बस सुविधाएँ
हैं। बेशक, सड़क पर ध्यान रखना पड़ता है कि बाईं ओर रहें या दाईं ओर; ऐसा होना ही चाहिए।
लेकिन बाईं ओर रहने में कोई सच्चाई नहीं है, कोई मौलिक बात नहीं है... इसके बारे में
कोई परमता नहीं है। यह बस खेल का एक नियम है। अगर आप सड़क पर चलना चाहते हैं, तो आपको
नियम का पालन करना होगा। लेकिन जब आप अपने कमरे में अकेले हैं, ध्यान कर रहे हैं, तो
लगातार बाईं ओर रहने की कोई ज़रूरत नहीं है। तब आप सड़क के बीचों-बीच दौड़ सकते हैं।
आप वह सब भूल सकते हैं जो समाज थोपता है, मजबूर करता है। यही चीज़ आपके विकास में मदद
करेगी।
और
जब भी तुम्हें समय मिले, जंगल में चले जाओ। जंगली समुद्र में जाओ। बस देखना ही सुंदर
होगा। तैरना सुंदर होगा... सर्फिंग सुंदर होगी... पहाड़ों पर जाना सुंदर होगा। गैर-मानव
के साथ अधिक संपर्क बनाए रखो, और तुम महामानव तक पहुँचने में सक्षम हो जाओगे। मनुष्य
तक ही सीमित मत रहो।
मनुष्य
के दोनों ओर दो दुनियाएँ खुलती हैं। एक ओर अमानवीय दुनिया है - पेड़, पक्षी, नदियाँ,
पहाड़, तारे; दूसरी ओर अतिमानवीय - ईश्वर की दुनिया। ईश्वर की दुनिया के बारे में अभी
जानना मुश्किल है, लेकिन एक तरीका यह है कि आप मानवीय दुनिया से बाहर निकल सकते हैं।
आप अमानवीय अस्तित्व का हिस्सा बन सकते हैं। और इससे आपको यह पता चल जाएगा कि मनुष्य
से ऊपर कैसे जाना है। अगर आप नीचे जा सकते हैं, तो आप ऊपर भी जा सकते हैं। एक ही कुंजी
दोनों तरफ खुलती है और काम करती है।
एक
बार जब आप जान जाते हैं कि मानवीय सीमाओं को पार किया जा सकता है, तो आप जानते हैं
कि वे सीमाएँ कहाँ हैं और उन्हें कैसे पार किया जाए। धीरे-धीरे व्यक्ति कुशल बनता जाता
है, अधिक से अधिक कुशल।
[एक साधक पूछता है: मैं समर्पण करना सीखने की कोशिश कर रहा
हूं - यही समस्या है।]
फिर
समर्पण कर दो! इसके लिए और कुछ करने की जरूरत नहीं है। यह एक सरल बात है। इसके लिए
किसी प्रयास या तैयारी की जरूरत नहीं है। बस एक निर्णय ही काफी है।
समर्पण
कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसके लिए आपको व्यवस्था करनी पड़े, प्रबंधन करना पड़े। यह ऐसी
चीज़ नहीं है जिसके लिए आपको तैयार रहना पड़े। अगर आप तैयारी करने की कोशिश करेंगे,
तो आप कभी भी समर्पण नहीं कर पाएँगे। यह बस एक समझ है -- कि आप अपने दम पर कुछ भी हासिल
नहीं कर पाए हैं, अपने दम पर आप व्यर्थ ही संघर्ष कर रहे हैं। तो क्यों न इसे छोड़
दें और कुछ बिल्कुल नया करने की कोशिश करें?
समर्पण
के लिए सिर्फ समर्पण की जरूरत है, और कुछ नहीं। यह एक सरल भाव है; यह बहुत जटिल नहीं
है।
[ओशो उसे संन्यास देते हैं।]
प्रेम
का अर्थ है प्यार और विनोद का अर्थ है आनंद। अधिक प्रेमपूर्ण बनें और अधिक आनंदित भी
बनें। और प्रेम से अधिक आनंद लेने के लिए कुछ भी नहीं है। प्रेम करने का कोई अवसर न
चूकें, क्योंकि प्रेम के सभी खोए अवसर विकास के अवसर खो देते हैं। मैं यह नहीं कह रहा
हूँ कि प्रेम हमेशा आसान होता है। यह कठिन है। इसमें उतार-चढ़ाव आते हैं। इसमें अंधेरी
रातें भी होती हैं, लेकिन वे इसके लायक हैं। और सबसे अंधेरी रात से ही खूबसूरत सुबह
आती है।
इसलिए
अंधेरी रात से कभी मत डरो, वरना तुम सुबह से चूक जाओगे।
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