28/7/76 से 20/8/76 तक दिए गए व्याख्यान
दर्शन डायरी
24 अध्याय
प्रकाशन वर्ष: 1978
भगवान तक पहुँचने के लिए नृत्य करें
अध्याय - 01
28 जुलाई 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी कहता है: मुझे समझ नहीं आ रहा है कि मुझे कौन सी दिशा अपनानी चाहिए -- लोगों के बीच ज़्यादा जाना चाहिए या अपने अंदर ज़्यादा जाना चाहिए। मुझे समझ नहीं आ रहा है कि मेरे विकास के लिए कौन सी दिशा सबसे अच्छी है।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
अच्छा, वापस आ जाओ। ऊर्जा वाकई अच्छी है।
आपको दोनों ही काम करने होंगे। चुनाव करना अच्छा नहीं होगा। ये विकल्प नहीं हैं -- चाहे बाहर जाना चाहिए, लोगों से मिलना चाहिए, घुलना-मिलना चाहिए या अंदर जाना चाहिए। दोनों की एक साथ ज़रूरत है। अगर आप एक की ओर बढ़ते हैं, तो आप असंतुलित हो जाएँगे। इसलिए कभी-कभी बाहर जाएँ, लोगों से मिलें-जुलें, खुद को भूल जाएँ। फिर वास्तव में बाहर जाएँ।
और
इसे ध्यान का हिस्सा बना लें कि बाहर जाना अच्छा है। संतुलन की आवश्यकता है; चुनाव
की आवश्यकता नहीं है। सभी चुनाव गलत हैं, क्योंकि ये विकल्प नहीं हैं; ये पूरक हैं।
साथ मिलकर वे संपूर्ण बनाते हैं, और साथ मिलकर वे आपको पवित्र और स्वस्थ बनाते हैं।
साथ मिलकर वे आपको स्वस्थ करेंगे।
[ओशो ने आगे कहा कि जो लोग भिक्षुओं की तरह हैं वे संपूर्ण
और स्वस्थ नहीं हो सकते क्योंकि वे सिर्फ आधा जीवन जी रहे हैं, जीवन और अन्य लोगों
को अस्वीकार कर रहे हैं....]
अगर
वे चुप भी हैं, तो भी उनका मौन बहुत ख़राब है। यह भिखारियों का मौन है। यह खोखला है।
यह सिर्फ़ नकारात्मक है। यह कोई तृप्ति नहीं है, यह कोई आशीर्वाद नहीं है। यह कोई अतिशय
आनंद नहीं है। वे नाच नहीं सकते... वे गा नहीं सकते।
और
जब तक आप ईश्वर तक पहुंचने के लिए नृत्य नहीं करते, आप कभी नहीं पहुंच सकते।
इसलिए
मैं तुमसे यही कहना चाहूँगा: ईश्वर तक पहुँचने के लिए नृत्य करो। और नृत्य संतुलन से
आता है। कोई एक पैर पर नृत्य नहीं कर सकता; दोनों पैरों की आवश्यकता होगी। और कोई भीतर
या बाहर का चुनाव करके, अंतर्मुखी या बहिर्मुखी बनकर नृत्य नहीं कर सकता। नृत्य के
लिए निरंतर आना-जाना चाहिए। यह एक गति है। आपको दूसरों तक पहुँचना है। और यह सहायक
है; यह ध्यान के विपरीत नहीं है।
जब
तुम किसी के पास जाते हो और तुम संसार में खोए रहते हो, तो अचानक अकेले रहने की आवश्यकता
उत्पन्न होती है। यह भूख है। फिर तुम घर आते हो और अकेले बैठते हो, और अब तुम आनंद
ले सकते हो। अब यह अकेलापन नहीं है, यह एकाकीपन है। यदि तुम बाहर नहीं जाते और तुम
वहाँ बैठते हो, तो यह एकाकीपन होगा, एकाकीपन नहीं, और भूख नहीं लगेगी। तुम इससे ऊब
जाओगे। यह ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति पेट भर जाने के बाद भी मेज पर बैठा है और खाने की
कोशिश कर रहा है। यह मतली पैदा करेगा। तुम्हें कुछ घंटों की आवश्यकता है जिसमें तुम
कुछ न खाओ -- छह, सात या आठ घंटे उपवास करो -- और फिर अचानक तुम फिर से भूखे हो जाते
हो।
इसलिए
जब आप दुनिया में जाते हैं तो आप अकेलेपन के लिए भूखे हो जाते हैं। यह ध्यान के लिए
भूख पैदा करता है। जब आप अकेले होते हैं तो यह रिश्तों के लिए भूख पैदा करता है। ये
दो पंखों की तरह हैं। कोई भी पक्षी एक पंख से नहीं उड़ सकता, और कोई भी नर्तक केवल
एक पैर से नृत्य नहीं कर सकता।
इसलिए
संतुलन ही मेरा संपूर्ण संदेश है, सबसे बढ़िया। हमेशा याद रखें, कभी भी ऐसा कुछ न चुनें
जो आपके संतुलन को बिगाड़ने वाला हो। अपने जीवन में अधिक संतुलन लाने के लिए जो कुछ
भी किया जा सकता है, करें। जो कुछ भी संतुलन लाता है वह अच्छा है, स्वस्थ है, और जो
कुछ भी आपको असंतुलित बनाता है वह अस्वस्थ और खतरनाक है। इसलिए कभी-कभी बाहर जाएं और
इसका आनंद लें। अनिच्छा से न जाएं। इसलिए न जाएं क्योंकि मैं कह रहा हूं। गहरे आनंद
में जाएं क्योंकि बाहर भगवान भी कई रूपों में आपका इंतजार कर रहे हैं।
उसे
वहाँ भी ढूँढ़ो, खोजो। और जब तुम बाहर से थक जाओ और रिश्तों से थक जाओ, लोगों से थक
जाओ, घर आओ, अपनी आँखें बंद करो, अकेले बैठो, ध्यान करो, अंदर जाओ। वहाँ भी, भगवान
तुम्हारा इंतज़ार कर रहे हैं, तुम्हारे अपने स्वरूप में। वह हर जगह है, इसलिए चुनने
के लिए कुछ नहीं है। व्यक्ति को बिना किसी विकल्प के जागरूक होना चाहिए। इसलिए बस संतुलन
बनाने की कोशिश करो।
इसमें
थोड़ा समय लगेगा। किसी एक को चुनना बहुत आसान है क्योंकि तब कोई समस्या नहीं होती।
यह सरल अंकगणित है। यदि आप किसी एक को चुनते हैं, तो आप संसार से बाहर हो जाते हैं,
आप सभी संबंध भूल जाते हैं; आप अपने सभी दरवाजे और खिड़कियां बंद कर लेते हैं और आप
स्वयं को अंदर बंद कर लेते हैं। सरल - कोई ध्रुवता नहीं, कोई चुनौती नहीं - लेकिन धीरे-धीरे
आप सिकुड़ जाएंगे और मर जाएंगे।
या
फिर आप रिश्ते और दुनिया को चुन सकते हैं, और कभी घर नहीं लौट सकते... हमेशा दूसरों
के साथ रहना। अगर कोई नहीं है, तो कल्पना में, लेकिन फिर भी दूसरों के साथ। अगर कोई
नहीं है, तो रेडियो या टीवी चालू करें, लेकिन कभी अकेले न रहें। ऐसे लोग हैं जो केवल
तभी अकेले होते हैं जब वे गहरी नींद में होते हैं, और तब भी यह निश्चित नहीं होता कि
वे अकेले हैं; वे लोगों के सपने देख रहे हो सकते हैं। ये दोनों ही गलत दृष्टिकोण हैं।
मैं
न तो दुनिया के पक्ष में हूँ, न ही इसके खिलाफ़। मैं न तो मठ के पक्ष में हूँ, न ही
इसके खिलाफ़। इसलिए मैंने इस मठ को दुनिया की गहराई में बनाया है। हम हिमालय को चुन
सकते थे, लेकिन वह असंतुलित होता। रेल, हवाई जहाज़ और यातायात का यह शोर समृद्ध करता
है। यह ध्रुवता देता है, यह आकार और तीक्ष्णता देता है। यह स्वर देता है।
आनंद
का अर्थ है परमानंद और सहजो का अर्थ है सहज; सहज आनंद। और सहजो एक महिला रहस्यवादी
का नाम है, एक महान भारतीय संत; बहुत दुर्लभ महिला रहस्यवादियों में से एक।
मैं
तुम्हें यह नाम इसलिए दे रहा हूँ ताकि तुम निरंतर याद रख सको कि तुम्हें सहज होना है।
पल-पल जियो। अतीत के बारे में मत सोचो और भविष्य के बारे में मत सोचो। दोनों ही अस्तित्वहीन
हैं। अतीत चला गया है, भविष्य अभी नहीं आया है। केवल वर्तमान है।
इसलिए
वर्तमान में रहना ही एकमात्र तरीका है। वर्तमान के प्रति संवेदनशील बनें। अगर कोई आपसे
कुछ पूछता है, तो अपने मन से उत्तर न दें। मन को एक तरफ रख दें - क्योंकि मन कभी भी
सहज नहीं हो सकता, और जो सहज नहीं हो सकता वह आप नहीं हैं। जब आप मन को एक तरफ रख देते
हैं, तो आपका सहज अस्तित्व सामने आ जाता है। इसलिए लगातार बने रहने की चिंता न करें;
इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। चरित्र रखने की कोई ज़रूरत नहीं है क्योंकि चरित्र का मतलब
है कि अतीत वर्तमान को तय करता है। आप अतीत में कुछ करते रहे हैं, अब आपको इसके साथ
लगातार बने रहना है; यही चरित्र है।
समाज
चाहता है कि आप और हर कोई चरित्रवान हो, क्योंकि चरित्रवान व्यक्ति को बहुत आसानी से
बरगलाया जा सकता है। चरित्रवान व्यक्ति के बारे में पहले से अनुमान लगाया जा सकता है।
एक सहज व्यक्ति के बारे में पहले से अनुमान नहीं लगाया जा सकता क्योंकि वह मूल रूप
से स्वतंत्र है। कोई भी व्यक्ति कभी नहीं जानता कि वह आगे क्या करने जा रहा है। यहां
तक कि आप भी नहीं जानते कि अगले क्षण में क्या होने वाला है। अगर आप जानते हैं कि अगले
क्षण में क्या होने वाला है, आप क्या करने जा रहे हैं, तो आप पहले से ही मर चुके हैं।
तब वह क्षण जीवंत, ताजा, युवा नहीं हो सकता; आप उसके लिए पहले से ही तैयार हैं। इसलिए,
कोई तैयारी नहीं। बस अगले क्षण के आने का इंतजार करें, और अपनी समग्रता से प्रतिक्रिया
करें, चाहे परिणाम कुछ भी हो।
परिणाम
के बारे में सोचना ही सांसारिक होना है और परिणाम के बारे में सोचना छोड़ देना ही संन्यासी
होना है।
क्या
तुम मेरा अनुसरण करते हो? यही इसका अर्थ होगा, और यह केवल तुम्हारा नाम ही नहीं होगा
- इसे तुम्हारा अस्तित्व ही बन जाना होगा।
[नई संन्यासिनी कहती है कि वह बचपन से ही संगीत सीख रही है
और ऑर्गन बजाते हुए बड़े-बड़े कार्यक्रम देती रही है, लेकिन अब उसके सामने कुछ उलझन
है। उसे समझ नहीं आ रहा है कि उसे आगे पढ़ना जारी रखना चाहिए या नहीं।]
संगीत
इतनी खूबसूरत चीज है कि इसे कभी नहीं छोड़ना चाहिए -- यह एक तरह का ध्यान है। इसलिए
इसे छोड़ने के बजाय, इसमें और गहराई से उतरें। मैं आपको इसमें और गहराई से उतरने में
मदद करूँगा। मैं समझ सकता हूँ कि समस्या कहाँ है। समस्या संगीत में नहीं है; समस्या
कलाकार होने में है।
...वह
प्रदर्शन ही समस्या है। कुछ चीजें ऐसी होती हैं जिन्हें वास्तव में नहीं किया जा सकता।
यदि वे आपके अंदर गहराई से समाहित हैं, तो आप उन चीजों को दूसरों के सामने नहीं कर
सकते जब तक कि एक बहुत ही सहानुभूतिपूर्ण, प्रेमपूर्ण दर्शक उपलब्ध न हो - जो कि नहीं
है। जनता के सामने संगीत कार्यक्रम करना सड़क पर प्रेम करने जैसा है। यह बहुत अंतरंग
होता है, और उस कोमल हृदय को ऐसी सार्वजनिक निगाहों के सामने लाने में शर्मिंदगी महसूस
होती है।
...
आप जितना ध्यान में गहरे जाएंगे, आपके संगीत की गुणवत्ता उतनी ही बदलेगी। आपकी क्षमता
बदलेगी; आप उसमें और अधिक निहित महसूस करेंगे। तो अभी, यहाँ ध्यान करें, कुछ समूह बनाएं।
हमारे यहाँ एक संगीत समूह भी है, तो उसमें भाग लें। और यह कोई प्रदर्शन नहीं है; यह
एक ध्यान है।
(राधा
से) और एक दिन उसे यहाँ आकर खेलना ही होगा, बस जो भी वह चाहती है, ताकि मैं महसूस कर
सकूँ कि वह कहाँ है। और यहाँ मेरे सामने खेलते हुए, (सहजो से) अपने आप को पूरी तरह
से भूल जाओ। आधे घंटे के लिए तुम जितना हो सके उतना गहरे जाओ ताकि मैं महसूस कर सकूँ
कि रुकावट कहाँ है और फिर काम हो सकता है।
[एक संन्यासी कहता है कि उसने 'मैं डरता नहीं हूँ' मंत्र
का तब तक अभ्यास किया जब तक उसका डर गायब नहीं हो गया। फिर उसे बहुत कमज़ोर और अस्थिर
महसूस हुआ: मैं बहुत रो रहा हूँ।]
रोने
का आनंद लें...
आँसू
दुनिया की सबसे खूबसूरत चीज़ों में से एक हैं, इसलिए उनका आनंद लें और कमज़ोर बने रहें,
क्योंकि अगर आप कमज़ोर हैं तो आप ईश्वर के लिए उपलब्ध हैं। आप कोमल हैं, आप छिद्रपूर्ण
हैं। आप स्पंज की तरह काम करते हैं और ईश्वर आपके भीतर समा जाता है। जब आप कठोर होते
हैं, तो कुछ भी प्रवेश नहीं करता - और हमें कठोर होना सिखाया गया है ताकि कुछ भी प्रवेश
न करे। कठोरता हमारी सुरक्षा का हिस्सा है। हम डरते हैं: इसलिए हम कठोर हैं। इसलिए
जब आपको डर नहीं लगता, तो आप कमज़ोर हो जाते हैं।
यह
डर ही है जिसने लोगों को चट्टानों की तरह बना दिया है -- बहुत कठोर, सख्त, गैर-भेद्य
-- क्योंकि उन्हें डर है कि कोई प्रवेश कर सकता है, किसी का प्यार, और कुछ कोमलता सतह
पर आ सकती है। उन्हें सिखाया गया है कि किसी भी चीज़ को अंदर न आने दें, क्योंकि अगर
कुछ अंदर आ जाता है, तो आपका नियंत्रण खत्म हो जाता है। आप गर्भवती हो जाती हैं, इसलिए
आप खुद को सुरक्षित रखती हैं।
धीरे-धीरे,
डर और लगातार खुद का बचाव करने की वजह से, हम सिकुड़ गए हैं। डर को छोड़ो और तुम फैलने
लगोगे। कमज़ोर हो जाओ और तुम फैलने लगोगे। जब कोई डर नहीं होता, तो भगवान के अलावा
कुछ नहीं होता। जब कोई डर नहीं होता, तो सिर्फ़ प्यार ही बचता है, क्योंकि सिर्फ़ दो
दिशाएँ होती हैं - डर या प्यार। अगर डर है, तो प्यार नहीं रह सकता। अगर डर नहीं है।
प्यार अचानक फूट पड़ता है, फट जाता है, और फिर तुम प्यार से गाओगे और प्यार से नाचोगे।
तुम रोओगे और तुम हँसोगे। तुम प्यार से लगभग पागल हो जाओगे। और यह प्यार किसी ख़ास
व्यक्ति को संबोधित नहीं है... किसी ख़ास व्यक्ति को नहीं।
वास्तव
में यह कोई रिश्ता नहीं है। यह मन की एक अवस्था है। जब आप डरते हैं, तो आप बस डरते
हैं। ऐसा नहीं है कि आप इस आदमी या उस औरत से डरते हैं, या इस रात और इस अंधेरे से।
आप बस डरते हैं; बाकी सब तो बस बहाने हैं। जब आप प्रेम कर रहे होते हैं, तो आप बस प्रेम
कर रहे होते हैं। फिर आप रास्ते में आने वाली हर चीज़ से प्रेम करते हैं। इसलिए इसे
होने दें और उस ध्यान को जारी रखें।
हर
रात यह बहुत अच्छा रहेगा। सोने से ठीक पहले इसे करें। कम से कम उस पल में जब आप सो
रहे होते हैं, अगर आप पूरी तरह से निडर हैं तो यह आपकी नींद को पूरी तरह से अलग गुणवत्ता
देगा। और नींद एक छोटी सी मौत है, इसलिए वास्तव में हम इससे डरते हैं। यही कारण है
कि नींद इतनी गहरी नहीं होती - परेशान होती है। लोग इस तरफ से उस तरफ मुड़ते रहते हैं।
वास्तव में यह डर के अलावा और कुछ नहीं है, क्योंकि नींद में आप नियंत्रण में नहीं
होते। आप नहीं जानते कि क्या हो रहा है, आप नहीं जानते कि आप कौन हैं, आप नहीं जानते
कि आप कहाँ हैं।
जागते
समय दुनिया पर आपका जो नियंत्रण था, वह खत्म हो जाता है। कुछ लोग करवटें बदलते रहते
हैं और बार-बार नींद टूटती है। जब लोग बहुत ज्यादा डर जाते हैं, तो अनिद्रा होना स्वाभाविक
है। जब आप डरे हुए नहीं होते, तो अनिद्रा गायब हो जाती है। आप इतनी गहरी नींद में सोते
हैं - मानो आप वाकई मर गए हों। और सुबह आप मौत की दुनिया से वापस आ जाते हैं। आप हर
सुबह फिर से जी उठते हैं।
[ताओ समूह मौजूद है। एक समूह नेता कहता है:... क्या समूह
में कोई नेता मर सकता है? मुझे लगता है कि एक प्रतिभागी के रूप में मेरे लिए यह कठिन
होगा, लेकिन एक नेता के रूप में मेरे लिए यह विशेष रूप से कठिन है।]
नहीं,
यह वही बात है। समस्या इसलिए पैदा हो रही है क्योंकि आपका मरना वास्तव में नेता का
मरना नहीं है। वास्तव में आप जितने अधिक हैं, आप नेतृत्व करने में उतने ही कम सक्षम
हैं। आप जितने कम हैं, आप नेतृत्व करने में उतने ही अधिक सक्षम हैं। जब आप पूरी तरह
से गायब हो जाते हैं, तो नेतृत्व का केवल एक कार्य रह जाता है; आप वहां नहीं होते।
नेता
मरने वाला नहीं है। वास्तव में जब आप नहीं होंगे तो नेता और अधिक मौजूद रहेगा। यह नेता
का अहंकार है, यह कर्ता है, जो गायब हो जाता है। जब कर्ता गायब हो जाता है तो नेता
जबरदस्त सहजता में होता है। नेता एक वाहन बन जाता है, प्रतिभागियों की अचेतन शक्तियों
का वाहन। तब नेता एक दर्पण बन जाता है और उन गहराइयों को दर्शाता है, जिन्हें प्रतिभागी
स्वयं नहीं भेद सकते। तब प्रतिभागी वास्तव में किसी और के द्वारा नेतृत्व नहीं किया
जा रहा होता है - प्रतिभागी अपनी स्वयं की अचेतन शक्तियों द्वारा नेतृत्व किया जा रहा
होता है, और नेता बस इसमें निमित्त बन जाता है।
हर
कोई अपने भीतर की खोजबीन को लेकर चल रहा है, लेकिन कोई भी इसके बारे में जागरूक नहीं
है। पूरा प्रयास प्रतिभागी को यह एहसास दिलाने का है कि वह जो खोज रहा है, वह पहले
से ही मौजूद है, कि वास्तव में उसे समस्याओं को हल नहीं करना है; समस्या केवल यह समझने
की है कि उसे उन्हें बनाना नहीं है। और जीवन कोई समस्या नहीं है। इसे इस तरह से देखना
कि यह एक समस्या है, मूर्खता की शुरुआत है। जीवन कोई समस्या नहीं है। यह जीने के लिए
एक रहस्य है।
इसलिए
जब नेता कर्ता नहीं होता, तो वह खुद एक रहस्य बन जाता है। अचानक उसे लगेगा कि जब वह
वहां था तो लोग प्रतिरोध कर रहे थे, प्रतिभागी एक तरह के प्रतिरोध में थे, क्योंकि
जब आप वहां होते हैं तो प्रतिभागी रक्षात्मक महसूस करते हैं। आपके अहंकार और प्रतिभागी
के अहंकार के बीच एक सूक्ष्म भूमिगत लड़ाई होती है। वह आत्मसमर्पण नहीं करना चाहता।
उसे क्यों आत्मसमर्पण करना चाहिए? आप कौन हैं?
सतह
पर वह कोशिश कर सकता है, लेकिन अंदर ही अंदर वह प्रतिरोध करता रहता है। अगर वह कोशिश
भी करता है, तो वह अनिच्छा से करता है, और इससे बहुत सारी ऊर्जा अनावश्यक रूप से नष्ट
हो जाती है। जब आप किसी ऐसे नेता को देखते हैं जो वहाँ बिल्कुल भी नहीं है, तो तुरंत
भागीदार में प्रतिरोध गायब हो जाता है - क्योंकि वहाँ कोई भी नहीं है जिसके सामने समर्पण
किया जा सके, इसलिए अब आप आसानी से समर्पण कर सकते हैं। ऐसा कोई नहीं है जो आपके समर्पण
का आनंद लेने जा रहा हो, जो आपके समर्पण से अपने अहंकार में बहुत वृद्धि महसूस करेगा,
इसलिए प्रतिरोध करने का क्या मतलब है?
अपने
बाथरूम में तुम प्रतिरोध नहीं करते। अपने बैठक-कक्ष में तुम प्रतिरोध नहीं करते। छोटी-छोटी
बातें भी फर्क पैदा कर देती हैं। जब तुम मनोविश्लेषक के पास उसके कार्यालय में जाते
हो, तो तुम अधिक प्रतिरोध करते हो क्योंकि यह उसका क्षेत्र है, यह उसका साम्राज्य है,
और तुम्हें सजग रहना होता है क्योंकि अन्यथा वह तुम्हें निगल जाएगा, वह तुम्हें निगल
जाएगा। इसीलिए मनोविश्लेषक रोगी के घर जाना पसंद नहीं करते - क्योंकि वहां वे इतने
शक्तिशाली नहीं होंगे। यह रोगी का घर होगा और उन्हें उसमें फिट होना होगा। जब रोगी
मनोविश्लेषक के पास आता है तो उसे फिट होना होता है, लेकिन एक सूक्ष्म संघर्ष जारी
रहता है।
इसलिए
जब नेता नहीं होता, तो वह गुरु बन जाता है। नेता और गुरु के बीच यही अंतर है। यह बहुत
सूक्ष्म अंतर है। अगर नेता है, तो वह नेता है। अगर नेता नहीं है, तो वह गुरु है। तब
कोई नहीं है जिसके सामने आप समर्पण कर रहे हैं। वह बस प्रतीकात्मक है। वास्तव में आप
खुद के सामने समर्पण कर रहे हैं। गुरु के माध्यम से आप अपने घर आ रहे हैं।
तो
समस्या इसलिए है क्योंकि आप सोचते हैं कि अगर आप नहीं हैं, तो आप नेतृत्व कैसे कर पाएंगे?
आपको इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। सिर्फ़ तभी आप नेतृत्व कर पाएंगे
- और नेतृत्व में बहुत सुंदर गुण होगा। इसमें कोई हिंसा नहीं होगी। अन्यथा हिंसा है
- जब आप किसी को भागीदार के रूप में देखते हैं और खुद नेता हैं, तो हिंसा है। तब आपको
व्याख्या करनी है, आपको निर्णय लेना है, आपको रास्ता दिखाना है। वह अज्ञानी है और आप
सब कुछ जानते हैं; तब आपका ऊपरी हाथ है। यह आप ही हैं जो तय करने जा रहे हैं कि वह
सही तरीके से आगे बढ़ रहा है या गलत, वह सही रास्ते पर चल रहा है या नहीं। यह आप ही
हैं जो मूल्यांकन करने जा रहे हैं। रोगी बस कुछ नहीं है और आपको उस पर एक लेबल लगाना
है। आप उसे सिज़ोफ्रेनिक कह सकते हैं, आप उसे विक्षिप्त या मनोरोगी या जो भी आप चाहें
कह सकते हैं, और उसे बस उसका अनुपालन करना है। इसमें उसकी कोई भूमिका नहीं है।
अगर
वह कोई सपना बताता है, तो आप उसकी व्याख्या करने वाले हैं। वह सिर्फ़ एक वस्तु है।
व्यक्ति को एक वस्तु में बदल दिया गया है। आप हेरफेर करने वाले हैं, और आपको उसे काटना,
बदलना, चमकाना और फिर से चमकाना है, और उसमें से एक इंसान बनाना है; उसे समायोजित करना
है, उसे विकसित करना है या जो भी करना है, लेकिन आप एक हेरफेर करने वाले बन जाते हैं।
जब
आप नहीं होते, तो आप न्याय नहीं करते। आप पर्यवेक्षक नहीं होते और आपके पास कोई अधिकार
नहीं होता। जब आपके पास कोई अधिकार नहीं होता, तो आप बहुत मदद करते हैं - क्योंकि अधिकार
विनाशकारी होता है। आप बस प्रेम होते हैं, ज्ञान नहीं - यही अंतर है। जब नेता होता
है, तो वह ज्ञान होता है। जब नेता नहीं होता, और केवल नेतृत्व करने का कार्य होता है,
तब बस प्रेम होता है। तब आप अपना प्रेम बरसाते रहते हैं।
लोग
ज्ञान से नहीं, प्रेम से बढ़ते हैं।
वे
तंत्र नहीं हैं - वे लोग हैं, असली लोग, जितने आप जीवित हैं। वे छिपे हुए देवता हैं।
किसी को उनके प्रति गहरी श्रद्धा रखनी चाहिए। किसी व्यक्ति को रोगी कहना अपवित्रता
है। किसी व्यक्ति के बारे में यह कहना कि उसे मनोविश्लेषण की आवश्यकता है, या उसे यह
या वह चाहिए, उस व्यक्ति को नीचा दिखाना है, उसे अपमानित करना है। और यही गुरु और गुरु
के बीच का अंतर है...
गुरु
एक पूर्वी अवधारणा है, एक स्त्रैण अवधारणा। गुरु वह है जो नहीं है। यह एक बहुत ही विरोधाभासी
कार्य है: जो नहीं है, वह गुरु है। थोड़ा सा अहंकार और गुरु जहरीला हो जाएगा - कोई
अहंकार नहीं, फिर वह अमृत है, वह बस आप पर अमृत बरसा रहा है। आप उसके सामने आत्मसमर्पण
कर सकते हैं क्योंकि वह नहीं है। आप गुरु के माध्यम से खुद के सामने आत्मसमर्पण कर
रहे हैं।
और
यहाँ यह बिलकुल अलग होने जा रहा है क्योंकि ये संन्यासी हैं -- वे रोगी नहीं हैं। और
वे प्रामाणिक खोज में हैं। वे भक्त हैं। वे सिर्फ़ खिलवाड़ नहीं कर रहे हैं। वे सिर्फ़
इस बारे में उत्सुक नहीं हैं कि यह ताओ समूह क्या है, वे सिर्फ़ जिज्ञासु नहीं हैं,
वे सिर्फ़ दर्शक नहीं हैं। वे शामिल हैं, प्रतिबद्ध हैं।
जब
आप पश्चिम में कोई समूह बनाते हैं, तो उसमें बीस प्रतिभागी होते हैं, और वे सभी सिर्फ़
प्रतिभागी होते हैं; उनके बीच कोई आंतरिक कड़ी नहीं होती। जब आप यहाँ कोई समूह बनाते
हैं, तो उसमें बीस संन्यासी होते हैं। मैं उनके बीच और आपके माध्यम से चलने वाली आंतरिक
कड़ी हूँ, इसलिए आप सभी एक माला का हिस्सा हैं। और वह धागा जो सतह पर दिखाई नहीं देता,
वह एक गहरा संबंध है, आपको एक गहरी आत्मीयता देता है और कई और चीज़ों को संभव बनाता
है।
इसलिए
धीरे-धीरे नेता को गायब होने दें। बस एक अग्रणी कार्य करें और मुझे आपके माध्यम से
काम करने दें। जब भी आप परेशानी में हों, जब भी आप किसी ऐसी समस्या का सामना कर रहे
हों जिसे आप हल नहीं कर सकते, तो इसके बारे में तनावग्रस्त होने की कोई आवश्यकता नहीं
है। बस अपनी आँखें बंद करें, आराम करें और मुझे याद करें। लॉकेट को पकड़ें और अचानक
आप देखेंगे कि आप मुझसे भरे हुए हैं और कुछ शुरू हो गया है।
आप
प्रतिभागियों की सहजता से आश्चर्यचकित थे - जल्दी या बाद में आप अपनी सहजता और अपनी
अप्रत्याशितता से आश्चर्यचकित होंगे। कुछ उत्तर आपके भीतर से बहने लगेंगे जिनके बारे
में आपको कभी पता नहीं था।
[समूह की नेता कहती हैं कि उन्हें लगता है कि उनका प्रतिरोध
उनके शरीर की सीमाओं में है, जिसकी उन्होंने उपेक्षा की है।]
नहीं,
चिंता की कोई बात नहीं है। कुछ भी कभी खोता नहीं है। भले ही शरीर की उपेक्षा की गई
हो, आप इसे फिर से जोड़ सकते हैं। कोई समस्या नहीं है, बिल्कुल नहीं। कुछ भी कभी खोता
नहीं है। आप इसे भूल गए होंगे - इसे पुनर्जीवित किया जा सकता है। आप इसका अर्थ भूल
गए होंगे - इसे डिकोड किया जा सकता है।
हमारे
पास ऊर्जा का इतना विशाल भंडार है कि हम कभी भी किसी भी तरह से सीमित नहीं होते। अगर
हम मानते हैं कि हम सीमित हैं, तो हम सीमित इंसानों की तरह काम करते हैं। एक बार जब
हम उस मूर्खतापूर्ण विश्वास को छोड़ देते हैं, तो हम असीमित प्राणियों की तरह काम करना
शुरू कर देते हैं। यह सिर्फ़ एक विश्वास है। आपने अपना खुद का घेरा बना लिया है। जिप्सियों
के साथ भी ऐसा ही होता है...
जिप्सी
लगातार घूमते रहते हैं - वे घुमक्कड़ लोग हैं। इसलिए जब बड़े लोग शहर में जाते हैं,
तो वे अपने बच्चों के चारों ओर घेरा बनाते हैं और बच्चे से कहते हैं, 'यहाँ बैठो। तुम
इससे बाहर नहीं निकल सकते। यह एक जादुई घेरा है।' और जिप्सी बच्चा इससे बाहर नहीं निकल
सकता - असंभव! फिर वह बड़ा होता जाता है और बूढ़ा हो जाता है; और तब भी, अगर उसका पिता
एक घेरा बनाता है, तो बूढ़ा आदमी इससे बाहर नहीं निकल सकता। अब वह विश्वास करता है
- और जब तुम विश्वास करते हो, तो यह काम करता है।
अब
आप हैरान होंगे कि यह कितनी मूर्खता है और कहेंगे कि आपके साथ ऐसा नहीं किया जा सकता।
कोई व्यक्ति एक घेरा खींचता है और आप तुरंत उसमें से बाहर निकल जाते हैं; कुछ नहीं
होगा। लेकिन एक बूढ़ा जिप्सी आदमी इससे बाहर भी नहीं निकल सकता। बचपन से ही उसे इसके
लिए तैयार किया जाता है। यह उसके लिए काम करता है, यह उसके लिए एक वास्तविकता है, क्योंकि
वास्तविकता वह है जो आपको प्रभावित करती है। वास्तविकता के लिए कोई और मानदंड नहीं
है।
तो
सीमा एक अवधारणा है। आपके शरीर में कुछ भी गलत नहीं है, किसी भी शरीर में कुछ भी गलत
नहीं है। लोगों की गलत धारणाएँ होती हैं और फिर वे गलत तरीके से काम करते हैं। जब वे
गलत तरीके से काम करते हैं तो वे इसका कारण खोजते हैं।
वे
इस विश्वास पर जोर देते हैं: 'मैं इस वजह से गलत तरीके से काम कर रहा हूं।' यह एक दुष्चक्र
बन जाता है। फिर वे और अधिक सीमित हो जाते हैं। इस विचार को पूरी तरह से त्याग दें।
यह सिर्फ एक चक्र है जिसे आपने या दूसरों ने अपने चारों ओर बनाने में आपकी मदद की है।
मेरे
यहां होने का पूरा उद्देश्य यही है - तुम्हें असीमित बनाना, क्योंकि तुम हो।
सीमाएं
केवल आपके विश्वास में ही मौजूद हैं। यह एक सुझाव है, एक आत्म-सम्मोहन है। जब यह होता
है तो यह बहुत वास्तविक होता है, लेकिन इसे छोड़ दें और अचानक आप हंसने लगेंगे। यह
बहुत हास्यास्पद है। काम करना शुरू करें और जल्द ही यह गायब हो जाएगा। इसके बारे में
चिंता न करें।
[एक संन्यासी कहता है: पहली बार मुझे लगा कि मैं किसी महिला
की देखभाल पर निर्भर नहीं हूँ। लेकिन मेरे अंदर एक छोटा लड़का है जिसे चिल्लाना पसंद
नहीं है, जो दोष नहीं देना चाहता।]
...
अपनी समस्या के बारे में सम्मोहन-चिकित्सक को बताएं ताकि वह उस पर काम कर सके। फिर
हम निर्णय लेंगे। यह ठीक हो जाएगा; चिंता की कोई बात नहीं है।
एक
दिन आपको एक महिला द्वारा देखभाल की निरंतर आवश्यकता से स्वतंत्र होना होगा। यही वह
दिन है जब आप परिपक्व हो जाते हैं। यही वह दिन है जब आप अपनी माँ से दूर हो जाते हैं,
और यही वह दिन है जब आप एक महिला से प्यार करना शुरू कर सकते हैं। अन्यथा हर महिला
में आप अपनी माँ की तलाश करते रहेंगे। तब यह झूठा प्यार होगा। यह राजनीतिक होगा। क्योंकि
आपको देखभाल की ज़रूरत है, आप प्यार का दिखावा करते हैं, लेकिन यह परिपक्व प्यार नहीं
है। आप माँ की स्कर्ट से लटके हुए बच्चे की तरह हैं। यदि आप ऐसा करते रहेंगे तो आप
कभी नहीं जान पाएंगे कि प्यार क्या है।
इस
निर्भरता से छुटकारा पाना ही होगा। जब तुम इससे मुक्त हो जाते हो, तो पहली बार तुम
यह निर्णय ले पाओगे कि तुम इस स्त्री से प्रेम करते हो या नहीं, क्योंकि अब इसकी कोई
आवश्यकता नहीं है; अब तुम इसे साझा कर सकते हो। जब इसकी कोई आवश्यकता नहीं होती, तो
प्रेम खिलता है।
प्रेम
तभी खिलता है जब जरूरतें खत्म हो जाती हैं। प्रेम केवल राजा और रानी के बीच ही होता
है - दोनों में से किसी को भी कोई जरूरत नहीं होती।
प्रेम
दुनिया की सबसे शानदार चीज़ है। यह कोई ज़रूरत नहीं है -- यह आखिरी विलासिता है, विलासिता
की पराकाष्ठा है। अगर आपको इसकी ज़रूरत है तो यह दूसरी ज़रूरतों की तरह ही है; किसी
को भोजन की ज़रूरत है, किसी को आश्रय की ज़रूरत है, किसी को कपड़े की ज़रूरत है, किसी
को यह और वह चाहिए। तो प्रेम भी इस दुनिया का हिस्सा है।
जब
कोई आवश्यकता नहीं होती और आप बस ऊर्जा के साथ बह रहे होते हैं और किसी के साथ साझा
करना चाहते हैं, और कोई भी व्यक्ति भी ऊर्जा के साथ बह रहा होता है और आपके साथ साझा
करना चाहता है, तब आप दोनों अपनी ऊर्जाएं प्रेम के एक अज्ञात ईश्वर को अर्पित करते
हैं।
और
यह विशुद्ध विलासिता है क्योंकि यह उद्देश्यहीन है। इसका कोई काम नहीं है। यह अंतर्निहित
है - यह किसी और चीज का साधन नहीं है। यह एक महान नाटक है।
[एक संन्यासी कहता है: मुझे समूह में बहुत मज़ा आया। मुझे
लगता है कि मैं और अधिक कोमल होता जा रहा हूँ। पूना में रहने के बाद से मेरी यौन ऊर्जा
सूखती जा रही है।]
बस
इसे होने दो, इसे होने दो। जब ऊर्जा ऊपर की ओर बढ़ रही होती है, तो कई परिवर्तन होते
हैं और व्यक्ति को उन परिवर्तनों को बाधित नहीं करना चाहिए। बस इसे होने दो। ऊर्जा
जहाँ भी जा रही हो, जो भी हो रहा हो, बस उसके साथ रहो। इसके खिलाफ कुछ भी जबरदस्ती
मत करो, बस इतना ही। इसे स्वीकार करो, इस पर भरोसा करो।
मैं
देख सकता हूं कि यह बहुत अच्छी तरह चल रहा है - आपको चिंता करने की जरूरत नहीं है।
[एक संन्यासी कहता है कि वह अपनी प्रेमिका से अलग हो गया
है लेकिन दूसरी रात हमने साथ में रात बिताई, और हमने संभोग नहीं किया, बल्कि बस साथ
में लेटे रहे। हमारे बीच जो ऊर्जा प्रवाहित हुई वह पहले से कहीं अधिक गहरी थी।]
मि एम, कभी-कभी ऐसा होता है। खास तौर पर आधुनिक पुरुषों
के लिए यह लगभग असंभव हो गया है कि जिस महिला से आप प्यार करते हैं उसके साथ लेट जाएं
और प्यार न करें। लोग पूरी तरह से भूल गए हैं कि सेक्स उस विलय की तुलना में कुछ भी
नहीं है जो तब होता है जब आप गहरे प्यार, गहरी श्रद्धा और प्रार्थना में एक साथ लेटे
होते हैं।
जब
शारीरिक ऊर्जा यौन रूप से शामिल नहीं होती है, तो यह उच्चतर ऊंचाइयों तक पहुंच जाती
है। यह अंतिम बिंदु, समाधि तक पहुंच सकती है। लेकिन लोग पूरी तरह से भूल गए हैं। उन्हें
लगता है कि सेक्स ही अंत है। सेक्स तो बस शुरुआत है। इसलिए इसे याद रखें।
जब
भी तुम किसी स्त्री से प्रेम करो, तो पहले गहरे प्रेम में एक साथ लेटने का निश्चय करो,
और तुम उच्चतर, सूक्ष्मतर, गहरे कामोन्माद तक पहुँच जाओगे। इसी तरह, धीरे-धीरे, वास्तविक
ब्रह्मचर्य का उदय होता है। जिसे हम भारत में 'ब्रह्मचर्य' कहते हैं, वास्तविक ब्रह्मचर्य,
सेक्स के विरुद्ध नहीं है: यह सेक्स से उच्चतर है, यह सेक्स से गहरा है। यह सेक्स से
बढ़कर है। सेक्स जो कुछ भी दे सकता है, वह देता है, लेकिन यह उससे भी अधिक देता है।
इसलिए जब तुम जानते हो कि अपनी ऊर्जा का उपयोग इतने उच्च स्तर पर कैसे करना है, तो
निम्न स्थानों की कौन परवाह करता है? -- कोई भी नहीं। तब यह सेक्स के विरुद्ध नहीं
है।
मैं
सेक्स छोड़ने के लिए नहीं कह रहा हूँ। मैं कह रहा हूँ कि कभी-कभी अपने आप को शुद्ध
प्रेमपूर्ण स्थान की अनुमति दें जहाँ सेक्स कोई चिंता का विषय न हो। अन्यथा आप वापस
धरती पर खींचे चले जाएँगे और आप कभी आसमान में नहीं उड़ पाएँगे।
यही
हुआ। यह एक अच्छा अनुभव रहा। इसे याद रखें और उसके प्रति कृतज्ञता महसूस करें। इससे
कोई समस्या न पैदा करें। अगर वह प्यार करती है, तो वह आपके पास आएगी, आप उसके पास जाएंगे।
अगर हम एक-दूसरे से प्यार करते हैं तो हम बार-बार एक-दूसरे के पास आते हैं। अगर हम
प्यार नहीं करते, तो इसमें कोई मदद नहीं हो सकती। फिर हम अलविदा कह देते हैं। इसे एक
स्थायी, लागू किया हुआ रिश्ता बनाने की कोई ज़रूरत नहीं है। प्यार को शादी बनाने की
कोई ज़रूरत नहीं है जब तक कि यह खुद शादी न बन जाए; तब यह ठीक है।
[एक संन्यासिन अनुवादक के माध्यम से कहती है: वह कहती है
कि उसे कठिनाइयाँ होती हैं क्योंकि वह अंग्रेजी नहीं बोल पाती, लेकिन फिर भी वह महसूस
करती है और समझती है।
वह कहती हैं कि आश्रम में आने के बाद से वह अपनी बात कहने
में अधिक स्वतंत्र महसूस करती हैं।
बहुत
बढ़िया। वास्तव में भाषा की बहुत ज़्यादा ज़रूरत नहीं है। यह हमेशा संचार का माध्यम
नहीं होती। यह कमोबेश संचार में बाधा डालती है। अगर आप महसूस कर सकते हैं, तो यह अच्छा
है। भाषा के बारे में चिंता न करें। महसूस करके आगे बढ़ें।
भावनाएँ
सार्वभौमिक भाषा हैं। और खास तौर पर मुझे समझने के लिए। किसी भाषा की ज़रूरत नहीं है।
मैं पीछे के दरवाज़े से भी रास्ता ढूँढ़ सकता हूँ!
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