07 - हृदय सूत्र- (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद ओशो

 हृदय सूत्र – (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 07

अध्याय का शीर्षक: पूर्ण शून्यता – (Full Emptiness)

दिनांक -17 अक्टूबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में

  

सूत्र:   

अतः हे सारिपुत्र!

अपनी अप्राप्ति के कारण ही बोधिसत्व,

बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा करके,

बिना विचार-आवरण के रहता है।

विचार-आवरण के अभाव में

वह कांपने के लिए नहीं बनाया गया है,

उसने उस पर विजय पा ली है जो परेशान कर सकती है,

और अंत में वह निर्वाण को प्राप्त करता है।

वे सभी जो बुद्ध के रूप में प्रकट होते हैं

समय की तीन अवधियों में

परम, सही और पूर्ण ज्ञानोदय के लिए पूरी तरह से जागृत

क्योंकि उन्होंने बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा किया है।

 

ध्यान क्या है? -- क्योंकि यह पूरा हृदय सूत्र ध्यान के अंतरतम केंद्र के बारे में है। आइये हम इस पर विचार करें।

पहली बात: ध्यान एकाग्रता नहीं है। एकाग्रता में एक व्यक्ति एकाग्र होता है और एक वस्तु जिस पर एकाग्र होता है। द्वैत होता है। ध्यान में न तो कोई अंदर होता है और न ही कोई बाहर। यह एकाग्रता नहीं है। भीतर और बाहर के बीच कोई विभाजन नहीं है। भीतर बाहर में बहता रहता है, बाहर भीतर में बहता रहता है। सीमांकन, सीमा, सरहद, अब मौजूद नहीं है। भीतर बाहर है, बाहर भीतर है; यह एक अद्वैत चेतना है।

एकाग्रता एक दोहरी चेतना है: इसीलिए एकाग्रता थकान पैदा करती है; इसीलिए जब आप ध्यान लगाते हैं तो आप थकावट महसूस करते हैं। और आप चौबीस घंटे ध्यान नहीं लगा सकते, आपको आराम करने के लिए छुट्टियाँ लेनी होंगी। एकाग्रता कभी भी आपका स्वभाव नहीं बन सकती। ध्यान आपको थकाता नहीं है, ध्यान आपको थकाता नहीं है। ध्यान चौबीस घंटे की चीज़ बन सकता है -- दिन-रात, साल-दर-साल। यह अनंत काल बन सकता है। यह अपने आप में विश्राम है।

एकाग्रता एक क्रिया है, एक संकल्पित क्रिया। ध्यान एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई इच्छा नहीं होती, निष्क्रियता की अवस्था होती है। यह विश्राम है। व्यक्ति बस अपने अस्तित्व में डूब जाता है, और वह अस्तित्व सभी के अस्तित्व के समान ही होता है। एकाग्रता में एक योजना, एक प्रक्षेपण, एक विचार होता है। एकाग्रता में मन एक निष्कर्ष से कार्य करता है: आप कुछ कर रहे हैं। एकाग्रता अतीत से आती है।

ध्यान के पीछे कोई निष्कर्ष नहीं होता। तुम विशेष रूप से कुछ भी नहीं कर रहे हो, तुम बस हो रहे हो। इसका कोई अतीत नहीं है, यह अतीत से अदूषित है। इसका कोई भविष्य नहीं है, यह समस्त भविष्य से शुद्ध है। इसे ही लाओत्से ने वेई-वु-वेई, अकर्म के माध्यम से क्रिया कहा है। यही झेन गुरु कहते रहे हैं: कुछ भी न करते हुए चुपचाप बैठे रहने से वसंत आता है और घास अपने आप उगती है। स्मरण रहे, 'अपने आप' - कुछ भी नहीं किया जा रहा है। तुम घास को ऊपर की ओर नहीं खींच रहे हो; वसंत आता है और घास अपने आप उगती है। वह अवस्था - जब तुम जीवन को अपने ढंग से चलने देते हो, जब तुम उसे निर्देशित नहीं करना चाहते, जब तुम उसे कोई नियंत्रण नहीं देना चाहते, जब तुम उसके साथ छेड़छाड़ नहीं कर रहे होते, जब तुम उस पर कोई अनुशासन नहीं थोप रहे होते - शुद्ध अनुशासनहीन सहजता की वह अवस्था ही ध्यान है।

ध्यान वर्तमान में है, शुद्ध वर्तमान में। ध्यान तात्कालिकता है। आप ध्यान नहीं कर सकते, लेकिन आप ध्यान में हो सकते हैं; आप एकाग्रता में नहीं हो सकते, लेकिन आप एकाग्रता कर सकते हैं। एकाग्रता मानवीय है, ध्यान दिव्य है।

एकाग्रता का तुम्हारे भीतर एक केंद्र है; उस केंद्र से यह आती है। एकाग्रता का तुम्हारे भीतर एक स्व है। वास्तव में जो व्यक्ति बहुत अधिक एकाग्रता करता है, वह एक बहुत मजबूत स्व को इकट्ठा करना शुरू कर देता है। वह अधिक से अधिक शक्तिशाली बनने लगता है, वह अधिक से अधिक एकीकृत इच्छाशक्ति बनने लगता है। वह अधिक एकत्रित, अधिक एक टुकड़ा दिखाई देगा।

ध्यान करने वाला व्यक्ति शक्तिशाली नहीं बनता: वह मौन हो जाता है, वह शांत हो जाता है। शक्ति संघर्ष से पैदा होती है; सारी शक्ति घर्षण से पैदा होती है। घर्षण से बिजली पैदा होती है। तुम पानी से बिजली बना सकते हो: जब नदी पहाड़ से गिरती है तो नदी और चट्टानों के बीच घर्षण होता है, और घर्षण से ऊर्जा पैदा होती है। यही कारण है कि जो लोग शक्ति चाहते हैं वे हमेशा लड़ते रहते हैं। लड़ाई से ऊर्जा पैदा होती है। हमेशा घर्षण से ही ऊर्जा पैदा होती है, शक्ति पैदा होती है। दुनिया बार-बार युद्ध में जाती है क्योंकि दुनिया पर शक्ति के विचार का बहुत अधिक प्रभुत्व है। तुम लड़े बिना शक्तिशाली नहीं हो सकते।

ध्यान शांति लाता है। शांति की अपनी शक्ति होती है, लेकिन वह एक बिलकुल अलग घटना है। घर्षण से पैदा होने वाली शक्ति हिंसक, आक्रामक, पुरुष प्रधान होती है। शक्ति - मैं इस शब्द का इस्तेमाल इसलिए कर रहा हूँ क्योंकि इसके लिए कोई दूसरा शब्द नहीं है - शांति से पैदा होने वाली शक्ति स्त्रैण होती है। इसमें एक अनुग्रह होता है। यह निष्क्रिय शक्ति है, यह ग्रहणशीलता है, यह खुलापन है। यह घर्षण से पैदा नहीं होती; इसलिए यह हिंसक नहीं होती।

बुद्ध शक्तिशाली हैं, अपनी शांति में, अपने मौन में शक्तिशाली हैं। वे गुलाब के फूल जितने शक्तिशाली हैं, वे एटम बम जितने शक्तिशाली नहीं हैं। वे एक बच्चे की मुस्कान जितने शक्तिशाली हैं... बहुत नाजुक, बहुत कमजोर; लेकिन वे तलवार जितने शक्तिशाली नहीं हैं। वे एक छोटे मिट्टी के दीपक जितने शक्तिशाली हैं, अंधेरी रात में चमकती हुई छोटी सी लौ। यह शक्ति का एक बिल्कुल अलग आयाम है। इस शक्ति को हम दिव्य शक्ति कहते हैं। यह गैर-घर्षण से बाहर है।

एकाग्रता एक घर्षण है: तुम अपने मन से ही लड़ते हो। तुम मन को एक निश्चित तरीके से, एक निश्चित विचार की ओर, एक निश्चित वस्तु की ओर केंद्रित करने का प्रयास करते हो। तुम उसे मजबूर करते हो, तुम उसे बार-बार वापस लाते हो। वह भागने की कोशिश करता है, भाग जाता है, भटक जाता है, वह एक हजार एक चीजों के बारे में सोचना शुरू कर देता है, और तुम उसे फिर से लाते हो और तुम उसे मजबूर करते हो। तुम एक आत्म-संघर्ष में चले जाते हो। निश्चित रूप से शक्ति निर्मित होती है; वह शक्ति किसी भी अन्य शक्ति की तरह ही हानिकारक है, वह शक्ति किसी भी अन्य शक्ति की तरह ही खतरनाक है। उस शक्ति का फिर से किसी को नुकसान पहुंचाने के लिए उपयोग किया जाएगा, क्योंकि घर्षण से उत्पन्न होने वाली शक्ति हिंसा है। हिंसा से उत्पन्न कोई भी चीज हिंसक होगी, वह विनाशकारी होगी। शांति, अ-घर्षण, अ-लड़ाई, अ-हेरफेर से उत्पन्न होने वाली शक्ति एक गुलाब के फूल की शक्ति है, एक छोटे से दीपक की शक्ति है, एक मुस्कुराते हुए बच्चे की शक्ति है, एक रोती हुई महिला की शक्ति है, वह शक्ति है जो आंसुओं और ओस की बूंदों में है। यह अपार है लेकिन भारी नहीं है; यह अनंत है लेकिन हिंसक नहीं है।

एकाग्रता आपको दृढ़ इच्छा शक्ति वाला व्यक्ति बनाएगी। ध्यान आपको शून्यता प्रदान करेगा।

बुद्ध सारिपुत्र से यही कह रहे हैं।

प्रज्ञापारमिता का अर्थ है 'ध्यान, परे का ज्ञान'।

आप इसे ला नहीं सकते लेकिन आप इसके लिए खुले हो सकते हैं। आपको इसे दुनिया में लाने के लिए कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है - आप इसे ला नहीं सकते; यह आपके परे है। इसे आने के लिए आपको गायब होना होगा। ध्यान होने के लिए मन को समाप्त होना चाहिए। एकाग्रता मन का प्रयास है; ध्यान अ-मन की स्थिति है। ध्यान शुद्ध जागरूकता है, ध्यान में कोई उद्देश्य नहीं है।

ध्यान वह वृक्ष है जो बिना बीज के उगता है: यही ध्यान का चमत्कार है, जादू है, रहस्य है। एकाग्रता में बीज होता है: आप किसी खास उद्देश्य के लिए ध्यान केंद्रित करते हैं, कोई मकसद होता है, यह प्रेरित होता है। ध्यान का कोई मकसद नहीं होता। फिर अगर कोई मकसद ही न हो तो ध्यान क्यों करना चाहिए?

ध्यान तभी अस्तित्व में आता है जब आप सभी उद्देश्यों पर गौर कर लेते हैं और पाते हैं कि उनमें कमी है, जब आप उद्देश्यों के पूरे चक्र से गुजर चुके होते हैं और आपको उनकी झूठी बातें पता चल जाती हैं। आपने देखा है कि उद्देश्य कहीं नहीं ले जाते, कि आप गोल-गोल घूमते रहते हैं; आप वही रहते हैं। उद्देश्य आपको आगे बढ़ाते रहते हैं, आपको चलाते रहते हैं, लगभग पागल कर देते हैं, नई इच्छाएँ पैदा करते हैं, लेकिन कभी कुछ हासिल नहीं होता। हाथ हमेशा की तरह खाली रहते हैं। जब यह देखा जाता है, जब आपने अपने जीवन को देखा है और देखा है कि आपके सभी उद्देश्य विफल हो रहे हैं...

कोई भी उद्देश्य कभी सफल नहीं हुआ, कोई भी उद्देश्य कभी किसी को कोई आशीर्वाद नहीं लाया। उद्देश्य केवल वादा करते हैं; माल कभी नहीं दिया जाता। एक उद्देश्य विफल होता है और दूसरा उद्देश्य आता है और आपको फिर से वादा करता है... और आप फिर से धोखा खा जाते हैं। उद्देश्यों से बार-बार धोखा खाने के बाद, एक दिन अचानक आप जागरूक हो जाते हैं - अचानक आप इसे देख लेते हैं, और वही देखना ध्यान की शुरुआत है। इसमें कोई बीज नहीं है, इसमें कोई उद्देश्य नहीं है। यदि आप किसी चीज के लिए ध्यान कर रहे हैं, तो आप ध्यान नहीं कर रहे हैं, बल्कि एकाग्रता कर रहे हैं। तब आप अभी भी संसार में हैं - आपका मन अभी भी सस्ती चीजों में, तुच्छ चीजों में रुचि रखता है। तब आप सांसारिक हैं। भले ही आप ईश्वर को पाने के लिए ध्यान कर रहे हों, आप सांसारिक हैं। भले ही आप निर्वाण पाने के लिए ध्यान कर रहे हों, आप सांसारिक हैं - क्योंकि ध्यान का कोई लक्ष्य नहीं है।

ध्यान एक अंतर्दृष्टि है कि सभी लक्ष्य झूठे हैं। ध्यान एक समझ है कि इच्छाएँ कहीं नहीं ले जातीं। यह देखना... और यह कोई विश्वास नहीं है जो तुम मुझसे या बुद्ध से या जीसस से प्राप्त कर सकते हो। यह ज्ञान नहीं है; तुम्हें इसे देखना होगा। तुम इसे अभी देख सकते हो! तुम जी चुके हो, तुमने कई उद्देश्य देखे हैं, तुम उथल-पुथल में रहे हो, तुमने सोचा है कि क्या करना है, क्या नहीं करना है, और तुमने कई चीजें की हैं। यह सब तुम्हें कहाँ ले गया है? बस इसे देखो! मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि मुझसे सहमत हो जाओ, मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि मुझ पर विश्वास करो। मैं बस तुम्हें उस तथ्य से अवगत करा रहा हूँ जिसे तुम अनदेखा कर रहे हो। यह कोई सिद्धांत नहीं है, यह एक बहुत ही सरल तथ्य का सरल कथन है। शायद क्योंकि यह इतना सरल है, इसलिए तुम इसे देखे बिना आगे बढ़ जाते हो। मन हमेशा जटिलताओं में रुचि रखता है, क्योंकि एक जटिल चीज के साथ कुछ किया जा सकता है। आप एक सरल घटना के साथ कुछ नहीं कर सकते।

सरल को नजर अंदाज कर दिया जाता है, सरल की उपेक्षा की जाती है, सरल की उपेक्षा की जाती है। सरल इतना स्पष्ट है कि आप कभी उस पर गौर नहीं करते। आप जटिलताओं की खोज करते रहते हैं - जटिलता में एक चुनौती होती है। किसी घटना की, किसी समस्या की, किसी स्थिति की जटिलता आपको एक चुनौती देती है। उस चुनौती में ऊर्जा, घर्षण, संघर्ष आता है: आपको यह समस्या हल करनी है, आपको साबित करना है कि आप इस समस्या को हल कर सकते हैं। जब कोई समस्या होती है तो आप इस उत्साह से रोमांचित होते हैं कि कुछ साबित करने की संभावना है। लेकिन मैं जो कह रहा हूं वह एक साधारण तथ्य है, यह कोई समस्या नहीं है। यह आपको कोई चुनौती नहीं देता, यह बस वहां है। आप इसे देख सकते हैं या इससे बच सकते हैं। और यह चिल्लाता नहीं है; यह बहुत सरल है। आप इसे अपने भीतर एक शांत, छोटी आवाज भी नहीं कह सकते; यह फुसफुसाता भी नहीं है। यह बस वहां है - आप देख सकते हैं, आप नहीं भी देख सकते हैं।

इसे देखो! और जब मैं कहता हूँ, "इसे देखो," तो मेरा मतलब है कि इसे अभी, तुरंत देखो। इंतज़ार करने की कोई ज़रूरत नहीं है। और जब मैं कहता हूँ, "इसे देखो" तो जल्दी करो! इसे देखो, लेकिन जल्दी करो, क्योंकि अगर तुम सोचना शुरू करते हो, अगर तुम इसे तुरंत, तुरंत, उस पल में नहीं देखते हो तो मन अंदर आ जाता है और मन चिंतन करना शुरू कर देता है, और मन विचार लाना शुरू कर देता है, और मन पूर्वाग्रह लाना शुरू कर देता है। और तुम एक दार्शनिक अवस्था में होते हो -- बहुत सारे विचार। तब तुम्हें चुनना होता है कि क्या सही है और क्या गलत, और अटकलें शुरू हो जाती हैं। तुम अस्तित्वगत क्षण से चूक गए।

अस्तित्वगत क्षण अभी है। बस एक नज़र डालें, और वह ध्यान है -- वह नज़र ही ध्यान है। किसी खास चीज़, किसी खास अवस्था की वास्तविकता को देखना ही ध्यान है। ध्यान का कोई उद्देश्य नहीं है, इसलिए इसका कोई केंद्र नहीं है। और क्योंकि इसमें कोई उद्देश्य और कोई केंद्र नहीं है, इसलिए इसमें कोई आत्मा नहीं है। आप ध्यान में केंद्र से काम नहीं करते, आप शून्य से काम करते हैं। शून्य से प्रतिक्रिया ही ध्यान है।

मन एकाग्र होता है: यह अतीत से कार्य करता है। ध्यान वर्तमान में, वर्तमान से कार्य करता है। यह वर्तमान के प्रति शुद्ध प्रतिक्रिया है, यह प्रतिक्रिया नहीं है। यह निष्कर्षों से कार्य नहीं करता, यह अस्तित्वगत को देखकर कार्य करता है।

अपने जीवन में देखें: जब आप निष्कर्ष के आधार पर कार्य करते हैं तो बहुत बड़ा अंतर होता है। आप एक आदमी को देखते हैं, आप आकर्षित महसूस करते हैं - एक सुंदर आदमी, बहुत अच्छा दिखता है, मासूम दिखता है। उसकी आंखें सुंदर हैं, उसका भाव सुंदर है। लेकिन फिर वह आदमी अपना परिचय देता है और कहता है, "मैं एक यहूदी हूं" - और आप एक ईसाई हैं। कुछ तुरंत क्लिक होता है और दूरी आ जाती है: अब वह आदमी मासूम नहीं रहा, वह आदमी अब खूबसूरत नहीं रहा। यहूदियों के बारे में आपके कुछ विचार हैं। या, वह एक ईसाई है और आप एक यहूदी हैं; आपके पास ईसाइयों के बारे में कुछ विचार हैं - ईसाई धर्म ने अतीत में यहूदियों के साथ क्या किया है, अन्य ईसाइयों ने यहूदियों के साथ क्या किया है, उन्होंने सदियों से यहूदियों को कैसे प्रताड़ित किया है... और अचानक वह एक ईसाई बन जाता है - और कुछ तुरंत बदल जाता है। यह निष्कर्षों, पूर्वाग्रहों से कार्य करना है, इस आदमी को न देखना - क्योंकि यह आदमी वह आदमी नहीं हो सकता है जिसे आप यहूदी होने के बारे में सोचते हैं... क्योंकि प्रत्येक यहूदी एक अलग तरह का आदमी है, प्रत्येक हिंदू एक अलग तरह का आदमी है, इसलिए प्रत्येक मुसलमान है। आप पूर्वाग्रहों से कार्य नहीं कर सकते। आप लोगों को वर्गीकृत करके कार्य नहीं कर सकते। आप लोगों को एक ही श्रेणी में नहीं रख सकते; किसी को भी एक ही श्रेणी में नहीं रखा जा सकता। हो सकता है कि आप सौ कम्युनिस्टों द्वारा धोखा खा चुके हों, और जब आप सौ एकवें कम्युनिस्ट से मिलें तो अपने मन में बनाई गई उस श्रेणी पर विश्वास न करें: कि कम्युनिस्ट धोखेबाज हैं - या कुछ और। यह एक अलग तरह का आदमी हो सकता है, क्योंकि कोई भी दो व्यक्ति एक जैसे नहीं होते।

जब भी आप निष्कर्ष पर पहुँचकर कार्य करते हैं, तो वह मन होता है। जब आप वर्तमान को देखते हैं और किसी भी विचार को वास्तविकता, तथ्य को बाधित करने की अनुमति नहीं देते हैं, आप केवल तथ्य को देखते हैं और उस नज़र से कार्य करते हैं, वह ध्यान है।

ध्यान कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे आप सुबह करते हैं और फिर आप उसे पूरा कर लेते हैं, ध्यान एक ऐसी चीज़ है जिसे आपको अपने जीवन के हर पल में जीना है। चलना, सोना, बैठना, बात करना, सुनना - यह एक तरह का वातावरण बन जाना चाहिए। एक शांत व्यक्ति इसमें रहता है। एक व्यक्ति जो अतीत को छोड़ता रहता है वह ध्यान में रहता है। कभी भी निष्कर्ष पर न चलें; वे निष्कर्ष आपकी कंडीशनिंग, आपके पूर्वाग्रह, आपकी इच्छाएँ, आपके डर और बाकी सब हैं। संक्षेप में, आप वहाँ हैं!

आप का मतलब है आपका अतीत। आप का मतलब है आपके अतीत के सभी अनुभव। मृतकों को जीवितों पर हावी न होने दें, अतीत को वर्तमान पर प्रभाव डालने न दें, मृत्यु को अपने जीवन पर हावी न होने दें - यही ध्यान है। संक्षेप में, ध्यान में आप नहीं होते। मृतक जीवितों को नियंत्रित नहीं कर रहा है।

ध्यान एक तरह का अनुभव है जो आपको अपना जीवन जीने का एक बिल्कुल अलग गुण देता है। तब आप हिंदू, मुसलमान, भारतीय या जर्मन की तरह नहीं जीते; आप बस चेतना के रूप में जीते हैं। जब आप वर्तमान में जीते हैं और कोई भी बाधा नहीं होती, तो ध्यान पूर्ण होता है क्योंकि कोई विकर्षण नहीं होता -- विकर्षण अतीत और भविष्य से आते हैं। जब ध्यान पूर्ण होता है तो क्रिया पूर्ण होती है। यह कोई अवशेष नहीं छोड़ता। यह आपको मुक्त करता रहता है, यह आपके लिए कभी पिंजरे नहीं बनाता, यह आपको कभी कैद नहीं करता। और यही बुद्ध का अंतिम लक्ष्य है; इसे ही वे निर्वाण कहते हैं।

'निर्वाण' का अर्थ है स्वतंत्रता -- पूर्णतः, निरपेक्ष, अबाधित। आप एक खुला आकाश बन जाते हैं। इसकी कोई सीमा नहीं है, यह अनंत है। यह बस वहाँ है... और फिर आपके चारों ओर, भीतर और बाहर, शून्यता है। शून्यता चेतना की ध्यानपूर्ण अवस्था का कार्य है। और उस शून्यता में आशीर्वाद है। वह शून्यता ही आशीर्वाद है।

अब सूत्र-

अतः हे सारिपुत्र!

अपनी अप्राप्ति के कारण ही बोधिसत्व,

बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा करके,

बिना विचार-आवरण के रहता है।

विचार-आवरण के अभाव में

वह कांपने के लिए नहीं बनाया गया है,

उसने उस पर विजय पा ली है जो परेशान कर सकती है,

और अंत में वह निर्वाण को प्राप्त करता है।

 

याद रखें, 'इसलिए' हमेशा एक संकेत है कि बुद्ध सारिपुत्र की शून्यता को देखते जा रहे हैं - जैसे-जैसे उन्हें लगता है कि उनकी ऊर्जाएँ शांत हो रही हैं, कि उनकी ऊर्जाएँ अब उथल-पुथल में नहीं हैं, कि वे चिंतन नहीं कर रहे हैं बल्कि सुन रहे हैं, कि वे सोच नहीं रहे हैं बल्कि बस बुद्ध के साथ हैं, मौजूद हैं, खुले हैं, उपलब्ध हैं। वह 'इसलिए' सारिपुत्र के अस्तित्व के प्रकटीकरण की ओर संकेत करता है। बुद्ध देख रहे हैं कि अधिक से अधिक पंखुड़ियाँ खुल रही हैं, इसलिए वे एक कदम आगे जा सकते हैं, इसलिए वे सारिपुत्र को थोड़ा और गहराई से समझ सकते हैं। सारिपुत्र उपलब्ध है।

यह 'इसलिए' तार्किक नहीं है, यह 'इसलिए' अस्तित्वगत है। बुद्ध में देखते हुए, सारिपुत्र खुल रहा है। और सारिपुत्र में देखते हुए, बुद्ध उसे थोड़ा और आगे की ओर ले जाने के लिए तैयार हैं। प्रत्येक कथन अधिक गहरा और ऊंचा जा रहा है।

 

अतः हे सारिपुत्र!

अपनी अप्राप्ति के कारण ही बोधिसत्व,

बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा करके,

बिना विचार-आवरण के रहता है।

 

हर एक शब्द पर ध्यान देना होगा -- ध्यान केंद्रित नहीं करना है, बल्कि ध्यान करना है; सुनना है, देखना है, चिंतन नहीं करना है, विचार नहीं करना है। ये चीजें विचार से ऊंची हैं, विचार से बड़ी हैं। इन क्षेत्रों में विचार मूर्खतापूर्ण है।

सबसे पहले वह कहते हैं:

 

... यह उसकी अप्राप्ति के कारण है...

 

ध्यान प्राप्त नहीं किया जा सकता, क्योंकि ध्यान का कोई उद्देश्य नहीं हो सकता। जब आप कुछ प्राप्त करते हैं तो आप किसी उद्देश्य से प्राप्त करते हैं। जब आप कुछ प्राप्त करते हैं तो आपको हमेशा भविष्य के लिए काम करना होता है और भविष्य की योजना बनानी होती है। आप अभी कुछ भी प्राप्त नहीं कर सकते -- ध्यान को छोड़कर। मैं इसे दोहराता हूँ: आप अभी कुछ भी प्राप्त नहीं कर सकते, सिवाय ध्यान के। क्यों? अगर आपको पैसा चाहिए तो आप इसे अभी प्राप्त नहीं कर सकते, आपको इसके लिए कड़ी मेहनत करनी होगी; कानूनी तौर पर, अवैध तौर पर -- लेकिन आपको इसके लिए काम करना होगा।

धीमे रास्ते हैं, आप व्यापारी बन सकते हैं; और तेज़ रास्ते हैं, आप राजनीतिज्ञ बन सकते हैं - लेकिन आपको कुछ करना होगा। धीमा या तेज़, लेकिन समय की ज़रूरत होगी। समय ज़रूरी है। समय के बिना आप धन प्राप्त नहीं कर सकते। अगर समय नहीं है, तो आप इसी क्षण कैसे प्राप्त कर सकते हैं? यहां तक कि अगर आप पड़ोसी को लूटना चाहते हैं, अगर आप अपने बगल में बैठे व्यक्ति की जेब काटना चाहते हैं, तो भी इसमें समय लगेगा। समय ज़रूरी है। अगर आप प्रसिद्ध होना चाहते हैं, तो समय की ज़रूरत होगी। अगर आप राजनीतिक रूप से शक्तिशाली बनना चाहते हैं, तो समय की ज़रूरत होगी।

केवल ध्यान ही अभी, इसी क्षण, तत्काल प्राप्त किया जा सकता है। क्यों? -- क्योंकि यह आपका स्वभाव है। क्यों? -- क्योंकि यह पहले से ही वहाँ है। आपने इस पर दावा नहीं किया है, यह सही है; लेकिन यह वहाँ है, बिना दावे के। आप इसे अभी दावा कर सकते हैं। एक भी क्षण नहीं खोना है।

 

... यह उसकी अप्राप्ति के कारण है...

 

और निर्वाण कुछ और नहीं बल्कि ध्यान का एक पूर्ण चक्र है। ईश्वर कुछ और नहीं बल्कि ध्यान की कली का फूल बन जाना है।

ये उपलब्धियां नहीं हैं, ये तुम्हारी वास्तविकताएं हैं। तुम उन्हें युगों तक नजर अंदाज कर सकते हो, युगों तक उनकी उपेक्षा कर सकते हो, लेकिन तुम उन्हें खो नहीं सकते; वे वहीं हैं, बस तुम्हारे भीतर बैठे हुए। किसी भी दिन तुम अपनी आंखें बंद करोगे और देखोगे और तुम हंसने लगोगे। और तुम इस आशीर्वाद की खोज करते रहे हो, और गलत जगहों पर खोजते रहे हो। तुम उस सुरक्षा की खोज कर रहे थे जो शून्य से आती है, लेकिन तुम धन, बैंक बैलेंस, इसमें और उसमें खोज रहे थे। और यह कभी उससे नहीं हुआ। यह उसके माध्यम से नहीं हो सकता। तुम्हारे बाहर की कोई भी चीज तुम्हारे जीवन को सुरक्षित नहीं बना सकती। बाहर असुरक्षित है; यह तुम्हारे जीवन को कैसे सुरक्षित बना सकता है? सरकार तुम्हारे जीवन को सुरक्षित नहीं बना सकती क्योंकि सरकार स्वयं असुरक्षित है - क्रांति आ सकती है। बैंक तुम्हारे जीवन को सुरक्षित नहीं बना सकता क्योंकि बैंक दिवालिया हो सकता है। केवल बैंक ही दिवालिया हो सकते हैं, और क्या? जिस स्त्री से तुम प्रेम करते हो वह तुम्हारे जीवन को सुरक्षित नहीं बना सकती - वह किसी और के प्रेम में पड़ सकती है। जिस पुरुष से तुम प्रेम करते हो वह तुम्हारे जीवन को सुरक्षित नहीं बना सकता - वह मर सकता है।

ये सभी चीजें वहीं रहती हैं। इसलिए जितनी अधिक आपके पास बाहर प्रतिभूतियाँ होंगी, आप उतने ही अधिक असुरक्षित हो जाएँगे, क्योंकि तब आपको बैंक से डर लगता है क्योंकि वह दिवालिया हो सकता है। यदि आपके पास कोई खाता नहीं है, तो आपको कोई परवाह नहीं है; उसे किसी भी दिन दिवालिया हो जाने दें। लेकिन यदि आपका बैंक खाता वहाँ है, तो आप चिंतित हैं। तब आप एक और असुरक्षा को प्राप्त कर लेते हैं -- बैंक के दिवालिया हो जाने की यह संभावना। अब आप सो नहीं सकते क्योंकि आप सोचते रहते हैं कि क्या होने वाला है।

यदि तुमने अपना भरोसा बाहर की किसी चीज पर रखा है, तो वह अधिक असुरक्षा पैदा करती है। इसीलिए व्यक्ति जितना अमीर होता है, उतना ही असुरक्षित होता है। और मैं गरीबी के पक्ष में नहीं हूं, याद रखो। मैं यह नहीं कह रहा हूं: गरीब बनो। गरीबी में कुछ भी पवित्र नहीं है। और मैं यह नहीं कह रहा हूं कि गरीब व्यक्ति सुरक्षित है; उसकी अपनी असुरक्षाएं हैं। अमीर आदमी की अपनी असुरक्षाएं हैं; बेशक अमीर आदमी की असुरक्षाएं अधिक जटिल हैं और गरीब आदमी की असुरक्षाएं सरल हैं - लेकिन असुरक्षाएं हैं। और मैं यह नहीं कह रहा हूं कि गरीब होना कोई बहुत खास बात है, या कि गरीब होना कोई बहुत महत्वपूर्ण और सार्थक बात है, या कि तुम यह दावा कर सकते हो कि तुम गरीब हो।

गरीब होने का आध्यात्मिकता से कोई लेना-देना नहीं है। न ही अमीर होने का आध्यात्मिकता से कोई लेना-देना है। ये अप्रासंगिक तथ्य हैं। गरीब भी उतना ही बाहर देखता है जितना अमीर। हो सकता है कि गरीब के पास सिर्फ़ एक बैलगाड़ी हो और अमीर के पास कैडिलैक हो, लेकिन इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। बैलगाड़ी उतनी ही बाहर है जितनी कैडिलैक; दोनों बाहर देखते हैं। अमीर के पास कई बैंक खाते हो सकते हैं, और गरीब के पास बस एक छोटा सा पर्स हो सकता है या उसके पास थोड़े पैसे जमा हो सकते हैं, लेकिन इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता - दोनों बाहर देखते हैं।

सुरक्षा भीतरी रास्ते पर है, क्योंकि वहाँ आपको पता चलता है कि मरने वाला कोई नहीं है, कोई पीड़ित नहीं है, ऐसा कुछ भी नहीं है जो हो सकता है, वहाँ शुद्ध आकाश है। बादल आते हैं और चले जाते हैं, और आकाश बना रहता है। जीवन आते हैं और चले जाते हैं, रूप आते हैं और चले जाते हैं, लेकिन शून्यता बनी रहती है।

यह शून्यता पहले से ही मौजूद है। इसीलिए बुद्ध कहते हैं कि इसे तभी प्राप्त किया जा सकता है जब तुम समझो कि यह अप्राप्य है। इसे तभी प्राप्त किया जा सकता है जब तुम इस बुनियादी तथ्य को समझो: कि यह पहले से ही मौजूद है, कि यह पहले से ही मामला है।

यह जो शून्यता है, उसे किसी भी तरह से विकसित नहीं किया जा सकता, विकसित नहीं किया जा सकता। यह पूरी तरह से मौजूद है। इसलिए इसे एक ही क्षण में प्राप्त किया जा सकता है। बुद्ध इसे 'पूर्ण शून्यता' कहते हैं, क्योंकि शून्यता तभी पूरी हो सकती है जब वह हो। अगर यह पूरी नहीं है, तो इसका मतलब है कि शून्यता के अलावा कुछ और भी है, और वह कुछ और भी बाधा डालेगा, रुकावट डालेगा, और वह कुछ और भी द्वैत पैदा करेगा, और वह कुछ और भी घर्षण पैदा करेगा, और वह कुछ और भी तनाव पैदा करेगा, और वह कुछ और भी चिंता पैदा करेगा - आप 'कुछ और' के साथ सहज नहीं हो सकते।

शून्यता केवल तभी होती है जब वह पूर्ण हो, जब सभी बाधाएं गिर गई हों, जब तुम्हारे भीतर कुछ न हो, जब कोई भी वहां उसका पर्यवेक्षक बनने वाला न हो। बुद्ध कहते हैं : यह शून्यता एक अनुभव भी नहीं है, क्योंकि यदि तुम इसका अनुभव करते हो तो इसका अर्थ है कि तुम इसे अनुभव करने के लिए वहां थे। यह तुम हो, इसलिए तुम इसका अनुभव नहीं कर सकते। तुम केवल उसी चीज का अनुभव कर सकते हो, जो तुम नहीं हो। अनुभव का अर्थ है द्वैत - पर्यवेक्षक और दृश्य, ज्ञाता और ज्ञेय, विषय और वस्तु, द्रष्टा और दृश्य। लेकिन केवल शून्यता है, इसे देखने वाला कोई नहीं, देखा जाने वाला कोई नहीं, वस्तु के रूप में कुछ भी नहीं, विषय के रूप में कुछ भी नहीं। यह अद्वैत शून्यता पूर्ण है। यह परम पूर्ण है। इसकी परिपूर्णता को परिष्कृत नहीं किया जा सकता, इसकी परिपूर्णता में कुछ जोड़ा नहीं जा सकता। इसमें से कुछ भी निकाला नहीं जा सकता क्योंकि इसमें कुछ भी नहीं है, और इसमें कुछ भी जोड़ा नहीं जा सकता; यह परम पूर्ण है।

'पूर्ण शून्यता' कोई अनुभव नहीं है, क्योंकि इसमें कोई अनुभवकर्ता नहीं है। इसलिए, बुद्ध कहते हैं: आध्यात्मिकता कोई अनुभव नहीं है। ईश्वर का अनुभव नहीं किया जा सकता। जो लोग कहते हैं, "मैंने ईश्वर का अनुभव किया है," या तो वे समझ नहीं पाते कि वे क्या कह रहे हैं या वे बहुत ही अपर्याप्त भाषा का उपयोग कर रहे हैं। आप ईश्वर का अनुभव नहीं कर सकते। उस अनुभव में आप नहीं पाए जाते। अनुभव तो है, लेकिन अनुभवकर्ता वहाँ नहीं है - इसलिए आप इसे अनुभव के रूप में दावा नहीं कर सकते। इसलिए जब भी किसी ने बुद्ध से पूछा, "क्या आपने ईश्वर का अनुभव किया है?" तो वे चुप रहे, उन्होंने एक भी शब्द नहीं कहा। उन्होंने तुरंत विषय बदल दिया, वे किसी और चीज़ के बारे में बात करने लगे।

जब भी उनसे पूछा गया, तो उन्होंने जीवन भर लगातार चुप्पी साधे रखी। बहुत से लोगों ने सोचा कि उन्होंने ईश्वर का अनुभव नहीं किया है; इसलिए वे चुप रहे। लेकिन वे एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने कुछ भी नहीं कहा - नकारात्मक या सकारात्मक। और ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि उन्होंने अनुभव नहीं किया है। उन्होंने अनुभव किया है, लेकिन इसे अनुभव के रूप में नहीं बताया जा सकता; इसलिए वे चुप रहते हैं। यही कारण है कि जब पोंटियस पाईलेट ने पूछा, "सत्य क्या है?" तो यीशु चुप रहे।

जे. कृष्णमूर्ति कहते रहते हैं... और वे अनुभव और अनुभव के बीच एक बहुत ही सूक्ष्म अंतर करते हैं, और यह एक सुंदर अंतर है - वे कहते हैं, "यह एक अनुभव है, अनुभव नहीं।" यह एक प्रक्रिया है, कोई वस्तु नहीं। यह जीवित है, मृत नहीं। यह चल रहा है, समाप्त नहीं हुआ है। तुम ईश्वर में प्रवेश करते हो, और फिर यह एक सतत घटना है: यह अनंत काल तक चलती रहती है; तुम कभी इससे बाहर नहीं आते। यह एक अनुभव है, एक जीवंत प्रक्रिया है - एक नदी की तरह, एक फूल की तरह जो खुलती और खुलती और खुलती रहती है, और खुलती ही रहती है। और इसका कभी कोई अंत नहीं होता।

यह कहना कि किसी ने ईश्वर का अनुभव कर लिया है, मूर्खतापूर्ण, घटिया और मूर्खतापूर्ण है। यह कहना कि किसी ने मोक्ष, निर्वाण, सत्य प्राप्त कर लिया है, बहुत अर्थपूर्ण नहीं है, क्योंकि ये ऐसी चीजें हैं जिन्हें उपलब्धियों की श्रेणी में नहीं रखा जा सकता।

इसलिए बुद्ध कहते हैं:

 

अतः हे सारिपुत्र!

यह उसकी अप्राप्ति के कारण है...

 

जब मन रुक जाता है और किसी भी चीज़ को पाने में उसकी कोई दिलचस्पी नहीं रह जाती, तब वह बुद्धत्व को प्राप्त करता है। जब मन पूरी तरह रुक जाता है और कहीं नहीं जाता, तो वह भीतर की ओर जाने लगता है, वह अपने ही अस्तित्व में, उस अथाह खाई में गिरने लगता है। पूर्ण शून्यता अप्राप्ति से प्राप्त होती है। इसलिए उपलब्धि प्राप्त करने वाले मत बनो, उपलब्धि की भाषा में सोचना शुरू मत करो -- कि तुम्हें यह और वह पाना है, कि तुम्हें ईश्वर को पाना है। ये सब खेल हैं; मन फिर तुम्हें धोखा दे रहा है। खेल का नाम बदल जाता है लेकिन खेल, सूक्ष्म खेल, वही रहता है।

 

...जो एक बोधिसत्व प्राप्त करता है

... अप्राप्ति के माध्यम से...

बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा करके...

 

यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण कथन है। बुद्ध कहते हैं: किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं करना चाहिए। अब यह सामान्य बौद्ध धर्म के बिलकुल विपरीत है, क्योंकि सामान्य बौद्ध धर्म में तीन बुनियादी शरण हैं: बुद्धं शरणं गच्छामि, संगमं शरणं गच्छामि, धम्मं शरणं गच्छामि। जब शिष्य बुद्ध के पास आता है, तो वह उनके सामने झुकता है, उनके सामने आत्मसमर्पण करता है और कहता है, "मैं बुद्ध की शरण लेता हूँ" - बुद्धं शरणं गच्छामि।

"मैं बुद्ध के समुदाय में शरण लेता हूँ" - संगमं शरणं गच्छामि: "मैं बुद्ध द्वारा सिखाए गए नियम में शरण लेता हूँ" - धम्मं शरणं गच्छामि। और बुद्ध यहाँ कहते हैं कि किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं करना चाहिए - यहाँ कोई शरण नहीं है, कहीं कोई आश्रय नहीं है।

इस हृदय सूत्र को बौद्ध धर्म की आत्मा कहा गया है, और बुद्ध के चर्च को शरीर कहा गया है। ये तीन शरणस्थल उस बहुत ही साधारण मन के लिए हैं जो किसी आश्रय, किसी सहारे, किसी सहारे की तलाश में है। ये कथन सर्वोच्च आत्मा के लिए हैं - जो छठे तक पहुँच गया है, और बस छठे और सातवें के बीच लटका हुआ है, बस थोड़ा सा धक्का...

 

इसलिए हे सारिपुत्र...

 

ऐसा कहा जाता है कि बुद्ध के प्रथम उपदेश, जिसे धर्म चक्र प्रवर्तन का उपदेश कहा जाता है, धम्म चक्र प्रवर्तन सूत्र - यह उनका पहला उपदेश था, जो वाराणसी के पास दिया गया था - ने साधारण जनता के लिए तथाकथित साधारण धर्म का निर्माण किया। उस उपदेश में उन्होंने घोषणा की, "आओ और बुद्ध की शरण लो; आओ और बुद्ध द्वारा सिखाए गए धर्म की शरण लो; आओ और बुद्ध के समुदाय की, बुद्ध के समुदाय की शरण लो।"

बीस साल बाद उन्होंने इस दूसरे उपदेश की घोषणा की। कुछ लोगों को सर्वोच्च संभावना तक पहुँचाने में उन्हें बीस साल लग गए। इसे दूसरा सबसे महत्वपूर्ण उपदेश माना जाता है। पहला उपदेश वाराणसी के पास सारनाथ में दिया गया था, जब उन्होंने लोगों से कहा, "आओ और मेरी शरण में आओ। मैंने पा लिया है! आओ और मेरी शरण में आओ। मैं पहुँच गया हूँ! आओ और मेरा हिस्सा बनो। मैं पहुँच गया हूँ! आओ और मेरा अनुसरण करो।" यह सामान्य मन के लिए था; यह स्वाभाविक है। बुद्ध हृदय सूत्र की घोषणा नहीं कर सकते थे; आम जनता इसे समझ नहीं पाती।

फिर उन्होंने अपने शिष्यों के साथ बीस साल तक काम किया। अब सारिपुत्र बहुत करीब आ रहे हैं। उस निकटता के कारण, वे कहते हैं:

 

इसलिए हे सारिपुत्र...

 

अब मैं तुमसे यह कह सकता हूँ। मैं तुमसे कह सकता हूँ कि ज्ञान की पूर्णता पर भरोसा करके... केवल एक ही चीज़ पर भरोसा करना है, और वह है जागरूकता, चौकसी। केवल एक ही चीज़ पर भरोसा करना है, वह है अपना आंतरिक स्रोत, अस्तित्व। बाकी सब कुछ, सभी शरणस्थल छोड़ देने होंगे।

ध्यान की पूर्णता के अतिरिक्त किसी भी चीज़ पर निर्भर न रहते हुए, हमें जो करना है वह यह है कि सांसारिक या अन्य किसी चीज़ पर निर्भर न रहें, सब कुछ छोड़ दें, परिणामस्वरूप उत्पन्न शून्यता को मुक्त रूप से बहने दें, किसी भी पक्ष या विपक्ष की प्रवृत्ति से अप्रभावित रहें, किसी भी चीज़ पर निर्भर होना बंद कर दें, कहीं भी शरण या सहारे की तलाश न करें - यही वास्तविक त्याग है।

हमारा पृथक स्व एक मिथ्या वास्तविकता है जो केवल सहारे या सहारे पाकर ही स्वयं को बनाए रख सकती है जिस पर झुकना या निर्भर होना है। तीन खजानों की शरण में जाना बौद्ध धर्म का केंद्रीय कार्य है - बुद्ध की शरण, संघ की शरण, धम्म की शरण। यहां बुद्ध इसका खंडन करते हैं। यह विरोधाभासी नहीं है। वे केवल वही कहते हैं जिसे तुम समझ सकते हो। मेरे कथनों में तुम्हें हजारों विरोधाभास मिलेंगे, क्योंकि वे विभिन्न लोगों के संदर्भ में किए गए हैं। जितना अधिक तुम बढ़ोगे, मेरे द्वारा विभिन्न कथन किए जाएंगे - क्योंकि मेरे कथन तुम्हारे प्रति प्रतिक्रिया हैं। मैं दीवारों से बात नहीं कर रहा हूं। मैं तुमसे बात कर रहा हूं, और मैं केवल उतना ही दे सकता हूं जितना तुम प्राप्त कर सकते हो। तुम्हारी चेतना जितनी ऊंची होगी, तुम्हारी चेतना जितनी गहरी होगी, मेरे द्वारा कही जाने वाली बातें उतनी ही भिन्न होंगी।

स्वाभाविक रूप से, वे अलग-अलग कथन बहुत विरोधाभासी होंगे। यदि कोई तार्किक संगति की तलाश करता है, तो उसे कोई संगति नहीं मिलेगी। आप बुद्ध के कथनों में कोई तार्किक संगति नहीं पा सकते। इसीलिए, जिस दिन बुद्ध की मृत्यु हुई, बौद्ध धर्म छत्तीस संप्रदायों में विभाजित हो गया। जिस दिन उनकी मृत्यु हुई, उसी दिन शिष्य छत्तीस संप्रदायों में विभाजित हो गए - क्या हुआ?

क्योंकि वे अलग-अलग लोगों से बहुत से वक्तव्य दे रहे थे -- उनकी अलग-अलग चेतना और समझ के कारण -- वे सब झगड़ने लगे और लड़ने लगे। उन्होंने कहा, "यह बुद्ध ने मुझसे कहा है!" जरा सोचो: पहले पांच शिष्य, जिनसे उन्होंने कहा था, "मैंने पा लिया है -- अब मेरे पास आओ और मैं तुम्हें वहां ले चलूंगा"... अगर वे पहले शिष्य सारिपुत्र से मिले और सारिपुत्र ने कहा, "यह एक तरह की अप्राप्ति से प्राप्त होता है; जो यह घोषणा करता है कि उसने पा लिया है वह गलत है, क्योंकि इसे प्राप्त नहीं किया जा सकता" -- तो उन पहले शिष्यों ने क्या कहा होगा? उन्होंने कहा होगा, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं? हम सबसे पुराने शिष्य हैं, सबसे वरिष्ठ, और यह पहला वक्तव्य था जो बुद्ध ने हमसे कहा था: 'मैंने पा लिया है!' वास्तव में हम कभी उनका अनुसरण नहीं करते यदि उन्होंने ऐसा घोषित न किया होता। चूँकि उन्होंने ऐसा घोषित किया था, इसलिए हम उनके पीछे चले। हमारा उद्देश्य स्पष्ट था: कि उन्होंने प्राप्त किया था, हम भी प्राप्त करना चाहते थे; इसीलिए हम उनके पीछे चले। और उन्होंने हमसे कहा था, 'मैं तुम्हारी शरण हूँ। आओ और मेरी शरण लो। मुझे अपना आश्रय बना लो।' और तुम क्या बकवास कर रहे हो? बुद्ध ऐसा नहीं कह सकते थे। तुम्हें ज़रूर गलतफहमी हुई होगी। कुछ गलत हो गया है, या तुमने इसे गढ़ा है।"

अब यह कथन, यह हृदय सूत्र, एकांत में बनाया गया था। यह सारिपुत्र को बताया गया था, यह विशेष रूप से सारिपुत्र को संबोधित था। यह एक पत्र की तरह है। सारिपुत्र कोई सबूत नहीं दे सकता, क्योंकि उन दिनों टेप रिकॉर्डर अस्तित्व में नहीं थे। वह बस कह सकता है, वह शपथ ले सकता है: "मैं कुछ भी झूठ नहीं कह रहा हूँ। बुद्ध ने मुझसे कहा है, 'केवल अपने ध्यान पर भरोसा करो और किसी और चीज़ पर नहीं।'"

जो मन किसी और चीज़ पर निर्भर करता है, वह नकली आत्म है, अहंकार है। अहंकार बिना सहारे के नहीं रह सकता, उसे सहारे चाहिए। किसी चीज़ को उसका सहारा देना होगा। एक बार जब सभी सहारे हटा दिए जाते हैं, तो अहंकार ज़मीन पर गिर जाता है और गायब हो जाता है। लेकिन जब अहंकार ज़मीन पर गिरता है, तभी आपके अंदर वह चेतना पैदा होती है जो शाश्वत है, जो कालातीत है, अमर है।

यहाँ बुद्ध कहते हैं: "सारिपुत्र, कोई शरण नहीं है। कोई उपाय नहीं है, सारिपुत्र। वहाँ जाने के लिए कुछ भी नहीं है और कहीं भी नहीं है। तुम पहले से ही वहाँ हो।"

यदि आप बिना तैयारी के इस पूर्ण शून्यता में पहुंचते हैं, तो यह आपको बहुत अधिक कंपन देगा। यदि कोई आपको इसमें फेंक देता है... उदाहरण के लिए, कभी-कभी लोग मेरे पास गहरे प्रेम और सम्मान के साथ आते हैं; वे कहते हैं, "ओशो, आप मुझे थोड़ा और जोर से क्यों नहीं धकेलते?" यदि आप इसके लिए तैयार नहीं हैं और आपको इसमें धकेला जाता है, तो यह मदद नहीं करने वाला है। यह आने वाले कई जन्मों तक आपकी प्रगति में बाधा डाल सकता है। एक बार जब आप बिना तैयारी के उस शून्यता में चले गए, तो आप इतने सदमे में आ जाएंगे, इतने भयभीत हो जाएंगे, इतनी मृत्यु से डर जाएंगे, कि फिर कभी, कम से कम कुछ जन्मों तक, आप किसी ऐसे व्यक्ति के पास नहीं आएंगे जो शून्यता के बारे में बात करता हो, जो ईश्वर के बारे में बात करता हो। आप टालेंगे। वह भय आपके भीतर एक बीज बन जाएगा।

नहीं, आप बिना तैयारी के नहीं धकेले जा सकते। आप पर धीरे-धीरे ही दबाव डाला जा सकता है, केवल उसी अनुपात में जिस अनुपात में आप तैयार हैं।

क्या आपने आधुनिक अस्तित्ववाद के संस्थापक डेनिश दार्शनिक, सिरेन कीर्केगार्ड का प्रसिद्ध कथन सुना है? वे कहते हैं, "मनुष्य एक कांपता हुआ, निरंतर कांपता हुआ प्राणी है।" क्यों? -- क्योंकि मृत्यु वहाँ है। क्यों? -- क्योंकि भय वहाँ है, "एक दिन मैं नहीं रहूँगा।"

वह साधारण मन के बारे में सही है - हर कोई कांप रहा है। समस्या हमेशा यही होती है, "होना या न होना।" यह हमेशा वहीं लटकी रहती है - मृत्यु। आप शून्य में विलीन होने की कल्पना भी नहीं कर सकते - यह दुख देता है, यह डराता है। और अगर आप अपने अंदर गहराई से देखें, तो आप खुद को कुछ न होने के विचार से कांपता हुआ पाएंगे। आप होना चाहते हैं, आप बने रहना चाहते हैं, आप बने रहना चाहते हैं। आप हमेशा बने रहना चाहते हैं। यही कारण है कि जो लोग अपने आंतरिक अस्तित्व के बारे में कुछ नहीं जानते हैं, वे यह विश्वास करते रहते हैं कि आत्मा अमर है - इसलिए नहीं कि वे जानते हैं, बल्कि डर के कारण। उस कांपने के कारण उन्हें यह विश्वास करना पड़ता है कि आत्मा अमर है। यह एक तरह की इच्छा-पूर्ति है।

इसलिए कोई भी मूर्ख जो आत्मा की अमरता के बारे में बात कर रहा है, वह आपको पसंद आएगा। आप उससे जुड़ जाएंगे। ऐसा नहीं है कि आप समझ गए हैं कि वह क्या कह रहा है - हो सकता है वह खुद भी न समझा हो - लेकिन यह बहुत आकर्षक होगा। भारत में लोग आत्मा की अमरता में विश्वास करते हैं, और आप कहीं और इतने कायर लोग नहीं पा सकते। एक हजार साल तक वे गुलाम रहे, बहुत छोटे देशों के गुलाम। जो कोई भी भारत आया, उसने बिना किसी कठिनाई के भारत पर विजय प्राप्त कर ली। यह बहुत सरल था। और ये वे लोग हैं जो आत्मा की अमरता में विश्वास करते हैं। वास्तव में, जो देश आत्मा की अमरता में विश्वास करता है, उसे कभी जीता ही नहीं जा सकता, क्योंकि कोई भी मरने से नहीं डरेगा। आप उस व्यक्ति को कैसे जीत सकते हैं जो मरने से नहीं डरता? वे सभी मर जाते, लेकिन वे किसी भी तरह की अधीनता के आगे नहीं झुकते, वे किसी विजेता के आगे नहीं झुक सकते थे। लेकिन एक हजार साल तक भारत गुलाम रहा। बहुत आसानी से, वह गुलाम रहा।

इंग्लैंड बहुत छोटा देश है--भारत में कुछ जिले बड़े हैं। इंग्लैंड इस बड़े देश पर आसानी से शासन कर सकता था; कठिन नहीं था। क्यों? ...और ये लोग मानते थे कि आत्मा अमर है! लेकिन यह विश्वास उनका अनुभव नहीं है, यह विश्वास भय के कारण है। फिर सब समझाया जाता है। ये कायर लोग हैं, डरे हुए हैं, मरने से डरते हैं--इसलिए वे इस धारणा से चिपके रहते हैं कि आत्मा अमर है। ऐसा नहीं कि वे जानते हैं, ऐसा नहीं कि उन्होंने अनुभव किया है; उन्होंने कभी ऐसा कुछ अनुभव नहीं किया है, उन्होंने सिर्फ उस मृत्यु को अनुभव किया है जो चारों ओर है। मृत्यु के कारण वे इतने भयभीत हैं। तो एक तरफ वे आत्मा की अमरता में विश्वास किए चले जाते हैं; दूसरी तरफ कोई भी उन्हें सताए और वे झुकने को और पैर छूने को तैयार रहते हैं।

मनुष्य भय के कारण ही अमरता में विश्वास करता है। मनुष्य भय के कारण ही ईश्वर में विश्वास करता है। यह कांपने के कारण है। साइरेन कीर्केगार्ड साधारण मन के बारे में सही कहते हैं।

एक अन्य अस्तित्ववादी दार्शनिक, जीन-पॉल सार्त्र कहते हैं: "मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है।" 'निंदा' क्यों? यह बदसूरत शब्द 'निंदा' क्यों? स्वतंत्रता - क्या यह एक तरह की निंदा है? हाँ, साधारण मन के लिए यह है, क्योंकि स्वतंत्रता का मतलब खतरा है। स्वतंत्रता का मतलब है कि आप किसी चीज़ पर भरोसा नहीं कर सकते, आपको केवल अपने आप पर भरोसा करना होगा। स्वतंत्रता का मतलब है कि सभी सहारे छीन लिए गए हैं, सभी सहारे गायब हो गए हैं। स्वतंत्रता का मूल रूप से मतलब है शून्यता। आप तभी स्वतंत्र होते हैं जब आप कुछ नहीं होते।

सार्त्र क्या कहते हैं, इसे सुनिए: "मनुष्य, स्वतंत्रता के रूप में, पीड़ा बन जाता है।" पीड़ा? स्वतंत्रता से बाहर? हाँ, यदि आप इसके लिए तैयार नहीं हैं, यदि आप इसमें जाने के लिए तैयार नहीं हैं, तो यह पीड़ा है। कोई भी स्वतंत्र नहीं होना चाहता, चाहे लोग कुछ भी कहें। कोई भी स्वतंत्र नहीं होना चाहता। लोग गुलाम बनना चाहते हैं, क्योंकि गुलामी में जिम्मेदारी किसी और पर डाली जा सकती है। आप कभी जिम्मेदार नहीं होते, आप बस एक गुलाम होते हैं: आप क्या कर सकते हैं? आपने केवल वही किया जो आदेश दिया गया था।

लेकिन जब आप स्वतंत्र होते हैं, तो आप डरते हैं। जिम्मेदारी पैदा होती है। हर काम के लिए आप जिम्मेदार महसूस करते हैं: अगर आप यह करते हैं, तो यह हो सकता है; या अगर आप दूसरी चीज़ करते हैं, तो कुछ और हो सकता है। तब चुनाव आपका होता है, और चुनाव से कंपन पैदा होता है। और जीन-पॉल सार्त्र सामान्य मन के बारे में सही कहते हैं: स्वतंत्रता पीड़ा पैदा करती है।

वह कहते हैं, "मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है," क्योंकि स्वतंत्रता भय पैदा करती है। यह भयानक स्वतंत्रता है। जब मैं स्वतंत्र होता हूँ तो मुझे खुद के खिलाफ़ कोई गारंटी नहीं दे सकता। मुझे कोई ऐसा मूल्य नहीं दिया जाता है जिसमें मैं शरण ले सकूँ। मुझे उन मूल्यों को खुद ही बनाना पड़ता है। मैं अपने और अपने ब्रह्मांड का अर्थ अकेले, बिना किसी बहाने के तय करता हूँ। मैं स्वतंत्रता का एक अनावरण हूँ, आप दूसरा हैं। मेरी स्वतंत्रता मेरे अस्तित्व का निरंतर अनावरण है, वैसे ही आपकी भी है। हमारी विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि हम में से प्रत्येक अपने तरीके से ऐसा करता है।

लेकिन सार्त्र का मानना है कि स्वतंत्रता पीड़ा पैदा करती है, और स्वतंत्रता एक तरह की निंदा, एक अभिशाप है। और कीर्केगार्ड कहते हैं, "मनुष्य निरंतर कांपता रहता है।" और बुद्ध चाहते हैं कि आप इस स्वतंत्रता में, इस शून्यता में चले जाएँ। स्वाभाविक रूप से, आपको इसके लिए तैयार रहना होगा।

सारिपुत्र अब तैयार है।

 

अतः हे सारिपुत्र!

अपनी अप्राप्ति के कारण ही बोधिसत्व,

बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा करके,

बिना विचार-आवरण के रहता है।

विचार-आवरण के अभाव में

वह कांपने के लिए नहीं बनाया गया है,

उसने उस पर विजय पा ली है जो परेशान कर सकती है,

और अंत में वह निर्वाण को प्राप्त करता है।

 

उसने उस पर विजय पा ली है जो उसे परेशान कर सकती है... और इस शून्यता में उसे कोई कंपन नहीं होता।

साधारण मन को यह लगभग असंभव लगता है: जब आप गायब हो रहे हों तो आप बिना कांपे कैसे रह सकते हैं? जब आप अज्ञात में पिघल रहे हों तो आप बिना डरे कैसे रह सकते हैं? आप भागने से कैसे बच सकते हैं? आप सहारा और सहारे खोजने से कैसे बच सकते हैं ताकि आप फिर से अहंकार, स्वयं होने का एहसास पैदा कर सकें?

इसीलिए बुद्ध को बीस साल तक इंतज़ार करना पड़ा। और फिर भी, उन्होंने यह सत्य सारिपुत्र को एक निजी संवाद में बताया, न कि सार्वजनिक उपदेश के रूप में। और अगर लोगों को सारिपुत्र पर विश्वास नहीं हुआ, तो वे भी सही हैं - क्योंकि बुद्ध उनसे कुछ और कह रहे थे।

मेरे बारे में यह याद रखो! यह याद रखो: मेरे वक्तव्य विरोधाभासी हैं क्योंकि वे अलग-अलग लोगों के लिए कहे गए हैं, वे अलग-अलग चेतनाओं के लिए कहे गए हैं। और जितना अधिक तुम बढ़ोगे, उतना ही मैं विरोधाभासी होता जाऊंगा; उतना ही अधिक मुझे जो मैंने पहले कहा है उसका खंडन करना होगा - क्योंकि यह अब तुम्हारे लिए प्रासंगिक नहीं होगा। तुम्हारी बढ़ती चेतना के साथ मुझे एक अलग तरीके से प्रतिक्रिया देनी होगी। तुम्हारी चेतना में प्रत्येक मोड़ मेरे वक्तव्यों में एक मोड़ होगा। और जब मैं चला जाऊँगा तो छत्तीस स्कूल मत बनाओ - क्योंकि छत्तीस से काम नहीं चलेगा!

शून्यता स्वतंत्रता लाती है। स्वयं से मुक्ति ही परम स्वतंत्रता है। उससे बढ़कर कोई स्वतंत्रता नहीं है। शून्यता ही स्वतंत्रता है। और यह पीड़ा नहीं है, जैसा कि जॉन-पॉल सार्त्र कहते हैं, और यह कांपना नहीं है, जैसा कि कीर्केगार्ड कहते हैं। यह आशीर्वाद है, यह परम आनंद है। यह कांपना नहीं है क्योंकि कांपने वाला कोई नहीं है।

ध्यान आपको इसके लिए तैयार करता है, क्योंकि जैसे-जैसे आप ध्यान में प्रवेश करते हैं, आप हर दिन खुद को कम और कम पाते हैं। और जितना कम आप खुद को पाते हैं, उसी अनुपात में आपके आशीर्वाद, आपका आशीर्वाद, आपका आनंद बढ़ता है। धीरे-धीरे, आप आंतरिक दुनिया का गणित सीखते हैं - कि जितना अधिक आप हैं, उतना ही अधिक नरक में; जितना कम आप हैं, उतना ही अधिक स्वर्ग में। जिस दिन आप नहीं हैं, वह निर्वाण है; परम घर आ गया है। आप पूरा चक्र पूरा कर चुके हैं, आप फिर से बच्चे बन गए हैं। अब कोई आत्म नहीं है।

याद रखें, आज़ादी का मतलब स्वयं की आज़ादी नहीं है। आज़ादी का मतलब है: स्वयं से आज़ादी। सार्त्र के लिए इसका मतलब है 'स्वयं की आज़ादी'। इसलिए यह निंदा जैसा लगता है; स्वयं बना रहता है। यह आज़ाद हो जाता है, लेकिन बना रहता है - और इसीलिए डर होता है।

अगर आज़ादी ऐसी है कि उसमें आत्मा गायब हो गई है, और सिर्फ़ आज़ादी है और कोई भी आज़ाद नहीं है, तो कौन काँप सकता है, और कौन पीड़ा महसूस कर सकता है, और कौन निंदा महसूस कर सकता है? और तब चुनाव का कोई सवाल ही नहीं है; वह आज़ादी अपने आप काम करती है। कोई भी व्यक्ति चुनावहीनता से काम करता है, और कोई ज़िम्मेदारी नहीं बचती - क्योंकि कोई भी ऐसा नहीं है जो कोई ज़िम्मेदारी महसूस कर सके। शून्यता काम करती है। वेई-वु-वेई - अक्रियाशीलता काम करती है। यह आंतरिक शून्यता और बाहरी शून्यता के बीच एक प्रतिक्रिया है, और इसमें कोई बाधा नहीं है।

 

अपनी अप्राप्ति के कारण ही बोधिसत्व,

बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा करके...

अकेला... बिना विचार-आवरण के रहता है।

 

अब कोई विचार-आवरण नहीं है। और विचार-आवरण ही वह अवरोध है जो आपको बाहरी शून्यता से अलग करता है। यही बात मैं कल रात नीलाम्बर से कह रहा था, वह भूतपूर्व मार्क जिसके बारे में मैंने कल बात की थी।

कल शाम उन्होंने संन्यास ले लिया; वे नीलाम्बर हो गये। नीलाम्बर का अर्थ है नीला आकाश। बाहरी आकाश को भीतरी आकाश से कौन अलग कर रहा है? तुम्हारे विचार-आवरण। वे वस्त्र हैं जो तुम्हारी नग्नता को आकाश से स्पर्श नहीं करने देते, तुम्हारे नग्न अस्तित्व को आकाश से सेतु नहीं बनने देते। यह विचार कि तुम हिंदू हो, यह विचार कि तुम ईसाई हो, यह विचार कि तुम कम्युनिस्ट हो या फासिस्ट हो, बांटता है। यह विचार कि तुम सुंदर हो या कुरूप हो, बांटता है। यह विचार कि तुम बुद्धिमान हो या मूर्ख, बांटता है। किसी भी तरह का विचार--और बंटवारा। और तुम्हारे पास लाखों विचार हैं। तुम्हें अपने को छीलना पड़ेगा जैसे प्याज छीलते हो, आवरण पर आवरण। एक आवरण छीलो, दूसरी पर्त आ जाती है; उसे छीलो, दूसरी पर्त आ जाती है। और स्वभावतः जब तुम प्याज छीलते हो तो आंखों में आंसू आ जाते हैं; यह पीड़ादायक होता है। जब तुम अपने अस्तित्व को उघाड़ना शुरू करते हो, यह ज्यादा पीड़ादायक होता है। यह कपड़े उतारने जैसा नहीं है, यह चमड़ी उतारने जैसा है।

लेकिन अगर आप छीलते ही चले जाएं, तो एक दिन ऐसा आएगा जब पूरा प्याज गायब हो जाएगा और आपके हाथ में सिर्फ शून्यता रह जाएगी। वह शून्यता ही परमानंद है।

बुद्ध कहते हैं: एक बोधिसत्व विचार-आवरण के बिना रहता है। वह यहाँ है, लेकिन वह कोई नहीं है; वह यहाँ है, लेकिन उसके पास कोई विचार नहीं हैं; वह यहाँ है, लेकिन उसके पास कोई विचार नहीं हैं। ऐसा नहीं है कि वह विचारों का उपयोग नहीं कर सकता... मैं लगातार विचारों का उपयोग करता रहता हूँ। मैं अभी तुमसे बात कर रहा हूँ, मुझे मन और विचारों का उपयोग करना है - लेकिन वे मुझे ढकते नहीं हैं। वे बगल में हैं। जब भी मुझे आवश्यकता होती है, मैं उनका उपयोग करता हूँ। जब भी मैं उनका उपयोग नहीं कर रहा होता हूँ, वे वहाँ नहीं होते हैं - मेरा आंतरिक आकाश और बाहरी आकाश एक हैं। और जब मैं उनका उपयोग कर रहा होता हूँ, तब भी मुझे पता होता है कि वे मुझे विभाजित नहीं कर सकते। वे साधन हैं, तुम उनका उपयोग कर सकते हो, लेकिन तुम किसी भी तरह से उनके द्वारा ढके नहीं हो।

 

... बिना विचार आवरण के रहता है...

 

बुद्ध कहते हैं कि विचार-आवरण तीन तरह के होते हैं। पहला है कर्म अवर्ण - अधूरे कर्म। अधूरे कर्म आपके अस्तित्व को ढक लेते हैं। हर कर्म पूरा होना चाहता है। हर चीज में खुद को पूरा करने की एक अंतर्निहित इच्छा होती है। जब भी आप किसी कर्म को अधूरा रहने देते हैं, तो वह आपको ढक लेता है: कर्म अवर्ण, कर्म जो आपको ढक लेता है।

दूसरा है क्लेश अवर्ण। लालच, घृणा, ईर्ष्या और इस तरह की चीजें: उन्हें क्लेश, अशुद्धियाँ कहा जाता है; वे आपको ढक लेते हैं।

क्या आपने इस पर गौर किया है? एक क्रोधित व्यक्ति लगभग हमेशा क्रोधित रहता है -- कभी कम, कभी ज़्यादा, लेकिन फिर भी क्रोधित रहता है। वह किसी भी चीज़ पर कूदने के लिए तैयार रहता है। वह किसी भी बहाने से, क्रोध में जाने के लिए तैयार रहता है। वह अंदर से उबल रहा होता है। और ईर्ष्यालु व्यक्ति भी ऐसा ही होता है: ईर्ष्यालु व्यक्ति कुछ ऐसा खोजने की कोशिश करता रहता है जिसके लिए वह ईर्ष्या कर सके। ईर्ष्यालु पत्नी पति की जेबों में देखती रहती है कि क्या उसे कुछ मिल सकता है, उसके पत्रों में, उसकी फाइलों में देखती रहती है कि क्या उसे कुछ मिल सकता है।

 

मुल्ला नसरुद्दीन जब भी घर आता है, किसी न किसी बात पर झगड़ा होता है। उसकी पत्नी इतनी खोजी है कि उसे हमेशा कुछ न कुछ मिल ही जाता है। उसकी डायरी में कोई फोन नंबर है, और उसे शक हो जाता है। उसके कोट पर एक बाल है, और वह बड़ी छानबीन में लग जाती है -- यह बाल कहां से आया है?

एक दिन उसे कुछ भी नहीं मिला, एक बाल भी नहीं। उस दिन मुल्ला ने सब कुछ किया था; फिर भी वह रोने लगी और रोने लगी।

मुल्ला ने कहा, "अब क्या बात है? मेरे कोट पर एक भी बाल नहीं ढूंढ पाए तुम...?"

उसने कहा, "इसीलिए तो मैं रो रही हूँ। तो अब तुम गंजी औरतों के साथ जाने लगे हो!"

 

वास्तव में, एक गंजी महिला को ढूंढना बहुत मुश्किल है, लेकिन यह ईर्ष्यालु व्यक्ति का मन है। ये आवरण हैं। बुद्ध उन्हें क्लेश, अशुद्धियाँ कहते हैं; अहंकारी हमेशा किसी न किसी चीज़ की तलाश में रहता है, जिस पर वह गर्व कर सके या जिससे उसे दुख हो। अधिकार जताने वाला व्यक्ति हमेशा कुछ न कुछ पाने की तलाश में रहता है, ताकि वह अपना अधिकार जता सके, या कुछ नकारात्मक पाने की कोशिश में रहता है, ताकि वह उसके लिए लड़ सके।

लोग आगे बढ़ते रहते हैं... और मैं दूसरों के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ, मैं आपके बारे में बात कर रहा हूँ। बस अपने मन पर नज़र रखें - आप किस चीज़ की तलाश में रहते हैं। अपने मन पर चौबीस घंटे नज़र रखें और आपको ये सभी आवरण, अवर्नस मिल जाएँगे।

या तो अधूरे कर्म हैं, या अशुद्धियाँ हैं; या, तीसरे को घृणा अवगुण कहा जाता है - विश्वास, राय, विचारधाराएँ, ज्ञान आवरण। वे आपको जानने की अनुमति नहीं देते हैं, वे आपको देखने के लिए पर्याप्त स्थान नहीं देते हैं। इन तीन आवरणों को छोड़ना होगा।

जब ये तीनों आवरण छूट जाते हैं, तब व्यक्ति शून्य में निवास करता है। उस 'निवास' शब्द को भी समझना है।

बुद्ध कहते हैं: वह शून्य में रहता है। यह उसका घर है, शून्य ही उसका घर है। वह इसमें रहता है, यह एक निवास है। वह इसे प्यार करता है, वह इसके साथ पूरी तरह से तालमेल में है। यह अजनबी नहीं है, वह वहाँ एक बाहरी व्यक्ति की तरह महसूस नहीं करता है। और उसे ऐसा नहीं लगता कि वह किसी होटल में रह रहा है और कल उसे इसे छोड़ना पड़ेगा। यह उसका निवास है। जब विचार-आवरण हटा दिए जाते हैं, तो शून्य ही आपका घर होता है। आप इसके साथ पूर्ण सामंजस्य में होते हैं।

किर्केगार्ड और सार्त्र कभी भी वहां नहीं गए। उन्होंने केवल इसके बारे में अटकलें लगाई हैं। वे केवल इसके बारे में सोचते हैं, कि यह कैसा होगा। इसीलिए किर्केगार्ड कांपते हुए महसूस करते हैं। वह बस सोचते हैं, जैसा आप सोचते हैं...

जरा सोचो कि जब तुम मरोगे, और तुम्हें चिता पर लिटा दिया जाएगा, और तुम हमेशा के लिए समाप्त हो जाओगे, तब कैसा होगा। और तब तुम इन सुंदर वृक्षों, इन सुंदर लोगों को नहीं देख पाओगे, और तुम फिर न हंस सकोगे, और तुम फिर न प्रेम कर सकोगे, और तुम सितारों को नहीं देख सकोगे। और संसार चलता रहेगा, और तुम बिलकुल भी नहीं रहोगे। क्या तुम्हें सिहरन महसूस नहीं होती? क्या तुम्हें कंपन महसूस नहीं होता? सब चलता रहेगा--पक्षी गाएंगे और सूरज उगेगा और सागर दहाड़ेगा और कोई चील ऊंची-ऊंची उड़ान भरती रहेगी, और फूल होंगे और उनकी सुगंध होगी, और गीली धरती की सुगंध होगी--यह सब वहां होगा। और अचानक एक दिन तुम नहीं रहोगे, और तुम्हारा शरीर मर जाएगा। यह सुंदर शरीर, जिसके साथ तुम रह रहे हो और जिसका तुम इतना ध्यान रखते रहे हो--यह बीमार था और तुम परेशान थे--और एक दिन यह इतना बेकार हो जाएगा कि जिन लोगों ने इसे प्रेम किया था, वही लोग इसे चिता पर ले जाएंगे और आग लगा देंगे। बस इसकी कल्पना करो, अटकलें लगाओ, और कांप उठेगा।

कीर्केगार्ड ने इस बारे में जरूर अटकलें लगाई होंगी। वह जरूर बहुत डरपोक व्यक्ति रहा होगा। उसके बारे में एक कहानी कही जाती है कि वह एक अमीर आदमी का बेटा था। पिता मर गया; उसने कीर्केगार्ड के लिए काफी पैसा छोड़ दिया था, इसलिए उसने कभी काम नहीं किया, वह लगातार चिंतन करता रहा। वह आसानी से खर्च उठा सकता था -- करने को कुछ नहीं था। उसके पास बैंक में काफी पैसा था। हर महीने की पहली तारीख को वह बैंक जाता -- यही उसका पूरा काम था -- कुछ पैसे निकालने। और फिर वह जीता और ध्यान करता। ध्यान के उसके अर्थ में इसका मतलब है चिंतन, चिंतन, सोच। अंग्रेजी शब्द मेडिटेशन का यही मतलब है। यह ध्यान का सही अनुवाद नहीं है।

जब लोग मेरे पास आते हैं और मैं उन्हें ध्यान करने के लिए कहता हूँ तो वे कहते हैं, "किस पर?" अंग्रेजी शब्द का अर्थ है किसी चीज़, किसी वस्तु पर ध्यान करना। भारतीय शब्द ध्यान का अर्थ है उसमें रहना, किसी चीज़ पर ध्यान न लगाना। यह एक अवस्था है, कोई गतिविधि नहीं।

इसलिए वह चिंतन करता, विचार करता, चिंतन करता और दर्शन करता। कहा जाता है कि वह एक सुंदर स्त्री के प्रेम में पड़ गया, लेकिन विवाह करूं या न करूं, यह तय नहीं कर पाया। प्रेम की घटना ही उसके भीतर कंपन पैदा कर गई। तीन साल तक वह इस पर विचार करता रहा, और अंततः उसने विवाह न करने का निर्णय लिया। और वह प्रेम में था। सारी जिंदगी वह उस स्त्री को भूल न सका, सारी जिंदगी वह उस स्त्री के लिए दुखी रहा। स्त्री प्रेम में थी, वह प्रेम में था; फिर भी उसने विवाह न करने का निर्णय लिया। क्यों? -- क्योंकि प्रेम के विचार ने ही उसके भीतर कंपन पैदा कर दिया। प्रेम एक तरह की मृत्यु है। यदि तुम किसी व्यक्ति से सचमुच प्रेम करते हो तो तुम उसमें मर जाते हो, तुम उसमें मिट जाते हो।

जब आप प्यार करते हैं... मुझे इस शब्द 'करना' का उपयोग करना पड़ता है -- यह सही नहीं है, लेकिन कोई भी भाषा वास्तव में सही नहीं है। इसलिए याद रखें, मुझे शब्दों का उपयोग उनकी सभी सीमाओं के साथ करना होगा। प्यार नहीं किया जा सकता। 'प्यार करना' एक गलत अभिव्यक्ति है: यह होता है। लेकिन जब यह होता है, जब आप किसी के साथ प्रेमपूर्ण स्थान पर होते हैं, तो डर आता है क्योंकि आप गायब हो रहे हैं। यही कारण है कि बहुत से लोग, लाखों लोग, कभी भी संभोग सुख प्राप्त नहीं कर पाते -- क्योंकि संभोग सुख एक मृत्यु है।

और कीर्केगार्ड इतना प्यार में था कि उसे डर लगने लगा कि वह इस महिला में खुद को खो सकता है। यह डर बहुत ज़्यादा था। उसने यह विचार छोड़ दिया। उसने मना कर दिया, वह शादी नहीं करेगा। उसने अपनी पूरी ज़िंदगी दुख झेला - जिसे उसने स्वीकार किया - लेकिन डर के कारण.... वह एक डर-प्रधान व्यक्ति था।

वह बिलकुल ठीक-ठाक जी रहा था, कुछ भी नहीं कर रहा था, बस दार्शनिकता में डूबा हुआ था। और जिस दिन उसकी मृत्यु हुई, उस दिन की एक बड़ी अजीब घटना है। वह बैंक से आते समय मरा। यह किसी महीने का पहला दिन था; वह बैंक से आ रहा था, अपना पैसा लेकर -- लेकिन यह आखिरी पैसा था। वह सड़क पर ही मर गया। ऐसा माना जाता है कि वह भय के कारण मरा, क्योंकि अब बैंक में और पैसा नहीं बचा था। वह बिलकुल स्वस्थ था, वह बीमार नहीं था, उसके अचानक मरने का कोई कारण नहीं था। लेकिन बैंक से आते हुए -- और बैंक मैनेजर ने कहा था, "यह आखिरी है; तुम्हारा पैसा खत्म हो गया है" -- वह अपने घर नहीं पहुंच सका। वह सड़क पर ही मर गया।

वह उस शून्यता का अनुभव नहीं कर सकता था जिसके बारे में बुद्ध बात कर रहे हैं। उसने केवल इसके बारे में सोचा होगा - इसलिए, भय। और जीन-पॉल सार्त्र भी उस स्थान पर नहीं गया है जिसे ध्यान कहा जाता है। वह एक ध्यानी नहीं है; वह फिर से एक विचारक है, और पूरी तरह से पश्चिमी है। उसने अंदर जाने का पूर्वी तरीका नहीं जाना है। इसलिए स्वतंत्रता एक निंदा की तरह लगती है, और स्वतंत्रता पीड़ा की तरह लगती है।

सच्चाई इसके बिलकुल विपरीत है। अगर तुम आज़ादी में, शून्यता में चले जाओ, तो वहाँ आनंद है। अगर तुम उस परम मृत्यु में चले जाओ जिसे प्रेम कहते हैं, तो वहाँ सतोरी, समाधि है। बुद्ध कहते हैं: वे उस शून्यता में रहते हैं, यह उनका घर है। यह पीड़ा नहीं है, यह कंपन नहीं है, यह निंदा नहीं है। वे वहाँ रहते हैं। यह उनका घर है।

 

...उसे कांपने के लिए नहीं बनाया गया है,

उसने उस पर विजय पा ली है जो परेशान कर सकती है,

और अंत में वह निर्वाण को प्राप्त करता है।

 

बुद्ध इसके अलावा कुछ नहीं कहते। वे कहते हैं: तुम इस शून्यता की अवस्था में चले जाते हो, फिर निर्वाण एक स्वाभाविक परिणाम है। अंत में यह अपने आप ही आ जाता है। तुम्हें इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है; तुम इसके बारे में पहले से ही कुछ नहीं कर सकते। तुम बस इस शून्यता में चले जाते हो, और फिर शून्यता बढ़ने लगती है, बढ़ती जाती है, और अधिक विशाल होती जाती है, और एक दिन तुम्हारा पूरा अस्तित्व बन जाती है। तब निर्वाण होता है - तुम होना बंद कर देते हो। तुम ब्रह्मांड में विलीन हो जाते हो।

किसी ने बुद्ध से पूछा, "जब आप चले जायेंगे और कभी पुनः शरीर में नहीं आ सकेंगे, तब आपका क्या होगा?"

और उसने कहा, "मैं अस्तित्व में विलीन हो जाऊंगा। यदि तुम अस्तित्व का स्वाद चखोगे, तो तुम मेरा स्वाद चखोगे।"

और हाँ, यह सच है: यदि आप अस्तित्व का स्वाद चखते हैं तो आप सभी बुद्धों का स्वाद चखेंगे - कृष्ण, क्राइस्ट, बुद्ध, महावीर, जरथुस्त्र, लाओ त्ज़ु, कबीर, नानक - आप सभी बुद्धों का स्वाद चखेंगे। जिस दिन आप उस शून्यता में प्रवेश करेंगे, सभी बुद्ध आपका स्वागत करेंगे। पूरा अस्तित्व बुद्धत्व से धड़क रहा है क्योंकि बहुत से बुद्ध इसमें विलीन हो गए हैं। उन्होंने अस्तित्व के स्तर को ही ऊपर उठा दिया है।

तुम भाग्यशाली हो, क्योंकि तुमसे पहले बहुत से बुद्ध अस्तित्व में आ चुके हैं। जब तुम वहाँ जाओगे, तो तुम्हारा स्वागत नहीं किया जाएगा।

 

वे सभी जो बुद्ध के रूप में प्रकट होते हैं

समय की तीन अवधियों में

परम, सही और पूर्ण ज्ञानोदय के लिए पूरी तरह से जागृत

क्योंकि उन्होंने बुद्धि की पूर्णता पर भरोसा किया है।

एकमात्र शरण ज्ञान की पूर्णता, ध्यान की पूर्णता है। अतीत में ऐसा हुआ है, वर्तमान में ऐसा है, भविष्य में ऐसा होगा। जो कोई भी बुद्ध बनता है, वह ध्यान के माध्यम से ही बुद्ध बनता है। ध्यान में शरण लें। शून्य में शरण लें।

आज के लिए बहुत है।