09 - हृदय सूत्र- (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद ओशो

 हृदय सूत्र – (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 09

अध्याय का शीर्षक: चला गया, चला गया, परे चला गया! –( Gone, Gone, Gone Beyond!)

दिनांक -19 अक्टूबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में

 

सूत्र:              

इसलिए व्यक्ति को प्रज्ञापारमिता को जानना चाहिए

महान मंत्र के रूप में, महान ज्ञान का मंत्र,

सर्वोच्च मंत्र, अद्वितीय मंत्र,

सत्यतः सभी दुखों को दूर करने वाला -

क्या ग़लत हो सकता है?

प्रज्ञापारमिता द्वारा

क्या यह मंत्र दिया गया है?

यह इस प्रकार चलता है:

चला गया, चला गया, पार चला गया, बिलकुल पार चला गया,

ओह, यह कैसी जागृति है, जय हो!

यह पूर्ण बुद्धि का हृदय पूर्ण करता है।

 

टेइलहार्ड डी शार्डिन ने मानव विकास को चार चरणों में विभाजित किया है। पहले को उन्होंने भूमंडल, दूसरे को जीवमंडल, तीसरे को नोस्फीयर और चौथे को क्रिस्टोस्फीयर कहा है। ये चार चरण बेहद महत्वपूर्ण हैं। इन्हें समझना होगा। इन्हें समझने से आपको हृदय सूत्र के चरमोत्कर्ष को समझने में मदद मिलेगी।

भूमंडल। यह चेतना की वह अवस्था है जो पूर्णतया सोई हुई है, पदार्थ की अवस्था। पदार्थ ही चेतना की सोई हुई अवस्था है। पदार्थ चेतना के विरुद्ध नहीं है, पदार्थ चेतना की सोई हुई अवस्था है, जो अभी जागी नहीं है। एक चट्टान एक सोया हुआ बुद्ध है; एक न एक दिन चट्टान बुद्ध बन ही जाएगी। इसमें लाखों वर्ष लग सकते हैं -- इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। अंतर केवल समय का होगा, और इस अनंत काल में समय का कोई अधिक महत्व नहीं है।

इसीलिए पूरब में हम पत्थर की मूर्तियां बनाते रहे हैं -- यह बहुत प्रतीकात्मक है: पत्थर की मूर्ति के माध्यम से चट्टान और बुद्ध के बीच सेतु का निर्माण होता है। चट्टान निम्नतम है और बुद्ध सर्वोच्च हैं। पत्थर की मूर्ति कहती है कि पत्थर में भी बुद्ध छिपे हैं। पत्थर की मूर्ति कहती है कि बुद्ध कुछ और नहीं बल्कि चट्टान का प्रकटीकरण है; चट्टान ने अपनी पूरी क्षमता व्यक्त कर दी है।

यह पहली अवस्था है: भूमंडल। यह पदार्थ है, यह अचेतन है, यह निद्रा है, यह पूर्व-जीवन है। इस अवस्था में कोई स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि स्वतंत्रता चेतना के माध्यम से प्रवेश करती है। इस अवस्था में केवल कारण और प्रभाव है। नियम निरपेक्ष है। कोई दुर्घटना भी संभव नहीं है। स्वतंत्रता का पता नहीं है। स्वतंत्रता केवल चेतना की छाया के रूप में प्रवेश करती है; जितने अधिक तुम सचेत होगे, उतने ही अधिक मुक्त होगे। इसलिए बुद्ध को मुक्त कहा जाता है - पूरी तरह से मुक्त। चट्टान पूरी तरह से बंधन में है, हर जगह से, सभी तरफ से, सभी आयामों में जंजीरों में जकड़ी हुई है। चट्टान कैद में आत्मा है, बुद्ध पंखों पर आत्मा हैं। अब कोई जंजीरें, कोई बंधन, कोई कैद नहीं हैं; बुद्ध के चारों ओर कोई दीवार नहीं है। उनके अस्तित्व की कोई सीमा नहीं है। उनका अस्तित्व अस्तित्व जितना ही विशाल है। वे समग्र के साथ एक हैं।

लेकिन भूमंडल के जगत में कार्य-कारण ही एकमात्र धम्म है, एकमात्र नियम है, एकमात्र ताओ है। विज्ञान अभी भी भूमंडल तक ही सीमित है, क्योंकि वह अभी भी कार्य-कारण की भाषा में ही सोचता रहता है। आधुनिक विज्ञान बहुत ही अल्पविकसित विज्ञान है, बहुत ही आदिम, क्योंकि वह पदार्थ के अतिरिक्त और कुछ सोच ही नहीं सकता। उसकी धारणा बहुत सीमित है, और इसलिए वह जितना हल करता है, उससे ज्यादा दुख पैदा कर रहा है। उसकी दृष्टि इतनी सीमित है, उसकी दृष्टि इतनी छोटी है, क्षुद्र है, कि वह अस्तित्व की समग्रता के साथ अपने को जोड़ नहीं पाता। वह एक छोटे से छिद्र से देख रहा है और सोच रहा है कि बस इतना ही है। विज्ञान अभी भी भूमंडल तक ही सीमित है। विज्ञान अभी भी बंधन में है, उसे अभी पंख नहीं लगे हैं। उसे पंख तभी लगेंगे, जब वह कार्य-कारण के पार जाने लगेगा।

हां, छोटी-छोटी चिंगारियां हैं। परमाणु भौतिक विज्ञानी उस दुनिया में प्रवेश कर रहा है जो कारण-और-प्रभाव से परे है, सीमा को पार कर रहा है। इसलिए, अनिश्चितता का सिद्धांत उभर रहा है, बहुत बल के साथ उभर रहा है। कारण-और-प्रभाव निश्चितता का सिद्धांत है: आप ऐसा करते हैं और ऐसा होना तय है। आप पानी को सौ डिग्री तक गर्म करते हैं और पानी वाष्पित हो जाता है - यह कारण-और-प्रभाव है। पानी को कोई स्वतंत्रता नहीं है। यह नहीं कह सकता, "आज मेरा मूड नहीं है, और मैं सौ डिग्री पर वाष्पित नहीं होने वाला हूँ! मैं बस कहता हूँ नहीं!" नहीं, यह ऐसा नहीं कह सकता; यह विरोध नहीं कर सकता, यह कानून के खिलाफ नहीं लड़ सकता। यह बहुत कानून का पालन करने वाला, बहुत आज्ञाकारी है। किसी और दिन, जब पानी बहुत खुश महसूस कर रहा होता है, तो यह नहीं कह सकता, "आपको ज्यादा परेशान होने की जरूरत नहीं है। मैं पचास डिग्री पर वाष्पित होने जा रहा हूँ। मैं आपका उपकार करने जा रहा हूँ।" नहीं, यह संभव नहीं है।

पुराने भौतिकशास्त्र, पुराने विज्ञान को अनिश्चितता के सिद्धांत की कोई झलक नहीं थी। अनिश्चितता के सिद्धांत का अर्थ है स्वतंत्रता का सिद्धांत। अब थोड़ी झलकें मिल रही हैं। अब वे पहले जितने निश्चित नहीं हैं। अब वे देखते हैं कि गहरे में, पदार्थ में भी स्वतंत्रता की एक निश्चित गुणवत्ता है। यह कहना बहुत कठिन है कि इलेक्ट्रॉन कण है या तरंग: वह दोनों तरह से व्यवहार करता है, कभी इस तरह, कभी उस तरह। और इसकी भविष्यवाणी करने का कोई उपाय नहीं है। वह एक क्वांटा है। और केवल इतना ही नहीं - उसकी स्वतंत्रता ऐसी है कि कभी-कभी वह एक साथ तरंग की तरह और कण की तरह व्यवहार करता है। पुराने वैज्ञानिक के लिए इसकी कल्पना करना या समझना भी नितांत असंभव है। अरस्तू इसे समझ नहीं पाता, न्यूटन इसे समझ नहीं पाता। इसे देख पाना असंभव है। यह कहना हुआ कि कोई चीज एक साथ रेखा और बिंदु की तरह व्यवहार कर रही है; यह अतार्किक है। कोई चीज एक बिंदु और रेखा की तरह कैसे व्यवहार कर सकती है? या तो वह रेखा है या वह बिंदु है।

लेकिन अब भौतिकशास्त्री को पदार्थ के सबसे भीतरी केंद्र की झलक मिलनी शुरू हो गई है। बहुत ही घुमावदार तरीके से वे जीवन के सबसे बड़े कारकों में से एक पर ठोकर खा रहे हैं: स्वतंत्रता। लेकिन भूमंडल में यह मौजूद नहीं है। यह सुषुप्ति है।

सुषुप्ति शब्द का अर्थ है पूर्ण नींद - एक सपना भी नहीं हिलता। चट्टानें सपना भी नहीं देख रही हैं, वे सपना नहीं देख सकतीं। सपना देखने के लिए उन्हें थोड़ा और सचेत होना पड़ेगा। चट्टान बस वहाँ है। उसका कोई व्यक्तित्व नहीं है, उसकी कोई आत्मा नहीं है - कम से कम वास्तविकता में तो नहीं। वह सपना भी नहीं देख सकती; उसकी नींद में कोई व्यवधान नहीं आता। दिन, रात, साल-दर-साल, वह सोती रहती है। सहस्राब्दियों से वह सोती आई है, और सहस्राब्दियों तक वह सोती रहेगी। एक सपना भी उसे विचलित नहीं करता।

योग में हम चेतना को चार चरणों में विभाजित करते हैं। वे डे चार्डिन के विभाजन के बहुत ही प्रासंगिक हैं। पहला है सुषुप्ति, गहरी नींद। भूमंडल उससे मेल खाता है। भूमंडल जीवन से ज्यादा मृत्यु जैसा है। इसलिए पदार्थ मृत प्रतीत होता है। ऐसा नहीं है। यह अपने जीवन के विकसित होने की प्रतीक्षा कर रहा है, यह एक बीज की तरह है। यह मृत प्रतीत होता है: यह जीवन में विस्फोट होने के लिए अपने सही क्षण की प्रतीक्षा कर रहा है। लेकिन अभी यह मृत है। कोई मन नहीं है। याद रखें, अंतिम चरण में भी फिर से कोई मन नहीं होगा। एक बुद्ध अ-मन की अवस्था में हैं, और चट्टान भी अ-मन की अवस्था में है। इसलिए पत्थर की मूर्ति का महत्व है: दो ध्रुवीयताओं का मिलन। चट्टान का अ-मन की अवस्था में होना इसका अर्थ है कि चट्टान अभी भी मन से नीचे है। बुद्ध अ-मन की अवस्था में हैं: इसका अर्थ है कि बुद्ध मन के पार चले गए हैं। एक समानता है, जैसे कि एक बच्चे और एक संत के बीच एक समानता है। बच्चा मन से नीचे है, संत मन के पार है। चट्टान को जीवन की उन सभी उथल-पुथल से गुजरना होगा जिनसे बुद्ध गुजरे हैं। वे गए, गए, गए, और परे चले गए, पूरी तरह से परे। लेकिन एक समानता है: वे फिर से अ-मन की स्थिति में मौजूद हैं। वे इतने पूरी तरह से सचेत हो गए हैं कि मन की जरूरत नहीं है। चट्टान इतनी अचेतन है कि मन का अस्तित्व नहीं हो सकता। चट्टान में अचेतन निरपेक्ष है, इसलिए मन संभव नहीं है। बुद्ध में चेतना निरपेक्ष है और मन की जरूरत नहीं है। मैं इसे आपको समझाता हूं; यह सीखने, समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक है।

मन की जरूरत सिर्फ इसलिए है क्योंकि आप वास्तव में सचेत नहीं हैं। अगर आप वास्तव में सचेत हैं, तो अंतर्दृष्टि है, कोई सोच-विचार नहीं है। तब आप अंतर्दृष्टि से काम करते हैं, आप अपने मन से काम नहीं करते। तब मन की जरूरत नहीं है। जब आप किसी चीज को सच के रूप में देखते हैं, तो वही देखना आपका काम बन जाता है।

उदाहरण के लिए, आप एक घर में हैं और घर में आग लगी हुई है। आप इसे देखते हैं - यह सोचना नहीं है। आप बस इसे देखते हैं, और आप घर से बाहर निकल जाते हैं। आप प्रतीक्षा नहीं करते, आप विचार नहीं करते, आप इस पर विचार नहीं करते। आप पूछताछ नहीं करते, आप पुस्तकों से परामर्श नहीं करते, आप किसी से सलाह लेने नहीं जाते कि क्या करना है।

आप शाम की सैर से जा रहे हैं, और सड़क पर आपको एक साँप दिखाई देता है। आप कूद जाते हैं! किसी भी विचार के प्रवेश से पहले, आप कूद जाते हैं। आप सोच-विचार के कारण नहीं, बल्कि अंतर्दृष्टि के कारण कूदते हैं। बड़ा खतरा वहाँ है - वही खतरा आपको जीवंत, प्रखर, सचेत बनाता है, और आप चेतना से बाहर छलांग लगाते हैं। यह एक अ-मन छलांग है।

लेकिन ये पल आपके जीवन में दुर्लभ हैं क्योंकि आप अभी अपनी चेतना को तीव्रता से और पूरी तरह से जीने के लिए तैयार नहीं हैं। बुद्ध के लिए, यह उनका सामान्य तरीका है। वह इतनी समग्रता से जीते हैं कि मन की कभी ज़रूरत नहीं पड़ती, कभी सलाह नहीं ली जाती।

पहला क्षेत्र, भूमंडल, एक अ-मन क्षेत्र है। जाहिर है, वहाँ कोई आत्मा नहीं है, क्योंकि मन के बिना आत्मा का अस्तित्व नहीं हो सकता। फिर, चौथे में भी कोई आत्मा नहीं होगी - क्योंकि मन के बिना आत्मा का अस्तित्व कैसे हो सकता है? मन को एक केंद्र से बाहर निकलकर काम करने की ज़रूरत होती है, इसलिए यह अहंकार, आत्मा का निर्माण करता है। मन को खुद को नियंत्रण में रखना होता है, मन को खुद को एक निश्चित पैटर्न, क्रम में रखना होता है। इसे खुद को संभालना होता है। खुद को संभाले रखने के लिए यह एक केंद्र बनाता है, क्योंकि केवल केंद्र के ज़रिए ही यह नियंत्रण रख सकता है। बिना केंद्र के यह नियंत्रण नहीं रख पाएगा। इसलिए एक बार मन आ गया, तो अहंकार रास्ते पर है। देर-सवेर मन को अहंकार की ज़रूरत होगी। अहंकार के बिना मन काम नहीं कर पाएगा। अन्यथा कौन नियंत्रण करेगा, कौन प्रबंधन करेगा, कौन हेरफेर करेगा, कौन योजना बनाएगा, कौन सपने देखेगा, कौन प्रक्षेपण करेगा? और कौन होगा जिसे एक स्थिर चीज़ के रूप में संदर्भित किया जा सके? - क्योंकि मन बदलता रहता है। एक विचार के बाद दूसरा... यह विचारों का जुलूस है। यदि आपमें अहंकार नहीं है तो आप खो जायेंगे: आप नहीं जान पायेंगे कि आप कौन हैं, कहां जा रहे हैं और किसलिए जा रहे हैं।

भूमंडल में न मन है, न आत्मा है, न समय है। यह समय से नीचे है। समय अभी प्रवेश नहीं किया है। चट्टान न अतीत जानती है, न वर्तमान, न भविष्य। और यही बुद्ध के साथ भी है। वे भी समय से परे हैं। वे न अतीत जानते हैं, न वर्तमान, न भविष्य। वे शाश्वतता में जीते हैं। वास्तव में वर्तमान में होने का यही वास्तविक अर्थ है। वर्तमान में होने का अर्थ अतीत और भविष्य के बीच का स्थान नहीं है। शब्दकोश में यही अर्थ दिया गया है: अतीत और भविष्य के बीच के स्थान को वर्तमान कहते हैं। लेकिन वह वर्तमान नहीं है। यह कैसा वर्तमान है? यह पहले ही अतीत बन रहा है; यह अस्तित्व से बाहर जा रहा है। यह क्षण, यदि आप इसे 'वर्तमान' कहते हैं, जिस क्षण आपने इसे 'वर्तमान' कहा है वह पहले ही अतीत में चला गया है; यह अब वर्तमान नहीं है। और जिस क्षण को आप 'भविष्य' कह रहे थे - जिस क्षण आपने इसे 'भविष्य' कहा वह वर्तमान बन गया है और अतीत बनने की ओर अग्रसर है। यह वर्तमान कोई वास्तविक वर्तमान नहीं है। वर्तमान जो अतीत और भविष्य के बीच है, वह अतीत और भविष्य का, समय की प्रक्रिया का ही एक हिस्सा है।

वर्तमान जिसकी मैं बात करता हूँ, अब जिसकी मैं बात करता हूँ, या बुद्ध जिसकी बात करते हैं, या क्राइस्ट जब वे कहते हैं, "कल के बारे में मत सोचो। खेतों में लिली के फूलों को देखो - वे मेहनत नहीं करते, वे कताई नहीं करते, और देखो वे कितने सुंदर हैं। कितने अविश्वसनीय रूप से सुंदर! यहाँ तक कि सुलैमान भी अपने पूरे वैभव में सजे हुए इतने सुंदर नहीं थे। खेतों में लिली के फूलों को देखो...." वे लिली के फूल एक प्रकार के वर्तमान में जी रहे हैं; वे अतीत को नहीं जानते, वे भविष्य को नहीं जानते।

बुद्ध न भूत जानते हैं, न भविष्य, न वर्तमान। वे किसी विभाजन को नहीं जानते। यही शाश्वतता की स्थिति है। तब अभी पूरी तरह से मौजूद है। केवल अभी है, और केवल यहीं है, और कुछ नहीं। लेकिन चट्टान भी उसी अवस्था में है -- बेशक, अचेतन।

दूसरा क्षेत्र है जीवमंडल। इसका अर्थ है जीवन, पूर्वचेतना। पहला क्षेत्र पदार्थ था, दूसरा क्षेत्र है जीवन: वृक्ष, पशु, पक्षी। चट्टान हिल नहीं सकती, चट्टान में कहीं कोई जीवन नहीं है, कहीं दिखाई नहीं देता। वृक्ष में ज्यादा जीवन है, पशु में और भी ज्यादा, पक्षी में और भी ज्यादा। वृक्ष जमीन में जड़ जमाए हुए है, ज्यादा हिल नहीं सकता। वह थोड़ा हिलता-डुलता है, डोलता है, लेकिन ज्यादा हिल नहीं सकता; उसे उतनी स्वतंत्रता नहीं है। थोड़ी स्वतंत्रता जरूर है, लेकिन पशु को ज्यादा स्वतंत्रता है। वह हिल सकता है, वह थोड़ी ज्यादा स्वतंत्रता चुन सकता है--कहां जाना है, क्या करना है। पक्षी को और भी थोड़ी ज्यादा स्वतंत्रता है--वह उड़ सकता है। यह वह क्षेत्र है जिसे जीवमंडल, जीवन क्षेत्र कहते हैं। यह पूर्वचेतना है; बस अल्पविकसित चेतना अस्तित्व में आ रही है। चट्टान बिल्कुल अचेतन थी। तुम यह नहीं कह सकते कि वृक्ष बिल्कुल अचेतन है। हां, वह अचेतन है, लेकिन चेतना का कुछ अंश भीतर आ रहा है, चेतना की एक किरण भीतर आ रही है। और पशु थोड़ा ज्यादा सचेत है।

पहली अवस्था पतंजलि की सुषुप्ति से मेल खाती है - गहरी, गहन नींद। दूसरी अवस्था पतंजलि के स्वबान, स्वप्न अवस्था से मेल खाती है। चेतना एक सपने की तरह आ रही है। हां, कुत्ते सपने देखते हैं। तुम देख सकते हो - तुम एक कुत्ते को सोते हुए देख सकते हो और तुम पाओगे कि वह सपना देख रहा है। सपने में कभी-कभी, वह मक्खियों को पकड़ने की कोशिश करेगा। और कभी-कभी तुम देखोगे कि वह उदास है, और कभी-कभी तुम देखोगे कि वह खुश दिखता है। एक बिल्ली को देखो, और कभी-कभी वह अपने सपने में एक चूहे पर कूद रही है, और तुम देख सकते हो कि वह सपने में क्या कर रही है - चूहे को खा रही है, अपनी मूंछें साफ कर रही है। तुम बिल्ली को देख सकते हो: सपना प्रवेश कर चुका है, चेतना के संसार में चीजें घटित हो रही हैं। चेतना सतह पर आ रही है। कारण-प्रभाव अभी भी प्रमुख है, लेकिन इतना नहीं जितना एक चट्टान में होता है। थोड़ी सी स्वतंत्रता संभव हो जाती है, और इसलिए दुर्घटनाएं घटने लगती हैं। पशु के पास थोड़ी सी स्वतंत्रता होती है। वह कुछ चीजें चुन सकता है, वह मनमौजी हो सकता है: वह अच्छे मूड में हो सकता है और आपके प्रति दोस्ताना हो सकता है, वह बुरे मूड में हो सकता है और आपके प्रति दोस्ताना नहीं होगा। उसके अस्तित्व में थोड़ा सा निर्णय आया है, लेकिन बहुत कम, बस शुरुआत। स्व अभी तक एकीकृत नहीं हुआ है। यह एक बहुत ही ढीला स्व है, अस्तव्यस्त, लेकिन यह उभर रहा है। संरचना आकार ले रही है, रूप उभर रहा है।

पशु अतीतोन्मुख है; वह अतीत में जीता है। पशु को भविष्य का कोई पता नहीं है - वह भविष्य की योजना नहीं बना सकता, वह आगे के बारे में नहीं सोच सकता। अगर कभी वह आगे के बारे में सोचता भी है, तो वह बहुत ही खंडित होता है। उदाहरण के लिए, जब पशु को भूख लगती है तो वह आगे के बारे में सोच सकता है, कुछ घंटे आगे के बारे में - कि उसे भोजन मिलेगा। उसे प्रतीक्षा करनी पड़ती है। लेकिन पशु एक महीने, दो महीने, तीन महीने के भविष्य के बारे में नहीं सोच सकता। पशु वर्षों की कल्पना नहीं कर सकता; उसके पास कोई कैलेंडर नहीं है, कोई समय की अवधारणा नहीं है। वह अतीतोन्मुख है। जो कुछ भी अतीत में हुआ है, वह भविष्य में भी होने की अपेक्षा करता है। उसका भविष्य कमोबेश अतीत के समान ही है; यह एक पुनरावृत्ति है। यह अतीत-प्रधान है। समय अतीत से प्रवेश कर रहा है, आत्मा अतीत से प्रवेश कर रही है।

तीसरा क्षेत्र नोस्फीयर है; मन, आत्म-चेतना उत्पन्न होती है। पहला अचेतन था, दूसरा पूर्व-चेतना था, तीसरा आत्म-चेतना है। चेतना आती है, लेकिन इसके साथ एक आपदा है - स्वयं। यह अन्यथा नहीं आ सकती; स्वयं एक आवश्यक बुराई है। चेतना 'मैं' के विचार के साथ आती है। चिंतन शुरू होता है, सोचना शुरू होता है, व्यक्तित्व अस्तित्व में आता है। और मन के साथ भविष्य की ओर उन्मुखीकरण आता है: मनुष्य भविष्य में रहता है, जानवर अतीत में रहते हैं।

विकसित समाज भविष्य में जीते हैं, अविकसित समाज अतीत में जीते हैं। आदिम लोग अभी भी अतीत में जीते हैं। केवल सभ्य लोग ही भविष्य में जीते हैं। भविष्य में जीना अतीत में जीने से उच्चतर अवस्था है। युवा लोग भविष्य में जीते हैं, बूढ़े लोग अतीत में जीना शुरू कर देते हैं। युवा लोग बूढ़े लोगों से ज़्यादा जीवंत होते हैं। नए देश, नई संस्कृतियाँ, भविष्य में जीती हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिका भविष्य में जीता है, भारत अतीत में जीता है। भारत पाँच हज़ार, दस हज़ार साल का अतीत ढोता रहता है। यह इतना बोझ है, इसे ढोना इतना कठिन है, यह कुचलने वाला है, लेकिन व्यक्ति इसे ढोता रहता है। यह विरासत है, और व्यक्ति को अतीत पर बहुत गर्व होता है।

अतीत पर गर्व करना एक असभ्य अवस्था है। भविष्य में पहुंचना पड़ता है, भविष्य में टटोलना पड़ता है। अतीत अब नहीं रहा, भविष्य आने वाला है - इसके लिए तैयारी करनी पड़ती है।

तुम इसे कई तरह से देख सकते हो। भारतीय मन केवल पिछली घटनाओं से ही रोमांचित होता है। फिर भी, लोग हर साल राम का नाटक खेलते रहते हैं, और वे बहुत रोमांचित होते हैं। हजारों साल बीत गए हैं और वे बार-बार वही नाटक खेलते आ रहे हैं, और फिर से खेलेंगे। और वे बहुत रोमांचित होते हैं। जब पहला आदमी चांद पर चला था तब वे इतने रोमांचित नहीं हुए थे; वे उतने रोमांचित नहीं हुए थे जितना कि वे राम के नाटक से हमेशा रोमांचित होते रहे हैं। वे कहानी जानते हैं, उन्होंने इसे कई बार देखा है, लेकिन यह उनकी विरासत है; उन्हें इस पर बहुत गर्व है।

आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि भारत में हिंदू महात्मा और जैन महात्मा हैं जो यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि मनुष्य चाँद पर नहीं चला है, कि अमेरिकी धोखा दे रहे हैं। क्यों? - क्योंकि चाँद एक देवता है। आप चाँद पर कैसे चल सकते हैं? और ऐसे लोग हैं जो उनकी बात सुनते हैं और उनका अनुसरण करते हैं।

एक बार गुजरात में एक जैन साधु मुझसे मिलने आया और उसने कहा, "मेरा समर्थन करो... और मेरे हजारों अनुयायी हैं!" और उसके अनुयायी हो भी गए। और पूरी बात, उसके जीवन का विषय यह था कि अमेरिकी धोखा दे रहे हैं, कि वे तस्वीरें सभी फोटोग्राफिक तरकीबें हैं जो बनाई गई हैं, कि वे चट्टानें जो चाँद से लाई गई हैं वे साइबेरिया या ग्रह पर कहीं से लाई गई हैं। कोई भी कभी चाँद पर नहीं गया है और कोई भी कभी नहीं जा सकता है, क्योंकि जैन शास्त्रों में, जैन धर्मग्रंथों में, यह लिखा है कि चाँद एक देवता है। आप भगवान पर कैसे चल सकते हैं? यह अतीत-उन्मुखता है। यह बहुत ही घातक है। इसलिए भारत विकसित नहीं हो सकता, यह विकसित नहीं हो सकता, यह प्रगति नहीं कर सकता। यह अतीत से चिपका हुआ है।

नोस्फीयर के साथ, मन, आत्म-चेतना, प्रतिबिंब, विचार, व्यक्तित्व, भविष्य-उन्मुखता अस्तित्व में आती है। और जितना अधिक आप भविष्य के लिए तैयारी करना शुरू करते हैं, उतना ही अधिक चिंतित, निश्चित रूप से, आप बन जाते हैं। इसलिए अमेरिकी सबसे अधिक तनावग्रस्त, बेचैन लोग हैं। भारतीय बहुत शांत हैं, इतने शांत कि उनमें बिल्कुल भी दक्षता नहीं है। क्या आप जानते हैं कि जब भारतीय एक बिजली का बल्ब बदलते हैं, तो तीन भारतीयों की आवश्यकता होती है? - एक बल्ब को पकड़ने के लिए और दो सीढ़ी को घुमाने के लिए। बहुत शांत लोग, तनावमुक्त; वे किसी भी चिंता से ग्रस्त नहीं हैं, वे नहीं जानते कि चिंता वास्तव में क्या है।

चिंता भविष्य के साथ आती है, क्योंकि आपको योजना बनानी होती है। आप अपने जीवन के पुराने तरीकों को दोहराते नहीं रह सकते। और जब आप कुछ नया करते हैं तो गलती की संभावना होती है, गलती की संभावना अधिक होती है। जितना अधिक आप नया करने की कोशिश करते हैं, उतना ही आप चिंतित होते हैं। यही कारण है कि मनोवैज्ञानिक रूप से अमेरिका सबसे अशांत देश है, भारत सबसे अशांत।

जानवरों में चिंता नहीं होती। अतीत में जीना मन की निम्न अवस्था है -- बेशक अधिक आरामदायक, अधिक सुविधाजनक। और हिंदू महात्मा दुनिया से कहते रहते हैं, "देखो हम कितने शांत हैं। कोई न्यूरोसिस नहीं है। अगर हम भूखे भी मरते हैं, तो हम बहुत, बहुत चुपचाप भूखे मरते हैं। अगर हम मर भी जाते हैं, तो हम बहुत ही स्वीकार करते हुए मरते हैं। और तुम पागल हो रहे हो!"

लेकिन याद रखें, प्रगति चिंता से ही आती है। प्रगति के साथ चिंता होती है, कांपना होता है -- गलत हो जाने का, कुछ गलत कर देने का, मुद्दे से भटक जाने का। अतीत के साथ कोई समस्या नहीं है: आप उसे दोहराते रहते हैं। यह एक स्थापित अतीत है, इसके तरीके पूरी तरह से ज्ञात हैं। आप उन पर यात्रा कर चुके हैं, आपके माता-पिता उन पर यात्रा कर चुके हैं, और इसी तरह, आदम और हव्वा तक पीछे की ओर। हर किसी ने ऐसा किया है; गलत होने की कोई संभावना नहीं है। कुछ नया होने के साथ, चिंता, डर, विफलता का डर आ जाता है।

यह तीसरा क्षेत्र, नोस्फीयर, चिंता और तनाव का क्षेत्र है। अगर आपको दूसरे और तीसरे के बीच चुनना है, तो तीसरे को चुनें, दूसरे को न चुनें। हालाँकि तीसरे और दूसरे के बीच चुनने की कोई ज़रूरत नहीं है, आप तीसरे और चौथे के बीच चुन सकते हैं; फिर चौथे को चुनें। हमेशा उच्चतर को चुनें।

याद रखिए, जब मैं भारतीय मन की निंदा करता हूं, तो मैं बुद्ध की निंदा नहीं कर रहा हूं और न ही कृष्ण की। उन्होंने चौथा चुना है: वे भी विश्राम में हैं, वे भी तनावमुक्त हैं - लेकिन उनका तनावमुक्त होना समय को छोड़ देने से आता है, अतीत में जीने से नहीं। वे पूरी तरह से तनावमुक्त हैं, उन्हें कोई चिंता नहीं है, कोई विक्षिप्तता नहीं है। उनका मन एक शांत, लहर रहित झील है - लेकिन दूसरे को चुनकर नहीं बल्कि चौथे को चुनकर; मन से नीचे रहकर नहीं बल्कि मन से परे जाकर। लेकिन चीजें ऐसे ही होती हैं।

लोगों ने भारत में बुद्ध को देखा है, और उन्होंने मौन देखा है, और उन्होंने मनुष्य का आशीर्वाद देखा है, और उन्होंने कृपा देखी है, और उन्होंने देखा है कि जीवन ऐसे विश्राम में जिया जा सकता है...ऐसा जीवन क्यों न जिया जाए? लेकिन उन्होंने चौथे चरण में जाने का कोई प्रयास नहीं किया। इसके विपरीत, वे तीसरे से वापस चले गए और दूसरे चरण में आ गए। यह बुद्ध के मौन जैसा कुछ देता है; लेकिन यह 'कुछ-कुछ' जैसा है, यह बिल्कुल वैसा नहीं है। अतीत में ठहर जाना और अधिक सुविधाजनक और आरामदायक हो जाना हमेशा आसान होता है। बुद्ध अतीत के साथ नहीं ठहरे हैं; वे भविष्य के साथ भी नहीं ठहरे हैं। वे समय के साथ भी नहीं ठहरे हैं - उन्होंने समय को छोड़ दिया है, उन्होंने समय को बनाने वाले मन को छोड़ दिया है। उन्होंने चिंता को बनाने वाले अहंकार को छोड़ दिया है।

भारतीयों ने भविष्य को त्यागना इसलिए चुना है क्योंकि ऐसा लगता है कि इससे चिंता पैदा होती है: "भविष्य चिंता पैदा करता है? आप भविष्य को त्याग सकते हैं।" फिर आप पीछे की ओर खिसक जाएँगे, आप पिछली स्थिति में वापस चले जाएँगे। अहंकार को त्यागें, और फिर आप परे चले जाएँगे।

तीसरा क्षेत्र वैसा ही है जिसे पतंजलि जाग्रत अवस्था कहते हैं। पहला है निद्रा, दूसरा है स्वप्न, तीसरा है जाग्रत अवस्था - निस्संदेह यह आपकी जाग्रत अवस्था है, बुद्ध की जाग्रत अवस्था नहीं। आपकी तथाकथित जाग्रत अवस्था: आंखें खुली हैं लेकिन सपने आपके भीतर घूम रहे हैं; आंखें खुली हैं लेकिन नींद आपके भीतर है। जब आप जाग रहे होते हैं तब भी आप नींद से भरे होते हैं। यह तीसरी अवस्था है। और यह हमेशा मददगार होती है; यदि आप दिन भर से थक जाते हैं, तो आप सपने में चले जाते हैं - यह आपको विश्राम देता है। फिर आप गहरी नींद में चले जाते हैं; यह आपको और भी अधिक विश्राम देता है। सुबह आप फिर से तरोताजा होते हैं। आप विश्रामपूर्ण होने के लिए पीछे की ओर गिरते हैं क्योंकि यह वही है जो आप पहले से ही जानते हैं, और यह आपकी प्रणाली में है; आप इसमें जा सकते हैं।

चौथी अवस्था का निर्माण करना होगा; यह आपके सिस्टम में नहीं है। यह आपकी क्षमता है, लेकिन आप पहले कभी इसमें नहीं रहे हैं। यह कठिन है, यह ऊपर की ओर, ऊपर की ओर जा रहा है। चौथी अवस्था क्राइस्टोस्फीयर है - आप इसे बुद्ध क्षेत्र कह सकते हैं, इसका मतलब वही है; आप इसे कृष्ण क्षेत्र कह सकते हैं, इसका मतलब वही है। तीसरी अवस्था के साथ एक तरह की स्वतंत्रता है, एक छद्म स्वतंत्रता, जिसे चुनाव के रूप में जाना जाता है। इसे समझना होगा, यह बहुत महत्वपूर्ण है।

तीसरे चरण में आपके पास बस एक छद्म प्रकार की स्वतंत्रता होती है, और वह स्वतंत्रता है चुनाव की स्वतंत्रता। उदाहरण के लिए, आप कहते हैं, "मेरा देश धार्मिक रूप से स्वतंत्र है।" इसका मतलब है कि आप चुन सकते हैं: आप चर्च या मंदिर जा सकते हैं, और देश और उसका कानून आपके लिए कोई परेशानी पैदा नहीं करेगा। आप मुसलमान या हिंदू या ईसाई बन सकते हैं - आप चुन सकते हैं। 'देश स्वतंत्र है' का मतलब है कि आप अपना जीवन चुन सकते हैं, आप कहाँ रहना चाहते हैं, आप क्या करना चाहते हैं, आप क्या कहना चाहते हैं। अभिव्यक्ति का विकल्प, स्वतंत्रता - कि आप जो चाहें कह सकते हैं, आप जो चाहें कर सकते हैं, आप कोई भी धार्मिक या राजनीतिक शैली चुन सकते हैं; आप कम्युनिस्ट हो सकते हैं, आप फासीवादी हो सकते हैं, आप उदारवादी हो सकते हैं, आप लोकतांत्रिक हो सकते हैं, और यह सब बकवास। आप चुन सकते हैं। यह केवल एक छद्म स्वतंत्रता है। मैं इसे छद्म स्वतंत्रता क्यों कहता हूँ? - क्योंकि एक मन जो विचारों से भरा है, स्वतंत्र नहीं हो सकता।

अगर आप पचास साल जी चुके हैं और आपका मन आपके माता-पिता, शिक्षकों और समाज द्वारा संस्कारित है, तो क्या आपको लगता है कि आप चुन सकते हैं? आप अपने संस्कारों के अनुसार चुनाव करेंगे। यह चुनाव कैसे होगा? सबसे पहले, आप संस्कारित हैं।

यह वैसा ही है जैसे आप किसी को सम्मोहित करते हैं। आप किसी को हमारे सम्मोहनकर्ता संतोष के पास ले जा सकते हैं, और वह उसे सम्मोहित कर सकता है और उससे कह सकता है, "कल सुबह तुम बाजार जाओगे और तुम एक निश्चित प्रकार की सिगरेट, एक निश्चित ब्रांड खरीदोगे।" वह उस व्यक्ति को गहरे सम्मोहन में यह सुझाव दे सकता है। कल सुबह वह उठेगा और उसे कोई पता नहीं होगा कि वह बाजार में एक निश्चित ब्रांड की सिगरेट खरीदने जा रहा है, क्योंकि कंडीशनिंग अचेतन में प्रवेश कर गई है, अचेतन में डाल दी गई है। उसका चेतन मन अनभिज्ञ है। उसे इस बात का भी कोई पता नहीं होगा कि वह बाजार क्यों जा रहा है। लेकिन वह कोई तर्क खोज लेगा: वह कहेगा, "चलो आज खरीदारी करने चलते हैं।" आज क्यों? वह कहेगा, "यह मेरी स्वतंत्रता है। मैं जब भी जाना चाहूँगा, मैं जाऊँगा। तुम मुझे रोकने वाले कौन होते हो? यह मेरी स्वतंत्रता है।" और वह अनभिज्ञ है, पूरी तरह अनभिज्ञ है कि यह बिल्कुल भी स्वतंत्रता नहीं है। और वह इस विचार के साथ बाजार जाएगा कि वह स्वतंत्र है, और वह एक पल के लिए भी यह नहीं सोच सकता कि वह सिगरेट का एक निश्चित ब्रांड खरीदने जा रहा है। फिर अचानक वह एक दुकान पर आता है और वह खुद से कहता है, "सिगरेट का एक पैकेट क्यों नहीं खरीद लेता? तुमने इतने लंबे समय से धूम्रपान नहीं किया है।" और वह सोच रहा है कि वह यही सोच रहा है! और वह दुकान पर जाता है और कहता है, "मुझे सिगरेट का यह ब्रांड दो, 555।" पनामा क्यों नहीं? विल्स क्यों नहीं? बर्कले क्यों नहीं? वह कहेगा, "यह मेरी पसंद है! मैं चुनने के लिए स्वतंत्र हूँ!" और वह 555 खरीद लेगा, और वह स्वतंत्र रहेगा - कम से कम उसके विचार में। वह स्वतंत्र नहीं है, उसे संस्कारित किया गया है।

तुम्हें हिंदू, ईसाई, मुसलमान, भारतीय, चीनी, जर्मन के रूप में संस्कारित किया गया है -- तुम कैसे स्वतंत्र हो सकते हो? तुम्हें तुम्हारे माता-पिता ने, तुम्हारे समाज ने, तुम्हारे पड़ोस ने, तुम्हारे स्कूल, कॉलेज, विश्वविद्यालय ने संस्कारित किया है -- तुम कैसे स्वतंत्र हो सकते हो? तुम्हारी स्वतंत्रता झूठी है। यह फर्जी है -- यह तुम्हें केवल स्वतंत्रता का एहसास देती है और तुम्हें खुश करती है; अन्यथा इसमें कोई स्वतंत्रता नहीं है। जब तुम चर्च जाते हो तो क्या तुम अपनी स्वतंत्रता से बाहर जाते हो? जब तुम हिंदू मंदिर जाते हो तो क्या तुम अपनी स्वतंत्रता से बाहर जाते हो? इस पर गौर करो और तुम पाओगे कि यह स्वतंत्रता के कारण नहीं है; तुम एक हिंदू परिवार में पैदा हुए थे।

कभी-कभी ऐसा हो सकता है -- आप एक ईसाई परिवार में पैदा हुए और फिर भी आप एक हिंदू मंदिर जाना चाहते हैं। यह भी एक कंडीशनिंग है -- एक अलग तरह की। हो सकता है कि आपके माता-पिता बहुत ज़्यादा ईसाई थे, बहुत ज़्यादा, और आप इतनी बकवास नहीं समझ पाए। इसकी एक सीमा है। आप विरोधी हो गए, आपने इसके खिलाफ़ विद्रोह करना शुरू कर दिया; आप एक प्रतिक्रियावादी बन गए। वे आपको चर्च की ओर खींचते थे। और वे शक्तिशाली थे, और आप एक छोटे बच्चे थे, और आप कुछ नहीं कर सकते थे; आप असहाय थे। लेकिन आप हमेशा सोचते रहते थे, "मैं तुम्हें दिखाऊंगा।" जिस दिन आप शक्तिशाली हो गए, आपने चर्च जाना बंद कर दिया।

अब यह विचार, "मैं तुम्हें दिखाऊंगा," चर्च के प्रति उनके जुनून द्वारा आरोपित किया गया है। यह फिर से सम्मोहन है - विपरीत क्रम में, लेकिन यह अभी भी सम्मोहन है। आप प्रतिक्रिया कर रहे हैं, आप स्वतंत्र नहीं हैं। यदि आप चर्च जाना चाहते हैं तो आप नहीं जा पाएंगे, आप खुद को दूर खींचते हुए पाएंगे। आप नहीं जाएंगे क्योंकि यह वह चर्च है जहां आपके माता-पिता आपको ले जाते थे। आप इस चर्च में नहीं जा सकते; आप हिंदू बन जाएंगे। आप उन चीजों को करना शुरू कर देंगे जो आपके माता-पिता कभी नहीं चाहते थे कि आप करें, बस उन्हें दिखाने के लिए। यह प्रतिक्रिया है। पहला है आज्ञाकारिता, दूसरा है अवज्ञा, लेकिन दोनों में कोई स्वतंत्रता नहीं है।

और एक बात और: यह सिर्फ़ कंडीशनिंग का सवाल नहीं है कि आप स्वतंत्र नहीं हैं। जब आप दो चीज़ों के बीच चुनाव करते हैं -- शायद किसी ने आपको उन दो चीज़ों के बारे में कंडीशन नहीं किया है; ऐसी लाखों चीज़ें हैं जिनके लिए आपको बिल्कुल भी कंडीशन नहीं किया गया है। जब आप दो चीज़ों के बीच चुनाव करते हैं तो आपका चुनाव उलझन में होता है, और उलझन में कोई आज़ादी नहीं हो सकती। आप इस लड़की से शादी करना चाहते हैं या उस लड़की से -- आप कैसे चुनाव करने जा रहे हैं? आप उलझन में हैं।

हर दिन मुझे लोगों से पत्र मिलते हैं: "मैं दो महिलाओं के बीच में फंस गया हूं। मुझे क्या करना चाहिए? यह महिला शारीरिक रूप से सुंदर है, अनुपात में, बहुत-बहुत सुंदर आंखें हैं, एक प्रकार का आकर्षण है; शरीर जीवंत, उज्ज्वल, जीवंत है - लेकिन मनोवैज्ञानिक रूप से वह बहुत बदसूरत है। दूसरी महिला मनोवैज्ञानिक रूप से सुंदर है, लेकिन शारीरिक रूप से बदसूरत है। अब क्या करें?" और आप टूट जाते हैं।

 

मैंने एक ऐसे आदमी के बारे में सुना है जो शादी करने के बारे में सोच रहा था। वह एक औरत से प्यार करता था, लेकिन वह बहुत गरीब थी। वह सुंदर थी, लेकिन वह बहुत गरीब थी। और एक और औरत उससे प्यार करती थी जो बहुत अमीर थी लेकिन बहुत बदसूरत थी। लेकिन उसमें भी एक चीज खूबसूरत थी - उसकी आवाज़, उसकी आवाज़। वह एक बेहतरीन गायिका थी।

अब वह टूट चुका था। सुंदर स्त्री के पास वह आवाज नहीं थी, वह गायन नहीं था; और वह संगीत का प्रेमी था। उसका चेहरा सुंदर था, लेकिन रूप उसके लिए आवाज से ज्यादा महत्वपूर्ण नहीं था। और फिर वह गरीब था, और वह ऐसी स्त्री चाहता था जो अपने साथ बहुत सारा पैसा लेकर आए ताकि सुरक्षा रहे; वह पूरी तरह से, पूरे दिल से अपने संगीत में डूब सके, इसलिए उसे पैसे और इस तरह की चीजों की चिंता करने की जरूरत नहीं है। वह अपना पूरा जीवन संगीत को समर्पित करना चाहता था। उस स्त्री के पास दो चीजें थीं: पैसा और सुंदर आवाज - लेकिन वह पूरी तरह से बदसूरत थी। उसे देखना बहुत मुश्किल था, उसका चेहरा घिनौना था। बेचारी स्त्री सुंदर थी, लेकिन उसकी आवाज साधारण थी और उसके पास पैसे नहीं थे। इसलिए अगर वह उस स्त्री को चुनता तो उसे संगीत के साथ अपना प्रेम संबंध छोड़ना पड़ता। उसे किसी बेवकूफी भरे दफ्तर में क्लर्क बनना पड़ता, या शिक्षक या कुछ और। और फिर वह खुद को संगीत के लिए समर्पित नहीं कर पाता। संगीत के लिए पूरी तरह से समर्पण की जरूरत होती है, संगीत बहुत ईर्ष्यालु मालकिन है - यह आपको कहीं जाने नहीं देती, यह आपको पूरी तरह से, पूरी तरह से अपने में समाहित कर लेना चाहती है। इसलिए वह टूट चुका था। और अंततः संगीत के प्रति उसका प्रेम जीत गया, और उसने उस कुरूप स्त्री से विवाह कर लिया।

वह घर आया, वे सो गए। अंधेरी रातें ठीक थीं क्योंकि वह महिला को नहीं देख रहा था, इसलिए कोई समस्या नहीं थी। लेकिन सुबह, जब सूरज की किरणें अंदर आईं और वह जाग गया, और उसने महिला के चेहरे को देखा, तो वह बहुत घिनौना था। उसने महिला को जोर से हिलाया और कहा, "गाओ! तुरंत गाओ! तुरंत गाओ!" - बस खुद को उस कुरूपता से बचाने के लिए।

 

लोग मुझे लिखते हैं: "हम दो महिलाओं या दो पुरुषों के बीच फंसे हुए हैं। हमें क्या करना चाहिए?"

यह उलझन इसलिए पैदा होती है क्योंकि आप प्रेरित हैं। प्रेरणा है: पैसा, संगीत, सुरक्षा। कोई प्यार नहीं है; इसीलिए आप बिखर गए हैं। अगर प्यार है, तीव्र प्यार है, भावुक प्यार है, तो कोई विकल्प नहीं होगा। वह जुनून ही फैसला करेगा। आप चुनाव नहीं करेंगे, आप बिखर नहीं जाएँगे। लेकिन लोग इतने बुद्धिमान और इतने तीव्र नहीं हैं। वे बहुत गुनगुने, औसत दर्जे के रहते हैं; वे तीव्रता से नहीं जीते; उनके जीवन में कोई आग नहीं है।

असली आज़ादी तभी मिलती है जब तुम्हारा जीवन हर पल इतना समग्र हो जाए कि निर्णय लेने की कोई ज़रूरत न रहे; वह समग्रता ही निर्णय लेती है। क्या तुम मेरी बात समझ रहे हो? -- समग्रता ही निर्णय लेती है। तुम्हारे सामने दो विकल्प नहीं हैं: इस स्त्री से विवाह करना है या उससे। तुम्हारा हृदय पूरी तरह एक ही है। कोई उद्देश्य नहीं है इसलिए तुम विभाजित नहीं हो, और कोई उलझन नहीं है। यदि तुम उलझन में निर्णय लेते हो तो तुम संघर्ष पैदा करोगे। उलझन तुम्हें और भी गहरी उलझनों में ले जाएगी। उलझन में कभी निर्णय मत लो।

इसीलिए कृष्णमूर्ति चुनावहीनता की बात करते रहते हैं। चुनावहीनता ही स्वतंत्रता है। आप चुनाव नहीं करते, आप बस पूरी तरह से तीव्र हो जाते हैं। आप बस पूरी तरह से सजग, जागरूक, चौकस हो जाते हैं।

उदाहरण के लिए, तुम मुझे सुन रहे हो: तुम गुनगुने ढंग से सुन सकते हो--आधे सोए हुए, आधे जागे हुए, जम्हाई लेते हुए, एक हजार एक बातें सोचते हुए, योजना बनाते हुए, पिछली रात अभी भी तुम्हारे इर्द-गिर्द मंडरा रही है, एक हजार एक प्रकार के हैंगओवर--और तुम सुन भी रहे हो। तब प्रश्न उठता है कि मैं सत्य कह रहा हूं या नहीं। यदि तुम पूरे जोश से सुन रहे हो, यदि तुम पूरी तरह यहां और अभी हो, तो वही जोश निर्णय करेगा। उस तीव्रता में तुम जानोगे कि सत्य क्या है। यदि मैं कुछ ऐसा कहता हूं जो सत्य है, तो वह तुरंत तुम्हारे हृदय में चोट करेगा। क्योंकि तुम इतने बुद्धिमान हो, तुम इसे कैसे चूक सकते हो? तुम्हारी बुद्धि इतनी सजग होगी, तुम इसे कैसे चूक सकते हो? और यदि कुछ ऐसा है जो सत्य नहीं है, तो तुम इसे तुरंत देख लोगे। दर्शन आ जाएगा, तुरंत। तुम्हारी ओर से कोई निर्णय नहीं होगा: "मुझे इस आदमी का अनुसरण करना चाहिए या नहीं?" यह भ्रम के कारण है। तुमने सुना नहीं है, तुमने मुझे देखा नहीं है।

इसका सार समझिए! सत्य के साथ आपको सहमत या असहमत होने की आवश्यकता नहीं है। सत्य को पूरी तरह से, संवेदनशीलता के साथ सुनना होता है, बस इतना ही। और वही संवेदनशीलता निर्णय लेती है। आप देखिए, आप तुरंत ही इसके सत्य को महसूस कर लेते हैं। उसी अनुभूति में आप सत्य में चले गए हैं - ऐसा नहीं कि आप सहमत हुए या असहमत; ऐसा नहीं कि आप मुझसे सहमत हुए, या मेरे द्वारा परिवर्तित हुए। मैं किसी को परिवर्तित नहीं कर रहा हूँ; सत्य परिवर्तित करता है। और सत्य कोई विश्वास नहीं है, और सत्य कोई तर्क नहीं है; सत्य एक उपस्थिति है। यदि आप उपस्थित हैं तो आप इसे महसूस करेंगे। यदि आप उपस्थित नहीं हैं तो आप इसे महसूस नहीं करेंगे।

इसलिए तीसरे चरण, नोस्फीयर पर, छद्म स्वतंत्रता है। भ्रम के कारण, आप निर्णय लेते हैं; इसलिए भ्रम बढ़ता जाता है। भ्रम संघर्ष लाता है, क्योंकि आपके भीतर हमेशा दो पक्ष होते हैं - यह करना या वह करना, होना या न होना। और आप जो भी निर्णय लें, दूसरा पक्ष वहीं रहेगा और बदला लेने के लिए अपने समय का इंतजार करेगा। स्वतंत्रता केवल चौथे चरण में होती है।

क्राइस्टोस्फीयर चौथा है। क्राइस्टोस्फीयर के साथ, अ-मन अस्तित्व में आता है - बुद्ध का, क्राइस्ट का, चट्टान का नहीं। चौथे के साथ चेतना आती है, बिना किसी केंद्र के, जिसमें कोई आत्म नहीं होता; बस शुद्ध चेतना जिसकी कोई सीमा नहीं होती, अनंत चेतना। तब आप यह नहीं कह सकते कि "मैं सचेत हूँ।" इसमें कोई 'मैं' नहीं है, यह सिर्फ़ चेतना है। इसका कोई नाम और कोई रूप नहीं है। यह शून्यता है, यह शून्यता है। इस चेतना के साथ, सोचने की ज़रूरत नहीं होती; अंतर्दृष्टि काम करना शुरू कर देती है, अंतर्ज्ञान काम करना शुरू कर देता है।

बुद्धि ट्यूशन पर जीती है। दूसरों को आपको सिखाना पड़ता है -- यही ट्यूशन है। अंतर्ज्ञान किसी को आपको सिखाने की ज़रूरत नहीं है: यह भीतर से आता है, यह आपके भीतर से विकसित होता है, यह आपके अस्तित्व का फूल है। यह चेतना का गुण है जिसे ध्यान, अंतर्ज्ञान, अंतर्दृष्टि, बिना केंद्र की चेतना, कालातीतता कहा जाता है; या आप इसे अभी, वर्तमान कह सकते हैं। लेकिन याद रखें, यह अतीत और भविष्य के बीच का वर्तमान नहीं है; यह वह वर्तमान है जिसमें अतीत और भविष्य दोनों विलीन हो गए हैं।

डी चारडिन इसे 'ओमेगा बिंदु' कहते हैं, बुद्ध इसे निर्वाण कहते हैं, जैन इसे मोक्ष कहते हैं, क्राइस्ट इसे 'परमात्मा पिता' कहते हैं। ये अलग-अलग नाम हैं। यह पूरा सूत्र तीसरे से चौथे तक, नोस्फीयर से क्राइस्टोस्फीयर तक, बुद्धि से बुद्धि तक, आत्म-चेतना से अ-चेतना तक की गति से संबंधित है। तीसरा जाग्रत होने जैसा है, साधारण जाग्रत, और चौथा वह है जिसे पतंजलि तुरीय कहते हैं, 'चौथा'। उन्होंने इसे कोई नाम नहीं दिया है, और यह बहुत सुंदर प्रतीत होता है। इसे 'क्रिस्टोस्फीयर' कहो, और यह ईसाई लगता है; इसे 'कृष्णस्फीयर' कहो, और यह हिंदू लगता है; इसे बुद्धस्फीयर कहो, और यह बौद्ध लगता है। पतंजलि बहुत-बहुत शुद्ध हैं; वे इसे बस 'चौथा' कहते हैं। इसमें सब कुछ समाहित है। उन्होंने इसे कोई विशेष नाम नहीं दिया है। तीन के लिए वे नाम देते हैं क्योंकि उनके पास रूप हैं, और जहां भी रूप है, नाम प्रासंगिक है। निराकार का कोई नाम नहीं हो सकता - तुरीय, 'चौथा'।

यह पूरा प्रज्ञापारमिता सूत्र तीसरे से चौथे तक की गति के बारे में है। सारिपुत्र तीसरे के शिखर पर है: नोस्फीयर - प्रतिबिंब, सोच, आत्म-चेतना। वह तीसरे में चरम तक यात्रा कर चुका है, वह इसकी अधिकतम सीमा तक पहुँच गया है। इससे अधिक कुछ नहीं है। वह सीमा रेखा पर खड़ा है।

इसलिए हे सारिपुत्र....

 

बुद्ध सीमा के पार खड़े हैं और सारिपुत्र को बुला रहे हैं: "आओ... आओ... और फिर भी आओ...." आज पूरा सूत्र इस अंतिम सूत्र में संक्षिप्त हो गया है। अब तक के सभी सूत्र इस अंतिम शिखर की तैयारी मात्र थे।

 

तस्माज ज्ञातव्यम्: प्रज्ञापारमिता महा-मन्त्रो महा-

विद्यामंत्रो 'नुत्तरा-मंत्रो' समासमा-मंत्रः...

इसलिए हमें यह जानना चाहिए...

तस्माज ज्ञातव्यम्...

 

...इसलिए जानने योग्य एकमात्र बात यही है। यह इस पूरे सुंदर संवाद का निष्कर्ष है। यह संवाद दो शक्तियों, बुद्ध और सारिपुत्र के बीच है, क्योंकि सारिपुत्र ने एक भी शब्द नहीं कहा है। यह गीता में अर्जुन और कृष्ण के बीच के संवाद से कहीं बेहतर संवाद है, क्योंकि अर्जुन कुछ कहता है। यह मौखिक है। अर्जुन शिष्य से ज्यादा विद्यार्थी जैसा है। वह शिष्य बनता है केवल अंत में। जब वह शिष्य बनता है, कृष्ण गुरु बन जाते हैं। अगर शिष्य शिष्य नहीं है, तो गुरु गुरु कैसे हो सकता है? अगर शिष्य सिर्फ छात्र है, तो गुरु सिर्फ शिक्षक है।

जहां गीता समाप्त होती है, वहीं से यह प्रज्ञापारमिता सूत्र प्रारंभ होता है। सारिपुत्र शिष्य है: पूर्णतया मौन, एक भी शब्द नहीं बोला, एक भी प्रश्न नहीं पूछा--मौखिक रूप से भी नहीं। वह अतिथि है, प्रश्नकर्ता नहीं। उसका पूरा अस्तित्व पूछ रहा है, उसका मन नहीं। वह बोल नहीं रहा; उसका अस्तित्व ही प्रश्नचिह्न है। वह बुद्ध के सामने खड़ा है, उसका पूरा अस्तित्व प्यासा, जल रहा है, जल रहा है। उसकी अवस्था को देखकर बुद्ध स्वयं ही बातें कहे चले जाते हैं। ऐसा नहीं है कि शिष्य को मांगना पड़ता है; गुरु जानता है कि शिष्य को कब जरूरत है। गुरु शिष्य से कहीं बेहतर जानता है कि उसकी जरूरत क्या है। शिष्य को प्रतीक्षा करनी पड़ती है। शायद सारिपुत्र ने कई वर्षों तक, करीब बीस वर्षों तक, इस क्षण की प्रतीक्षा की होगी--जब गुरु जरूरत को देखेगा, जब गुरु उसकी भूख और प्यास को महसूस करेगा, जब वह गुरु से उपहार पाने का पात्र होगा। वह दिन आ गया है, वह सौभाग्य का क्षण आ गया है।

 

तस्माज ज्ञातव्यम्...

 

बुद्ध कहते हैं, "इसलिए, हे सारिपुत्र, यही एकमात्र ऐसी चीज़ है जो जानने योग्य है।" और अब वे अपने पूरे संदेश को कुछ छोटे-छोटे शब्दों में, एक छोटे-से वाक्य में, एक मंत्र में, एक सूक्ति में, एक सूत्र में संक्षिप्त कर देते हैं। यह सबसे बड़ा मंत्र है, क्योंकि बुद्ध ने इसमें वह सब समाहित कर दिया है जो पूरी यात्रा के लिए आवश्यक है। उन्होंने सब कुछ इस छोटे-से, इस बहुत छोटे सूत्र में डाल दिया है।

 

इसलिए... जानने लायक एकमात्र बात यह है...

प्रज्ञापारमिता

महान मंत्र के रूप में, महान ज्ञान का मंत्र,

सर्वोच्च मंत्र, अद्वितीय मंत्र...

 

बुद्ध इसकी बहुत प्रशंसा करते हैं; वे सभी संभव अतिशयोक्तिपूर्ण शब्दों का प्रयोग करते हैं। वे कहते हैं, "यह महान मंत्र है!" मंत्र, मंत्र का अर्थ है एक जादुई सूत्र। मंत्र क्या है, यह समझना होगा। मंत्र एक बहुत ही विशेष चीज है जिसे समझना होगा। यह एक मंत्र है, एक जादुई सूत्र है। यह इस घटना को दर्शाता है कि जो कुछ भी आपके पास है वह वास्तव में नहीं है, और जो कुछ भी आपको लगता है कि आपके पास नहीं है, वह वहां है! एक जादुई सूत्र की आवश्यकता है। आपकी समस्या वास्तविक नहीं है! - इसीलिए एक जादुई सूत्र की आवश्यकता है।

उदाहरण के लिए... एक दृष्टान्त:

 

ऐसा हुआ: एक आदमी भूतों से बहुत डरता था। और दुर्भाग्य से उसे हर दिन कब्रिस्तान से गुजरना पड़ता था, आते-जाते हुए। और कभी-कभी उसे देर हो जाती थी, और रात में उसे कब्रिस्तान से गुजरना पड़ता था। उसका घर कब्रिस्तान के पीछे था, और उसके बहुत करीब था। और वह भूतों से इतना डरता था कि उसका जीवन निरंतर यातना बन गया था। वह सो नहीं पाता था: पूरी रात उसे भूतों ने परेशान किया। कभी वे दरवाजे खटखटाते थे, कभी घर के अंदर घूमते थे, और वह उनके कदमों और उनकी फुसफुसाहटों को सुन सकता था। कभी-कभी वे उसके बहुत करीब आ जाते थे और वह उनकी सांसों को भी महसूस कर सकता था। वह लगातार नरक में था।

वह एक गुरु के पास गया, और गुरु ने कहा, "यह कुछ भी नहीं है। तुम सही व्यक्ति के पास आए हो।" जैसा कि मैं तुमसे कहता हूँ! "यह मंत्र ले लो - यह पर्याप्त है, और तुम्हें चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। तुम बस इस मंत्र को एक छोटे से सुनहरे बक्से में रखो और उस बक्से को हमेशा अपने साथ रखो। तुम इसे अपने गले में लटका सकते हो।"

यह लॉकेट की तरह है: यह एक मंत्र है; या यह उस जादुई बक्से की तरह है जो मैं उन संन्यासियों को देता हूं जो मुझसे बहुत दूर जा रहे हैं। यह एक जादुई बक्सा है, यह एक मंत्र है।

गुरु ने कहा, "तुम इस मंत्र को अपने पास रखो। तुम्हें इसे दोहराने की भी जरूरत नहीं है; यह इतना शक्तिशाली है कि इसे दोहराने की जरूरत नहीं है। तुम इसे बस डिब्बे में रखो। डिब्बे को अपने पास रखो और कोई भूत तुम्हें कभी परेशान नहीं करेगा।" और यह सचमुच हुआ: उस दिन वह कब्रिस्तान से लगभग ऐसे गुजरा जैसे वह सुबह की सैर पर जा रहा हो। पहले यह इतना आसान कभी नहीं था। वह दौड़ता था! वह चीखता-चिल्लाता था, और गुजरते समय उसे गीत गाने पड़ते थे। उस दिन वह डिब्बा हाथ में लेकर बहुत धीरे-धीरे चला, और यह सचमुच काम कर गया! कोई भूत नहीं। वह कब्रिस्तान के बीच में भी खड़ा था, किसी के आने का इंतजार कर रहा था, और कोई भूत नहीं आया। एकदम सन्नाटा था।

फिर वह घर चला गया। उसने डिब्बा अपने तकिए के नीचे रख दिया। उस रात किसी ने दरवाज़ा नहीं खटखटाया, किसी ने फुसफुसाया नहीं, कोई उसके करीब नहीं आया। यह उसके पूरे जीवन में पहली बार था जब वह अच्छी नींद सोया। यह एक महान मंत्र था। लेकिन अब वह डिब्बे से बहुत ज़्यादा जुड़ गया था। वह उसे कहीं भी नहीं छोड़ सकता था, पूरे दिन उसे उसे हर जगह ले जाना पड़ता था।

लोग पूछने लगे, "तुम यह बक्सा क्यों लेकर घूमते हो?"

और उन्होंने कहा, "यह मेरी सुरक्षा है, मेरी सुरक्षा है।"

वह इतना भयभीत हो गया कि अब अगर किसी दिन यह बक्सा खो गया, "मैं बड़ी मुसीबत में पड़ जाऊंगा, और वे भूत बहुत बड़ा बदला लेंगे!" खाना खाते समय - और उसके पास उसका बक्सा था। और शौचालय में - उसके पास उसका बक्सा था। अपनी स्त्री से प्रेम करते समय - और उसके पास उसका बक्सा था। वह पागल हो रहा था! और अब भय बहुत ज्यादा था: अगर यह चोरी हो गया, अगर कोई चाल चल गया या अगर वह इसे कहीं खो गया, या अगर बक्से को कुछ हो गया, तो क्या होगा? "फिर महीनों तक वे भूत मेरे लिए मुसीबत खड़ी करने की फिराक में रहते हैं! वे हर जगह से मुझ पर कूद पड़ेंगे, और मुझे मार डालेंगे!"

एक दिन गुरु ने पूछा कि सब कुछ कैसा चल रहा है।

उसने कहा, "सब कुछ ठीक है। सब कुछ बिल्कुल ठीक है, लेकिन अब मैं अपने ही डर से परेशान हो रहा हूँ। मैं फिर से सो नहीं पा रहा हूँ। पूरी रात मुझे देखना पड़ता है कि बक्सा अभी भी वहाँ है या नहीं। बार-बार मुझे खुद को जगाना पड़ता है और बक्सा ढूँढना पड़ता है। और अगर कभी-कभी यह बिस्तर पर यहाँ-वहाँ फिसल जाता है और मैं इसे नहीं ढूँढ पाता... यह बहुत डरावना होता है! मैं बहुत डर जाता हूँ!"

गुरु ने कहा, "अब मैं तुम्हें दूसरा मंत्र दूंगा। तुम यह बक्सा फेंक दो।"

फिर उसने कहा, "तो फिर मैं भूतों से अपनी रक्षा कैसे करूंगा?"

गुरु ने कहा, "वे वहां नहीं हैं। यह बक्सा बस बकवास है। वे भूत वहां नहीं हैं; इसीलिए इस बक्से ने काम किया है। वे भूत केवल तुम्हारी कल्पना में हैं। यदि वे वास्तव में वहां होते तो वे बक्से से नहीं डरते। यह केवल तुम्हारा विचार है, वे भूत तुम्हारे विचार थे। अब तुम्हें एक बेहतर विचार मिल गया है, क्योंकि तुम्हें एक गुरु मिल गया है। और गुरु ने तुम्हें एक बक्सा, एक जादू मंत्र दिया है। अब अधिक समझदार बनो: भूत वहां नहीं हैं, इसीलिए इस बक्से ने मदद की है। अब बक्से को लेकर इतना जुनूनी होने की कोई जरूरत नहीं है। इसे फेंक दो!"

 

मंत्र एक ऐसा जादू है जो उन चीज़ों को दूर ले जाता है जो वास्तव में वहाँ नहीं हैं। उदाहरण के लिए, एक मंत्र आपको अहंकार को छोड़ने में मदद करेगा। अहंकार एक भूत है, बस एक विचार है। इसलिए मैं तुमसे कहता हूँ कि मैं यहाँ उन चीज़ों को दूर करने के लिए हूँ जो वास्तव में तुम्हारे पास नहीं हैं, और तुम्हें वे चीज़ें देने के लिए हूँ जो वास्तव में तुम्हारे पास हैं। मैं तुम्हें वो देने के लिए यहाँ हूँ जो तुम्हारे पास पहले से ही है, और मुझे वो भी दूर करना है जो तुम्हारे पास कभी नहीं था लेकिन जिसके बारे में तुम सोचते हो कि तुम्हारे पास है। तुम्हारे दुख, तुम्हारी पीड़ा, तुम्हारी महत्वाकांक्षाएँ, तुम्हारी ईर्ष्याएँ, तुम्हारे डर, लालच, नफरत, आसक्ति - ये सब भूत हैं।

मंत्र सिर्फ़ एक तरकीब है, एक युक्ति जो आपको अपने भूतों को छोड़ने में मदद करती है। एक बार जब आप उन भूतों को छोड़ देते हैं तो मंत्र को भी छोड़ना पड़ता है। जैसे ही आपको लगता है कि भूत गायब हो गए हैं, तो आपको मंत्र को आगे नहीं ले जाना पड़ता। और फिर आप पूरी मूर्खता पर हंसेंगे: भूत झूठे थे और मंत्र भी झूठा था - लेकिन इससे मदद मिली।

 

ऐसा हुआ: एक आदमी को सपने में यह विचार आया कि एक साँप उसके मुँह में घुस गया है, और वह उसके पेट में है। और वह साँप की हरकत महसूस करता था। आप ऐसे साँपों को जानते हैं; हर कोई जानता है। और वह बहुत परेशान हो गया। वह डॉक्टरों के पास गया और उसका एक्स-रे कराया गया, लेकिन.... वह कहता, "यह वहाँ है, भले ही एक्स-रे इसे न दिखा रहा हो। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। मैं पीड़ित हूँ, मेरी पीड़ा वास्तविक है।"

फिर वह एक सूफी गुरु के पास गया। किसी ने कहा, "तुम किसी सूफी गुरु के पास जाओ। इस बारे में केवल एक गुरु ही मदद कर सकता है। डॉक्टर ज़्यादा मदद नहीं करेंगे। वे असली बीमारियों का इलाज करते हैं; गुरु अवास्तविक बीमारियों का इलाज करते हैं। तुम किसी गुरु के पास जाओ।"

तो वह चला गया, और गुरु ने कहा, "ठीक है, मैं कुछ करूँगा। कल सुबह यह सामने आ जायेगा।"

अगली सुबह गुरु ने इसकी व्यवस्था की: उन्होंने एक सांप ढूंढा, उसे उस आदमी की पत्नी को दे दिया और कहा, "ऐसी व्यवस्था करो कि जब वह आदमी सुबह उठे तो वह सांप को बिस्तर से रेंगते हुए पाए।"

और वह आदमी चीखा, और चिल्लाया और उछल पड़ा। और उसने कहा, "यहाँ! यहाँ है! वह साँप! और वे मूर्ख डॉक्टर: वे कह रहे थे कि कोई साँप नहीं है, कुछ भी नहीं। और यहाँ है!" लेकिन उस दिन से समस्या गायब हो गई। यह एक मंत्र था। समस्या वास्तव में वास्तविक नहीं थी।

 

आपकी सारी समस्याएं आपकी ही बनाई हुई हैं। मंत्र आपके भ्रमों को दूर करने की एक युक्ति है, और जब भ्रम दूर हो जाते हैं, तो जो बचता है वह सत्य है। मंत्र केवल असत्य को दूर करता है। यह आपको सत्य नहीं दे सकता, यह केवल असत्य को दूर कर सकता है। लेकिन इतना ही काफी है। एक बार असत्य को दूर कर दिया जाता है, एक बार असत्य को असत्य के रूप में समझ लिया जाता है, तो सत्य का उदय होता है। और सत्य मुक्ति देता है। सत्य ही मुक्ति है।

बुद्ध कहते हैं:

... प्रज्ञापारमिता,

महान मंत्र के रूप में, महान ज्ञान का मंत्र,

सर्वोच्च मंत्र, अद्वितीय मंत्र -

सर्व दुःख निवारणः - सभी दुःखों को दूर करने वाला।

 

बुद्ध कहते हैं कि यह छोटा सा मंत्र इतना शक्तिशाली है कि यह आपके सभी दुखों के लिए पर्याप्त है। बस यह मंत्र ही काफी है, यह आपको दूर किनारे तक ले जाएगा।

 

... सत्यं अमित्यत्वात्

सच्चाई में --

क्या ग़लत हो सकता है?

 

बुद्ध कहते हैं कि यह आपको झूठ को झूठ के रूप में ही दिखाएगा। और जब आप सत्य को जान लेते हैं, तो फिर क्या गलत हो सकता है? तब कुछ भी गलत नहीं हो सकता -- सत्यं अमित्यत्वात।

यह शब्द अमित्य मूल मिथ्या से आया है। मिथ्या का अर्थ है झूठा, अमित्य का अर्थ है झूठा नहीं। मिथ्या शब्द अंग्रेजी शब्द 'मिथ' में मौजूद है। मिथक का अर्थ है झूठा। मिथक भी इसी मूल मिथ्या से आया है। मिथक वह है जो दिखाई तो देता है लेकिन वास्तविक नहीं होता।

एक अन्य अंग्रेजी शब्द 'मिस' में, जैसा कि 'टू मिस' में होता है, वही मूल शब्द मिथ्या है। गलतफहमी - कि 'मिस' मिथ्या से आता है। या जब हम कहते हैं, "वह चूक गया," तो 'टू मिस' भी मिथ्या से आता है।

सत्य वह है जिसे हम खोते रहते हैं। हम खोते रहते हैं क्योंकि हम झूठ से चिपके रहते हैं। हम सत्य से चूक जाते हैं क्योंकि हम झूठ से चिपके रहते हैं। अगर हम झूठ को छोड़ दें तो कोई चूक नहीं रह जाती। और यही पाप शब्द का मूल अर्थ भी है। 'पाप' का अर्थ है चूक जाना, लक्ष्य से चूक जाना। जब भी तुम झूठ से चिपके रहते हो तो तुम पाप करते हो, क्योंकि उससे चिपके रहने से तुम सत्य से चूक जाते हो।

तुम ईश्वर के विचार से चिपके रहते हो और वह झूठ है। सभी विचार झूठे हैं। तुम ईश्वर के एक खास विचार से चिपके रहते हो और वह तुम्हारी बाधा है। बुद्ध कहते हैं कि यह मंत्र तुम्हारी सारी बाधाएं दूर कर देगा; यह तुम्हें केवल शून्यता देगा। शून्यता में, सत्य का उदय होता है, क्योंकि बाधा डालने के लिए कुछ भी नहीं है। 'शून्यता' का अर्थ है अब बाधा डालने के लिए कुछ भी नहीं है - सभी झूठे विचार रास्ते से हटा दिए गए हैं। तुम बस खाली हो, तुम बस ग्रहणशील हो, खुले हो; तुम नग्न, खाली, सत्य के पास आते हो - यही उस तक आने का एकमात्र तरीका है। तब कुछ भी गलत नहीं हो सकता।

 

... प्रज्ञापारमितायाम उक्तो मन्त्रः --

प्रज्ञापारमिता द्वारा

क्या यह मंत्र दिया गया है?

 

और बुद्ध कहते हैं, "मैंने इसमें अंतिम, चरम दे दिया है। इसमें और कुछ नहीं है, और इसमें सुधार की कोई संभावना नहीं है।"

और मैं तुमसे यह भी कहता हूँ: इसमें सुधार की कोई संभावना नहीं है। 'कुछ नहीं' सबसे बड़ा मंत्र है। अगर तुम शून्य में प्रवेश कर सकते हो, तो किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं है। और यही प्रज्ञापारमिता सूत्र का पूरा संदेश है।

 

तद्यथा... यह इस तरह चलता है।

 

अब बुद्ध ने सम्पूर्ण धर्मग्रंथ, सम्पूर्ण संवाद, सम्पूर्ण सन्देश को कुछ शब्दों में संक्षेपित कर दिया है।

 

तद्यथा... यह इस प्रकार चलता है:

गते-गते पारगते पारसामगते बोधि स्वाहा:

चला गया, चला गया, पार चला गया, पूरी तरह पार चला गया।

ओह, यह कैसी जागृति है, सबका स्वागत है!

 

बुद्ध ने चार बार 'गया' का प्रयोग किया है। ये चार चीजें हैं जिनके लिए वे 'गया' का प्रयोग करते हैं: भूमंडल, जीवमंडल, नोस्फीयर, क्राइस्टोस्फीयर। 'गया' - पदार्थ से गया, शरीर से गया, दृश्यमान, मूर्त से गया। वे फिर से दूसरी बार 'गया' का प्रयोग करते हैं - जीवन से, तथाकथित जीवन और मृत्यु के चक्र से। 'परे चला गया', तीसरी बार वे 'गया' का प्रयोग करते हैं - अब मन, विचार, सोच, स्वयं, अहंकार से परे चला गया। 'पूरी तरह से परे चला गया' - अब वे इसे चौथी बार प्रयोग करते हैं... यहां तक कि परे, क्राइस्टोस्फीयर से भी परे चला गया। अब वे अनिर्मित में प्रवेश कर चुके हैं।

जीवन एक पूर्ण चक्र में घूम चुका है। यह ओमेगा बिंदु है, और यह अल्फा भी है। यह वह प्रतीक है जिसे आपने कई पुस्तकों में, कई मंदिरों में, पुराने मठों में देखा होगा - सांप का प्रतीक जो अपनी पूंछ को अपने मुंह में दबाए हुए है।

 

चला गया, चला गया, पार चला गया, पूरी तरह चला गया...

तुम घर वापस आ गये हो.

ओह, यह कैसी जागृति है!

कैसी सतोरी! कैसी समाधि! यह जागृति है, बुद्धत्व है....

जय हो! अल्लेलूया!

 

आप अनीता से पूछ सकते हैं: वह 'आलेलूया' गाती रहती है। यही आलेलूया है। यही आलेलूया की अवस्था है: जब सब कुछ चला जाता है, जब सब कुछ गायब हो जाता है और पीछे केवल शुद्ध शून्यता रह जाती है। यही आशीर्वाद है - आलेलूया! यही वह परमानंद है जिसकी हर कोई तलाश कर रहा है। सही हो या गलत, लेकिन हर कोई इस परमानंद की तलाश कर रहा है।

आप एक बुद्ध हैं, और आप अभी तक बुद्ध नहीं हुए हैं: यही दुविधा है, यही विरोधाभास है। आपको बुद्ध बनना है, लेकिन आप चूक रहे हैं। यह सूत्र आपको जोड़ता है, यह सूत्र आपको वह बनने में मदद करता है जो आप बनने के लिए नियत हैं। यह सूत्र आपको अपने अस्तित्व को पूर्ण करने में मदद करता है। याद रखें, यह सूत्र सिर्फ़ दोहराया नहीं जाना है जैसा कि चीन, कोरिया, थाईलैंड, जापान, सीलोन में सदियों से किया जाता रहा है। वे दोहराते रहते हैं: गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा। यह दोहराव मदद नहीं करने वाला है।

यह मंत्र सिर्फ़ दोहराने के लिए नहीं है। इसे समझना होगा, इसे अपना अस्तित्व बनाना होगा। हर नाम और रूप से परे बढ़ते जाओ, हर पहचान से परे बढ़ते जाओ, हर सीमा से दूर होते जाओ। बड़े और बड़े, विशाल, विशाल होते जाओ। आकाश भी तुम्हारी सीमा नहीं है। आगे बढ़ते जाओ...

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा।

 

स्वाहा परम आनंद की अभिव्यक्ति है। इसका कोई मतलब नहीं है; यह बिलकुल अल्लेलुया जैसा है। यह खुशी का एक बड़ा उद्घोष है। आशीर्वाद हो गया है -- तुम पूर्ण हो गए हो, पूरी तरह से पूर्ण। लेकिन यह सूत्र सिर्फ़ दोहराने के लिए नहीं है, याद रखो। बुद्ध ने इसे कुछ शब्दों में संक्षिप्त कर दिया है ताकि तुम इसे याद रख सको। इन कुछ शब्दों में उन्होंने पूरा संदेश, अपने पूरे जीवन का संदेश रख दिया है।

आप एक बुद्ध हैं, और जब तक आप इसे इस रूप में नहीं पहचानते, तब तक आप दुख भोगते रहेंगे। यह सूत्र आपको बुद्ध होने की घोषणा करता है। इसीलिए मैंने इन प्रवचनों की शुरुआत आपके भीतर के बुद्ध को नमन करके की है। मैं आपको बुद्ध होने की घोषणा करता हूँ! इसे पहचानें!

पहचान शब्द सुंदर है। इसका अर्थ है: बस पीछे मुड़ो और देखो। खुद का सम्मान करो। सम्मान शब्द भी अच्छा है: इसका अर्थ है सम्मान, फिर से देखो। जब जीसस पश्चाताप कहते हैं तो उनका यही मतलब होता है। मूल अरामी शब्द का अर्थ है वापसी; इसका ईसाई पश्चाताप से कोई लेना-देना नहीं है। पश्चाताप का अर्थ है वापसी - एक सौ अस्सी डिग्री का मोड़। पतंजलि इसे प्रत्याहार कहते हैं - अंदर जाओ, भीतर की ओर वापस जाओ। और महावीर इसे प्रतिक्रम कहते हैं - बाहर मत जाओ, अंदर आओ, घर आओ।

अवास्तविक आप और वास्तविक आप के बीच का अंतर स्पष्ट रूप से एक झूठा अंतर है, क्योंकि आप हर समय असली आप ही होते हैं -- बस सपने देखते हैं, सोचते हैं कि आप कोई और हैं। उसे छोड़ दें। बस देखें कि आप कौन हैं। और विश्वासों और विचारधाराओं और शास्त्रों और ज्ञान से धोखा न खाएं। सब कुछ छोड़ दें! बिना किसी शर्त के छोड़ दें! अपने अस्तित्व में जो भी फर्नीचर आप ढो रहे हैं, उसे उतार दें। बस वहाँ एक खाली कमरा बना लें, और वह खाली कमरा आपको सच्चाई बता देगा। उस पहचान में, स्वाहा, अल्लेलुया! महान परमानंद गीत में, नृत्य में, मौन में, रचनात्मकता में फूट पड़ता है।

कोई नहीं जानता कि क्या होने जा रहा है। वह परमानंद तुम्हारे द्वारा कैसे अभिव्यक्त होगा, कोई नहीं जानता; हर कोई उसे अपने तरीके से अभिव्यक्त करने जा रहा है - जीसस अपने तरीके से, बुद्ध अपने तरीके से, मीरा अपने तरीके से। हर कोई उसे अपने तरीके से अभिव्यक्त करता है। कोई पूर्णतया मौन हो जाता है - मौन उसका गीत है। कोई गाना शुरू कर देता है - कोई मीरा, कोई चैतन्य - गायन उनका मौन है। कोई नाचता है - यह नहीं जानता कि इसे कैसे कहा जाए, वह पागलों की तरह नाचने लगता है; यह उसका तरीका है। कोई चित्र बना सकता है, कोई संगीत बना सकता है, कोई मूर्ति बना सकता है, या कोई और काम कर सकता है। जितने लोग होंगे, उतनी ही अभिव्यक्तियाँ होंगी। इसलिए कभी अनुकरण मत करो; बस देखो कि तुम्हारी अपनी अभिव्यक्ति तुम्हें कब्ज़े में ले लेती है। अपनी स्वाहा, अपनी अल्लेलुया को अपना होने दो, प्रामाणिक रूप से अपना। और ऐसा तब होता है जब तुम एक शून्य हो।

शून्यता इस पूरे सूत्र का स्वाद है। शून्य बनो और तुम सब कुछ हो जाओगे। इस खेल में केवल हारने वाले ही विजेता हो सकते हैं। सब कुछ खो दो और तुम्हारे पास सब कुछ होगा। चिपके रहो, अधिकार जमाओ और तुम सब कुछ खो दोगे।

बुद्ध को मंत्र आदिपत्ति, मंत्रों का दाता; मंत्रों का स्वामी, महागुरु के रूप में जाना जाता है - लेकिन इस अर्थ में नहीं कि यह शब्द गिर गया है और एक गंदी चीज़ बन गया है। आधुनिक समय में गुरु चार अक्षरों का गंदा शब्द बन गया है - उस अर्थ में नहीं। कृष्णमूर्ति कहते हैं कि उन्हें गुरुओं से एलर्जी है। यह सच है।

बुद्ध वास्तव में महागुरु हैं। गुरु शब्द का अर्थ है स्वर्ग से भरा हुआ, आनंद से भरा हुआ, परमानंद से भरा हुआ, स्वाहा से भरा हुआ; बारिश से भरे बादल की तरह भारी, जो भी प्यासा हो उस पर बरसने के लिए तैयार, बांटने के लिए तैयार। गुरु का अर्थ है भारी, स्वर्ग से भरा हुआ।

गुरु का मतलब है वह जो दूसरों के अंधकार को नष्ट करता है। मैं उन तथाकथित गुरुओं की बात नहीं कर रहा जो दुनिया भर में घूमते रहते हैं। वे आपके अंधकार को नष्ट नहीं करते; वे अपना अंधकार आप पर थोपते हैं, वे अपना अज्ञान आप पर थोपते हैं। और ये गुरु हर जगह तेजी से बढ़ रहे हैं। आप उन्हें हर जगह पा सकते हैं: एक मुक्तानंद यहां तेजी से बढ़ रहे हैं, दूसरे महर्षि महेश योगी वहां तेजी से बढ़ रहे हैं - वे हर जगह तेजी से बढ़ रहे हैं।

गुरु वह है जो तुम्हें मुक्त करता है। गुरु वह है जो तुम्हें स्वतंत्रता प्रदान करता है। गुरु वह है जो तुम्हें मुक्त करता है। बुद्ध महागुरुओं में से एक हैं। उनका संदेश सबसे महान है जो कभी मनुष्य को दिया गया है। और यह सूत्र बुद्ध की सबसे महान अभिव्यक्तियों में से एक है। उन्होंने बयालीस वर्षों तक बात की है, और उन्होंने बहुत सी बातें कही हैं, लेकिन इसकी तुलना में कुछ भी नहीं। यह अद्वितीय है। आप भाग्यशाली हैं कि आप इसे सुनने और इस पर ध्यान करने के लिए यहां आए हैं। अब और भी अधिक भाग्यशाली बनें - यह बनें।

आज के लिए बहुत है।