08 - हृदय सूत्र- (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद ओशो

 हृदय सूत्र – (The Heart Sutra) का हिंदी अनुवाद

अध्याय - 08

अध्याय का शीर्षक: बुद्धि का मार्ग –(The Path of Intelligence)

दिनांक -18 अक्टूबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में

 

पहला प्रश्न:

प्रश्न -01

प्रिय ओशो, क्या बुद्धि आत्मज्ञान का द्वार हो सकती है, अथवा आत्मज्ञान केवल समर्पण से ही प्राप्त होता है?

 

आत्मज्ञान हमेशा समर्पण से होता है, लेकिन समर्पण बुद्धि के माध्यम से प्राप्त होता है। केवल मूर्ख ही समर्पण नहीं कर सकते। समर्पण करने के लिए आपको महान बुद्धि की आवश्यकता होती है। समर्पण के बिंदु को देखना ही अंतर्दृष्टि का चरम है; यह देखना कि आप अस्तित्व से अलग नहीं हैं, वह सर्वोच्च है जो बुद्धि आपको दे सकती है।

बुद्धि और समर्पण के बीच कोई संघर्ष नहीं है। समर्पण बुद्धि के माध्यम से होता है, हालाँकि जब आप समर्पण करते हैं तो बुद्धि भी समर्पण हो जाती है। समर्पण के माध्यम से बुद्धि आत्महत्या करती है। खुद की व्यर्थता को देखते हुए, खुद की बेतुकियता को देखते हुए, इससे पैदा होने वाली पीड़ा को देखते हुए, यह गायब हो जाती है। लेकिन यह बुद्धि के माध्यम से होता है। और विशेष रूप से बुद्ध के संबंध में, मार्ग बुद्धि का है। बुद्ध शब्द का अर्थ ही जागृत बुद्धि है।

हृदय सूत्र में प्रयुक्त एक-चौथाई शब्दों का अर्थ बुद्धि है। बुद्ध शब्द का अर्थ है जागना, बोधि का अर्थ है जागृति, संबोधि का अर्थ है पूर्ण जागृति, अभिसम्बुद्ध का अर्थ है पूरी तरह से जागना, बोधिसत्व का अर्थ है पूरी तरह से जागना। सभी एक ही मूल, बुद्ध, जिसका अर्थ है बुद्धि। बुद्धि शब्द भी उसी मूल से आया है। मूल बुद्ध के कई आयाम हैं। ऐसा कोई भी अंग्रेजी शब्द नहीं है जो इसका अनुवाद कर सके; इसके कई अर्थ हैं। यह बहुत तरल और काव्यात्मक है। किसी भी अन्य भाषा में बुद्ध जैसा कोई शब्द नहीं है, जिसके इतने सारे अर्थ हों। बुद्ध शब्द के कम से कम पाँच अर्थ हैं।

पहला है जागना, खुद को जगाना, और दूसरों को जगाना, जागते रहना। इस तरह, यह सोए रहने के विपरीत है, भ्रम की नींद में, जिससे प्रबुद्ध व्यक्ति स्वप्न की तरह जागता है। यह बुद्धि का पहला अर्थ है, बुद्ध - अपने अंदर जागृति पैदा करना।

आम तौर पर मनुष्य सोया हुआ होता है। जब तुम सोचते हो कि तुम जागे हुए हो, तब भी तुम जागे हुए नहीं होते। सड़क पर चलते हुए तुम पूरी तरह जागे हुए होते हो -- अपने मन में। लेकिन बुद्ध की दृष्टि से देखा जाए तो तुम गहरी नींद में होते हो, क्योंकि तुम्हारे अंदर हज़ारों सपने और विचार शोर मचा रहे होते हैं। तुम्हारा आंतरिक प्रकाश बहुत धुंधला हो गया है। यह एक तरह की नींद है। हाँ, तुम्हारी आँखें खुली हैं, जाहिर है, लेकिन लोग सपने में, नींद में, खुली आँखों से चल सकते हैं। और बुद्ध कहते हैं: तुम भी नींद में चल रहे हो -- खुली आँखों से।

लेकिन तुम्हारी आंतरिक आँख खुली नहीं है। तुम अभी तक नहीं जानते कि तुम कौन हो। तुमने अपनी वास्तविकता को नहीं देखा है। तुम जागे नहीं हो। विचारों से भरा मन जागा नहीं है, जागा नहीं हो सकता। केवल वह मन जिसने विचारों और सोच को त्याग दिया है, जिसने अपने आस-पास के बादलों को तितर-बितर कर दिया है - और सूरज चमक रहा है, और आकाश बादलों से पूरी तरह खाली है - वह मन है जिसमें बुद्धि है, जो जागा हुआ है।

बुद्धिमत्ता वर्तमान में रहने की क्षमता है। जितना अधिक आप अतीत में या भविष्य में होंगे, आप उतने ही कम बुद्धिमान होंगे। बुद्धिमत्ता यहाँ-अभी होने की क्षमता है, इस क्षण में और कहीं और नहीं। तब आप जागते हैं।

उदाहरण के लिए, तुम एक घर में बैठे हो और अचानक घर में आग लग जाती है; तुम्हारा जीवन खतरे में है। तब एक क्षण के लिए तुम जागे हुए होगे। उस क्षण में तुम बहुत अधिक विचार नहीं सोचोगे। उस क्षण में तुम अपना पूरा अतीत भूल जाओगे। उस क्षण में तुम अपनी मनोवैज्ञानिक यादों से परेशान नहीं होगे - कि तुमने तीस साल पहले एक स्त्री से प्रेम किया था, और यार, वह बहुत अच्छा था! या, उस दिन तुम चीनी रेस्तरां में गए थे, और अभी भी उसका स्वाद, और सुगंध और ताजा पकी हुई रोटी की महक बनी हुई है। तुम उन विचारों में नहीं रहोगे। नहीं, जब तुम्हारा घर जल रहा हो तो तुम इस तरह का विचार नहीं कर सकते। अचानक तुम इस क्षण की ओर भागोगे: घर में आग लगी है और तुम्हारा जीवन दांव पर है। तुम भविष्य के बारे में, कल क्या करने जा रहे हो, इसके बारे में सपने नहीं देखोगे। कल अब प्रासंगिक नहीं है, बीता हुआ कल अब प्रासंगिक नहीं है, यहां तक कि आज भी अब प्रासंगिक नहीं है! - केवल यह क्षण, यह विभाजित क्षण। यह बुद्ध, बुद्धि का पहला अर्थ है।

और फिर महान अंतर्दृष्टियाँ हैं। एक व्यक्ति जो वास्तव में जागृत होना चाहता है, वास्तव में बुद्ध बनना चाहता है, उसे प्रत्येक क्षण को इतनी तीव्रता से जीना होगा - जैसा कि आप बहुत कम ही, बहुत कम ही, किसी खतरे में जीते हैं।

पहला अर्थ नींद के विपरीत है। और स्वाभाविक रूप से, आप वास्तविकता को तभी देख सकते हैं जब आप सोए हुए नहीं होते। आप उसका सामना कर सकते हैं, आप सत्य की आँखों में देख सकते हैं - या उसे ईश्वर कह सकते हैं - केवल तभी जब आप जागते हैं। क्या आप तीव्रता के बिंदु को, आग में जलने के बिंदु को समझते हैं? पूरी तरह से जागे हुए, अंतर्दृष्टि होती है। वह अंतर्दृष्टि स्वतंत्रता लाती है, वह अंतर्दृष्टि सत्य लाती है।

बुद्धि का दूसरा अर्थ है पहचानना - जैसे कि जागरूक होना, परिचित होना, ध्यान देना, ध्यान देना। और इसलिए एक बुद्ध वह है जिसने झूठ को झूठ के रूप में पहचान लिया है, और उसकी आँखें सच के रूप में सच के लिए खुल गई हैं। झूठ को झूठ के रूप में देखना सत्य को समझने की शुरुआत है। जब आप झूठ को झूठ के रूप में देखते हैं, तभी आप देख सकते हैं कि सत्य क्या है। आप भ्रम में नहीं रह सकते, आप अपनी मान्यताओं में नहीं रह सकते, आप अपने पूर्वाग्रहों में नहीं रह सकते यदि आप सत्य को जानना चाहते हैं। झूठ को झूठ के रूप में पहचानना होगा। यह बुद्ध का दूसरा अर्थ है - झूठ को झूठ के रूप में, असत्य को असत्य के रूप में पहचानना।

उदाहरण के लिए, आपने ईश्वर में विश्वास किया है; आप ईसाई या हिंदू या मुसलमान के रूप में पैदा हुए हैं। आपको सिखाया गया है कि ईश्वर मौजूद है, आपको ईश्वर से डराया गया है - कि अगर आप विश्वास नहीं करेंगे तो आपको कष्ट होगा, आपको दंडित किया जाएगा, कि ईश्वर बहुत क्रूर है, कि ईश्वर आपको कभी माफ नहीं करेगा। यहूदी ईश्वर कहता है, "मैं बहुत ईर्ष्यालु ईश्वर हूँ। केवल मेरी पूजा करो और किसी और की नहीं!" मुसलमान ईश्वर भी यही बात कहता है: "केवल एक ईश्वर है, और कोई दूसरा ईश्वर नहीं है; और ईश्वर का केवल एक पैगम्बर है - मोहम्मद - और कोई दूसरा पैगम्बर नहीं है।"

यह कंडीशनिंग आपके अंदर इतनी गहरी हो सकती है कि यदि आप ईश्वर पर अविश्वास करना शुरू कर दें तो भी यह बनी रह सकती है।

 

अभी कुछ दिन पहले ही मुल्ला नसरुद्दीन यहां आए थे, और मैंने उनसे पूछा, "मुल्ला नसरुद्दीन, चूंकि आप कम्युनिस्ट बन गए हैं, आप कॉमरेड बन गए हैं, तो ईश्वर के बारे में क्या ख्याल है?"

उन्होंने कहा, "कोई ईश्वर नहीं है! - और मोहम्मद ही एकमात्र पैगम्बर हैं।"

यह कंडीशनिंग इतनी गहरी हो सकती है: मोहम्मद पैगम्बर बने रहते हैं।

तुम्हें ईश्वर में विश्वास करना सिखाया गया है, और तुमने विश्वास किया है। यह एक विश्वास है। ईश्वर है या नहीं, इसका तुम्हारे विश्वास से कोई लेना-देना नहीं है। सत्य का तुम्हारे विश्वास से कोई लेना-देना नहीं है। तुम मानो या न मानो, सत्य में कोई अंतर नहीं पड़ता। लेकिन अगर तुम ईश्वर में विश्वास करते हो तो तुम देखते रहोगे -- कम से कम, सोचते रहोगे -- कि तुम ईश्वर को देखते हो। अगर तुम ईश्वर में विश्वास नहीं करते, तो ईश्वर में वह अविश्वास तुम्हें जानने से रोकेगा। सभी विश्वास रोकते हैं, क्योंकि वे तुम्हारे चारों ओर पूर्वाग्रह बन जाते हैं, वे विचार-आवरण बन जाते हैं -- जिसे बुद्ध अवर्ण कहते हैं।

बुद्धिमान आदमी किसी चीज पर विश्वास नहीं करता, और किसी चीज पर अविश्वास भी नहीं करता। बुद्धिमान आदमी जो भी है, उसे पहचानने के लिए बस खुला होता है। अगर ईश्वर है तो वह पहचान लेगा--लेकिन अपने विश्वास के अनुसार नहीं; उसका कोई विश्वास नहीं है। अविश्वासी बुद्धि में ही सत्य प्रकट हो सकता है। जब तुम पहले से ही विश्वास करते हो तो तुम सत्य को अपने पास आने की कोई जगह नहीं देते। तुम्हारा पूर्वाग्रह सिंहासनारूढ़ हो चुका है, सिंहासनारूढ़ हो चुका है। तुम कुछ ऐसा नहीं देख सकते जो तुम्हारे विश्वास के विपरीत हो; तुम भयभीत हो जाओगे, तुम डगमगा जाओगे, तुम कांपने लगोगे। तुमने अपने विश्वास में इतना कुछ लगाया है--इतना जीवन, इतना समय, इतनी प्रार्थनाएं, रोज पांच प्रार्थनाएं। पचास साल तक एक आदमी अपने विश्वास के प्रति समर्पित रहा है; अब अचानक वह यह कैसे पहचान सकता है कि ईश्वर नहीं है? एक आदमी ने अपना पूरा जीवन साम्यवाद में लगा दिया, यह मानते हुए कि ईश्वर नहीं है; वह कैसे देख सकता है कि ईश्वर है या नहीं? वह टालता ही रहेगा।

मैं इस बारे में कुछ नहीं कह रहा कि ईश्वर है या नहीं। मैं जो कह रहा हूँ, वह आपसे संबंधित है, ईश्वर से नहीं। एक मन, एक स्पष्ट मन, चाहिए, एक बुद्धि चाहिए जो किसी विश्वास से चिपकी न रहे। तब आप एक दर्पण की तरह होते हैं: आप जो है उसे प्रतिबिंबित करते हैं, आप उसे विकृत नहीं करते। यही बुद्ध का दूसरा अर्थ है।

बुद्धिमान व्यक्ति न तो कम्युनिस्ट होता है और न ही कैथोलिक। बुद्धिमान व्यक्ति न तो विश्वास करता है, न ही अविश्वास करता है। यह उसका तरीका नहीं है। वह जीवन को देखता है, और जो कुछ भी है, उसे देखने के लिए तैयार रहता है। उसकी दृष्टि में कोई बाधा नहीं होती; उसकी दृष्टि पारदर्शी होती है। केवल वे ही थोड़े से लोग सत्य को प्राप्त करते हैं।

मूल शब्द बुद्ध का तीसरा अर्थ है जानना, समझना। बुद्ध जो है, उसे जानते हैं; वे जो है, उसे समझते हैं, और इसी समझ में वे सभी बंधनों से मुक्त हो जाते हैं - समझने के अर्थ में जानना, ज्ञान के अर्थ में नहीं। बुद्ध ज्ञानी नहीं हैं। एक बुद्धिमान व्यक्ति सूचना और ज्ञान के बारे में ज़्यादा परवाह नहीं करता। एक बुद्धिमान व्यक्ति जानने की क्षमता के बारे में ज़्यादा परवाह करता है। उसकी वास्तविक प्रामाणिक रुचि जानने में है, ज्ञान में नहीं।

जानने से तुम्हें समझ मिलती है; ज्ञान तुम्हें केवल समझ का भाव देता है, तुम्हें वास्तविक समझ नहीं देता। ज्ञान एक छद्म सिक्का है, यह भ्रामक है। यह तुम्हें केवल ऐसा भाव देता है कि तुम जानते हो, लेकिन तुम बिलकुल नहीं जानते हो। तुम जितना चाहो ज्ञान इकट्ठा करते रह सकते हो, तुम संग्रह करते रह सकते हो, तुम बहुत-बहुत ज्ञानी बन सकते हो। तुम किताबें लिख सकते हो, तुम्हारे पास डिग्रियां हो सकती हैं, तुम्हारे पास पी एच डी, डी-लिट हो सकते हैं, और फिर भी तुम वही अज्ञानी, मूर्ख व्यक्ति बने रहोगे, जो तुम हमेशा से थे। वे डिग्रियां तुम्हें नहीं बदलतीं; वे तुम्हें बदल नहीं सकतीं। वास्तव में तुम्हारी मूर्खता और मजबूत हो जाती है... अब उसके पास डिग्रियां हैं! वह स्वयं को प्रमाण-पत्रों के माध्यम से सिद्ध कर सकती है। वह जीवन के माध्यम से सिद्ध नहीं कर सकती, लेकिन वह प्रमाण-पत्रों के माध्यम से सिद्ध कर सकती है। वह किसी अन्य तरीके से सिद्ध नहीं कर सकती, लेकिन वह समाज से डिग्रियां, प्रमाण-पत्र, मान्यताएं लेकर आएगी; लोग सोचेंगे कि तुम जानते हो, और तुम भी सोचोगे कि तुम जानते हो।

क्या आपने यह नहीं देखा? जो लोग बहुत ज्ञानी माने जाते हैं, वे भी उतने ही अज्ञानी हैं, जितने कि कोई और, कभी-कभी तो उनसे भी ज़्यादा अज्ञानी। अकादमिक दुनिया में बुद्धिमान लोगों का मिलना बहुत दुर्लभ है, बहुत दुर्लभ। मैं अकादमिक दुनिया में रहा हूँ, और मैं अपने अनुभव के ज़रिए यह कहता हूँ। मैंने बुद्धिमान किसान देखे हैं, मैंने बुद्धिमान प्रोफेसर नहीं देखे। मैंने बुद्धिमान लकड़हारे देखे हैं, मैंने बुद्धिमान प्रोफेसर नहीं देखे। क्यों? इन लोगों के साथ क्या ग़लती हुई है?

एक बात गलत हो गई है: वे ज्ञान पर निर्भर हो सकते हैं। उन्हें जानने वाले बनने की ज़रूरत नहीं है, वे ज्ञान पर निर्भर हो सकते हैं। उन्होंने एक दूसरे के अनुभव का रास्ता खोज लिया है। प्रत्यक्ष अनुभव के लिए साहस की ज़रूरत होती है। प्रत्यक्ष अनुभव, ज्ञान, केवल कुछ ही लोग वहन कर सकते हैं - साहसी लोग, वे लोग जो भीड़ के सामान्य रास्ते से आगे निकल जाते हैं, वे लोग जो अज्ञात के जंगल में छोटे-छोटे पगडंडियों पर चलते हैं। ख़तरा यह है कि वे खो सकते हैं। जोखिम बहुत ज़्यादा है।

जब आप सेकंडहैंड ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, तो परेशान क्यों हों? आप बस अपनी कुर्सी पर बैठ सकते हैं। आप लाइब्रेरी या यूनिवर्सिटी जा सकते हैं, आप जानकारी एकत्र कर सकते हैं। आप जानकारी का एक बड़ा ढेर बना सकते हैं और उसके ऊपर बैठ सकते हैं। ज्ञान के माध्यम से आपकी याददाश्त बड़ी और बड़ी होती जाती है, लेकिन आपकी बुद्धिमत्ता बड़ी नहीं होती। कभी-कभी ऐसा होता है कि जब आप बहुत कुछ नहीं जानते हैं, जब आप बहुत ज्ञानी नहीं होते हैं, तो आपको कुछ क्षणों में बुद्धिमान होना पड़ता है।

मैंने सुना है...

एक महिला ने फलों का एक डिब्बा खरीदा लेकिन वह डिब्बा नहीं खोल पाई। उसे नहीं पता था कि उसे कैसे खोला जाता है। इसलिए वह कुकबुक देखने के लिए अपने अध्ययन कक्ष में भागी। जब तक उसने किताब में देखा और पृष्ठ और संदर्भ पाया, और डिब्बा खोलने के लिए वापस आई, तब तक नौकर ने उसे खोल दिया था।

उसने पूछा, "लेकिन तुमने यह कैसे किया?"

नौकर ने कहा, "मैडम, जब आप पढ़ नहीं सकतीं तो आपको अपना दिमाग इस्तेमाल करना होगा।"

 

हाँ, ऐसा ही होता है। इसीलिए किसान, माली, लकड़हारे ज़्यादा बुद्धिमान होते हैं, उनके आस-पास एक तरह की ताज़गी होती है। वे पढ़ नहीं सकते, इसलिए उन्हें अपने दिमाग का इस्तेमाल करना पड़ता है। जीना तो है ही और दिमाग का इस्तेमाल भी करना है।

बुद्ध का तीसरा अर्थ है जानना, अर्थात समझना।

बुद्ध ने जो है उसे देखा है। वह जो है उसे समझते हैं, और उसी समझ में वे सभी बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि आप डरे हुए हैं।

उदाहरण के लिए, ये हृदय सूत्र की बातें कई लोगों को डर का एहसास करा रही हैं। कई लोगों ने अपने संदेश भेजे हैं: "ओशो, अब और नहीं! आप हमें शून्यता और मृत्यु से भयभीत करते हैं।" प्रगीत बहुत डरता है। विद्या बहुत डरती है, और भी बहुत कुछ। क्यों? आप डर से छुटकारा नहीं पाना चाहते? अगर आप डर से छुटकारा पाना चाहते हैं तो आपको डर को समझना होगा। आप इस तथ्य से बचना चाहते हैं कि डर है, मृत्यु का डर है।

अब प्रगीत, सतह पर एक मजबूत आदमी दिखता है - एक रोल्फर - लेकिन अंदर से वह मौत से बहुत डरता है; वह यहाँ के सबसे डरपोक लोगों में से एक है। शायद इसीलिए सतह पर उसने ताकत, शक्ति, एक बदमाश का रुख अपनाया है। यही एक रोल्फर है!

मैंने सुना है कि हाल ही में नरक का शैतान रोल्फर्स को नियुक्त कर रहा है: वे अपने फायदे के लिए लोगों को यातना देते हैं, और वे बहुत ही तकनीकी तरीके से यातना देते हैं।

अगर आप अंदर से डरे हुए हैं, तो आपको अपने आस-पास कुछ मजबूत बनाना होगा, जैसे कि एक कठोर आवरण, ताकि किसी को पता न चले कि आप डरे हुए हैं। और यही एकमात्र बात नहीं है - आपको यह भी पता नहीं चलेगा कि आप उस कठोर आवरण के कारण डरे हुए हैं। यह आपको दूसरों से बचाएगा, यह आपको आपकी अपनी समझ से बचाएगा।

बुद्धिमान व्यक्ति किसी तथ्य से नहीं बचता। यदि वह भय है तो वह उसमें जाएगा - क्योंकि बाहर निकलने का रास्ता उसके माध्यम से ही है। यदि उसे अपने भीतर भय और कंपन महसूस होता है, तो वह हर चीज को एक तरफ छोड़ देगा: पहले इस भय से गुजरना होगा। वह इसमें जाएगा, वह समझने की कोशिश करेगा। वह यह प्रयास नहीं करेगा कि कैसे न डरें; वह यह प्रश्न नहीं पूछेगा। वह केवल एक प्रश्न पूछेगा: "यह भय क्या है? यह वहां है, यह मेरा हिस्सा है, यह मेरी वास्तविकता है। मुझे इसमें जाना होगा, मुझे इसे समझना होगा। यदि मैं इसे नहीं समझता हूं तो मेरा एक हिस्सा मेरे लिए हमेशा अज्ञात रहेगा। और मैं कैसे जानूंगा कि मैं कौन हूं यदि मैं हिस्सों से बचता रहूंगा? मैं भय को नहीं समझूंगा, मैं मृत्यु को नहीं समझूंगा, मैं क्रोध को नहीं समझूंगा, मैं अपनी घृणा को नहीं समझूंगा, मैं अपनी ईर्ष्या को नहीं समझूंगा, मैं इसे और उसे नहीं समझूंगा... " फिर तुम स्वयं को कैसे जानोगे?

ये सभी चीजें तुम हो! यह तुम्हारा अस्तित्व है। तुम्हें वहां मौजूद हर चीज में जाना होगा, हर नुक्कड़ और हर कोने में। तुम्हें भय की खोज करनी होगी। भले ही तुम कांप रहे हो, इसमें चिंता की कोई बात नहीं है: कांपो, लेकिन अंदर जाओ। भागने की अपेक्षा कांपना कहीं बेहतर है, क्योंकि एक बार तुम भाग गए, तो वह हिस्सा तुम्हारे लिए अज्ञात रह जाएगा, और तुम उसे देखने में और भी अधिक भयभीत हो जाओगे, क्योंकि वह भय इकट्ठा होता चला जाएगा। यदि तुम अभी, इसी क्षण उसमें नहीं गए, तो वह और बड़ा होता जाएगा। कल वह चौबीस घंटे और जीवित रहेगा। सावधान! -- इसकी तुम्हारे भीतर और जड़ें हो जाएंगी, इसके पत्ते बड़े हो जाएंगे, यह और मजबूत हो जाएगा; और तब इससे निपटना और भी कठिन हो जाएगा। अभी चले जाना बेहतर है, पहले ही देर हो चुकी है।

और अगर तुम उसमें जाओ और उसे देखो... और देखने का मतलब है बिना किसी पूर्वाग्रह के। देखने का मतलब है कि तुम शुरू से ही डर को बुरा नहीं मानते। कौन जानता है? -- यह बुरा नहीं है। कौन जानता है कि यह बुरा है? खोजकर्ता को सभी संभावनाओं के लिए खुला रहना चाहिए; वह बंद दिमाग नहीं रख सकता। बंद दिमाग और खोज एक साथ नहीं चलते। वह इसमें जाएगा। अगर यह दुख और दर्द लाता है, तो वह दर्द सहेगा लेकिन वह इसमें जाएगा। कांपते हुए, हिचकिचाते हुए, लेकिन वह इसमें जाएगा: "यह मेरा क्षेत्र है, मुझे जानना होगा कि यह क्या है। हो सकता है कि यह मेरे लिए कोई खजाना लेकर आ रहा हो? हो सकता है कि डर केवल खजाने की रक्षा के लिए हो।"

यही मेरा अनुभव है, यही मेरी समझ है: यदि आप अपने डर की गहराई में जाते हैं तो आपको प्यार मिल जाएगा। यही कारण है कि जब आप प्यार में होते हैं, तो डर गायब हो जाता है। और जब आप डरते हैं तो आप प्यार में नहीं हो सकते। इसका क्या मतलब है? एक साधारण गणित - डर और प्यार एक साथ मौजूद नहीं हैं। इसका मतलब है कि यह वही ऊर्जा होनी चाहिए जो डर बनती है; फिर प्यार बनने के लिए कुछ भी नहीं बचा है। यह प्यार बन जाता है; फिर डर बनने के लिए कुछ भी नहीं बचा है।

प्रगीत, विद्या और जो भी लोग डर महसूस कर रहे हैं, वे भय में उतर जाएँ। उसमें उतर जाएँ और आपको एक महान खजाना मिलेगा। भय के पीछे प्रेम छिपा है, क्रोध के पीछे करुणा छिपी है और काम के पीछे समाधि छिपी है।

हर नकारात्मक चीज़ में जाओ और तुम्हें सकारात्मक चीज़ मिल जाएगी। और नकारात्मक और सकारात्मक को जानने से, तीसरी, परम चीज़ घटित होती है - पारलौकिक। समझ, बुद्ध, बुद्धि का यही अर्थ है।

और चौथा अर्थ है प्रबुद्ध होना और प्रबुद्ध होना। बुद्ध प्रकाश हैं, वे प्रकाश बन गए हैं। और चूंकि वे प्रकाश हैं और वे प्रकाश बन गए हैं, इसलिए वे दूसरों को भी प्रकाश दिखाते हैं, स्वाभाविक रूप से, स्पष्ट रूप से। वे प्रकाश हैं। उनका अंधकार गायब हो गया है, उनकी आंतरिक लौ तेज जल रही है। उनकी लौ धुआँ रहित है। यह अर्थ अंधकार और उससे संबंधित अंधेपन और अज्ञानता के विपरीत है। यह चौथा अर्थ है: प्रकाश बनना, प्रबुद्ध बनना।

साधारणतया तुम अंधकार हो, अंधकार का महाद्वीप, अंधकार से भरा महाद्वीप, अज्ञात। मनुष्य थोड़ा अजीब है: वह हिमालय की खोज करता रहता है, वह प्रशांत महासागर की खोज करता रहता है, वह चंद्रमा और मंगल तक पहुंचता रहता है; केवल एक चीज है जिसे वह कभी नहीं आजमाता - अपने आंतरिक अस्तित्व की खोज करना। मनुष्य चंद्रमा पर उतर चुका है, और मनुष्य अभी तक अपने अस्तित्व में नहीं उतरा है। यह अजीब है। शायद चंद्रमा पर उतरना सिर्फ एक पलायन है, एवरेस्ट पर जाना सिर्फ एक पलायन है। शायद वह अंदर नहीं जाना चाहता, क्योंकि वह बहुत डरा हुआ है। वह अच्छा महसूस करने के लिए कुछ अन्य अन्वेषणों के साथ प्रतिस्थापित करता है, अन्यथा आपको बहुत, बहुत दोषी महसूस करना पड़ेगा। आप एक पहाड़ पर चढ़ना शुरू करते हैं और आपको अच्छा लगता है, और सबसे बड़ा पहाड़ आपके भीतर है और अभी तक चढ़ा नहीं गया है। आप जाना शुरू करते हैं, प्रशांत में गहराई में गोता लगाते हैं, और सबसे बड़ा प्रशांत आपके भीतर है, और अज्ञात, नक्शा रहित। और आप चंद्रमा पर जाना शुरू करते हैं - कैसी मूर्खता है! और तुम चांद पर जाने में अपनी ऊर्जा बर्बाद कर रहे हो, और असली चांद तुम्हारे भीतर है - क्योंकि असली प्रकाश तुम्हारे भीतर है।

बुद्धिमान व्यक्ति पहले अपने भीतर जाएगा। कहीं और जाने से पहले वह अपने भीतर जाएगा; यह पहली बात है, और इसे पहली प्राथमिकता मिलनी चाहिए। जब आप खुद को जान लेंगे तभी आप कहीं और जा सकते हैं। फिर आप जहां भी जाएंगे, आप अपने चारों ओर एक आनंद, एक शांति, एक मौन, एक उत्सव लेकर जाएंगे।

बुद्धि का चौथा अर्थ है प्रबुद्ध होना।

बुद्धि एक चिंगारी है। मदद की जाए, सहयोग किया जाए तो यह अग्नि, प्रकाश और ऊष्मा बन सकती है। यह प्रकाश बन सकती है, यह जीवन बन सकती है, यह प्रेम बन सकती है: ये सभी बातें आत्मज्ञान शब्द में समाहित हैं। एक प्रबुद्ध व्यक्ति के अस्तित्व में कोई अंधकारमय कोना नहीं होता। सब कुछ सुबह की तरह है - सूरज क्षितिज पर है; रात का अंधेरा और रात की उदासी गायब हो गई है, और रात की छाया गायब हो गई है। धरती फिर से जाग उठी है। बुद्ध बनना एक सुबह, अपने भीतर एक भोर को प्राप्त करना है। यही बुद्धि का कार्य है, परम कार्य।

और बुद्ध का पाँचवाँ अर्थ है गहराई तक पहुँचना। तुम्हारे भीतर एक गहराई है, एक अथाह गहराई, जिसे पहुँचना है। या, पाँचवाँ अर्थ हो सकता है गहराई तक पहुँचना, बाधाओं को दूर करना और अपने अस्तित्व के मूल, हृदय तक पहुँचना। इसीलिए इस सूत्र को हृदय सूत्र - प्रज्ञापारमिता हृदयम सूत्र - गहराई तक पहुँचना कहा जाता है।

लोग जीवन में कई चीजों में घुसने की कोशिश करते हैं। आपकी इच्छा, सेक्स के लिए आपकी महान इच्छा एक तरह की पैठ के अलावा और कुछ नहीं है। लेकिन वह दूसरे में पैठ है। वही पैठ आपके अपने अस्तित्व में भी होनी चाहिए: आपको खुद में पैठ करनी होगी। अगर आप किसी और में पैठ करते हैं तो यह आपको एक क्षणिक झलक दे सकता है, लेकिन अगर आप खुद में पैठ करते हैं तो आप सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय संभोग को प्राप्त कर सकते हैं जो हमेशा बना रहता है और हमेशा बना रहता है।

एक पुरुष बाहरी स्त्री से मिलता है, और एक स्त्री बाहरी पुरुष से मिलती है: यह एक बहुत ही सतही मुलाकात है -- फिर भी सार्थक है, फिर भी यह खुशी के पल लाती है। जब भीतर की स्त्री भीतर के पुरुष से मिलती है... और आप दोनों को अपने अंदर समेटे हुए हैं: आपका एक हिस्सा स्त्रैण है, आपका एक हिस्सा पुरुषत्व है। चाहे आप पुरुष हों या महिला, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; हर कोई उभयलिंगी है।

मूल शब्द बुध का पाँचवाँ अर्थ है प्रवेश। जब आपका आंतरिक पुरुष आपकी आंतरिक स्त्री में प्रवेश करता है तो मिलन होता है; आप संपूर्ण हो जाते हैं, आप एक हो जाते हैं। और तब बाहरी दुनिया की सभी इच्छाएँ गायब हो जाती हैं। उस इच्छाहीनता में ही स्वतंत्रता है, निर्वाण है।

बुद्ध का मार्ग बुद्ध का मार्ग है। याद रखें कि 'बुद्ध' गौतम बुद्ध का नाम नहीं है, बुद्ध वह अवस्था है जिसे उन्होंने प्राप्त किया है। उनका नाम गौतम सिद्धार्थ था। फिर एक दिन वे बुद्ध बन गए, एक दिन उनकी बोधि, उनकी बुद्धि खिल गई।

'बुद्ध' का अर्थ ठीक वही है जो 'क्राइस्ट' का अर्थ है। जीसस का नाम क्राइस्ट नहीं है: यह उनके लिए हुआ परम उत्कर्ष है। बुद्ध के साथ भी ऐसा ही है। गौतम सिद्धार्थ के अलावा भी कई बुद्ध हुए हैं।

हर किसी में बुद्ध होने की क्षमता होती है। लेकिन बुद्ध, देखने की क्षमता, आपके अंदर एक बीज की तरह है - अगर वह अंकुरित हो जाए, एक बड़ा पेड़ बन जाए, खिल जाए, आकाश में नाचने लगे, सितारों से फुसफुसाने लगे, तो आप एक बुद्ध हैं।

बुद्ध का मार्ग बुद्धि का मार्ग है। यह भावनात्मक मार्ग नहीं है, नहीं, बिलकुल नहीं। ऐसा नहीं है कि भावनात्मक लोग नहीं पहुँच सकते; उनके लिए दूसरे मार्ग हैं -- भक्ति का मार्ग, भक्ति योग। बुद्ध का मार्ग शुद्ध ज्ञान योग है, जानने का मार्ग। बुद्ध का मार्ग ध्यान का मार्ग है, प्रेम का नहीं।

और बुद्ध की तरह ही, ज्ञानम् के आधार पर एक और मूल है, ज्ञ।  ज्ञानम् का अर्थ है अनुभूति, जानना। और प्रज्ञा शब्द, जिसका अर्थ है ज्ञान - प्रज्ञापारमिता - परे का ज्ञान, या संज्ञा, जिसका अर्थ है अनुभूति, संवेदनशीलता, या विज्ञानम् जिसका अर्थ है चेतना - ये मूल ज्ञ से आते हैं। ज्ञ का अर्थ है जानना।

आप इन शब्दों को सूत्र में बहुत बार दोहराए हुए पाएंगे -- केवल इस सूत्र में ही नहीं, बल्कि बुद्ध के सभी सूत्रों में। आप कुछ और शब्द पाएंगे, जो बहुत बार दोहराए गए हैं, और वे शब्द हैं वेद -- वेद का अर्थ है जानना; वेद से हिंदू शब्द वेद आता है -- या मन, जिसका अर्थ है मन; मनन जिसका अर्थ है ध्यान करना; या चित, जिसका अर्थ है चेतना; चैतन्य, जिसका अर्थ फिर से चेतना है। ये शब्द बुद्ध के मार्ग पर लगभग फ़र्श के पत्थरों की तरह हैं। उनका मार्ग बुद्धिमत्ता का है।

एक और बात याद रखनी चाहिए: यह सूत्र, सच है, ऐसी चीज़ की ओर इशारा करता है जो बुद्धि से बहुत परे है। लेकिन उस तक पहुँचने का तरीका यह है कि बुद्धि का अनुसरण करें जहाँ तक वह आपको ले जाए।

बुद्धि का उपयोग करना है, त्यागना नहीं; इसका अतिक्रमण करना है, त्यागना नहीं। और इसका अतिक्रमण तभी हो सकता है जब आप सीढ़ी के सबसे ऊपरी पायदान पर पहुंच जाएं। आपको बुद्धि में बढ़ते रहना है। फिर एक क्षण आता है जब बुद्धि वह सब कर लेती है जो वह कर सकती है। उस क्षण में बुद्धि को अलविदा कह दें। इसने आपकी बहुत मदद की है, यह आपको काफी समय तक साथ लाई है, यह एक अच्छा वाहन रही है। यह एक नाव रही है जिस पर सवार होकर आप पार हुए हैं: आप दूसरे किनारे पर पहुंच गए हैं, फिर आप नाव छोड़ देते हैं। फिर आप नाव को अपने सिर पर नहीं ढोते; यह मूर्खता होगी।

बुद्ध का मार्ग बुद्धि से होकर जाता है, लेकिन उससे भी आगे जाता है। एक क्षण ऐसा आता है जब बुद्धि आपको वह सब दे देती है जो वह दे सकती है, फिर उसकी जरूरत नहीं रह जाती। फिर अंततः आप उसे भी छोड़ देते हैं, उसका काम खत्म हो जाता है। बीमारी चली गई, अब दवा को भी जाना है। और जब आप बीमारी और दवा से मुक्त हो जाते हैं, तभी आप मुक्त होते हैं। कभी-कभी ऐसा होता है कि बीमारी चली गई है, और अब आप दवा के आदी हो गए हैं। यह स्वतंत्रता नहीं है।

आपके पैर में कांटा लगा है और दर्द कर रहा है। आप दूसरा कांटा निकाल लेते हैं ताकि दूसरे की मदद से आपके पैर का कांटा निकल जाए। जब आप कांटा निकाल लेते हैं तो आप दोनों को फेंक देते हैं; आप उस एक को नहीं बचाते जो मददगार रहा है। अब यह अर्थहीन है। बुद्धि का काम है आपको अपने होने के प्रति जागरूक होने में मदद करना। एक बार वह काम हो गया और आपका होना वहां आ गया, अब इस यंत्र की कोई जरूरत नहीं है। आप अलविदा कह सकते हैं, आप धन्यवाद कह सकते हैं।

बुद्ध का मार्ग बुद्धिमत्ता का मार्ग है, शुद्ध बुद्धिमत्ता का, यद्यपि वह इससे भी आगे जाता है।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

क्या यह सच है कि मनुष्य को नरक से गुजरना पड़ता है?

 

तुम्हें नर्क से गुजरने की जरूरत नहीं है क्योंकि तुम पहले से ही वहां हो। और कहां तुम नर्क पाओगे? यह तुम्हारी सामान्य अवस्था है -- नर्क। ऐसा मत सोचो कि नर्क कहीं धरती के नीचे है। नर्क तुम हो। तुम, जो बेखबर हो, वही नर्क है। तुम, जो बिना सोचे-समझे काम कर रहे हो: यही नर्क है। और क्योंकि इतने सारे लोग बिना सोचे-समझे काम कर रहे हैं इसलिए दुनिया हमेशा पीड़ा में रहती है -- धरती पर इतने सारे विक्षिप्त लोग हैं। और जब तक तुम प्रबुद्ध नहीं हो जाते, तुम कमोबेश विक्षिप्त ही रहते हो। इतने सारे विनाशकारी लोग -- क्योंकि रचनात्मकता तभी संभव है जब तुम्हारी बुद्धि जागृत हो।

रचनात्मकता बुद्धि का एक कार्य है। मूर्ख लोग केवल विनाशकारी हो सकते हैं। और यही होता है: लोग अधिक से अधिक विनाश की तैयारी करते रहते हैं। यही आपके वैज्ञानिक करते हैं, यही आपके राजनेता करते हैं।

मैंने एक सुन्दर कहानी सुनी है:

दूसरे विश्व युद्ध के बाद, ईश्वर बहुत हैरान था। उसे अपनी आँखों पर विश्वास नहीं हो रहा था। हिरोशिमा, नागासाकी को देखकर - उसे विश्वास ही नहीं हो रहा था कि उसने इस तरह का मनुष्य बनाया है। वह फिर से सोचने लगा, मानो उसने कोई गलती की हो: उसे जानवरों के साथ ही रुक जाना चाहिए था, उसे आदम और हव्वा को नहीं बनाना चाहिए था - क्योंकि मनुष्य इतना विनाशकारी होता जा रहा था।

आखिरी मौका देने के लिए उन्होंने दुनिया से तीन प्रतिनिधियों को बुलाया, एक रूसी, एक अमेरिकी, एक अंग्रेज। दूसरे विश्व युद्ध के बाद ये शक्तिशाली लोग थे। उन्होंने रूसी से पूछा, "तुम और अधिक विनाश की तैयारी क्यों करते हो? अगर तुम्हें कुछ चाहिए, तो तुम बस मुझसे पूछो और मैं उसे तुरंत पूरा कर दूंगा। लेकिन अब और विनाश नहीं।"

रूसी ने बहुत अहंकार से भगवान की ओर देखा और कहा, "सुनो, सबसे पहले हम यह नहीं मानते कि तुम हो! हमारे पास अपनी खुद की त्रिमूर्ति है -- मार्क्स, लेनिन, स्टालिन" -- एक बहुत ही अपवित्र त्रिमूर्ति, लेकिन कम्युनिस्टों के पास वह त्रिमूर्ति है। "हम उन पर विश्वास करते हैं, हम तुम पर विश्वास नहीं करते। लेकिन अगर तुम चाहते हो कि हम तुम पर विश्वास करें, तो तुम्हें हमें सबूत देना होगा।"

भगवान ने पूछा, "इसका प्रमाण क्या है?"

और रूसी ने कहा, "तुम अमेरिका को नष्ट कर दोगे, तुम उसे पूरी तरह से नष्ट कर दोगे! अमेरिका नामक इस बीमारी का एक भी निशान पीछे नहीं रहना चाहिए। तब हम तुम्हारी पूजा करेंगे, तब हमारे चर्च फिर से प्रार्थना करना शुरू कर देंगे, हमारे मंदिर खुल जाएंगे। हम तुम्हारे लिए नए मंदिर बनाएंगे।"

भगवान् बहुत हैरान हुए... पूरे अमेरिका को नष्ट करने के विचार से!

उसे चुप देखकर रूसी बोला, "और अगर तुम यह नहीं कर सकते, तो चिंता मत करो। हम इसे वैसे भी करने जा रहे हैं। हमें इसमें थोड़ा ज़्यादा समय लगेगा, लेकिन हम इसे करेंगे! तुम्हें इतना दुखी होने की ज़रूरत नहीं है। अगर तुम यह नहीं कर सकते, तो बस कह दो कि तुम यह नहीं कर सकते।"

भगवान ने अमेरिकी की ओर देखा और कहा, "तुम्हारी इच्छा क्या है? तुम क्या चाहते हो?"

उन्होंने कहा, "कुछ खास नहीं, बस एक साधारण इच्छा है -- कि नक्शे पर रूस के लिए कोई जगह नहीं होनी चाहिए। हम यूएसएसआर को नक्शे पर नहीं देखना चाहते। ज्यादा कुछ नहीं, बस इसे हटा दें... सब कुछ ठीक है; बस यही यूएसएसआर है जो दुख देता है। यह बहुत दुख देता है, यह हमें पागल कर देता है, और हम इसे हटाने के लिए कुछ भी करेंगे। और अगर आप कुछ नहीं करते हैं, तो आपके आशीर्वाद से हम इसे करेंगे!"

अब भगवान और भी हैरान और भ्रमित हो गए। रूसी प्रतिनिधि की बात ठीक थी, क्योंकि वे भगवान में विश्वास नहीं करते। यह ठीक है। लेकिन अमेरिका? अमेरिका भगवान में विश्वास करता है, इसलिए आस्तिक और नास्तिक के बीच, पूंजीवादी और साम्यवादी के बीच, तानाशाही और लोकतांत्रिक के बीच कोई अंतर नहीं लगता। कोई बुनियादी अंतर नहीं लगता, उनकी इच्छा एक ही है। वह सोच रहा था कि अंग्रेजी प्रतिनिधि शायद अधिक मानवीय, समझदार होगा; कम से कम वह सज्जन तो होगा - और वह था!

भगवान ने उससे पूछा, "तुम्हारी इच्छा क्या है? तुम क्या चाहते हो?"

अंग्रेज ने कहा, "हमारी कोई इच्छा नहीं है। इन दोनों की इच्छाएं एक साथ पूरी कर दो, हमारी इच्छा पूरी हो जाएगी!"

लेकिन सदियों से मनुष्य इसी तरह अस्तित्व में रहा है: विनाश में, दूसरों को नष्ट करने में, खुद जीने में, जीवन का आनंद लेने में कहीं अधिक रुचि रखता है। मनुष्य मृत्यु से ग्रस्त प्रतीत होता है: मनुष्य जहाँ भी जाता है, वह मृत्यु, विनाश लाता है।

यह विक्षिप्त समाज इसलिए अस्तित्व में है क्योंकि व्यक्ति विक्षिप्त हैं। यह दुनिया कुरूप है क्योंकि तुम कुरूप हो! तुम अपनी कुरूपता इस दुनिया में लाते हो। और हर कोई कुरूपता, विक्षिप्तता को इकट्ठा करता रहता है, और दुनिया और भी ज़्यादा नरक बनती जाती है। तुम्हें कहीं और जाने की ज़रूरत नहीं है; यही एकमात्र नरक है।

लेकिन आप इससे बाहर आ सकते हैं। यह समझकर कि आपका मन किस तरह इस नरक को बनाने में मदद कर रहा है, आप पीछे हट सकते हैं। और एक अकेला व्यक्ति जो इस नरक को बनाने से खुद को अलग कर लेता है, असहयोगी, विद्रोही, धरती पर स्वर्ग लाने का एक बड़ा स्रोत बन जाता है, एक प्रवेश द्वार बन जाता है।

तुम्हें नर्क जाने की जरूरत नहीं है, तुम पहले से ही वहां हो। तुम्हें अब स्वर्ग जाने की जरूरत है।

और वास्तव में जब मैं कहता हूँ कि तुम्हें स्वर्ग जाना है, तो मेरा मतलब है कि स्वर्ग को तुम्हारे पास आना चाहिए। तुम स्वर्ग के लिए खुले रहो। अपनी सारी विनाशकारी ऊर्जाओं को रचनात्मकता के लिए समर्पित कर दो, अपने अंधकार को प्रकाश बनने दो, अपनी जागरूकता को ध्यानपूर्ण बनने दो, और तुम ईश्वर के लिए एक द्वार बन जाओगे, और ईश्वर तुम्हारे माध्यम से फिर से दुनिया में आ सकता है।

ईसाई दृष्टांत का यही अर्थ है कि यीशु का जन्म एक महिला मरियम से हुआ, जो कुंवारी थी। यह एक दृष्टांत है - महत्वपूर्ण, इसमें बहुत अर्थ है। लेकिन मूर्ख लोग यह कहने की कोशिश करते हैं कि वह वास्तव में शारीरिक रूप से कुंवारी थी। यह बकवास है। लेकिन वह कुंवारी थी: वह शुद्ध थी, पूरी तरह से शुद्ध। वह धरती पर स्वर्ग थी - केवल तभी यीशु उसके माध्यम से प्रवेश कर सकते थे, केवल तभी भगवान अपना हाथ दुनिया में बढ़ा सकते थे।

तुम एक वाहन बन जाओ: परमात्मा को तुम्हारे माध्यम से कोई वाद्य बजाने दो - कोई वीणा, कोई सितार। परमात्मा को तुम्हारे माध्यम से कोई गीत बजाने दो; तुम उसकी बांसुरी बन जाओ, एक खोखला बांस। और यही मैं तुम्हें इन दिनों कह रहा हूँ: अगर तुम शून्य हो जाओ, तो तुम एक खोखला बांस हो जाओगे। और तुम एक बांसुरी बन सकते हो, और परमात्मा का गीत धरती पर उतर सकता है। इसकी बहुत जरूरत है। अगर इस पागल दुनिया में तुम्हारे माध्यम से थोड़ा सा स्वास्थ्य भी संभव है.... इसकी बहुत जरूरत है, इसकी तत्काल जरूरत है।

 

प्रश्न - 03

प्रिय ओशो,

आपने एक दिन कहा था कि अगर आप टैक्सी ड्राइवर होते तो कोई भी आपको पहचान नहीं पाता। मैं इससे सहमत नहीं हूँ। कम से कम मैं तो आपको पहचान ही सकता हूँ।

 

महोदया, मुझे आप पर विश्वास नहीं है।

आप अपने बारे में ज़्यादा नहीं जानते। मैं आपके प्यार की सराहना करता हूँ, लेकिन मैं यह नहीं कह सकता कि आप मुझे पहचान पाएँगे।

मैं तुम्हें एक सच्ची कहानी बताऊंगा।

मैं कई सालों तक भारत के एक शहर में एक परिवार के साथ रहा था -- एक बहुत अमीर परिवार, करोड़पति। वह मेरा बहुत सम्मान करता था, मेरा अनुयायी था। जब मैं उसके शहर जाता था तो वह जितनी बार संभव हो सके मेरे पैर छूता था -- कम से कम हर दिन चार, पाँच बार।

फिर सात-आठ साल बाद, वह जबलपुर में उस जगह पर आना चाहता था जहाँ मैं रहता था। वह आया। बस उसे हैरान करने के लिए, बस उसे उलझन में डालने के लिए, मैं उसे स्टेशन पर लेने गया। उसने उम्मीद नहीं की थी - कि मैं उसे स्टेशन पर लेने आऊँगा।

वह मेरे पैरों पर गिरता था। उस दिन उसने मेरे पैर छुए, लेकिन आधे मन से--क्योंकि उसके भीतर बड़ा अहंकार पैदा हुआ कि मैं उसे लेने आया हूं। वह सात साल तक मुझे लेने आता था और हर साल कम से कम तीन-चार बार मैं उसके शहर जाता था। उसने इसकी उम्मीद नहीं की थी। उसने उम्मीद की थी कि कोई उसे मेरे पास ले जाएगा। लेकिन मैं खुद उसे लेने आऊंगा?--यह उसके सपने में भी नहीं था। उसने मन ही मन सोचा होगा: "मैं कुछ हूं, करोड़पति हूं...." उस दिन वह झुका, लेकिन बहुत आधे मन से। जो तुम्हें स्टेशन पर बड़े आदर से लेने आया हो, उसके सामने तुम कैसे झुक सकते हो?

हम स्टेशन से निकले और जब उसने देखा कि मैं उसे वापस घर ले जा रहा हूँ, तो उसका सारा सम्मान खत्म हो गया। फिर वह दोस्त की तरह बात करने लगा। करोड़पति बहुत 'फ़ैमिलीनियर' बन गया! और तीन दिन बाद, जब वह चला गया -- मैं उसे अलविदा कहने गया था, उसे विदाई देने गया था -- उसने मेरे पैर नहीं छुए।

और जिस परिवार के साथ मैं रहता था, सभी जानते थे कि मैं उसके साथ मज़ाक कर रहा था, और बेचारा उसमें फंस गया था। जब ट्रेन चली तो वे सभी हँस पड़े। मैंने कहा "तुम रुको। अगली बार, उसे आने दो -- वह मुझसे अपने पैर छूने की उम्मीद करेगा। और अगर वह मुझे अपने पैर छूने के लिए मजबूर करता है तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं होगी।"

चीजें इसी तरह चलती हैं, मन इसी तरह काम करता है। तुम मुझे पहचानते हो, तुम मुझसे प्यार करते हो, लेकिन तुम अपने मन को नहीं जानते। और उस प्रयोग में मैंने अपने करोड़पति अनुयायियों में से एक को खो दिया। मैं इस तरह से कई अनुयायियों को खोता रहा हूँ, लेकिन मैं प्रयोग करता रहता हूँ।

 

प्रश्न - 04

प्रिय ओशो,

मेरे लिए किसी पुरुष के सामने समर्पण करना इतना कठिन क्यों है?

 

तो फिर समर्पण मत करो। क्यों बेवजह अपने लिए मुसीबत खड़ी करते हो? तुम्हें कौन कह रहा है कि तुम किसी आदमी के सामने समर्पण कर दो? समर्पण मत करो। तुम क्यों बेवजह मुसीबतें अपने सिर पर लेना शुरू करते हो? अगर तुम्हें समर्पण करने का मन नहीं है, तो समर्पण मत करो।

अभी कुछ दिन पहले ही एक महिला ने मुझसे पूछा, पत्र लिखा और कहा, "मैं यहां आई हूं, लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह जगह मेरे लिए है। मुझे क्या करना चाहिए?"

चले जाओ! दफा हो जाओ! क्यों परेशान हो रहे हो?

और उसने यह भी पूछा है, "क्या मुझे अपने दिल की सुननी चाहिए, या मुझे आप पर भरोसा करना चाहिए?"

अपने दिल की सुनो, महिला, और जितनी जल्दी हो सके चले जाओ। तुम अपने दिल के खिलाफ़ मुझ पर कैसे भरोसा कर सकती हो? मुझ पर कौन भरोसा करेगा? दिल भरोसा करता है! अगर दिल खिलाफ़ है, तो मुझ पर कौन भरोसा करेगा? और तुम अपने अंदर ऐसा विभाजन क्यों पैदा कर रही हो? तुम सिज़ोफ्रेनिक हो जाओगी -- एक हिस्सा समर्पण करने और मजबूर करने की कोशिश करेगा, और दूसरा हिस्सा जाना चाहेगा। या तो पूरी तरह से यहाँ रहो या जाओ। अगर तुम समर्पण नहीं कर सकती, तो समर्पण मत करो। कोई भी तुम्हारे समर्पण में दिलचस्पी नहीं रखता।

और समर्पण किया नहीं जा सकता, आप इसे जबरदस्ती नहीं कर सकते। यह तब आता है जब यह आता है। अगर आप किसी पुरुष के प्रति समर्पण नहीं कर सकते, तो इसका मतलब है कि आप किसी पुरुष से प्रेम नहीं कर सकते। प्रेम से समर्पण स्वाभाविक रूप से आता है। अगर प्रेम नहीं है, तो समर्पण प्रबंधित नहीं किया जा सकता। इसके बारे में भूल जाओ!

हो सकता है कि प्रश्नकर्ता समलैंगिक हो: बिलकुल ठीक है, किसी महिला के सामने समर्पण करो! कम से कम किसी ऐसे व्यक्ति के सामने तो समर्पण करो जिसके सामने तुम समर्पण कर सको। हो सकता है कि उस समर्पण के ज़रिए तुम किसी पुरुष के सामने भी समर्पण करना सीख जाओ। इसी तरह से कोई सीखता है।

प्रत्येक बच्चा जन्म के समय स्व-कामुक होता है: वह केवल अपने आप से प्रेम करता है, वह किसी और से प्रेम नहीं कर सकता। फिर बच्चा समलैंगिक हो जाता है: वह अपने जैसे किसी व्यक्ति से प्रेम करता है, वह विपरीत से प्रेम नहीं कर सकता। फिर, अभी भी बढ़ रहा है, वह विषमलैंगिक हो जाता है: अब वह विपरीत से प्रेम कर सकता है। यही जीसस कहते हैं: "अपने शत्रु से प्रेम करो" - शत्रु का अर्थ है स्त्री। शत्रु का अर्थ है विपरीत; वह प्रेम में सर्वोच्च है। फिर एक क्षण आता है जब सेक्स गायब हो जाता है, व्यक्ति अलैंगिक हो जाता है। लेकिन वह उच्चतम बिंदु है, और इसे केवल इन चरणों के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। हो सकता है कि प्रश्नकर्ता समलैंगिकता में कहीं फंसा हो। कुछ भी गलत नहीं है। आप जहां भी हों, जिस भी अवस्था में हों, प्रेमपूर्ण रहें, समर्पण करें। उस अवस्था से दूसरी अवस्था आएगी, अपने आप बढ़ेगी। उसे जबरदस्ती मत लाएँ।

मैं तुम्हें दोषी महसूस करवाने के लिए यहाँ नहीं हूँ, मैं तुम्हारे अस्तित्व में किसी भी तरह की दरार पैदा करने के लिए यहाँ नहीं हूँ। मैं पूरी तरह से विश्राम के पक्ष में हूँ, क्योंकि केवल विश्राम के माध्यम से ही तुम जान पाओगे कि तुम कौन हो। इसलिए जो भी आसान है, उसमें जाओ। आत्मपीड़क मत बनो और अपने लिए परेशानियाँ पैदा करने की कोशिश मत करो। खुशी से, आराम से आगे बढ़ो। और जो भी तुम्हारे लिए अभी आसान है, उसे करते रहो। इसके माध्यम से कुछ बेहतर होगा, लेकिन केवल इसके माध्यम से। तुम अचानक इससे बाहर नहीं निकल सकते।

 

प्रश्न - 05

प्रिय ओशो,

यदि मनुष्य की नियति अंततः इससे परे जाना है तो भौतिक ब्रह्माण्ड का क्या मतलब है?

 

यही बात है: अन्यथा, आप कैसे पार जाएँगे? पार जाने के लिए ब्रह्मांड की आवश्यकता है। पार जाने के लिए दुख की आवश्यकता है, पार जाने के लिए अंधकार की आवश्यकता है, पार जाने के लिए अहंकार की आवश्यकता है - क्योंकि केवल जब आप पार जाते हैं, तभी आनंद, आशीर्वाद होता है।

मैं आपका प्रश्न समझता हूँ। यह बहुत पुराना प्रश्न है, जो बार-बार पूछा जाता है -- क्योंकि यह मन को उलझन में डाल देता है। यदि ईश्वर ने संसार बनाया है, तो उसने इसमें दुख क्यों पैदा किया? वह आपको उपहार के रूप में आनंद दे सकता था। फिर उसने अज्ञान क्यों पैदा किया? क्या वह शुरू से ही प्रबुद्ध प्राणियों को बनाने में सक्षम नहीं है?

वह है, और यही वह कर रहा है। लेकिन भगवान भी असंभव को संभव बनाने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं है। केवल संभव ही संभव है। आप केवल तभी जान सकते हैं कि स्वास्थ्य क्या है जब आप बीमार होने में सक्षम हों; अन्यथा आप इसे नहीं जान सकते। आप केवल तभी प्रकाश को जान सकते हैं जब आप जानते हैं कि अंधकार क्या है। आप विश्राम को केवल तभी जान सकते हैं जब आप जानते हैं कि तनाव क्या है, आप स्वतंत्रता को केवल तभी जान सकते हैं जब आप जानते हैं कि बंधन क्या है - वे जोड़े में चलते हैं। यहां तक कि भगवान भी आपको सरल स्वतंत्रता देने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं हैं। स्वतंत्रता के साथ, उसी पैकेज में, बंधन आता है। और आपको स्वतंत्रता का स्वाद लेने के लिए बंधन से गुजरना होगा। यह वैसा ही है जैसे अगर आपको भूख नहीं है, तो आप भोजन का आनंद नहीं ले सकते।

आप जो पूछ रहे हैं वह यह है: "भूख की क्या ज़रूरत है? हम बिना भूख के खाना क्यों नहीं खा सकते?" भूख दर्द पैदा करती है, भूख ज़रूरत पैदा करती है, और फिर आप खाते हैं और आनंद मिलता है। भूख के बिना कोई आनंद नहीं होगा। आप उन बहुत-बहुत अमीर लोगों से पूछ सकते हैं जिन्होंने अपनी भूख खो दी है: वे अपने भोजन का आनंद नहीं लेते, वे नहीं ले सकते। यह भूख की तीव्रता है जो आनंद लाती है। इसलिए एक बार जब आप खा लेते हैं, तो आपको फिर से भोजन का आनंद लेने के लिए छह, सात, आठ घंटे उपवास करना पड़ता है।

अस्तित्व द्वंद्वात्मक है: अंधकार/प्रकाश, जीवन/मृत्यु, ग्रीष्म/सर्दी, युवावस्था/बुढ़ापा - ये सभी एक साथ चलते हैं।

आप पूछते हैं: "यदि मनुष्य की नियति अंततः इससे परे जाना है तो भौतिक ब्रह्माण्ड का क्या मतलब है?"

ठीक यही बात है। ब्रह्मांड की रचना आपके लिए पार जाने के लिए की गई है। अन्यथा, आप कभी नहीं जान पाएंगे कि पार होना क्या है। आप आनंदित रह सकते हैं, लेकिन आप यह नहीं जान पाएंगे कि आनंद क्या है। और आनंद क्या है, यह जाने बिना आनंदित रहना बेकार है। और जानना केवल विपरीत के माध्यम से ही संभव है - इसीलिए।

 

प्रश्न - 06

प्रिय ओशो,

हर कोई, ज़ाहिर है, जो कुछ भी पाता है, उसे पा लेता है और जो नहीं पाता, उसे नहीं पाता। और जो आपको मिल रहा है, उसे पाने और जो आपको नहीं मिल रहा है, उसके बीच की रेखा बहुत पतली लगती है। जो आपको मिल रहा है, उसे पाना और उसे पाना, क्या अलग है? यह पूछने पर, मुझे एहसास हुआ कि एक मायने में यह अलग है, क्योंकि यह शब्द अस्पष्ट है। 'पाना' का अर्थ है प्राप्त करना और समझना। ब्ला, ब्ला, ब्ला... कृपया स्पष्ट करें।

 

अनुराग, तुम एक बेवकूफ़ लगते हो। ब्ला, ब्ला, ब्ला...

 

प्रश्न 7

ओशो, मुझे संन्यास क्यों लेना चाहिए?

 

क्योंकि हो सकता है कि कल आप न हों। हो सकता है कि अगले पल आप न हों। और संन्यास कुछ और नहीं, बल्कि इस क्षण को पूरी तरह, समग्रता से, पूर्ण रूप से जीने की दृष्टि है।

संन्यास का मतलब बस इतना है कि आप जीवन को अब और नहीं टालेंगे। संन्यास का मतलब बस इतना है कि आप अब सपनों में नहीं जीएंगे, कि आप इस पल को पकड़ लेंगे और अभी इसका पूरा रस निचोड़ लेंगे। यही संन्यास है: यह गहन जीवन जीने का, संवेदनशील जीवन जीने का एक तरीका है।

और याद रखिए, जीवन बहुत ही आकस्मिक है। कोई कभी नहीं जानता।

यह कहानी सुनो.

एक दिन एक सेल्समैन अप्रत्याशित रूप से घर आया, और दरवाजे पर आते ही उसने जो पहले शब्द कहे, वे थे, "वह कहाँ है? मैं जानता हूँ कि वह यहाँ है! मैं इसे अपनी हड्डियों में महसूस कर सकता हूँ!"

उसकी पत्नी, जो उस समय बर्तन साफ कर रही थी, बोली, "तुम किसे ढूंढ रहे हो?"

सेल्समैन: "मुझे यह मत दो। तुम जानते हो कि मैं किसे ढूंढ रहा हूं, और मैं उसे ढूंढ लूंगा!"

उसने अलमारी में, बिस्तर के नीचे और अटारी में देखा। संयोग से उसने दूसरी मंजिल के अपार्टमेंट की खिड़की से बाहर देखा और एक युवा गोरे बालों वाले आदमी को लाल रंग की कन्वर्टिबल में बैठते देखा।

"वह वहाँ है!" उसने कहा, और रेफ्रिजरेटर को पकड़कर खिड़की के पास ले गया और उसे बाहर धकेल दिया। उसने कार में बैठे उस व्यक्ति को कुचल दिया और खुद भी दिल का दौरा पड़ने से मर गया।

संत पीटर: "तुम्हें क्या हुआ, युवक?"

युवक: "मैं फ्रिज से कुचलकर मर गया।"

संत पीटर: "और तुम?"

सेल्समैन: "जब मैं खिड़की से फ्रिज को धकेल रहा था तो दिल का दौरा पड़ने से मेरी मृत्यु हो गई।"

संत पीटर ने तीसरे व्यक्ति से पूछा: "तुम किस कारण से मरे?"

तीसरा आदमी: "मैं इस फ्रिज में बैठा था, अपना काम कर रहा था, और...."

 

जीवन बहुत ही आकस्मिक है। कोई नहीं जानता कि फ्रिज कहाँ से आ जाएगा। कोई उसमें बैठकर अपना काम कर सकता है.... इसीलिए मैं कहता हूँ कि संन्यासी बन जाओ: जीने का यही एकमात्र क्षण है, और कोई दूसरा क्षण नहीं है।

आज के लिए बहुत है।