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अध्याय -42
अध्याय का शीर्षक: साधक बनो, आस्तिक नहीं
30 सितम्बर
1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
मैं अच्छी तरह से समझता हूं कि आप हमें क्यों
चला रहे हैं, धीरे-धीरे, ताकि हम आपकी भौतिक उपस्थिति से स्वतंत्र हो जाएं, लेकिन मुझे
आश्चर्य है कि कैसे।
पिछले दिनों आपने कहा था कि आपके पास अपने तरीके
हैं। मुझे आप पर पूरा भरोसा है और मैं जानता हूँ कि आप हमारे और आपके बीच की नाजुक
दीवार को नुकसान नहीं पहुँचाएँगे; और अगर आप ऐसा करते हैं, तो ऐसा इसलिए होगा क्योंकि
हमारी यात्रा में कुछ कमी रह गई है।
लेकिन मैं यह सोचने और चिंता करने से बच नहीं
सकता: "वह" - आप - "हमारे अस्तित्व से दूर कैसे जाएंगे?"
प्रिय मित्र, अब आप संसार के राजा हैं, और आपका
भारत आना मेरे लिए यीशु के यरूशलेम वापस आने के समान है। क्या यह सच है?
जिस क्षण आप व्यक्तित्व की सीमाओं को पार कर
जाते हैं, चेतना एक हो जाती है।
यह गौतम बुद्ध का हो सकता है, यह ईसा मसीह का
हो सकता है, यह चुआंग त्ज़ु का हो सकता है। ये नाम शख्सियतों के नाम हैं. इन नामों
का परे से, शुद्ध चेतना से कोई लेना-देना नहीं है। यह हमेशा एक जैसा है: जहां
कहीं भी अति चेतनता
मौजूद है, वह यीशु है जो यरूशलेम में वापस आ रहा है।
मैं तुम्हारा डर समझता हूं, क्योंकि तुम मेरा
तरीका नहीं समझते।
तुम्हें ऐसा प्रतीत होता है मानो गायब होने का केवल एक ही तरीका है ताकि मैं तुम्हारे लिए कोई बाधा न रहूं, और वह है तुम्हें अकेला छोड़ देना। इसीलिए मैंने कहा है कि मेरे अपने तरीके हैं।
मैं तुममें समा सकता हूँ; मैं तुम्हें मुझमें
विलीन होने की अनुमति दे सकता हूं। हमें दो होने की जरूरत नहीं है. हम एक हो सकते हैं,
और तब सारी बाधा
गायब हो जाती है।
यह विचार कि बाधा को दूर करना होगा, बहुत कच्चा
है; इसे हटाने की कोई जरूरत नहीं है.
यदि आप तैयार हैं, तो आप मेरे साथ विलय कर सकते
हैं।
यदि तुम्हें भय हो तो मैं तुम्हारे साथ विलीन
हो सकता हूँ।
मूल प्रश्न यह है कि स्वर्ग का द्वार बहुत संकरा
है और केवल एक ही प्रवेश कर सकता है-दो एक साथ प्रवेश नहीं कर सकते। अब, यह मेरी गलती
नहीं है! - बस पुरानी वास्तुकला...
प्रश्न -02
प्रिय ओशो,
एक ईसाई के रूप में मुझे सिखाया गया था,
"यीशु आपसे प्यार करता है और आपके भीतर रहता है।" मैं उसे कभी नहीं पा सका
- न मेरे भीतर, न दूसरों के भीतर, न चर्चों में - भगवान का तो जिक्र ही नहीं, जिसका
घर चर्च माना जाता है।
अब मैं तुमसे मिल चुका हूँ. मुझे आपका प्यार
महसूस होता है; और दूसरों को देखकर मुझे उनमें कुछ महसूस होता है।
कल मैंने तुम्हें घर में देखा था। मुझे तुम्हारी
तलाश भी नहीं करनी पड़ी; आप तो बस यहीं थे.
जब मैं भरोसा करता हूं तो सब कुछ अद्भुत हो जाता
है।
क्या आप ही हैं जो मुझमें प्रवेश करते हैं, कौन
आते हैं?
यह आपका विश्वास ही है जो चमत्कार पैदा करता
है।
कोई भी आपके लिए चमत्कार नहीं कर सकता, लेकिन
आपका विश्वास ही सभी चमत्कारों का स्रोत है।
आपका पालन-पोषण एक ईसाई के रूप में हुआ; यह एक
दुर्भाग्य है, लेकिन इसे कोई टाल नहीं सकता।
यदि आपका पालन-पोषण एक ईसाई के रूप में नहीं
हुआ होता, तो आपका पालन-पोषण एक हिंदू के रूप में, एक मुसलमान के रूप में, एक यहूदी
के रूप में होता - और इन सभी बीमारियों में आपको और आपके विश्वास को नष्ट करने का एक
ही गुण होता है।
वास्तव में, आपके भरोसे को नष्ट करना आपको नष्ट
करना है।
क्योंकि आपका पालन-पोषण एक ईसाई के रूप में हुआ
था, आपको बताया गया था कि यीशु आपसे प्यार करते हैं, यीशु आप में हैं। लेकिन ये आपसे
कहे गए शब्द थे, आपके अनुभव नहीं। वे झूठे थे; वे कभी भी आपकी अपनी समझ, बुद्धि, अंतर्ज्ञान
से मेल नहीं खाते। फिर भी, आपको उन पर विश्वास करना होगा क्योंकि बाकी सभी लोग उन पर
विश्वास कर रहे थे। उन पर विश्वास न करने से अनेक प्रकार की परेशानियाँ उत्पन्न होतीं।
भीड़ के साथ चलना आसान है; अन्यथा, भीड़ बहुत
असभ्य, बहुत आदिम हो सकती है। यह लोगों का सम्मान करती है, उन्हें सम्मान देती है यदि
वे इसके अंधविश्वासों का पालन करते हैं - और स्वाभाविक रूप से, हर कोई सम्मान, सम्मान
पाना चाहता है। सम्मान पाने की स्वाभाविक प्रवृत्ति का शोषण किया जाता है।
एक सहज, आसान जीवन जीने की स्वाभाविक इच्छा का
शोषण किया जाता है, क्योंकि यदि आप विश्वासों के बारे में सवाल उठाने लगते हैं, तो
आप अपने पड़ोसियों, अपने परिवार, अपने शिक्षकों, अपने पुरोहित, अपने पति, अपनी पत्नी,
यहाँ तक कि अपने बच्चों के साथ लगातार संघर्ष करते रहेंगे। आपका जीवन अराजकता बन जाएगा।
कोई भी व्यक्ति अपने जीवन को अराजकता नहीं बनाना चाहता।
ये हर आदमी की स्वाभाविक इच्छाएँ हैं, और इनका
बहुत आसानी से शोषण किया जा सकता है। और शोषण करने का सबसे अच्छा तरीका है आपको विश्वास
देना -- सुंदर विश्वास, लेकिन वे सतही ही रहते हैं। वे कभी भी आपके दिल में कोई घंटी
नहीं बजाते।
"यीशु
तुमसे प्यार करता है" - आप शब्द सुनते हैं, लेकिन आपके दिल में कुछ भी नहीं होता
है। "वह आपके पास आएगा, वह आपके बचाव में आएगा, वह आपका उद्धारकर्ता है"
- लेकिन ये आपके लिए सिर्फ खोखले शब्द हैं, और आप जीवन भर इन खोखले शब्दों को ढोते
रहते हैं। वे कमोबेश केवल औपचारिकताओं का हिस्सा बनकर रह जाते हैं; आपका धर्म एक औपचारिकता
बन जाता है, शिष्टाचार जैसी ही श्रेणी का कुछ।
आपको इतने सारे लोगों के साथ रहना है - स्वाभाविक
रूप से, आपको समायोजित करना है, अनुकूलन करना है, और अनावश्यक उपद्रव पैदा नहीं करना
है, उनकी शत्रुता का लक्ष्य नहीं बनना है। लेकिन इससे आपके विकास में मदद नहीं मिलेगी.
इसके विपरीत, चूँकि ये शब्द, ये मान्यताएँ आपके
पूरे जीवन भर खोखली रहती हैं, इसलिए गहरे में एक संदेह बैठ जाता है कि सभी धर्म फर्जी
हैं। एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए इस निष्कर्ष पर न पहुँचना बहुत कठिन है... विश्वास
का पूरा जीवन, और आपके हाथ खाली हैं और आपका दिल खाली है। ऐसे कोई सुनहरे पल नहीं हैं,
कोई ऐसा अनुभव नहीं है जो इस दुनिया से परे हो।
तो आप अनुष्ठान करते हैं: आप चर्च जाते हैं जैसे
आप रोटरी क्लब में जाते हैं, इसमें कोई अंतर नहीं है। शायद रोटरी क्लब या लायंस क्लब
या किसी अन्य क्लब में जाकर आप चर्च जाने से ज्यादा उत्साहित महसूस करते हैं। चर्च
जाना एक बोझ, एक कर्तव्य लगता है जिसे निभाना पड़ता है।
याद रखें, 'कर्तव्य' एक चार अक्षरों वाला बदसूरत
शब्द है।
प्रेम कोई कर्तव्य नहीं जानता। यह बहुत सी चीजें
करता है, लेकिन यह उन्हें करना पसंद करता है - यह कर्तव्य नहीं है।
जिस क्षण आप "कर्तव्य" शब्द का उच्चारण
करते हैं, इसका मतलब है कि आपके अंदर कोई प्रेम नहीं है। आपको यह करना ही है क्योंकि
आपको यह करना ही है; भीड़ का दबाव बहुत ज़्यादा है। लेकिन यह गहरे में अपमान, अपमान,
आपके आत्म-सम्मान का विनाश है।
स्वाभाविक रूप से, आप तथाकथित धार्मिक जीवन जीते
हैं - ईसाई, हिंदू, मुसलमान - लेकिन यह बिल्कुल सतही है, इसमें कोई प्रामाणिकता नहीं
है।
और चाल बहुत सरल है: उन्होंने भरोसे के स्थान
पर विश्वास को स्थापित कर दिया है।
भरोसा एक ऐसी चीज़ है जो आपके अंदर पनपती है।
यह आप पर थोपा नहीं जाता; यह कोई प्लास्टिक का फूल नहीं है बल्कि एक गुलाब है जो बढ़ता
है, खिलता है, अपनी खुशबू बिखेरता है। भरोसा जीवन का सबसे काव्यात्मक अनुभव है। लेकिन
भरोसा होने के लिए बुनियादी ज़रूरत यह है कि आप विश्वासों के बोझ तले दबे न रहें।
विश्वास झूठे सिक्के हैं; वे विश्वास की तरह
दिखते हैं, और वे छोटे बच्चों को बहुत आसानी से धोखा दे सकते हैं। और एक बार जब आप
उन विश्वासों को विश्वास के रूप में स्वीकार कर लेते हैं, तो आप कभी भी अंतर खोजने
की कोशिश नहीं करेंगे - और यह अंतर बहुत गहरा है, जिसे पाटा नहीं जा सकता।
अगर आप अपने बच्चों से प्यार करते हैं, तो उन्हें
कोई विश्वास न दें। उनकी मदद करें ताकि वे भरोसा बढ़ा सकें। अगर आप कुछ नहीं जानते,
तो बच्चों से कभी झूठ न बोलें क्योंकि देर-सवेर उन्हें पता चल ही जाएगा कि आपने झूठ
बोला था - और जब एक बच्चे को पता चलता है कि उसके पिता ने उससे झूठ बोला, शिक्षक ने
झूठ बोला, पुजारी ने झूठ बोला, तो भरोसे की सारी संभावनाएँ खत्म हो जाती हैं। वह सोच
भी नहीं सकता कि उसने जिन लोगों से प्यार किया है - और पूरी तरह से प्यार किया है,
क्योंकि एक बच्चा पूरी तरह से प्यार करता है...
एक मासूम बच्चा, जो पूरी तरह से आप पर निर्भर
है, और आपमें उसे धोखा देने, ऐसी बातें कहने की हिम्मत है जो उसे एक दिन मिलेगी जिसके
बारे में आप कभी नहीं जानते होंगे। यदि वह ईश्वर के बारे में पूछता है, यदि आप एक प्रामाणिक
पिता हैं, ईमानदार हैं, तो आपको कहना चाहिए "मैं खोज रहा हूं, मुझे अभी तक नहीं
मिला है।" अपने बच्चे को खोजने की इच्छा, खोजने की इच्छा दें। उसे तीर्थयात्रा
पर जाने में मदद करें, और उससे कहें, "हो सकता है कि आप इसे मेरे ढूंढने से पहले
ही ढूंढ लें। फिर मुझे मत भूलना; फिर इसे ढूंढने में मेरी मदद करो। अभी, मैं नहीं जानता।"
आपका बच्चा कभी भी आपका अनादर नहीं करेंगा; आपका बच्चा कभी उस स्थिति
में नहीं आएगा जब वह कहेगा कि आप उसके प्रति बेईमान थे, कि आपने झूठ बोला था। और आपके
बच्चे के मन में आपके लिए बहुत सम्मान होगा क्योंकि आपने उसे, उसकी मासूमियत को, उसकी
पूछताछ को, एक खोज में डाल दिया। आपने एक साधक बनाया, आस्तिक नहीं।
असली माता-पिता ईसाई, हिंदू और मुसलमान पैदा
नहीं करेंगे। वास्तविक शिक्षक आस्तिक नहीं, केवल प्रामाणिक साधक पैदा करेंगे।
मुझे एक अजीब कारण से अपनी प्रोफेसरशिप छोड़नी
पड़ी - शायद किसी ने भी ऐसे कारण से कभी नहीं छोड़ा होगा।
मुझे शंकर, ब्रैडली, कांट को पढ़ाना था - और
मैं इन लोगों से सहमत नहीं हूं, इसलिए मैंने अपने छात्रों को स्पष्ट कर दिया:
"आधे घंटे के लिए मैं शंकर के दर्शन के सबसे छोटे विवरण में जाऊंगा, बिना किसी
पूर्वाग्रह के, पूरी तरह से अलग रहिए, और फिर बचे हुए आधे घंटे में मैं आपको अपनी राय
दूंगा, क्योंकि मैं आपको कुछ ऐसा नहीं सिखा सकता जो मुझे विश्वास पैदा करने वाला लगे,
खोज पैदा करने वाला नहीं, मैं आपमें संदेह पैदा करूंगा - विश्वास नहीं, विश्वास नहीं।
छात्र बहुत असमंजस में थे. जब मैं उन्हें शंकर,
रामानुज, निंबार्क सिखा रहा था तो मैं अपना सर्वश्रेष्ठ कर रहा था। मैं उतना ही निष्पक्ष
था जितना कोई भी हो सकता है, लेकिन आधे घंटे के बाद मैं उतना ही आलोचनात्मक हो गया
- संदेह पैदा कर रहा था, सवाल पैदा कर रहा था, यह स्पष्ट कर रहा था कि उनका पूरा दर्शन
अनुभव की किसी भी नींव पर आधारित नहीं था। विद्यार्थी कठिनाई में थे।
उन्होंने कहा, "हम परीक्षा में क्या करने
जा रहे हैं?"
मैंने कहा, "यह आपकी समस्या है। यह मेरा
काम नहीं है; मेरा परीक्षा से कोई लेना-देना नहीं है। मेरा काम यहां आपको पढ़ाना है।
परीक्षा आपका काम है, आपके परीक्षकों का।"
अंततः उन्होंने कुलपति को सूचित किया, कि
"हम एक गड़बड़ी में फंस रहे हैं। स्वाभाविक रूप से वह जिसे भी पढ़ाते हैं उसके
प्रति बहुत निष्पक्ष होते हैं, लेकिन जब वह आलोचना करने आते हैं, तो यह उनके दिल की
बात है। जब वह पढ़ाते हैं, तो यह केवल उसका दिमाग; और जब वह आलोचना करता है, तो यह
उसका दिल है। और हमारी समस्या यह है कि हम पूर्ण अनिश्चितता में रह जाते हैं: हम किसी
भी प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते क्योंकि हम जानते हैं कि अगर हम उसकी बात सुनते हैं,
तो वह गलत है शंकर सही हैं, तो हम न केवल उन्हें धोखा दे रहे हैं, हम खुद को भी धोखा
दे रहे हैं - क्योंकि हमने यह भी महसूस किया है कि पूरी दार्शनिक प्रणाली विश्वास पर
आधारित है, अनुभव पर नहीं।
कुलपति ने मुझसे कहा, "यह पढ़ाने का एक
अजीब तरीका है। हमने कभी नहीं सुना...।"
मैंने कहा, "यह अजीब बात है - क्या आपने
कभी मेरे बारे में सुना है? - मैं अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास कर रहा हूँ। आपको मेरी स्थिति
पर गौर करना चाहिए: मैं तलवार की धार पर चल रहा हूँ। मैं उन लोगों के प्रति निष्पक्ष
हूँ जिन्हें मैं पूरी तरह से कुचल देना चाहता हूँ; फिर भी, मैं उन्हें यथासंभव समर्थन,
तर्क, तर्क दे रहा हूँ। लेकिन मैं अपने छात्रों से झूठ नहीं बोल सकता।"
मेरे कुलपति ने सुझाव दिया, "बेहतर होगा
कि आप इस्तीफा दे दें; आपको प्रोफेसर नहीं बनना चाहिए। ये लोग यहां क्लर्क बनने, शिक्षक
बनने, स्टेशन मास्टर, पोस्टमास्टर बनने के लिए कुछ डिग्री लेने आए हैं। उन्हें ईश्वर
में कोई दिलचस्पी नहीं है, उन्हें सत्य में कोई दिलचस्पी नहीं है।"
मैंने इस्तीफा दे दिया।
यदि प्रत्येक शिक्षक, प्रत्येक माता-पिता ईमानदार
हों, तो ईसा होंगे, बुद्ध होंगे, महावीर होंगे, परंतु ईसाई नहीं होंगे, बौद्ध नहीं
होंगे, जैन नहीं होंगे।
विश्वासियों की कोई आवश्यकता नहीं है।
जब आप स्वयं मसीह बन सकते हैं, तो ईसाई क्यों
बनें?
ईसाई होने का मतलब है कि आप मसीह बनने से बच
रहे हैं। आप सूली पर चढ़ने से बच रहे हैं, आप पुनरुत्थान से बच रहे हैं। तुम्हें बहुत
सस्ता रास्ता मिल गया है - तुम ईसाई बन गये हो। आप हर रविवार को चर्च जाते हैं... छह
दिनों के लिए ईसाई और हिंदू और मुसलमान के बीच कोई अंतर नहीं है - कोई अंतर नहीं है,
क्योंकि वहां केवल रविवार के ईसाई हैं, और वह भी, एक घंटे के लिए। और आप अंतर देख सकते
हैं: यदि आप ईसा मसीह हैं तो संभावना है कि आप क्रूस पर चढ़े, लेकिन यदि आप ईसाई हैं,
तो अधिक से अधिक आपके गले में एक सुंदर, सुनहरा क्रॉस लटका हुआ हो सकता है, एक आभूषण
के रूप में। यीशु के पास कोई आभूषण नहीं था.
एक अंतर्दृष्टि... कि यदि आप उधार ज्ञान ले जा
रहे हैं, तो कृपया इसे छोड़ दें। और इसे पूरी तरह छोड़ दें, किस्तों में नहीं - क्योंकि
यह सरासर बर्बादी है।
मुझे एक खूबसूरत घटना याद आ रही है.
एक आदमी रामकृष्ण के पास आया और वह उन्हें भेंट
करने के लिए एक हजार स्वर्ण मुद्राएँ लाया था। रामकृष्ण ने कहा, "मुझे उनकी ज़रूरत
नहीं है, लेकिन मैं तुम्हें चोट भी नहीं पहुँचाना चाहता, इसलिए मैं उन्हें स्वीकार
करूँगा।" उसने स्वर्ण मुद्राएँ स्वीकार कर लीं - और उन दिनों यह बहुत बड़ी रकम
थी, एक हजार स्वर्ण मुद्राएँ। और फिर उसने कहा, "अब, मैंने उन्हें स्वीकार कर
लिया है... अब ये सिक्के मेरे हैं?"
उस आदमी ने कहा, "हां, मैंने उन्हें तुम्हें
दे दिया है।"
उन्होंने कहा, "अब इन्हें ले जाओ और गंगा
में फेंक दो" - जो उस मंदिर के ठीक पीछे बह रही थी जहां वे बैठे थे।
वह आदमी हैरान था, लेकिन अब मना करने का कोई
रास्ता नहीं था। अब वे सिक्के उसके नहीं थे, वह उन्हें पहले ही दे चुका था। इसलिए वह
सिक्कों के साथ गंगा की ओर चला गया... लगभग आधा घंटा बीत गया।
रामकृष्ण ने कहा, "उस आदमी को क्या हुआ?
क्या वह सिक्कों के साथ गंगा में कूद गया? बस झटका इतना था - मैंने उसके चेहरे पर देखा
था। बस जाओ और देखो - क्या हुआ है, वह क्या कर रहा है , वह वापस क्यों नहीं आया।"
कोई वहां गया, और वापस आकर बताया, "वह आदमी
एक-एक करके सिक्के फेंक रहा है। एक भीड़ इकट्ठा हो गई है, और वह 'एक, दो' गिन रहा है...
और धीरे-धीरे, और भीड़ को बड़ा कर रहा है, और आनंद ले रहा है। "
रामकृष्ण वहां गए, उस आदमी को पकड़ लिया और उन्होंने
कहा, "तुम क्या बकवास कर रहे हो? मैंने तुम्हें सिक्के गंगा में फेंकने के लिए
कहा था। तुम गिनती क्यों कर रहे हो?"
उस आदमी ने कहा, "बस पुरानी आदत है। मैंने
उन्हें एक-एक करके इकट्ठा किया है, हर दिन गिनती करके: 'अब मेरे पास इतने हैं... अब
मेरे पास इतने हैं'... यही मेरी इच्छा थी, एक हजार स्वर्ण मुद्राएँ भेंट करने की आपको।"
रामकृष्ण ने कहा, "जब कोई कमा रहा है, तो
गिनना प्रासंगिक है। लेकिन जब कोई सब कुछ खो रहा है, तो उन्हें एक-एक करके फेंकना सरासर
मूर्खता है। बस उन सभी को फेंक दो! और यदि यह बहुत अधिक है, तो तुम भी कूद जाओ।"
एक एकल अंतर्दृष्टि, बिजली की तरह।
लेकिन आपका ईसाई धर्म उधार है, आपका हिंदू धर्म
उधार है, यह आपका अनुभव नहीं है - इसलिए, इसे त्याग दें। और क्योंकि यह सिर्फ सतह पर
है, इसे त्यागना इतना आसान है कि इसे एक सेकंड में किया जा सकता है। और आप अत्यधिक
स्वतंत्रता, चेतना का विस्तार, एक खुलापन महसूस करेंगे... आँखें ताज़ा, बिना किसी पूर्वाग्रह
के चीजों को फिर से देखने के लिए।
और यहां मेरे साथ आप उतने ही करीब हो सकते हैं
जितना आपका ज्ञान कम है।
यदि आप निर्दोष हैं, तो आप पाएंगे कि अस्तित्व
आपसे प्रेम करता है।
" यीशु
तुमसे प्रेम करता है" केवल एक अभिव्यक्ति है। "बुद्ध तुमसे प्रेम करते हैं"
केवल एक अभिव्यक्ति है, ताकि आप समझ सकें।
आप यह नहीं समझ सकते कि अस्तित्व आपसे प्रेम
करता है, क्योंकि अस्तित्व इतना विशाल प्रतीत होता है और आप इतने छोटे प्रतीत होते
हैं, और आप कल्पना भी नहीं कर सकते कि अस्तित्व आपसे कैसे प्रेम करेंगा। जीसस या बुद्ध या महावीर
छोटी खिड़कियां हैं: आप उन छोटी खिड़कियों को स्वीकार कर सकते हैं जहां से सूरज की
किरणें प्रवेश करती हैं और शुद्ध हवा आती है, और आप आकाश को देख सकते हैं।
लेकिन जब पूरा आकाश आपके लिए उपलब्ध हो सकता
है, तो किसी खिड़की से क्यों जुड़ें? और हर खिड़की पर इतनी भीड़ है कि ज्यादा संभावना
नहीं है कि आप खिड़की से देख पाएंगे.
ईसाई खिड़की पर आधी मानवता लटकी हुई है; केवल
कैथोलिक सात सौ मिलियन हैं। बेचारे यीशु पर अत्याचार मत करो।
मुझे एक छोटे से कारण से पंजाब जाने के लिए रुकना
पड़ा. आप पंजाबियों को जानते हैं, विशेषकर सिखों को... वे प्यार करने वाले लोग हैं,
और यह मेरे लिए कठिन था। स्टेशनों पर वे आते थे, और मुझे बहुत से लोगों को गले लगाना
पड़ता था - और एक सरदार को गले लगाना भेड़िये को गले लगाने के समान है। और एक सीमा
है, लेकिन सरदारों को कोई सीमा नहीं पता: आप छोड़ सकते हैं, लेकिन वे चलते रहते हैं।
जब मुझे लगने लगा कि ये लोग मेरी पसलियां तोड़ देंगे तो आख़िरकार मैंने पंजाब जाना
बंद कर दिया. ये प्यार बहुत ज्यादा था.
सात सौ मिलियन कैथोलिक....आपको गरीब यीशु के
बारे में भी सोचना चाहिए। पहले तुमने उसे सूली पर चढ़ाया, और अब तुम उसे दो हजार वर्षों
तक यातना दे रहे हो, गले लगा रहे हो, गले लगा रहे हो।
बस खुले आसमान के नीचे आ जाओ.
इन खिड़कियों को हटा दें, क्योंकि हर खिड़की
पर इतनी भीड़ है और कतार इतनी लंबी है, और पदानुक्रम ऐसा है कि आपके पास ज्यादा मौका
नहीं है... शायद सैकड़ों जन्मों में, आप खिड़की के करीब आ सकते हैं।
क्यों न खुलकर सामने आएँ? जिस क्षण आप ईसाई नहीं,
हिंदू नहीं, मुसलमान नहीं, आप खुलकर सामने आ जाते हैं और पहली बार समझते हैं कि पूरा
अस्तित्व प्रेम नामक चीज़ से बना है। ऐसा नहीं है कि यह आपके प्रति प्रेमपूर्ण है;
यह प्रेम नामक चीज़ से बना है। इसका आपसे कोई खास लेना-देना नहीं है; यह बस प्रेम ऊर्जा
है, प्रेम की घटना है, प्रेम का सागर है।
यहाँ, तुम मेरे करीब हो, और कम से कम जब तुम
मेरे सामने होते हो तो तुम अपना ज्ञान, अपने पूर्वाग्रह, अपनी मान्यताएँ भूल जाते हो।
और अचानक तुम्हारी आँखें साफ हो जाती हैं, और तुम उन चीज़ों को देख सकते हो जो हमेशा
से उपलब्ध थीं लेकिन तुम अंधे थे - अपने पूर्वाग्रहों से अंधे, अपनी राय से अंधे, अपनी
मान्यताओं से अंधे।
मैं पुनः दोहराता हूं: यह आपका विश्वास ही है
जिसने यह चमत्कार उत्पन्न किया है कि आपने मुझमें मसीह को देखा है।
ये सिर्फ नाम हैं। वास्तविकता नामहीन है, इसलिए आप जो
भी नाम पसंद करें, उससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता।
और तुम्हें मुझसे प्रेम का अनुभव हुआ है, तुम्हें
यहां के संन्यासियों से प्रेम का अनुभव हुआ है। जो प्रेम तुम्हें शुरू से ही सिखाया
गया था वह पहली बार वास्तविकता बन गया है - किसी चर्च में नहीं, किसी बिशप के साथ नहीं,
किसी कार्डिनल के साथ, ईसाइयों के साथ नहीं, बल्कि यहां - उन लोगों के साथ जिन्होंने
सब कुछ छोड़ दिया है तरह-तरह की बकवास, जो बस मानवीय हैं, प्राकृतिक हैं, जिनकी उपस्थिति
ही प्रेम है।
ऐसा नहीं है कि वे किसी से प्रेम करने का प्रयास
कर रहे हैं; यहां कोई प्रयास नहीं है. यह सिर्फ इतना है कि जब आप विश्वासों से मुक्त
होते हैं, तो एक विश्वास पैदा होता है जो आपके अस्तित्व के लिए स्वाभाविक है - और उस
विश्वास में प्यार की सुगंध होती है। और जो भी तुम्हारे करीब आता है उसे लगता है कि
तुम बहुत प्यारे प्राणी हो। तुम्हें शायद पता भी न हो कि तुम प्रेम कर रहे हो; हो सकता
है आप प्रेम के बारे में सोच भी न रहे हों, लेकिन आपकी उपस्थिति ही प्रेम बन जाती है।
और यह मेरे बुनियादी सिद्धांतों में से एक है:
कि जब तक आपकी उपस्थिति ही प्रेम नहीं बन जाती, प्रेम के बारे में सारी बातें खोखली
हैं।
इसलिए अगर आपको मुझमें, मेरे लोगों में प्रेम
मिला है, तो याद रखें: यह वह नहीं है जो आपको बचपन में ईसाई के तौर पर सिखाया गया था।
इतने सालों तक आप उस शिक्षा के कारण इस प्रेम से वंचित रहे। अगर वह शिक्षा न होती,
तो यह प्रेम बहुत पहले ही हो चुका होता। यह हमारा अंतर्निहित स्वभाव है।
हर कोई प्रेम से भरा हुआ है। अगर कोई रुकावट
न हो, तो प्रेम के झरने बिना किसी पते के, हर दिशा में बहने लगते हैं।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
गुरु और शिष्य के बीच जो कुछ भी घटित होता है,
उसे गुरु के संबंध में गुरजिएफ "वस्तुनिष्ठ कार्य" कहते हैं। उनका कहना है
कि केवल गुरु ही कुछ कर सकता है।
कृपया टिप्पणी करें।
जीवन के प्रति मेरा दृष्टिकोण और जॉर्ज गुरजिएफ
का दृष्टिकोण बहुत भिन्न है।
मैं गुरजिएफ को इतिहास के महानतम गुरुओं में
से एक के रूप में पसंद करता हूं, लेकिन यह मेरा मार्ग नहीं है।
मैं आपको समझाऊंगा कि वह क्या कह रहे हैं, पहले
उनके अनुसार, फिर मेरे अनुसार।
गुरजिएफ ने व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ कार्यों
के बीच एक विभाजन किया था: साधारण, अचेतन लोग व्यक्तिपरक रूप से कार्य करते हैं; सतर्क,
सचेत, क्रिस्टलीकृत प्राणी वस्तुनिष्ठ रूप से कार्य करते हैं। अब, यह एक पूरी तरह से
अलग भाषा और एक अलग दर्शन है, इसलिए आपको इसे स्पष्ट रूप से समझना होगा।
कभी-कभी आप किसी को देखते हैं, और बिना किसी
कारण के आपको कुछ नापसंदगी महसूस होती है। या कभी-कभी आपको गहरी पसंद आती है, लेकिन
आप कोई कारण नहीं बता सकते। ये अचेतन, व्यक्तिपरक भावनाएँ हैं - इनके पीछे कारण तो
होंगे, लेकिन ये आपके अचेतन मन में छिपे हैं और आप इन कारणों के अनुसार व्यवहार करेंगे।
गुरजिएफ के अनुसार, अचेतन लोग कुछ भी नहीं कर
रहे हैं; वे लगभग रोबोट, मशीन हैं। उनका अचेतन मन उन्हें चला रहा है, और वे यह कर रहे
हैं; वे ठीक से उत्तर नहीं दे सकते कि उन्होंने ऐसा क्यों किया।
वस्तुनिष्ठ कार्रवाई के लिए जागरूकता की आवश्यकता
है।
गुरजिएफ के पिता की मृत्यु हो गई। वह केवल नौ
वर्ष का था। पिता ने उसे बुलाया... वह एक असाधारण बुद्धिमान बच्चा था। पिता ने कहा,
"मेरे पास तुम्हें देने के लिए कुछ भी नहीं है। मैं एक गरीब आदमी हूँ, मैं कोई
विरासत नहीं छोड़ रहा हूँ। मैंने अपने पूरे जीवन के अनुभव को एक सरल कथन में संक्षेपित
किया है, ताकि तुम इसे याद रख सको। तुम बहुत छोटे हो: अभी तुम इसे समझ सकते हो, तुम
इसे नहीं समझ सकते - लेकिन तुम इसे याद रख सकते हो; तुम इसे याद रखने के लिए पर्याप्त
बुद्धिमान हो। बाद में तुम इसे समझने में सक्षम हो सकते हो और जब तुम इसे समझ जाओगे,
तो उसके अनुसार व्यवहार करना शुरू कर दोगे।"
उन्होंने जो सिद्धांत दिया, वह आश्चर्यजनक रूप
से बहुत सरल था। उन्होंने कहा, "यदि कोई आपका अपमान करता है और आपको गुस्सा आता
है, तो क्रोध से कार्य मत करें, क्योंकि इस तरह से आप गुलाम बन रहे हैं। वह आदमी आपका
स्वामी है: उसने आपका अपमान किया, उसने आपके क्रोध को नियंत्रित किया, उसने आपको नियंत्रित
किया कैसे व्यवहार करें। आप सोचते हैं कि आप अपने आप व्यवहार कर रहे हैं - आप ऐसा नहीं
कर रहे हैं। इसलिए यदि कोई आपका अपमान करता है, तो बस उसे बताएं, 'मैं इस पर विचार
करूंगा, और चौबीस घंटे के बाद मैं आकर आपको जवाब दूंगा।' और हर चीज़ के बारे में यह
आपकी जीवनशैली होनी चाहिए: जल्दबाजी न करें, सोचने के लिए चौबीस घंटे का समय लें।"
गुरजिएफ बहुत बुद्धिमान था। उसने अगले दिन से
ठीक वैसा ही व्यवहार करना शुरू कर दिया। कोई उसका अपमान करता - और लोग चौंक जाते जब
वह बिना किसी क्रोध के कहता, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो, जैसे कि तुमने उसके लिए कोई
निश्चित सैद्धांतिक समस्या प्रस्तावित की हो, "कृपया मुझे इस पर विचार करने के
लिए चौबीस घंटे दीजिए। यह संभव है कि तुम सही हो; तब मैं वापस नहीं आऊंगा। यदि तुम
सही नहीं हो, तो मैं देखूंगा कि तुम्हें उत्तर देने के लिए वापस आना उचित है या नहीं
- लेकिन चौबीस घंटे बिल्कुल आवश्यक हैं। मेरे मरते हुए पिता ने मुझे बताया है, और मुझे
उनका पालन करना है।"
लोग यह समझ पाने में असमर्थ थे कि यह लड़का क्या
कह रहा है। और चौबीस घंटे तक वह इस पर विचार करता रहा: अधिकांश समय, अपमान करने वाले
लोग सही थे। इसलिए वह सिर्फ
उनका धन्यवाद करने के लिए जाता: "आप सही थे, और मैं सिर्फ आपका धन्यवाद करने आया हूँ।
और कृपया याद रखें, जब भी आपको मुझमें कुछ भी गलत लगे, तो संकोच न करें, बस मुझे बताएँ।
जितना हो सके उतना कठोर तरीके से मुझे बताएँ।"
वे असाधारण हो गए। युवावस्था में ही लोग उन्हें
ऐसे देखने लगे जैसे वे कोई ऋषि हों। या वे आकर कहते, "आपने जो कहा वह ठीक नहीं
था, लेकिन इस पर झगड़ा करने लायक नहीं है; यह मेरे स्तर से नीचे है। इसलिए मैं आपको
केवल यह याद दिलाने आया हूं: आप जो चाहें कह सकते हैं, लेकिन ऐसा कुछ कहें जो आपकी
श्रेष्ठता, आपकी बुद्धिमत्ता का प्रमाण हो। यह ऐसा था कि यह मुझसे भी नीचे है, और मैं
तो अभी बच्चा हूं। मैं इसका उत्तर नहीं देना चाहता।"
और कभी-कभी तो वह आता ही नहीं था, और बाद में
लोग उसे ढूंढ लेते थे और कहते थे, "आप आये ही नहीं।"
वह कहता, "यह इतना अर्थहीन था। यह तुम्हारे
पास आकर यह कहने लायक भी नहीं था कि यह अर्थहीन था, यह इतना अर्थहीन था।"
गुरजिएफ को बाद में याद आया कि उनके पिता के
उस साधारण से कथन ने उनका पूरा जीवन बदल दिया। उन्होंने वस्तुनिष्ठ व्यवहार करना शुरू
कर दिया: भावनाएँ, भावुकता गायब हो गई। क्योंकि आप चौबीस घंटे क्रोधित नहीं रह सकते;
ये चीजें क्षणिक हैं. और अक्सर ऐसा होता है कि कोई आपका अपमान करता है और आप क्रोधित
हो जाते हैं और आप कुछ कर बैठते हैं, और बाद में आप पछताते हैं: यह इसके लायक नहीं
था, आपने अनावश्यक रूप से एक तमाशा बनाया। अच्छा होता कि तुम शान्त और शान्त रहते;
इससे आपकी सत्यनिष्ठा, आपकी ताकत का पता चलता। तुम बहुत कमज़ोर साबित हुए.
गुरजिएफ ने हर चीज़ को व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ
में विभाजित किया। उदाहरण के लिए, आधुनिक समय की सभी पेंटिंग और संगीत को वह व्यक्तिपरक
कहते हैं। उनका कथन है कि आधुनिक पेंटिंग उल्टी की तरह हैं: आप व्यक्तिपरक रूप से एक
निश्चित विचार से भरे हुए हैं और आप इसे चित्रित करते हैं। आपको इसकी चिंता नहीं है
कि इसे कौन लोग देखेंगे और उन लोगों पर इसका क्या असर होगा, फायदा होगा या नहीं. तुम्हें
बिल्कुल भी चिंता नहीं है. आपकी पूरी चिंता यह है कि अपने आप को कैसे तनाव मुक्त करें:
आप बीमार महसूस कर रहे हैं, आप राहत महसूस करेंगे।
और इसीलिए आप बहुत सारी पेंटिंग्स देखेंगे, खास
तौर पर सबसे आधुनिक पेंटिंग्स... आप उन्हें अपने बेडरूम में नहीं रख सकते, वे आपको
पागल कर देंगी। बस उन्हें लंबे समय तक देखें और आपको मतली महसूस होने लगेगी। चूँकि
वे मतली से निकले हैं, इसलिए स्वाभाविक रूप से, उनका प्रभाव मतली पैदा करने वाला होगा।
ये व्यक्तिपरक पेंटिंग्स हैं, व्यक्तिपरक कहानियाँ हैं, व्यक्तिपरक कल्पनाएँ हैं, व्यक्तिपरक
कविताएँ हैं। कविता पढ़ने वाले व्यक्ति के लिए कोई चिंता की बात नहीं है।
वस्तुनिष्ठ कला एक बिल्कुल अलग चीज़ है।
उदाहरण के लिए, गुरजिएफ कहते थे कि ताजमहल वस्तुपरक
कला है। पूर्णिमा की रात को, यदि आप ताजमहल के पास चुपचाप बैठकर इसकी सुंदरता को देखते
हैं, तो आप एक गहरी शांति, ध्यान में डूब जाएंगे। पूरी वास्तुकला, पत्थर का काम, सब
कुछ, इस तरह से बनाया गया है कि यह आपके अंदर एक ऐसी शांति पैदा करेंगा जो समझ से परे है।
तो जब वह कहते हैं कि शिष्य कुछ नहीं कर सकता...
क्योंकि शिष्य वह है जो सोया हुआ है। उदाहरण के लिए, यदि आप सभी यहाँ सो रहे हैं, तो
आप क्या कर सकते हैं? जो जागा हुआ है वही कुछ कर सकता है.
मालिक जाग रहा है.
मुझे एक पुरानी कहानी याद आ रही है.
एक गुरु के दो शिष्य थे। उनके कई शिष्य थे लेकिन
दो प्रमुख शिष्य थे और दोनों के बीच इस बात को लेकर बड़ी प्रतिस्पर्धा थी कि उत्तराधिकारी
कौन बनेगा।
वह गर्म दोपहर थी और गुरु झपकी ले रहे थे और
दोनों शिष्य उनके पैरों की मालिश कर रहे थे। एक शिष्य दाहिने पैर पर था, दूसरा बायीं
ओर। मास्टर मुड़ा और दाहिना पैर बाएं पैर के ऊपर चला गया। जो शिष्य बाएँ पैर का प्रभारी
था, उसने दूसरे शिष्य से कहा, "अपना पैर हटाओ! इसे हटाओ। नहीं तो मैं अपनी लाठी
उठाऊँगा और पैर पर ऐसा मारूँगा कि यह कभी किसी काम का नहीं रहेगा।"
शिष्य ने कहा, "कोई भी मेरा पैर नहीं छू
सकता - और यह मेरा पैर है, और यह जो चाहे करेंगा। तुम सोचते हो कि केवल तुम्हारे पास ही लाठी
है? मेरे पास तो मेरी लाठी है। यदि तुम मेरे पैर पर मारोगे, तो मैं भी तुम्हारे पैर
पर मारूंगा।"
वे चिल्ला रहे थे और लड़ रहे थे, तभी गुरु जाग
गए और उनकी बातें सुनने लगे। उन्होंने कहा, "बस एक मिनट रुको! तुम बेवकूफों, दोनों
पैर मेरे हैं! और तुम मुझे जीवन भर के लिए अपंग बना दोगे।"
लेकिन अचेतन आदमी इसी तरह व्यवहार करता है।
गुरजिएफ का विचार है कि जहां तक करने की बात
है, केवल गुरु ही कुछ कर सकता है - क्योंकि वह जाग रहा है, और आप सो रहे हैं। यह उनका
दृष्टिकोण है, और यह अपने संदर्भ में बिल्कुल सही है।
जहां तक मेरे काम का सवाल है, न तो शिष्य कुछ
कर सकता है और न ही गुरु कुछ कर सकता है, क्योंकि सवाल सोने या जागने का नहीं है। शिष्य
सोया हुआ है, वह सपने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। गुरु जागा हुआ है, इसलिए वह हस्तक्षेप
नहीं कर सकता। तुम्हें जगाना भी तुम्हारे जीवन में हस्तक्षेप है, जो जागा हुआ व्यक्ति
नहीं कर सकता। यह तुम्हारा जीवन है, वह अतिक्रमण नहीं कर सकता। तुम्हें जगाना, तुम्हारे
सपने या तुम्हारी नींद में खलल डालना अतिक्रमण है।
मेरे काम में न तो गुरु कुछ करता है और न ही
शिष्य - लेकिन चीजें घटित होती हैं। दोनों तरफ से कुछ नहीं किया जाता, लेकिन चीजें
घटित होती हैं। गुरु व्यक्तियों के साथ हस्तक्षेप किए बिना उपकरणों का निर्माण करता
रहता है।
उदाहरण के लिए, मैं आपसे बात कर रहा हूँ। यह
संभव है कि आप पहले मेरे शब्दों को सुनकर शुरू करें, और फिर मेरी खामोशियों को सुनें
- पहले दृश्यमान, और फिर अदृश्य उपस्थिति को महसूस करें।
यह सिर्फ एक उपकरण है। मैं आपके लिए कुछ खास नहीं कर रहा हूँ। मैं बस यहाँ
उपलब्ध हूँ और अगर संयोग से, संयोग से, आप अपनी आँखें खोलते हैं, आप जागते हैं, आप
कुछ देखते हैं, आप कुछ सुनते हैं, आप कुछ महसूस करते हैं और यह आप पर काम करना शुरू
कर देता है... मैं कुछ नहीं कर रहा हूँ, आप कुछ नहीं कर रहे हैं, लेकिन कुछ होने लगता
है।
तुमने देखा होगा, और तुमने आश्चर्य भी किया होगा:
एक स्त्री बच्चे को जन्म देती है, पहला बच्चा; उसे कोई अनुभव नहीं है, लेकिन रात में,
शायद एक दर्जन बार... बच्चे की तरफ से एक छोटी सी हरकत और मां जाग जाती है। और हो सकता
है बादल हों, गरज हो, घर में आग लग जाए और वह न उठे, लेकिन सिर्फ बच्चा... कुछ... शायद
बच्चे के शरीर से कंबल खिसक गया हो और वह जाग जाए। ऐसा लगता है कि वह पूरी दुनिया के
लिए सो गई है, लेकिन बच्चे के लिए नहीं। एक कड़ी है -- तुम इसे टेलीपैथिक कह सकते हो
-- एक सूक्ष्म कड़ी, जिससे बच्चे की हर हरकत तुरंत मां के हृदय तक पहुंच जाती है।
गुरु और शिष्य के बीच भी कुछ ऐसा ही घटित होता
है।
गुरु अपनी असीम उपस्थिति के साथ वहाँ मौजूद हैं,
और शिष्य - हालाँकि वह सो रहा है, लेकिन वह बेहोश नहीं है। वह किसी तरह ठोकर खाकर उस
स्थान पर पहुँच गया है जहाँ गुरु हैं, शायद किसी दूर देश से।
यहाँ पहले से ही दूर देशों से तीन सौ संन्यासी
हैं, और हम उन्हें रोक रहे हैं क्योंकि हमारे पास कोई जगह नहीं है, हमारे पास उनके
लिए कोई व्यवस्था नहीं है। इसलिए दुनिया भर का हर केंद्र लोगों को रोकने की कोशिश कर
रहा है: "मत जाओ, क्योंकि अभी तुम्हारे लिए कोई व्यवस्था नहीं है, और तुम ओशो
को सप्ताह में एक या दो बार से ज़्यादा नहीं देख पाओगे।"
लेकिन फिर भी, तीन सौ संन्यासी आ गए हैं। हम
उन्हें रोक रहे हैं, भारतीय सरकार रोक रही है, अमेरिकी सरकार रोक रही है, अन्य सरकारें
रोक रही हैं - फिर भी, वे आ गए हैं। और जल्द ही तुम बंबई को मेरे संन्यासियों से भरा
हुआ पाओगे। तुम उन्हें नहीं देख पा रहे हो क्योंकि मैंने उन्हें लाल कपड़े पहनने, माला
का उपयोग न करने की अनुमति दी है।
कुछ वर्षों के लिए संन्यास आंदोलन को भूमिगत
होना पड़ेगा।
उनमें से कुछ हिस्सा ऐसा होगा जो जाग रहा होगा,
उनमें से कुछ हिस्सा ऐसा होगा जो न केवल जाग रहा है बल्कि रास्ता ढूंढने में भी सक्षम
है और वे यहां तक पहुंच गये हैं। अब, मेरे साथ रहकर, वह छोटा सा हिस्सा जो उन्हें यहां
लाया है, बड़ा हो जाएगा, मजबूत हो जाएगा, पोषित हो जाएगा और चीजें घटित होने लगेंगी।
गुरजिएफ एक महान कर्ता है. उनका संपूर्ण दर्शन
कर्म का दर्शन है।
मेरा पूरा दृष्टिकोण आराम देने और अस्तित्व को
जो भी सही है उसे करने की अनुमति देने का है।
अस्तित्व पर भरोसा रखें.
और अस्तित्व ने कभी किसी को धोखा नहीं दिया है।
प्रश्न -04
प्रिय ओशो,
जब भी मैं संन्यासियों को आपके साथ अपने रिश्ते
के बारे में बात करते हुए सुनता हूं, तो मैं उन्हें यह कहते हुए सुनता हूं कि उन्हें
आपसे प्यार हो गया है।
मेरे लिए, कुछ और ही सत्य प्रतीत होता है। अधिकतर,
मुझे आपसे और आप जो दे रहे हैं उससे डर लगता है। क्या मेरे साथ कुछ गड़बड़ है? क्या
मैं संन्यासी नहीं हूँ?
आपके साथ कुछ भी गलत नहीं है. आप समझ ही नहीं
रहे हैं कि क्या हो रहा है.
बाकी जो कह रहे हैं कि उन्हें मुझसे प्यार हो
गया है वो शायद बस बातें कर रहे होंगे। तुम्हें मुझसे सचमुच प्यार हो गया है; इसलिए
डर है.
जब आप प्यार में नहीं होते तो आप इसके बारे में
आसानी से बात कर सकते हैं। आप इसके बारे में चर्चा और गपशप कर सकते हैं और कोई समस्या
नहीं है।
लेकिन तुम मुसीबत में हो - तुम्हें प्यार हो
गया है, इसलिए तुम करीब आने से डरते हो। अन्यथा, तुम्हें निकट आने से क्यों डरना चाहिए?
प्रेम आग है, और यदि तुम निकट आओगे तो आग में
भस्म हो जाओगे।
प्रेम उपभोग करता है, रूपांतरित करता है, पुराने
की मृत्यु लाता है और नये का जन्म कराता है।
आप संन्यासी हैं, लेकिन आप अपने दिल के बारे
में बहुत स्पष्ट नहीं हैं। आपका दिल प्यार से धड़क रहा है. तुम्हारा सिर भय से भरा
हुआ है। आप अपने सिर को देख रहे हैं, लेकिन आप अपने हृदय को नहीं देख रहे हैं। सिर
को भूल जाओ.
मुझे एक महान सूफी फकीर सरमद की याद आती है।
कहानी अजीब है - यह सच हो सकती है, सच नहीं भी हो सकती है - लेकिन यह महत्वपूर्ण है।
और मुझे इसकी परवाह नहीं है कि यह तथ्यात्मक है या नहीं। मुझे बस इस बात की परवाह है
कि क्या यह किसी चीज़ का प्रतीक है, और यह किसी अत्यंत सुंदर चीज़ का प्रतीक है।
सरमद की नई दिल्ली में हत्या कर दी गई....
मुसलमानों के पास एक मंत्र है; प्रत्येक मुसलमान
से इसे दोहराने की अपेक्षा की जाती है। मंत्र सरल है: केवल एक ही ईश्वर है। मंत्र का
यही अर्थ है: केवल एक ईश्वर है, एक पैगंबर है, एक संदेश है - पैगंबर मोहम्मद है, संदेश
कुरान है। मंत्र का यही अर्थ है.
सूफी इसे दोहराते हैं, लेकिन केवल आधा; वे बस
कहते हैं, "केवल एक ही ईश्वर है" और पूर्ण-बिंदु; वे उससे आगे नहीं जाते.
वे यह नहीं कहते कि एक पैगंबर है, एक पवित्र संदेश है, हजरत मोहम्मद पैगंबर हैं और
कुरान संदेश है; जो वे नहीं कहते.
बादशाह मुसलमान था. पुजारी, महायाजक ने सम्राट
को सरमद के बारे में सूचित किया: "वह एक विधर्मी है, क्योंकि वह पूरा मंत्र नहीं
दोहरा रहा है, और उसके शिष्य भी केवल आधा मंत्र दोहरा रहे हैं। और उस आधे मंत्र का
मोहम्मडनवाद से कोई लेना-देना नहीं है , क्योंकि यह कहना कि केवल एक ही ईश्वर है...
इसका मोहम्मडनवाद से कोई लेना-देना नहीं है। असली मोहम्मडनवाद दूसरे भाग में आता है,
कि हजरत मोहम्मद ही एकमात्र पैगम्बर हैं और कुरान ही एकमात्र संदेश है अपने शिष्यों
को सिखाते हुए कि पहला भाग पर्याप्त है, दूसरा भाग अनावश्यक है और इसे दोहराने की कोई
आवश्यकता नहीं है।"
सरमद को महल में बुलाया गया और बादशाह ने उससे
पूछा, "तुम्हारा मंत्र क्या है?"
उन्होंने मंत्र दोहराया: "केवल एक ही ईश्वर
है।"
राजा ने कहा, “क्या तुम्हें मालूम नहीं कि यह
तो आधा ही है?”
उन्होंने कहा, "नहीं, यह भरा हुआ है। इसमें
कुछ भी जोड़ा गया अनावश्यक होगा।"
सम्राट ने कहा, "इसका मतलब है कि तुम्हारा
सिर तुरंत काट देना होगा, ताकि सभी को पता चले कि यदि मंत्र का आधा भाग छूट गया तो
परिणाम क्या होगा।"
इसलिए जामा मस्जिद से - ऊपर से कई सीढ़ियाँ हैं
- उसका सिर काटा गया। सिर काटने से पहले सरमद ने वहाँ एकत्रित हुए हज़ारों लोगों से,
अपने शिष्यों और अन्य लोगों से कहा - और यही कहानी में महत्वपूर्ण है - उसने कहा,
"जो तुम काट रहे हो वह तुम्हारे मंत्र के आधे हिस्से का स्थान है, और जो तुम मेरे
पास छोड़ रहे हो - मेरा हृदय - वह मेरे मंत्र के आधे हिस्से का स्थान है। 'केवल एक
ईश्वर है' - वह मेरा हृदय है। और 'मोहम्मद ही एकमात्र पैगम्बर हैं और कुरान ही एकमात्र
संदेश है' केवल तुम्हारा सिर है। मेरा सिर काट दो - लेकिन मेरे सिर के बिना भी, मेरा
हृदय मंत्र दोहराएगा, क्योंकि उस मंत्र का सिर से कोई लेना-देना नहीं है।"
उसका सिर काट दिया गया और हजारों लोगों ने सुना...
सिर सीढ़ियों पर लुढ़क रहा था और लाश सीढ़ियों
के ऊपर खड़ी थी और शरीर के किसी कोने से आवाज़ आ रही थी, "ईश्वर एक ही है।"
मैं कहता हूं कि यह तथ्यात्मक नहीं हो सकता,
क्योंकि हृदय के लिए बोलना कठिन होता है - और विशेषकर तब जब सिर कटा हुआ हो!
दुनिया में इस तरह की कुछ और कहानियाँ हैं, लेकिन
यह सबसे महत्वपूर्ण है। हो सकता है कि बाकी कहानियों में कुछ तथ्य हों - यह बात तथ्यहीन
लगती है, लेकिन उस समय की कई किताबों में दोहराया गया कि ऐसा हुआ था, कि कुछ प्रत्यक्षदर्शी
थे जिन्होंने इसे सुना था।
जीवन रहस्यमय है। कभी-कभी ऐसी चीजें हो सकती
हैं जिन्हें तुरंत समझाना संभव नहीं होता।
ऐसी ही एक कहानी राणा सांगा के बारे में कही
जाती है, जो एक महान योद्धा थे - और उनकी युद्ध पद्धति उनकी अपनी थी।
जब योद्धा युद्ध में लड़ते हैं तो उनके एक हाथ
में तलवार होती है तो दूसरे हाथ में सुरक्षा कवच होता है। वह व्यक्ति राणा सांगा का
तरीका नहीं था। वह दो तलवारों से लड़ता था, प्रत्येक हाथ में एक-एक, और बिना किसी सुरक्षा
कवच के। और वह बवण्डर की भाँति इधर उधर काटता हुआ शत्रु की सेना पर टूट पड़ता था। उसे
देखना, यह देखना कि वह कहाँ है, लगभग असंभव था। वह बस सिर काट रहा था; पूरे रास्ते
में सिर गिर रहे थे, और वह इसे इतनी तेजी से कर रहा था।
कहानी यह है कि पिछली बार, जब वह मर गया... उसने
कई सिर काटे थे, और किसी ने उसका सिर काट दिया था, लेकिन वह इतनी गति में था कि, बिना
सिर के ही आगे बढ़ गया! ऐसा संभव होता दिख रहा है. वहाँ एक ऐसी गति थी - शायद उसे कभी
समझ नहीं आया कि उसका अपना सिर अब वहाँ नहीं था। बस हाथ इतने माहिर थे....
यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे जब आप साइकिल चला
रहे हों और किसी पहाड़ी से नीचे आ रहे हों: आपको पैडल चलाने की ज़रूरत नहीं है; आप
बस बैठ सकते हैं, और बस गति से साइकिल चलती रहेगी। जब आप पहाड़ी से नीचे आ गए हैं,
तो साइकिल आपके पैडल मारे बिना, केवल गति से, सादे सड़क पर भी एक मील तक चली जाएगी।
शायद राणा सांगा की ऐसी गति थी, वह ऐसी मनोदशा
में था, और अपना काम इतनी तन्मयता से कर रहा था कि उसे पता ही नहीं चला कि उसका अपना
सिर कट गया है और वह काटता चला गया। यह संभव है। इस कहानी के भी चश्मदीद गवाह थे. और
ये लोग बहुत प्राचीन नहीं हैं; सरमद और राणा सांगा दोनों पिछले दो हजार वर्षों के अंतराल
में जीवित रहे हैं।
लेकिन सरमद की कहानी का एक महत्व है - यह तथ्यात्मक
नहीं हो सकता है - और महत्व यह है कि सिर का अपना तरीका है: वह हमेशा मृत्यु से डरता
है, वह हमेशा प्यार से डरता है। ये दो चीजें - प्यार और मौत - सिर के लिए सबसे डरावनी
वस्तुएं हैं।
शायद ये दो बातें दो नहीं हैं; शायद ये एक ही
सिक्के के दो पहलू हैं।
लेकिन दिल प्यार में डूबने के लिए बेहद इच्छुक
है, भले ही प्यार में डूबने का मतलब मौत हो। भले ही जीवन को जोखिम में डालकर प्यार
संभव हो, दिल तैयार है।
तुम्हें प्यार हो गया है। अब केवल तुम्हारा सिर
डरा हुआ है। दूसरे, तुम्हारे दोस्त जो कह रहे हैं कि उन्हें प्यार हो गया है, वे केवल
अपने दिमाग से बात कर रहे हैं; वे डरे हुए नहीं हैं।
तुम्हें सावधान हो जाना चाहिए। अगर तुम भागना
चाहते हो तो जल्दी भाग जाओ, क्योंकि कल भागना संभव नहीं हो सकता। एक बार तुम पाओगे
कि तुम्हारा दिल तुम्हें प्रेम की ओर खींच रहा है, फिर सिर उसे रोक नहीं सकता। सिर
में कोई ताकत नहीं है; वह बस बकबक करने वाला है, बकबक करता रहता है। उसका एकमात्र काम
बकबक करना है।
हृदय बड़बड़ा नहीं सकता और कुछ भी नहीं कह सकता,
लेकिन यह चमत्कारों को घटित होना संभव बनाता है।
यदि आप अभी भी यहां हैं, तो शायद आप बच नहीं
पाएंगे।
आज रात, बस यह जानने की कोशिश करें कि आपका दिल
क्या कहता है। आपका दिमाग कह रहा है - जो बहुत संकेत देता है - कि दिल प्यार में है;
अन्यथा, दिमाग डरता नहीं है।
प्रश्न -05
प्रिय ओशो,
भरोसा करने और भोला होने में क्या अंतर है?
शुन्यो, अंतर बहुत बड़ा है, फिर भी विभाजन रेखा
बहुत सूक्ष्म है।
भोला होने का मतलब है अज्ञानी होना।
विश्वास करना संसार का सबसे बुद्धिमानी भरा कार्य
है।
और जो लक्षण स्मरण रखने योग्य हैं वे ये हैं:
दोनों धोखा खाएंगे, दोनों धोखा खाएंगे, लेकिन जो भोला है वह धोखा महसूस करेंगा, धोखा खाएगा, क्रोधित होगा,
लोगों पर अविश्वास करने लगेगा। उसका भोलापन देर-सवेर अविश्वास बन जाएगा। और जो भरोसा
करता है वह भी धोखा खाने वाला है, वह भी धोखा खाने वाला है, लेकिन उसे दुख नहीं होने
वाला है। उसे बस उन लोगों के प्रति दया आएगी जिन्होंने उसे धोखा दिया है, जिन्होंने
उसे धोखा दिया है, और उसका विश्वास नहीं खोएगा। उसका विश्वास सभी धोखे के बावजूद बढ़ता
ही जाएगा। उसका विश्वास कभी भी मनुष्यता के प्रति अविश्वास में नहीं बदलेगा।
ये लक्षण हैं.
शुरुआत में ये दोनों एक जैसे दिखते हैं. लेकिन
अंत में, भोला होने का गुण अविश्वास में बदल जाता है, और विश्वास करने का गुण अधिक
भरोसेमंद, अधिक दयालु, मानवीय कमजोरियों, मानवीय कमजोरियों के प्रति अधिक समझ वाला
होता चला जाता है। भरोसा इतना कीमती है कि इंसान सब कुछ खोने को तैयार हो जाता है,
लेकिन भरोसा नहीं।
प्रश्न -06
प्रिय ओशो,
इस दुनिया में, हम लोगों में, हमारे बीच इतने
सुंदर ओशो कैसे हो सकते हैं?
यह सवाल नहीं होना चाहिए.
सवाल यह होना चाहिए: जब हर किसी में प्रबुद्ध
होने की क्षमता है, तो यह कैसे संभव है कि इतने कम लोग इसे हासिल कर पाए?
यह एक बगीचे की तरह है जिसमें आपके पास लाखों
गुलाब की झाड़ियाँ हैं, और कभी-कभी एक गुलाब की झाड़ी एक गुलाब का फूल लाती है। सवाल
क्या होना चाहिए? क्या यह गुलाब का फूल सवाल होना चाहिए, या सवाल यह होना चाहिए: यह
कैसे संभव है कि लाखों गुलाब की झाड़ियाँ हों और केवल एक गुलाब का फूल हो, और वह भी
सदियों के बाद?
हमारी बागवानी में कुछ गड़बड़ है। कुछ गड़बड़
है; शायद बगीचा गलत हाथों में है। शायद पर्याप्त पानी उपलब्ध नहीं कराया जाता। शायद
यह शक्तिशाली लोगों के हित में है कि दुनिया में बहुत सारे गुलाब न हों।
मुझे याद है, मेरे पास एक खूबसूरत बगीचा था और
एक बहुत ही बुद्धिमान माली था। हर साल वह शहर की प्रतियोगिता में सबसे बड़े गुलाब के
फूल उगाने के लिए प्रथम पुरस्कार जीतता था। मैंने उससे पूछा, "तुम यह कैसे करते
हो? -- क्योंकि तुम जो कुछ भी कर रहे हो, कोई भी माली कर सकता है; हर माली यह कर रहा
है। मुझे नहीं लगता कि तुम कुछ खास कर रहे हो।"
उसने कहा, "मैं तुम्हारे साथ बेईमानी नहीं
कर सकता, लेकिन कृपया मेरा रहस्य किसी को मत बताना। मैं तुम्हारा सेवक हूँ। मैं तुम्हें
रहस्य बता दूँगा।" उसने मुझे रहस्य बता दिया।
मैंने कहा, "यह बिल्कुल ग़लत है! अब प्रतियोगिता
में भाग नहीं लूँगा।"
वह जो कर रहा था वह यह था कि वह झाड़ियों पर
बहुत सारे फूल नहीं उगने दे रहा था - वह कलियों को काट देता और सिर्फ एक कली छोड़ देता। स्वाभाविक
रूप से, पूरा रस जो सैकड़ों गुलाब पैदा करने वाला था, सिर्फ एक गुलाब का फूल पैदा करेगा।
मैंने कहा, "यह जानलेवा है। सिर्फ एक प्रतियोगिता जीतने के लिए,
तुम सैकड़ों फूलों को मार रहे हो।"
और स्वाभाविक रूप से मुझे इसके बारे में कभी
पता नहीं चलता, क्योंकि वह यह काम रात में करता था ताकि कोई भी इसका रहस्य न जान सके।
स्वाभाविक रूप से, यदि आप सभी कलियों को काट दें और केवल एक कली को छोड़ दें, तो उस
कली को अनुपात से अधिक रस मिलेगा, और वह एक बड़ा गुलाब का फूल बन जाएगा।
शायद हमारी पूरी जीवनशैली ऐसी है कि कभी-कभार
ही गौतम बुद्ध खिलते हैं। शायद समाज इसकी इजाजत नहीं देता; वह कलियों को काटता रहता
है।
तो असली सवाल यह है कि दुनिया में इतने सारे
लोगों, पाँच अरब लोगों के बीच, आपके पास पाँच गौतम बुद्ध भी नहीं हैं। ये शर्मनाक है,
ये बदसूरत है. ऐसा लगता है कि यह मानव विकास के विरुद्ध, चेतना के विकास के विरुद्ध
एक साजिश है।
मैं यह स्पष्ट करने के लिए सब कुछ कर रहा हूं
कि साजिश क्या है और साजिशकर्ता कौन हैं। और क्योंकि ये वो लोग हैं जो सत्ता में हैं,
ये मेरी आवाज़ को लोगों तक पहुंचने से रोकना चाहते हैं। क्योंकि अगर लोगों को यह समझ
में आ जाए और एहसास हो जाए कि उन्हें सदियों से लगातार धोखा दिया गया है - छोटी चीज़ों,
धन और शक्ति से नहीं, बल्कि उनकी आत्मा से, उनकी चेतना से भी; कि उन्हें कुछ निहित
स्वार्थों की पूर्ति के लिए प्रबुद्ध होने की उनकी क्षमता से रोका गया है - पूरी दुनिया
में एक जबरदस्त विद्रोह होने वाला है।
मैं इसे क्रांति नहीं, विद्रोह कहता हूं। एक-एक
व्यक्ति को विद्रोह करना है--कोई पार्टी बनाने की जरूरत नहीं, कोई सामूहिक संगठन बनाने
की जरूरत नहीं। प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को षडयंत्रकारियों से बचाने और अपनी चेतना को
विकसित करने और धन्य व्यक्ति बनने का प्रबंधन कर सकता है।
वास्तव में मानवीय दुनिया में, स्थिति बिलकुल
विपरीत होगी: लगभग हर कोई एक सचेत इंसान होगा। केवल कभी-कभार ही ऐसा होगा कि कोई पीछे
रह गया हो और सो रहा हो; यह एक दुर्लभ मामला होगा।
गौतम बुद्ध नियम होने चाहिए, अपवाद नहीं।
और मुझे इसमें कोई कठिनाई नजर नहीं आती।
प्रश्न -07
प्रिय ओशो,
गुरु द्वारा प्रबुद्ध घोषित किये जाने की इच्छा
के पीछे क्या भय है?
ध्यान ओम, यह बहुत सरल है: आप अभी तक प्रबुद्ध
नहीं हुए हैं।
आपको थोड़ा इंतजार करना पड़ेगा, क्योंकि आपके
आगे लंबी कतार है!
आज इतना ही।
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