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अध्याय -39
अध्याय का शीर्षक: अलविदा मत कहो, सुप्रभात कहो
27 सितम्बर
1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
अब आपके पास, मैं झरने के तल पर नवनिर्मित एक
प्रसन्न बुलबुले की तरह महसूस करती हूँ, जो हँसता और नाचता हुआ सागर की ओर जा रहा
है। यदि मैं इस जीवन में सागर तक पहुँच जाऊँ, तो क्या इसका वास्तव में यह अर्थ है कि
मुझे और आपको अलविदा कहना होगा? मैं अब स्वयं को आपके प्रति प्रेमपूर्ण कृतज्ञता में
पाती
हूँ। ऐसा लगता है कि मेरे पास और कोई प्रश्न नहीं है, लेकिन एक गहरी आवश्यकता है -
जो आपके प्रति मेरी कृतज्ञता से पैदा हुई है, प्रिय ओशो, आपने मेरे लिए जो कुछ किया
है, आप जो कुछ भी हैं इस सब कारक के लिए। दुनिया में
अब आपके अलावा कुछ नहीं बचा है। मैं अभी और जब तक मैं इस पार्थिव शरीर को नहीं छोड़
देती,
तब तक आपके निकट रहना चाहूँगी,
भले ही इसका अर्थ यह हो कि इस छोटे बुलबुले को थोड़ा पीछे रहना पड़े।
क्या आनन्द के सागर तक पहुंचने के बाद अलविदा
कहना नितांत आवश्यक है?
जीवन मेरी, जिस क्षण तुम सागर से मिलोगी, उसी
क्षण तुम मुझसे मिलोगी।
अलविदा कहने का तो सवाल ही नहीं उठता; आपको गुड
मॉर्निंग कहना ही पड़ेगा!
और इस बात की चिंता मत करो कि तुम इस जीवन में
सफल हो पाओगी
या नहीं। एक बार जब तुम बहने लगे, तो तुम सफल हो ही गए।
हर नदी निरंतर सागर बनने की ओर अग्रसर है। समस्या केवल उन लोगों के साथ है जो तालाब बन गए हैं, बंद हो गए हैं, बहने के लिए खुले नहीं हैं, भूल गए हैं कि यह उनकी नियति नहीं है, यह मृत्यु है। तालाब बनना आत्महत्या करना है, क्योंकि अब कोई विकास नहीं है, कोई नई जगह नहीं है, कोई नया अनुभव नहीं है, कोई नया आकाश नहीं है - बस पुराना तालाब, अपने आप में सड़ रहा है, और अधिक से अधिक मैला होता जा रहा है।
साधक बनने का अर्थ है इस स्थिर अवस्था को छोड़
देना और एक बदलती, गतिशील, बहती नदी बन जाना।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप समुद्र तक कब
पहुंचते हैं।
आरंभ ही अंत है।
सारी खूबसूरती शुरुआत में है, क्योंकि एक बार
जब आप आगे बढ़ना शुरू कर देते हैं, तो अंत, समुद्र में गिरना, पूरी तरह से तय है। शुरुआत
आपके हाथों में थी; यह आपकी स्वतंत्रता थी, इसलिए शुरुआत की खूबसूरती।
समुद्र में गिरना बहुत ही आनंददायक होगा, लेकिन
यह आपके हाथ में नहीं है। जो आपके हाथ में था, वह शुरुआत थी, और आपने साहस जुटाया;
आप एक स्थिर, मृत स्थिति से बाहर निकलकर एक जीवित प्राणी में कूद गए... जीवित, गाते
और नाचते हुए।
सागर कब आएगा, इसकी कौन परवाह करता है?
शुरुआत ही काफी है, काफी से भी ज्यादा - क्योंकि
समुद्र में गिरना तो तय है।
जीवन मेरी, तुम बहने लगी हो। इसका आनंद लो। कल
के बारे में मत सोचो। आज ही काफी है, एक आशीर्वाद, एक वरदान।
और तुम सागर हो - सागर में गिरने से तुम्हें
और क्या मिलेगा? यह बस यह अहसास है कि पानी, चाहे ओस की बूंद में हो या सबसे बड़े महासागर
में, एक ही प्रकृति का है; हर ओस की बूंद में महासागर होता है, और सभी महासागर केवल
ओस की बूंदों से बने होते हैं।
अतः वास्तविक साधक को लक्ष्य की चिंता नहीं होती।
वास्तविक साधक सही शुरुआत के बारे में चिंतित
रहता है, और आप धन्य हैं क्योंकि सही शुरुआत घटित हो चुकी है।
प्रश्न -02
प्रिय ओशो,
आप गंभीरता के खिलाफ हैं। आप हंसे हैं
हर चीज़ के बारे में, जिसमें देवता, देवपुरुष
और शास्त्र।
आप ऐसा कैसे सोचते हैं कि लोग क्या आपको और आपकी
शिक्षा को गंभीरता से लेना चाहिए?
आनंद मैत्रेय, आपको किसने बताया कि मैं उम्मीद
करता हूँ कि लोग मुझे और मेरी शिक्षाओं को गंभीरता से लेंगे? मैं चाहता हूँ कि लोग
मुझे खुशी से समझें, गंभीरता से नहीं।
मैं चाहता हूं कि मुझे गंभीरता से नहीं, बल्कि
खेल-खेल में लिया जाए - लंबे ब्रिटिश चेहरे से नहीं, बल्कि खूबसूरत हंसी से।
तुम्हारी हंसी, तुम्हारी चंचलता इस बात की पहचान
है कि तुमने मुझे समझ लिया है। तुम्हारी गंभीरता बताती है कि तुमने मुझे गलत समझा है,
तुम चूक गए हो - क्योंकि गंभीरता बीमारी के अलावा और कुछ नहीं है। यह उदासी का दूसरा
नाम है; यह मौत की छाया है।
और मैं पूरी तरह से जीवन के पक्ष में हूं। अगर
तुम्हारी हंसी, तुम्हारे नृत्य के लिए मुझे अस्वीकार करना भी जरूरी है, तो मुझे अस्वीकार
कर दो - लेकिन नृत्य और गीत और जीवन को अस्वीकार मत करो, क्योंकि यही मेरी शिक्षा है।
तुम्हें मुझे गंभीरता से क्यों लेना चाहिए?
और इसीलिए मैं किसी को गंभीरता से नहीं ले रहा
हूँ। फिर भी तुम नहीं समझ रहे हो: मैं किसी को गंभीरता से नहीं ले रहा हूँ, बस यह स्पष्ट
करने के लिए कि तुम्हें भी मुझे गंभीरता से नहीं लेना चाहिए। मेरे बारे में हंसो, मेरा
आनंद लो, मुझमें खुश रहो - लेकिन भगवान के लिए, गंभीर मत बनो!
गंभीरता ने मानवता को मार डाला है। यह आत्मा
का कैंसर साबित हुआ है।
मानव विकास में मेरा एकमात्र योगदान हास्य की
भावना है। किसी अन्य धर्म, किसी अन्य दर्शन ने हास्य को धार्मिक चीज़ के रूप में स्वीकार
नहीं किया है; उन्हें ऐसा लगता है कि यह कुछ अपवित्र चीज़ है।
मेरे लिए हास्य जीवन का सबसे पवित्र अनुभव है।
और इसे साबित करने के लिए पर्याप्त है: मनुष्य
को छोड़कर, पूरे अस्तित्व में किसी भी जानवर में हास्य की भावना नहीं है। क्या आप एक
भैंस से हंसने की उम्मीद कर सकते हैं? क्या आप एक गधे से हास्य की भावना की उम्मीद
कर सकते हैं? जिस क्षण आपके संत गंभीर हो जाते हैं, वे भैंसों और गधों की श्रेणी में
आ जाते हैं: वे अब मानव नहीं रह जाते, क्योंकि यह मानव चेतना का एकमात्र विशेष गुण
है। यह दर्शाता है कि केवल विकास के एक निश्चित बिंदु पर ही हास्य प्रकट होता है।
और जितना आप ऊपर जाएंगे, जीवन और उसकी समस्याओं
के प्रति आपका दृष्टिकोण उतना ही अधिक चंचल होगा। यह बोझ नहीं होगा, उन्हें हल करना
एक खुशी होगी। जीवन पाप नहीं होगा - ये वे गंभीर लोग हैं जिन्होंने जीवन को पाप बना
दिया है - जीवन एक पुरस्कार, एक उपहार होगा।
और जो लोग गंभीरता में जीवन बर्बाद कर रहे हैं
वे अस्तित्व के प्रति कृतघ्न हैं।
फूलों और सितारों के साथ हंसना सीखें, और आप
अपने अस्तित्व में एक अजीब भारहीनता महसूस करेंगे... जैसे कि आपके पंख उग आए हैं और
आप उड़ सकते हैं।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
एक किताब में मैंने गुरजिएफ के बारे में पढ़ा
था, उसमें कहा गया था कि उनके दो शिष्य, जो लंबे समय से और बहुत ही घनिष्ठ तरीके से
उनके साथ थे - उदाहरण के लिए, डी हार्टमैन, जो उनका संगीत बजाते थे - ने अचानक उन्हें
छोड़ दिया।
क्या आप बता सकते हैं कि गुरु-शिष्य के रिश्ते
में ऐसा बार-बार क्यों होता है?
तुरिया, यह प्रश्न बहुत गहरे अर्थ वाला और गहरे
निहितार्थ वाला है।
यह चीजों की प्रकृति में ही कुछ है कि इस तरह
की चीजें बार-बार होती हैं, और बार-बार होती रहेंगी; इसे रोका नहीं जा सकता.
डे हार्टमैन जॉर्ज गुरजिएफ के साथ शायद उनके
किसी भी अन्य शिष्य की तुलना में सबसे लंबे समय तक रहे, शायद चालीस साल या उससे भी
ज़्यादा। जहाँ तक संगीत का सवाल है, वे एक महान प्रतिभा थे, और वे गुरजिएफ द्वारा तैयार
किए गए विशेष ध्यान के लिए संगीत बजाते थे। संगीत भी गुरजिएफ द्वारा ही तैयार किया
गया था; डे हार्टमैन को इस उपकरण को वास्तविकता में लाना था।
गुरजिएफ एक अजीब गुरु थे, उनके बारे में हर चीज
में अजीबोगरीब गुण थे। वह खुद एक संगीतकार नहीं थे, लेकिन उन्हें पता था कि किस तरह
के कंपन मनुष्य में कुछ खास अवस्थाएं पैदा कर सकते हैं। उनकी समझ मनुष्य, उसके ध्यान,
उसके मन, उसके द्वारा कुछ खास कंपन प्राप्त करने और उनसे प्रभावित होने की संभावना
के बारे में थी।
वह अपना पूरा कार्यक्रम डे हार्टमैन को समझाता
था और डे हार्टमैन इतना विशेषज्ञ बन गया था कि वह उसे हकीकत में बदल देता था। लेकिन
डे हार्टमैन शिष्य नहीं था -- यहीं से परेशानी शुरू हुई। वह जॉर्ज गुरजिएफ के पास शिष्य
बनने आया था, लेकिन संगीत के बारे में उसकी प्रतिभा उसे एक अलग रास्ते पर ले गई: शिष्य
बनने के बजाय, वह उसका सहयोगी बन गया। उसने गुरजिएफ के लिए काम करना शुरू कर दिया क्योंकि
उसे अपने विशेष नृत्यों के लिए संगीत की आवश्यकता थी, और वह पूरी तरह से भूल गया कि
वह क्यों आया था।
गुरजिएफ ने उसे कई बार याद दिलाया: "डी
हार्टमैन, जहां तक संगीत का सवाल है, आप एक आदर्श गुरु हैं, लेकिन आप यहां संगीत बजाने
के लिए नहीं आए थे। और अब आपका अहंकार इतना तृप्त और संतुष्ट महसूस कर रहा है कि आप
शिष्यों के बीच बैठना नहीं चाहते। आप भूल गए हैं कि आपका मूल उद्देश्य यहां संगीत बजाना
नहीं था।"
अलगाव तो एक दिन होना ही था, क्योंकि अंततः गुरजिएफ
बहुत कठोर हो गया। और उन्होंने डी हार्टमैन से कहा, "आपको संगीत पूरी तरह से बंद
करना होगा, क्योंकि संगीत एक बाधा बन गया है। आपके संगीत ने दूसरों की बहुत मदद की
है, लेकिन आपके लिए यह एक बाधा बन गया है। आप संगीत पूरी तरह से बंद कर दें! अपने सभी
संगीत वाद्ययंत्रों को जला दें।" डी हार्टमैन के लिए यह बहुत ज़्यादा था। वह कोई
साधारण संगीतकार नहीं थे.
उन्होंने संगीत छोड़ने के बजाय गुरजिएफ को छोड़
दिया।
और क्योंकि वह जॉर्ज गुरजिएफ के साथ चालीस वर्षों
तक रहे थे, और बहुत घनिष्ठ संबंध में रहे थे... लेकिन एक शिष्य के रूप में नहीं, याद
रखें - वह भूल गया था; इसीलिए समस्या उत्पन्न हुई। यह घनिष्ठता संगीत के कारण थी; गुरजिएफ
को एक संगीतकार की जरूरत थी। वह अपने शिष्यों को दुनिया भर में ले जा रहे थे, और लोगों
को कंपन का विशाल प्रभाव दिखा रहे थे।
न्यूयॉर्क में उनके एक शो में शिष्य डांस कर
रहे थे...
उन्हें पूरी तीव्रता से और पूरी तरह से नाचना
है; उन्हें पूरी दुनिया को भूल जाना है। लेकिन अगर संगीत बंद हो जाता है, तो उन्हें
जिस भी स्थिति में हैं, वहीं रुक जाना है - अगर हाथ ऊपर है, तो वह ऊपर ही रहेगा; अगर
उनकी आंखें खुली हैं, तो वे खुली ही रहेंगी, वे पलकें नहीं झपकाएंगे - पूरी तरह से
रुक जाना। अगर नाचते समय एक पैर ऊपर है, तो वह वहीं रहेगा जहां वह है।
और जब नृत्य अपने चरम पर पहुँच गया, तो उसने
डी हार्टमैन को रुकने का संकेत दिया। जैसे ही संगीत बंद हुआ, हर नर्तक को रुकना पड़ा
- बिल्कुल मूर्तियों की तरह, मानो वे अचानक संगमरमर की मूर्तियाँ बन गए हों, कोई हलचल
नहीं।
यह एक जबरदस्त अनुभव है। उस अंतराल में, जब सारी
हलचल रुक जाती है, आप बस अपने अस्तित्व, अपने अस्तित्व को महसूस करते हैं।
लेकिन जब उन्होंने डी हार्टमैन को रुकने के लिए
कहा... नर्तक एक निश्चित चक्कर में आगे बढ़ रहे थे और वे मंच के किनारे के इतने करीब
थे कि अचानक रुकने से एक नर्तक मंच से गिर गया। क्योंकि कोई रास्ता नहीं था, आप कुछ
नहीं कर सकते थे--जो हुआ, हुआ, आपको रुकना पड़ा। उसके ऊपर एक और डांसर गिर पड़ी. नर्तकों
की एक पूरी कतार मंच से ऐसे गिरती जा रही थी, मानो वे शव हों।
जिन लोगों ने वह शो देखा था, उन्हें विश्वास
ही नहीं हुआ... शिष्यों की चुप्पी, उनके केन्द्रित होने से एक नया कंपन पैदा हुआ। यहां
तक कि दर्शकों में से जिन लोगों को किसी ध्यान के बारे में कोई जानकारी नहीं थी, उन्होंने
भी निश्चित रूप से एक नई हवा, अपने चारों ओर एक मौन और एक शांति महसूस की।
वर्षों तक, न्यूयॉर्क के बुद्धिजीवी वर्ग नृत्य
के बारे में बात करते रहे। उन्हें विश्वास ही नहीं हो रहा था कि क्या हुआ था; यह बस
सरासर जादू था।
लेकिन डी हार्टमैन को कुछ नहीं हुआ। वह तो बस
एक तकनीशियन था: वह संगीत बजाता था - वह एक विशेषज्ञ था - और जब संकेत दिया जाता था
तो वह संगीत बजाना बंद कर देता था।
लेकिन वह चालीस साल तक गुरजिएफ के बहुत करीब
रहा और लोगों ने स्वाभाविक रूप से सोचा कि वह उसका शिष्य था और बहुत करीबी शिष्य था।
और जब उसने गुरजिएफ को छोड़ा, तो उसने भ्रम बनाए रखा - शायद वह खुद भी भ्रम में था
- कि वह एक शिष्य था, कि उसने वह सब कुछ सीख लिया था जो गुरजिएफ जानता था... चालीस
साल काफी हैं। इसीलिए वह अपना खुद का स्कूल खोलने के लिए अमेरिका चला गया।
मास्टर बनने की इच्छा एक साधारण अहंकार संख्या
है।
उनका कथन, तुरिया, जब उन्होंने लोगों से कहा,
"आप मेरे लिए श्री गुरजिएफ से अधिक महत्वपूर्ण हैं," तो यह नितांत शर्मनाक
है - लेकिन यह यहूदा की श्रेणी है।
हर गुरु के जीवन में यहूदा ज़रूर होते हैं। ऐसा
लगता है कि प्रकृति का नियम है कि जो लोग गुरु के पास आते हैं, वे एक ही प्रेरणा से
नहीं आते। कुछ लोग सत्य की खोज करने आते हैं, कुछ लोग गुरु बनना सीखने आते हैं।
जापान के महान रहस्यदर्शी बाशो के जीवन में एक
सुन्दर घटना है।
वह अपने शिष्यों के साथ बैठे थे और एक आदमी उनके
पास आया और बोला, "मैं भी शामिल होना चाहता हूँ।"
बाशो ने कहा, "कोई बाधा नहीं है; दरवाजे
खुले हैं, आप शामिल हो सकते हैं। लेकिन मैं आपको बता दूं: शिष्यत्व एक कठिन बात है।
क्या आप इसके लिए तैयार हैं, या यह सिर्फ जिज्ञासा है? अगर यह सिर्फ जिज्ञासा है तो
अपना समय बर्बाद मत करो, क्योंकि जल्दी ही आपको छोड़ना होगा। अगर यह एक ईमानदार खोज
है कि आप सब कुछ दांव पर लगाने के लिए तैयार हैं - जीवन भी शामिल है - केवल तभी आप
एक शिष्य हो सकते हैं।"
उस आदमी ने कहा, "मैं तैयार नहीं हूं। मैंने
कभी नहीं सोचा था कि शिष्य बनने में इतनी कीमत चुकानी पड़ती है।" और फिर उसने
कहा, "तो फिर गुरु के बारे में क्या? - मैं गुरु बन सकता हूं। अगर यह आसान है,
तो मैं शिष्य होने का विचार छोड़ सकता हूं; मैं गुरु बन सकता हूं।"
बाशो ने कहा, "हम तुम्हें गुरु बनने से
नहीं रोकेंगे, लेकिन जब तक कोई शिष्यत्व के कठिन मार्ग से नहीं गुजरा है, तब तक कोई
गुरु नहीं बन सकता - हालांकि यह बहुत आसान है। यदि कोई पीछे का दरवाजा होता, तो मैं
तुम्हें अंदर आने देता। लेकिन कोई पीछे का दरवाजा नहीं है; तुम्हें शिष्य बनने के सही
रास्ते से गुजरना होगा।"
उस आदमी ने कहा, "फिर मैं इस पर विचार करूंगा,
और फिर आऊंगा," और वह फिर कभी नहीं आया।
कुछ लोग केवल इसलिए गुरुओं के पास आते हैं क्योंकि
वे अपने अहंकार, अपनी महत्वाकांक्षा की पूर्ति का एक निश्चित आयाम देखते हैं। उनके
लिए, यह एक ही बात है: शक्ति, प्रतिष्ठा, सम्मान, समृद्धि, या हजारों शिष्यों के साथ
एक महान गुरु बनना। उन्हें सत्य जानने की कोई इच्छा नहीं है, स्वयं को जानने की कोई
खोज नहीं है। उनके लिए, गुरु बनना दुनिया की किसी भी अन्य महत्वाकांक्षी परियोजना की
तरह है - एक अमीर आदमी बनना, एक राजनीतिज्ञ बनना, एक प्रधानमंत्री बनना, एक राज्यपाल
बनना। और आप उन्हें रोक नहीं सकते, क्योंकि कभी-कभी जब वे आते हैं और समझने की कोशिश
करते हैं, तो वे बदल जाते हैं। वे देखते हैं कि जब वे आए थे तो वे एक गलत मकसद से आए
थे, लेकिन अब वह मकसद छोड़ दिया गया है। इसलिए उन्हें शुरू से ही रोका नहीं जा सकता...
और कोई नहीं जानता कि वे कब बदल जाएंगे; इसमें वर्षों लग सकते हैं।
मालिक को धैर्य रखना पड़ता है। लेकिन ये लोग
जल्दी में हैं, क्योंकि जीवन उनके हाथ से फिसल रहा है।
यहूदा ने किसी अन्य कारण से यीशु को धोखा नहीं
दिया। उसने तीस चाँदी के सिक्कों के लिए यीशु को धोखा नहीं दिया; उसने यीशु को धोखा
दिया क्योंकि वह एकमात्र शिक्षित शिष्य था। वह स्वयं ईसा से भी अधिक शिक्षित एवं सुसंस्कृत
था। यीशु के साथ चलते हुए, उनकी शिक्षाओं को देखकर, वह आसानी से खुद को एक महान गुरु
के रूप में कल्पना कर सकता था, यीशु से भी बड़ा: "क्योंकि यह आदमी सिर्फ एक बढ़ई
का बेटा है, ज्यादा कुछ नहीं जानता; फिर भी उसने देश में एक बड़ी हलचल पैदा कर दी है।"
यह बहुत ही सरल अंकगणित था: यहूदा देख सकता था
कि यदि इस व्यक्ति को हटा दिया जाए, तो वह स्वयं को एक महान गुरु साबित कर सकता है;
लेकिन अगर यह आदमी जीवित है तो वह हमेशा शिष्य ही रहेगा। या तो उसे उसके खिलाफ विद्रोह
करना होगा और एक पूरी तरह से अलग अनुयायी बनाना होगा, जो अधिक कठिन है... यह कहीं बेहतर
था, अगर यीशु को किसी तरह से हटाया जा सकता था। और यहूदा को एक स्थापित अनुयायी के
साथ नेता बनना ही था।
यह एक ऐसी दुकान की तरह है जिसकी विश्वसनीयता
सैकड़ों साल पुरानी है - एक नई दुकान खोलने के बजाय... हो सकता है कि आप दुनिया को
बेहतर चीजें पेश कर रहे हों, लेकिन फिर भी, पुराने नाम की एक विश्वसनीयता है, एक स्थापित
विश्वसनीयता है। मुकाबला कड़ा और बहुत मुश्किल होने वाला है. सबसे अच्छा तरीका यह है
कि किसी तरह पुरानी दुकान का नाम प्राप्त कर लिया जाए - बस नई शराब से भरी पुरानी बोतलें।
किसी को भी शराब की चिंता नहीं है, हर कोई बोतल को देखता है - लेकिन बोतल पुरानी होनी
चाहिए। पुरानी बोतल पुरानी शराब का सबूत है. सरल तर्क...
और यीशु को हटाना आसान था, क्योंकि यहूदी उसके
पीछे थे और चीजें इस तरह से की जा सकती थीं कि किसी को कभी पता न चले कि यहूदा ने यह
किया था।
लेकिन वह एक बात भूल गया: किसी को कभी पता नहीं
चलेगा कि यहूदा ने यह किया था, लेकिन यहूदा इसे कैसे भूल सकता है? यह अहसास बाद में
हुआ। यह अहसास तभी हुआ जब यीशु को सूली पर चढ़ाया गया। यहूदा भीड़ में था. उसे विश्वास
नहीं हो रहा था कि उसने ऐसा किया है - सिर्फ एक मालिक बनने के लिए, उसने एक दोस्त को
धोखा दिया है, एक मालिक को जो उससे प्यार करता था, उस पर भरोसा करता था। और अब वह पुरानी
अहं यात्रा के बारे में सब भूल गया। कुछ नया जिसके बारे में उसने कभी नहीं सोचा था,
एक बड़ा पश्चाताप, एक अपराधबोध... चौबीस घंटे के भीतर उसने आत्महत्या कर ली।
डी हार्टमैन बिल्कुल भी शिष्य नहीं थे, लेकिन
वे कुछ ऐसी तकनीकें जानते थे जिनका गुरजिएफ शिष्यों के साथ अभ्यास कर रहा था। वह एक
तकनीशियन बन गया था. क्योंकि उसे हर तकनीक में संगीत की आपूर्ति करनी थी, वह तकनीकों
को हर विवरण में जानता था - लेकिन उसने कभी उनका अभ्यास नहीं किया था; उनका काम संगीत
की आपूर्ति करना था।
लेकिन मन तुम्हें इसी तरह धोखा देता है। आपका
अपना मन ही आपको भटकाता है।
डी हार्टमैन स्वयं को उस्ताद साबित नहीं कर सके
- गुरजिएफ के बिना, संगीत फीका पड़ गया। वह तकनीक जानता था, वह संगीत जानता था, लेकिन
वह इस बात से अवगत नहीं था कि तकनीक, संगीत, सभी एक गुरु की जीवित उपस्थिति के कारण
जीवित थे। वह केवल एक तकनीशियन था.
एक तकनीशियन और एक मास्टर के बीच यही अंतर है।
अब अगर बिजली में कुछ गड़बड़ी हो जाए तो कोई
भी तकनीशियन आकर उसे ठीक कर सकता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह एडिसन ही हैं
जिन्होंने बिजली की खोज की थी। हालाँकि वह सब कुछ जानता है, फिर भी वह एडिसन नहीं है।
वह मास्टर टच गायब रहेगा।
एडिसन को बिजली की खोज करने में तीन साल लगे।
उन्होंने कई सहकर्मियों और छात्रों के साथ शुरुआत की - वे एक प्रोफेसर थे। और धीरे-धीरे,
क्योंकि हर प्रयोग विफल होता गया, लोगों ने उन्हें छोड़ना शुरू कर दिया: "वह पागल
लगता है, वह कुछ असंभव करने की कोशिश कर रहा है। सैकड़ों प्रयोग विफल हो गए हैं, लेकिन
वह आदमी अजीब लगता है... हर दिन, सुबह-सुबह, वह उसी उत्साह, उसी जोश के साथ प्रयोगशाला
में वापस आता है।" उनके सभी सहकर्मियों को लग रहा था कि कुछ और करना बेहतर होगा
- "हम अपना समय बर्बाद कर रहे हैं।" वे सभी निराश थे। एडिसन को छोड़कर, किसी
में कोई उत्साह नहीं था, और तीन साल के भीतर उनके सभी सहकर्मी और छात्र चले गए।
लेकिन एडिसन ने जारी रखा, और एक रात तीन बजे...
पूरी रात वह काम करता रहा, क्योंकि वह बहुत करीब आ रहा था। और यही उसका तर्क था --
वह अपने सहकर्मियों से कह रहा था, "मुझे मत छोड़ो; तुम गलत समय पर जा रहे हो।
हमने सैकड़ों प्रयोग किए हैं और वे सभी विफल रहे हैं। इसका मतलब है कि एक प्रयोग जो
सफल होने वाला है, वह करीब आ रहा है। आखिरकार हम इसे सुलझा लेंगे। हम उन लोगों को छोड़
रहे हैं जो असफल होने वाले हैं, वे अब हमारी सूची में नहीं हैं। सूची छोटी होती जा
रही है -- जल्द ही हम सही तरीका खोज पाएंगे।"
उन्होंने कहा, "तीन वर्ष बर्बाद हो गए हैं,
और हम कल्पना भी नहीं कर सकते कि यह 'शीघ्र' होने में कितना समय लगेगा।"
और उस रात उसे शाम की शुरुआत से ही महसूस होने
लगा कि वह करीब आ रहा है: "चीजें ठीक हो रही हैं; पहेली आज रात सुलझनी है।"
वह लगातार चलता रहा और तीन बजे तक उसने पहला बिजली का बल्ब देखा। यह बहुत हल्का था!
किसी भी मानवीय आँख ने इसे पहले कभी नहीं देखा था; लोगों ने केवल मोमबत्तियाँ ही देखी
थीं।
उसकी पत्नी दूसरे कमरे में सो रही थी. वह उसे
बार-बार पुकार रही थी--''अब सोने का समय हो गया है।''
उन्होंने कहा, "आज रात नहीं; तुम बस सो
जाओ और मुझे परेशान मत करो। मैं बहुत करीब हूं, और मैं चूकना नहीं चाहता। कल चीजें
अलग हो सकती हैं, मैं कुछ भूल गया हूं। आज मैं इसे नहीं छोड़ सकता ।"
तीन बजे अचानक घर में बिजली...जैसी बिजली गिरी।
पत्नी बोली, "बेवकूफ, वह लाइट बुझा दो!
न तो तुम सोने जा रहे हो, न मुझे सोने दोगे। और यह लाइट तुम्हें कहां से मिली?"
और वह विस्मय की स्थिति में बिना पलक झपकाए बैठा
था... अविश्वसनीय! ऐसा हुआ है!
और बेचारी औरत कह रही थी, "लाइट बंद कर
दो।"
उन्होंने कहा, "यह प्रकाश कभी बंद नहीं
होगा। अब यह हमेशा-हमेशा के लिए जलता रहेगा।"
अब हर इलेक्ट्रीशियन जानता है - लेकिन वह सिर्फ़
एक तकनीशियन है, वह एडिसन नहीं है। वह इस भ्रम में पड़ सकता है कि वह भी एडिसन जितना
ही जानकार है, लेकिन उसमें करिश्मा नहीं है, प्रतिभा नहीं है। चमत्कार करने वाले वे
हाथ नहीं हैं।
डी हार्टमैन ने अमेरिका में बहुत प्रयास किया,
क्योंकि अमेरिका में गुरजिएफ को इतनी सफलता मिली थी। वह समान शो देते हुए उन्हीं शहरों
में गया, लेकिन सब कुछ असफल रहा। वह समझ नहीं सका कि क्या गलत था - क्योंकि गाने वही
थे, नृत्य वही थे, संगीत वही था, संगीतकार वही था... "और वह आदमी गुरजिएफ कुछ
नहीं कर रहा था, वह तो बस था वहां खड़े होकर वह बस यही कहता था, 'रुको!' बस इतना ही,
कोई भी कर सकता है। और मैं खुद जानता हूं कि वह किस बिंदु पर रुकने को कहता था, इसलिए
मैं खुद को उन बिंदुओं पर रोकता हूं, बिल्कुल उन बिंदुओं पर - लेकिन जादू वहां नहीं
है।"
वह भूल गया कि वह कभी शिष्य नहीं था - और वह
गुरु बन गया था! वह भूल गये कि वह केवल एक संगीतकार थे। अगर उसे याद होता कि वह केवल
एक संगीतकार था - और उसमें भी, उसे गुरजिएफ ने इतना परिष्कृत किया था, खुद ने नहीं
- तो चीजें अलग होतीं।
तुरिया, यही बात ऑस्पेंस्की के साथ भी घटित हुई,
जो वास्तव में एक शिष्य था।
डी हार्टमैन को आसानी से रद्द किया जा सकता है;
वह कभी शिष्य नहीं थे।
लेकिन ऑस्पेंस्की एक शिष्य था, और सबसे प्रमुख
शिष्यों में से एक था। लेकिन फिर, कुछ ऐसा था जो उसे दूर ले गया, और वह कुछ डी हार्टमैन
के संगीत के समान था - वह ऑस्पेंस्की की बुद्धिमत्ता थी। वह एक विश्व प्रसिद्ध गणितज्ञ,
एक महान लेखक थे। गुरजिएफ से मिलने से पहले भी वह पूरी दुनिया में जाना जाता था। गुरजिएफ
को कोई नहीं जानता था।
वास्तव में, यह ऑस्पेंस्की ही था जिसने गुरजिएफ
का नाम दुनिया को बताया; इसका पूरा श्रेय ऑस्पेंस्की को जाता है। इस पूरी सदी में उसी
क्षमता का कोई दूसरा लेखक नहीं हुआ। वह इतने अधिकार के साथ, इतनी खूबसूरती से लिखता
है - और यही उसका पतन बन गया, क्योंकि गुरजिएफ अपनी किताबों के माध्यम से प्रसिद्ध
हो गया।
गुरजिएफ कोई लेखक नहीं था; उनमें कोई विशेष प्रतिभा
नहीं थी जिसे दुनिया मानती हो। वह विशुद्ध रूप से एक गुरु थे. वह इंसानों को, उनकी
चेतना को बदल सकता है, लेकिन यह दुनिया द्वारा मान्यता प्राप्त कला नहीं है।
और जब ऑस्पेंस्की ने देखा कि उसने गुरजिएफ को
विश्व-प्रसिद्ध बना दिया है, तो उसे चिंता क्यों करनी चाहिए? वह सब कुछ जानता था कि
गुरजिएफ क्या पढ़ा रहा था, उसने सब कुछ लिखा था; उनके माध्यम से पूरी दुनिया को गुरजिएफ
की शिक्षा के बारे में पता चला... "मैं खुद सिखा सकता हूं।" उन्होंने लंदन
में एक स्कूल खोला। और ऐसी कृतघ्नता... वह गुरजिएफ का पूरा नाम इस्तेमाल नहीं करेंगे;
वह उसे बस "जी" कहेगा। पूरे नाम, गुरजिएफ से बचने के लिए, वह केवल पहले अक्षर,
जी का उपयोग करेंगा।
और उन्होंने अपने छात्रों को यह स्पष्ट कर दिया
कि, "गुरजिएफ तब तक सही था जब तक मैं उसके साथ था। मैंने उसे छोड़ दिया क्योंकि
वह गलत होने लगा था। इसलिए उसकी शिक्षा तब तक वैध है जब तक मैंने उसे नहीं छोड़ा -
उससे आगे इसका कोई महत्व नहीं है।" "
लेकिन वह बस एक स्कूल शिक्षक, एक प्रोफेसर था,
जिसमें गुरु की कोई आभा नहीं थी। उसे गुरु होने का दिखावा करते देखना वाकई हास्यास्पद
था, क्योंकि चेतना के उच्च सिद्धांतों को पढ़ाने में भी वह एक ब्लैकबोर्ड का इस्तेमाल
कर रहा था। बस एक गणितज्ञ होने की पुरानी आदत... तो वह ब्लैकबोर्ड पर लिखता था, जैसे
कि जो लोग इकट्ठे हुए थे वे छात्र थे। वह किसी की आँखों में नहीं देखता था। वह एक प्रभावशाली
व्यक्तित्व नहीं था। वह एक विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर के रूप में पूरी तरह से अच्छा
हो सकता था, लेकिन एक गुरु होना, गौतम बुद्ध, गुरजिएफ और कृष्णमूर्ति की श्रेणी से
संबंधित होना, पूरी तरह से अलग बात है। उसने बहुत कोशिश की, लेकिन वह कुछ भी नहीं कर
सका; कुछ भी नहीं हुआ।
और आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि पूरी दुनिया
ने गुरजिएफ की निंदा की, किसी ने ऑस्पेंस्की की निंदा नहीं की, किसी ने डे हार्टमैन
की निंदा नहीं की। वास्तव में, उनके पास निंदा करने लायक कुछ भी नहीं था। गुरजिएफ के
पास मानवता को बदलने के लिए एक शिक्षा, एक पद्धति थी।
लेकिन ये व्यक्ति स्वामी बनना चाहते थे। गुरजिएफ
की शक्ति देखकर वे सत्ता के भूखे हो गये। उसका प्रभाव देखकर वे स्वयं को हीन समझने
लगे; वे दूर जाना चाहते थे और अपना प्रभाव क्षेत्र बनाना चाहते थे। वे सभी असफल रहे.
तो ऐसा लगता है कि यह चीजों के स्वभाव में ही
है कि ऐसा होता रहेगा। जहां भी कोई गुरु होगा, वहां जुदास, ऑस्पेंस्की, डी हार्टमैन
होंगे।
महावीर के साथ गोशालक थे।
प्रत्येक महान शिक्षक के साथ, ये लोग छाया की
तरह चलते रहे हैं - सत्ता के भूखे।
लेकिन मालिक बनना कोई अहंकार का खेल नहीं है।
गुरु की शक्ति अहंकार की शक्ति नहीं है; यह उसकी विनम्रता की शक्ति है, यह उसकी शून्यता
की शक्ति है।
तो ये लोग होते रहेंगे, लेकिन ये मानव विकास
में रत्ती भर भी सेंध नहीं लगाते। वे बस अपना जीवन और उन्हें दिया गया एक महान अवसर
बर्बाद कर देते हैं।
प्रश्न -04
प्रिय ओशो,
आपकी सुगंध की मधुरता से परिपूर्ण होकर, जब मैं
आपके साथ इस मार्ग पर चलता हूँ, तो मुझे लगता है कि भरोसा करना और प्रतीक्षा करना ही
मेरे लिए पर्याप्त है। मेरे मन में यह प्रश्न उठता है कि क्या गूढ़ विषयों के बारे
में कुछ ज्ञान - उदाहरण के लिए, चक्र, सामूहिक अचेतनता, ऊर्जा क्षेत्र - इस मार्ग में
सहायक हो सकता है या नहीं।
ओशो, क्या ऐसा ज्ञान उपयोगी है? या जो कुछ भी
आवश्यक है वह अनुभव के माध्यम से अपने समय पर मेरे पास आ जाएगा?
जिस चीज की आवश्यकता होगी वह अपने समय पर अपने
आप आ जाएगी।
चक्रों, ऊर्जा क्षेत्रों, कुंडलिनी, सूक्ष्म
शरीरों के बारे में यह सभी तथाकथित गूढ़ ज्ञान, ज्ञान के रूप में खतरनाक है।
अनुभव के रूप में यह बिल्कुल अलग चीज़ है। इसे
ज्ञान के रूप में हासिल न करें। अगर यह आपके आध्यात्मिक विकास के लिए ज़रूरी है, तो
यह सही समय पर आपके पास आएगा, और तब यह एक अनुभव होगा।
और यदि आपके पास अर्जित ज्ञान है, उधार ज्ञान
है, तो वह बाधा बनेगा।
उदाहरण के लिए, हिंदू योग सात चक्रों में विश्वास
करता है, जैन शास्त्रों में नौ चक्रों का उल्लेख है। और बौद्ध शास्त्रों में कहा गया
है कि दर्जनों चक्र हैं, कि ये केवल महत्वपूर्ण हैं जिन्हें विभिन्न संप्रदायों द्वारा
चुना गया है। वे कोई निश्चित संख्या नहीं देते। अर्जित ज्ञान भ्रामक होगा: कितने चक्र
हैं? और आप उस ज्ञान का क्या करेंगे, चाहे सात हों या नौ या दर्जनों? आपका ज्ञान मदद
नहीं करने वाला है; यह केवल बाधा डाल सकता है।
मेरा अपना अनुभव यह है कि शायद बुद्ध का अनुभव
सही है -- और इससे हिंदू योग या जैन योग गलत नहीं हो जाता। बुद्ध कह रहे हैं कि आपकी
रीढ़ की हड्डी के सबसे निचले बिंदु से लेकर आपके सिर के शिखर तक ऊर्जा क्षेत्र, चक्करदार
ऊर्जा क्षेत्र हैं। बहुत सारे हैं; अब यह केवल एक विशेष शिक्षा का सवाल है कि उसके
लिए कौन से महत्वपूर्ण हैं। वह विशेष शिक्षा उन्हें चुनेगी... हिंदुओं ने सात चुने
हैं, जैनों ने नौ। वे एक दूसरे का खंडन नहीं करते हैं, यह केवल इतना है कि शिक्षा जिस
भी चक्र पर जोर देना चाहती है, उस पर जोर दिया जाता है।
जहां तक मेरा मानना है, आपको केवल चार चक्र ही
मिलेंगे जो सबसे महत्वपूर्ण हैं।
एक जिसे आप जानते हैं वह है आपका सेक्स केंद्र।
दूसरा चक्र, जो इसके ठीक ऊपर है, जिसे किसी भारतीय
विचारधारा में मान्यता नहीं दी गई है, लेकिन केवल जापान में ही मान्यता दी गई है, उसे
हारा कहते हैं। यह आपकी नाभि और सेक्स केंद्र के बीच है। हारा मृत्यु चक्र है।
मेरा अपना अनुभव यह है कि जीवन - जो कि सेक्स
का केंद्र है, और मृत्यु - जो कि हारा है, बहुत निकट होनी चाहिए, और वे हैं।
जापान में जब कोई व्यक्ति आत्महत्या करता है
तो उसे हारा-किरी कहते हैं। जापान के अलावा दुनिया में कहीं भी ऐसा नहीं होता। आत्महत्या
हर जगह की जाती है, लेकिन चाकू से... नाभि के ठीक दो इंच नीचे, जापानी चाकू घुसा देते
हैं -- और यह सबसे चमत्कारी मौत है; कोई खून नहीं, कोई दर्द नहीं -- और मौत तुरंत हो
जाती है।
तो पहला चक्र जीवन चक्र है; यह एक घूमती हुई
ऊर्जा है। चक्र का मतलब है पहिया, गतिमान। जीवन चक्र के ठीक ऊपर मृत्यु चक्र है।
तीसरा महत्वपूर्ण चक्र हृदय चक्र है। आप इसे
प्रेम चक्र कह सकते हैं, क्योंकि जीवन और मृत्यु के बीच सबसे महत्वपूर्ण चीज जो किसी
पुरुष या महिला के लिए हो सकती है, वह है प्रेम। और प्रेम की कई अभिव्यक्तियाँ हैं:
ध्यान प्रेम की अभिव्यक्तियों में से एक है; प्रार्थना प्रेम की अभिव्यक्तियों में
से एक है। यह तीसरा महत्वपूर्ण चक्र है।
चौथा महत्वपूर्ण चक्र वह है जिसे हिंदू योग में
आज्ञा चक्र कहा जाता है, जो आपके माथे पर दोनों आंखों के बीच में स्थित है।
ये चार चक्र सबसे महत्वपूर्ण हैं।
चौथा चक्र वह है जहाँ से आपकी ऊर्जा मानवता से
परे दिव्यता की ओर बढ़ती है। एक और चक्र है जो आपके सिर के सबसे ऊपरी हिस्से में है,
लेकिन आप अपनी जीवन यात्रा में इस चक्र से नहीं मिलेंगे। इसलिए मैं इसकी गिनती नहीं
कर रहा हूँ।
चौथे के बाद, आप शरीर, मन, हृदय, उन सभी चीज़ों
से परे हो जाते हैं जो आप नहीं हैं - केवल आपका अस्तित्व ही बचा रहता है। और जब ऐसे
व्यक्ति की मृत्यु होती है...
इसीलिए भारत में हारा पर ध्यान नहीं दिया गया
है; क्योंकि हिंदू या जैन या बौद्ध योग में, वे आत्महत्या करने वाले लोगों पर विचार
नहीं कर रहे थे। वे उन लोगों के बारे में सोच रहे थे जो अपनी ऊर्जा को भौतिक से अभौतिक
में परिवर्तित कर रहे थे।
तो पांचवां चक्र सहस्रार है। जैन इसे गिनते हैं,
हिंदू इसे गिनते हैं - क्योंकि जब आप चौथे चक्र को पार कर लेंगे, तो कभी न कभी आपकी
मृत्यु हो जाएगी। और जो व्यक्ति चौथे चक्र को पार करने के बाद मरता है... उसकी ऊर्जा,
उसका अस्तित्व शरीर छोड़ देता है, खोपड़ी को दो हिस्सों में तोड़ देता है; वह सहस्रार
चक्र है.
क्योंकि यह आपके जीवन के अनुभव का हिस्सा नहीं
है, इसलिए मैं इसे नहीं गिन रहा हूं। ये चार आपके जीवन का अनुभव हैं।
यह एक ऐसे व्यक्ति की मृत्यु है जो प्रबुद्ध
है। वह हारा से नहीं मरता।
इसीलिए भारत में किसी भी स्कूल ने हर चक्र पर
ध्यान नहीं दिया। लेकिन जापान में उन्हें इस पर ध्यान देना पड़ा, क्योंकि जापान में
आत्महत्या शिष्टाचार का एक रूप था।
आप हैरान हो जायेंगे: जापानियों की संस्कृति
पूरी दुनिया से बिल्कुल अलग है; छोटी चीज़ों से लेकर बड़ी चीज़ों तक उनका अपना दृष्टिकोण
होता है।
मुझे एक घटना याद आ रही है...
छोटी-छोटी बातों के लिए एक जापानी आत्महत्या
कर सकता है, क्योंकि वह शर्म की जिंदगी नहीं जी सकता। यदि वह शर्म महसूस करता है, तो
यह उसके जीवन को समाप्त करने के लिए पर्याप्त है - और आप यह कल्पना भी नहीं कर पाएंगे
कि कौन सी छोटी-छोटी चीजें इतनी महत्वपूर्ण मानी जाती हैं कि जीवन कुछ भी नहीं है।
एक गुरु, जो जापान का सबसे महान धनुर्धर था,
को राजा ने बुलाया था। राजा चाहते थे कि उनका पुत्र भी गुरु के समान ही महान धनुर्धर
बने।
अब, यह जापानी शिष्टाचार है कि जब भी दो व्यक्ति
एक-दूसरे से लड़ने जा रहे हों, तो पहले वे हाथ जोड़कर एक-दूसरे की दिव्यता को नमन करेंगे।
भले ही वे मारने जा रहे हैं... लेकिन मारने से पहले वे एक-दूसरे का सम्मान करेंगे।
तो सामान्य जीवन में, जापान में आप हर जगह लोगों को एक-दूसरे के सामने झुकते हुए पाएंगे
- सड़क पर, रेस्तरां में। यह लुप्त हो रहा है क्योंकि आधुनिक पश्चिमी प्रभाव पूरी दुनिया
को बदल रहा है।
लेकिन धनुर्धर इतना अहंकारी था कि वह राजा के
सामने भी इंतजार करता था: पहले राजा हाथ जोड़े, और फिर...
राजा के दरबार ने उस व्यक्ति की निंदा की और
कहा, "तुमने इतना शर्मनाक कार्य किया है। बस वापस जाओ और हारा-किरी करो।"
ये इतनी बड़ी बात नहीं थी, लेकिन जब पूरी अदालत ने ये बात कही थी तो पूरे देश को इसके
बारे में पता चल गया होगा. वह आदमी सीधे अपने घर गया और हारा-किरी किया।
उनके तीन सौ शिष्य थे। जब उन्होंने सुना कि उनके
गुरु ने शर्मनाक काम किया है, तो सभी तीन सौ शिष्यों ने आत्महत्या कर ली, क्योंकि यह
बहुत शर्मनाक था कि उनके गुरु ने ऐसा व्यवहार किया।
अब ऐसा दुनिया में कहीं और नहीं हो सकता। अगर
गुरु ने कोई शर्मनाक काम किया है - हालाँकि वह बहुत शर्मनाक काम नहीं था, लेकिन अगर
वह था भी - तो शिष्य बिलकुल निर्दोष हैं। लेकिन चूँकि वे उस गुरु के शिष्य थे, इसलिए
शर्मिंदा होना ही काफी था - आपने ऐसे आदमी का अनुसरण किया था।
जापान में लोग सदियों से हारा-किरी करते आ रहे
हैं।
इसलिए जब बौद्ध धर्म पहली बार पहुंचा, लगभग चौदह
सौ वर्ष पहले, और उन्होंने ध्यान करना शुरू किया, तो वे हारा केंद्र की खोज करने वाले
पहले लोग थे - क्योंकि वे सदियों से उस केंद्र का उपयोग कर रहे थे, इसलिए वह केंद्र
बहुत अधिक धड़क रहा था, कंपन कर रहा था और जीवंत था।
यह सब निर्भर करता है। विभिन्न संस्कृतियों में
यह थोड़ा भिन्न हो सकता है कि केंद्र कहाँ है।
उदाहरण के लिए, जब जापानी संन्यास के लिए मेरे
पास आने लगे तो मैं थोड़ा हैरान हुआ - क्योंकि पूरी दुनिया में जब आप हां कहना चाहते
हैं, तो आप अपना सिर ऊपर-नीचे हिलाते हैं। और जापानी, जब वे हाँ कहना चाहते हैं, तो
सिर को इधर-उधर घुमाते हैं - जिसका अर्थ है "नहीं।" पूरी दुनिया में यह
'नहीं' का संकेत है - लेकिन यह 'हाँ' के लिए उनका संकेत है, और सिर का ऊपर-नीचे हिलना
'नहीं' के लिए उनका संकेत है।
इसलिए जब मैं उनसे कुछ पूछता तो मैं बहुत हैरान
हो जाता; मुझे विश्वास ही नहीं हो रहा था कि... वे संन्यास लेने आये थे। वे मेरे सामने
बैठे थे और मैं पूछ रहा था "क्या आप संन्यास के लिए तैयार हैं?" और वे हिल
जाते... "तो फिर तुम क्यों आये हो? तुम बेकार ही जापान से यहाँ आये हो और मेरे
सामने सिर्फ इसी काम के लिए बैठे हो, और मना कर रहे हो?"
तब मेरे दुभाषिए ने मुझसे कहा, "आप समझ
नहीं रहे हैं; वह व्यक्ति हाँ कह रहा है। जापान में, सिर को एक तरफ से दूसरी तरफ हिलाना
हाँ है; सिर को ऊपर-नीचे हिलाना नहीं है।" इसलिए जब आप जापानियों से बात कर रहे
हों तो आपको इसे याद रखना होगा। अन्यथा बहुत भ्रम होने वाला है - आप कुछ कहेंगे, वे
कुछ और समझेंगे। वे बोल नहीं सकते लेकिन वे समझ सकते हैं।
काकेशस में, जहाँ गुरजिएफ का जन्म हुआ था, चक्रों
की एक प्रणाली है जो थोड़ी अलग है। ऐसा लगता है कि काकेशस के लोगों और अन्य लोगों के
बीच यही अंतर है।
भारत में तीन धर्म हैं, हिंदू धर्म, जैन धर्म
और बौद्ध धर्म, सभी के बिंदु बिल्कुल एक जैसे हैं। वे पाँच या सात या नौ की गिनती कर
सकते हैं, लेकिन स्थान बिल्कुल एक जैसे हैं। सदियों ने उनके शरीर को अलग-अलग तरीकों
से प्रभावित किया है।
काकेशस में हज़ारों लोग ऐसे हैं जिनकी उम्र एक
सौ पचास साल से ज़्यादा है। काकेशस पूरी दुनिया में वह जगह है जहां सबसे बुजुर्ग लोग
रहते हैं - और वे बूढ़े नहीं हैं; एक सौ अस्सी साल की उम्र में भी व्यक्ति जवान ही
रहता है। वह किसी भी युवा की तरह ही खेत पर काम कर रहा है।
काकेशस में लोग हमेशा कम उम्र में ही मर जाते
हैं; वे बूढ़े नहीं होते. स्वाभाविक रूप से उनके शरीर का विकास अलग-अलग तरीके से हुआ
है। उनके भोजन का इससे कुछ लेना-देना है, उनकी जलवायु, उनका भूगोल, उनकी भूमि। इसने
एक अलग मनोविज्ञान तैयार किया है.
पूरी दुनिया में यह सोचा जाता है कि हर किसी
के मरने का समय सत्तर साल है - यही औसत है; आप पाँच साल पहले या पाँच साल बाद हो सकते
हैं, लेकिन औसत सत्तर है।
जब जॉर्ज बर्नार्ड शॉ सत्तर साल के हुए तो उन्होंने
लंदन के आस-पास के छोटे-छोटे गांवों में कब्रों पर लगे पत्थरों को देखना शुरू किया,
ताकि पता चल सके कि उस गांव में लोग कितने साल तक जीवित रहे। उनके दोस्त ने कहा,
"तुम पागल हो। तुम अपना समय क्यों बर्बाद कर रहे हो?"
उन्होंने कहा, "मैं सत्तर साल की उम्र में
मरना नहीं चाहता। मैं कभी भी किसी भी चीज़ में औसत नहीं रहा हूँ, और मैं मृत्यु में
भी औसत नहीं हो सकता। इसलिए मैं एक ऐसी जगह की तलाश में हूँ जहाँ लोग यह न मानें कि
सत्तर साल की उम्र मरने की औसत उम्र है, क्योंकि उस जगह का अपना मनोविज्ञान होगा।"
और अंततः उसे एक गांव मिला, जहां कब्रिस्तान
में कई पत्थरों पर लिखा था: यह आदमी एक सौ आठ साल तक जीवित रहा और असमय मर गया।
उन्होंने कहा, "यह सही जगह है - जहां एक
आदमी एक सौ आठ साल जीता है और फिर भी लोग सोचते हैं कि बेचारा 'असमय' मर गया, कि अभी
मरने का समय नहीं था।"
सत्तर साल बाद वह लंदन से चले गए -- वह सत्तर
साल लंदन में रहे थे -- कब्रिस्तान की जाँच करने के बाद एक गाँव में चले गए। और वह
सौ साल तक जीवित रहे। उन्होंने यह साबित कर दिया -- उस गाँव में मनोविज्ञान था, उस
गाँव में उत्साह था, उस गाँव में यह विचार था कि सौ साल कुछ भी नहीं है।
जब वह लोगों से पूछते कि क्या वह सौ साल तक जी
सकते हैं, तो लोग कहते, "सौ साल तो कुछ भी नहीं है; हर कोई सौ साल तक जीता है।
आप कब्रिस्तान में जाकर देख सकते हैं - एक सौ चालीस, एक सौ तीस; लोग इतनी लंबी उम्र
आसानी से जी लेते हैं। सौ? - यह तो बहुत जल्दी है।"
वह सौ वर्ष तक जीवित रहे।
निश्चित रूप से उन्होंने एक तथ्य सिद्ध कर दिया:
कि आपका मनोविज्ञान, आपका मन, आपका शरीर, उन स्पंदनों से प्रभावित होते हैं जिनमें
आप रहते हैं।
तो आप चक्रों का अनुभव करेंगे, आप ऊर्जा क्षेत्रों
का अनुभव करेंगे, लेकिन ज्ञानी न होना बेहतर है, क्योंकि यह एक कठिन समस्या है। आप
पाँच हज़ार साल पहले एक खास तरह के लोगों द्वारा लिखी गई किताब पढ़ सकते हैं और हो
सकता है कि आप उसी श्रेणी के न हों। आपको वह चक्र उसी जगह पर न मिले, और आप अनावश्यक
रूप से निराश महसूस करेंगे। और आपको एक चक्र ऐसी जगह मिलेगा जहाँ किताबों में उसका
उल्लेख नहीं है; तब आपको लगेगा कि आप असामान्य हैं, आपके साथ कुछ गड़बड़ है। आपके साथ
कुछ भी गलत नहीं है।
ऊर्जा क्षेत्र, चक्र और सभी गूढ़ चीजों का अनुभव
होना चाहिए। और अपने मन को सभी ज्ञान से मुक्त रखें, ताकि आपके मन में कोई अपेक्षा
न रहे; जहाँ भी अनुभव हो, आप उसे स्वीकार करने के लिए तैयार रहें।
और प्रत्येक व्यक्ति में भिन्नताएं होती हैं,
और भिन्नताएं इतनी छोटी-छोटी चीजों में होती हैं कि आप कल्पना भी नहीं कर सकते।
उदाहरण के लिए, पूर्व में लोग फर्श पर बैठते
हैं। ठंडे देशों में लोग फर्श पर नहीं बैठ सकते; कुर्सी नितांत आवश्यक है. स्वाभाविक
रूप से, उनकी रीढ़ की हड्डी, उनकी रीढ़ की हड्डी का आकार फर्श पर बैठे लोगों की तुलना
में अलग होगा , और उनकी कुंडलिनी के अनुभव अलग होंगे।
कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो दिन में सिर्फ एक
ही समय खाना खाते हैं। हजारों वर्षों से उन्होंने कभी भी इससे अधिक बार नहीं खाया है।
दक्षिण अफ्रीका में ऐसी जनजातियाँ हैं जो चौबीस घंटे में केवल एक समय भोजन करती हैं।
जब वे अमेरिकी मिशनरियों के सामने आए, तो ऐसी हंसी आई... "ये बेवकूफ पांच बार
खा रहे हैं! नाश्ता - और कोई उपवास नहीं है, और वे 'ब्रेक-फास्ट' कर रहे हैं। और पूरे
दिन, कुछ न कुछ, और फिर कॉफी ब्रेक और चाय ब्रेक, और वे चलते रहते हैं... और बीच-बीच
में वे च्युइंग गम चबाते रहते हैं, ये पागल लोग हमें धर्म सिखाने आए हैं, वे बस पागल
हैं!"
और एक तरह से वे सही हैं, क्योंकि उनके शरीर
सुंदर हैं, वे लंबे समय तक जीवित रहते हैं, उनका शरीर मोटा नहीं है। उनके शरीर हिरन
के समान हैं; वे हिरण की तरह दौड़ सकते हैं - उन्हें दौड़ना ही होगा, क्योंकि वे शिकारी
हैं। उनकी आँखें बहुत स्पष्ट, बहुत बोधगम्य हैं; उनके शरीर बहुत अनुपातिक हैं।
मुझे याद दिलाया गया है...
अफ्रीका में आज भी एक छोटी सी जनजाति है जो नरभक्षी
है, जो आदमियों को भी खा जाती है। इस शताब्दी के प्रारम्भ में इनकी जनसंख्या तीन हजार
थी; अब उनके पास केवल तीन सौ बचे हैं, क्योंकि जब उन्हें कोई और नहीं मिल पाता तो उन्हें
अपने स्टॉक से ही खाना पड़ता है। तो यह एकमात्र स्थान है जहां जनसंख्या कम हो रही है:
तीन हजार से, पचास वर्षों में केवल तीन सौ ही बचे हैं। इस सदी के अंत तक वे ख़त्म हो
जायेंगे, बिना किसी युद्ध के, बिना किसी चीज़ के - वे खुद ही खा जायेंगे।
पहला ईसाई मिशनरी आया, जो बहुत मोटा था - और
जब उन्होंने उसे पकड़ा तो वे बहुत खुश थे और नाच रहे थे, और ईसाई मिशनरी ने सोचा कि
वे खुश हैं क्योंकि उन्हें एक धार्मिक व्यक्ति मिल गया था। और उसने कहा, "मैं
तुम्हारे लिए अच्छी खबर लाया हूँ, सुसमाचार।"
उन्होंने कहा, "हाँ!"
और उन्होंने उसे अपने कंधों पर उठा लिया, और
वह बहुत खुश था। उसे उम्मीद नहीं थी कि ये लोग उसका इतना शानदार स्वागत करेंगे। और
फिर उन्होंने उसे एक बड़े बर्तन में डाल दिया। और उसने पूछा, "तुम क्या कर रहे
हो?"
उन्होंने कहा, "आप प्रतीक्षा करें, आप देखेंगे।"
और फिर उसे समझ में आया कि क्या हो रहा था; वे
उसे उबालने वाले थे! उसने किसी तरह उन्हें समझाने की कोशिश की, "ऐसा मत करो, यह
अच्छा नहीं है। मैं तुम्हें ईसाई धर्म का कुछ स्वाद चखाने आया हूँ।"
उन्होंने कहा, "चिंता मत करो; जल्द ही हमें
तुम्हारा सूप मिलेगा, और वह हमें ईसाई धर्म का असली स्वाद देगा!"
अब, इन लोगों को अपने शरीर विज्ञान का बिल्कुल
अलग अनुभव होगा। मांस खाने वालों और शाकाहारियों में अंतर पाया जाएगा।
इसलिए शास्त्रों से याद न करना ही बेहतर है।
वे शास्त्र कुछ खास लोगों के, कुछ खास समय के, कुछ खास परिस्थितियों के अनुभव हैं;
वे आपके लिए नहीं लिखे गए थे.
जो शास्त्र आपके लिए है, वह केवल आप ही लिख सकते
हैं, अपने अनुभव से।
आज इतना ही।
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