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अध्याय -38
अध्याय का शीर्षक: व्यक्ति के विरुद्ध षडयंत्र
26 सितंबर
1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
दुनिया के लिए आपको वैसे ही स्वीकार करना इतना
कठिन क्यों है?
इसके कई निहितार्थ हैं।
सबसे पहले, दुनिया कभी भी किसी को उसके वास्तविक
रूप में स्वीकार नहीं करती। यह दुनिया और व्यक्तियों के साथ व्यवहार करने के तरीके
के बारे में बहुत बुनियादी बात है।
व्यक्ति छोटा होता है; व्यक्ति असहाय, बच्चा
पैदा होता है। दुनिया हमेशा बड़ी होती है; इसमें बनाने या नष्ट करने की सारी शक्ति
होती है। बच्चे को पता नहीं होता कि वह कौन है -- और निश्चित रूप से उसे एक पहचान की
आवश्यकता होती है। दुनिया उसे एक पहचान देती है। दुनिया उसे अपनी ज़रूरतों के हिसाब
से बनाना, उसका निर्माण करना शुरू कर देती है।
संसार व्यक्ति के लिए नहीं है। पूरा प्रयास व्यक्ति को संसार के लिए अस्तित्वमान बनाने का है।
जब व्यक्ति आता है तो दुनिया हमेशा मौजूद रहती
है। इसके सभी निहित स्वार्थ मौजूद होते हैं: इसका धर्म, संस्कृति, सभ्यता, इसका जीने
का तरीका, इसकी मान्यताओं की प्रणाली। और व्यक्ति को पहिये के एक दांत की तरह काम करने
के लिए, दुनिया बच्चे को ठीक उसी तरह प्रोग्राम करती है जैसे कंप्यूटर को प्रोग्राम
किया जाता है।
बच्चे को दिव्य अतिथि के रूप में स्वीकार नहीं
किया जाता, उसे सम्मान नहीं दिया जाता, प्यार नहीं दिया जाता, उसे बढ़ने नहीं दिया
जाता, उसे अपनी पहचान नहीं खोजने दी जाती।
बच्चे को एक वस्तु के रूप में स्वीकार किया जाता
है: पूरा प्रश्न यह है कि उसे पहले से विद्यमान हितों के लिए कैसे अधिक उपयोगी बनाया
जाए।
पूरी शिक्षा व्यवस्था, पुरोहित, राजनेता, नेता,
तथाकथित बुद्धिमान लोग--वे सभी व्यक्ति के विरुद्ध षड्यंत्र कर रहे हैं। उनकी साजिश
उनके व्यक्तित्व, उनकी स्वतंत्रता, उनकी बुद्धिमत्ता - विद्रोह की किसी भी संभावना
को खत्म करने की है। व्यक्ति में ना कहने का कोई बीज नहीं रहना चाहिए । उसे इस तरह
से प्रोग्राम किया जाना चाहिए कि वह एक आज्ञाकारी सेवक बन जाए।
इसलिए, आज्ञाकारिता की इतनी प्रशंसा की जाती
है: माता-पिता आज्ञाकारी बच्चे को पसंद करते हैं, शिक्षक आज्ञाकारी छात्र को पसंद करते
हैं, समाज आज्ञाकारी नागरिक को पसंद करता है। जो लोग आज्ञाकारी नहीं हैं उन्हें अनुपयुक्त
समझा जाता है, उनकी निंदा की जाती है। कोई भी निंदा नहीं करना चाहता, और जब पूरी दुनिया
एक तरफ होती है, तो एक अकेला व्यक्ति इतना छोटा महसूस करता है - पूरे महासागर के सामने
एक ओस की बूंद - कि वह खुद को सही नहीं मान सकता; सागर सही होना चाहिए.
व्यक्ति में एक अजीब विभाजन पैदा हो जाता है।
यदि वह समुद्र का, सामूहिकता का अनुसरण करता है, तो वह अपने स्वभाव के विरुद्ध जाता
है, वह आत्महत्या कर लेता है। वह मरणोपरांत जीवन जिएंगे। वह सांस लेगा, वह चलेगा, लेकिन
वह स्वयं नहीं होगा। उसे बस प्रोग्राम किया जाएगा, अनुकूलित किया जाएगा - "हिज
मास्टर की आवाज़", एक रिकॉर्ड जो उसी गीत को दोहराता रहेगा। गाना उसका अपना नहीं
है; यह उसे सौंप दिया गया है. समाज चाहता है कि वह इसे दोहराये.
समाज व्यक्ति से घृणा करता है। समाज चाहता है
कि आप भीड़ के साथ घुल-मिल जाएं, भीड़ के साथ फिट हो जाएं। स्वयं बनना बंद करो; बस
उस आदर्श की कार्बन कॉपी बनें जो समाज ने निर्धारित किया है कि एक व्यक्ति को कैसा
होना चाहिए। इसमें आपसे यह नहीं पूछा गया है कि आप कैसा बनना चाहेंगे - आदर्श दूसरों
द्वारा निर्धारित होते हैं। आप तो बस पीड़ित हैं.
पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति भीड़ का शिकार है।
तो पहली बात जो समझने की है वह यह है कि दुनिया
को सिर्फ़ मैं, मेरा व्यक्तित्व ही नहीं समझना मुश्किल लगता है। किसी भी व्यक्ति को
स्वीकार करना मनुष्य के दिमाग के कार्यक्रम में नहीं है।
सभी संस्कृतियों, सभी सभ्यताओं का मूल दृष्टिकोण
यही है: सामूहिक मन के पक्ष में व्यक्ति को नष्ट करना।
हमने गुलामों की दुनिया बना ली है। यहाँ हिंदू
हैं, मुसलमान हैं, ईसाई हैं, कम्युनिस्ट हैं। लेकिन आपको ऐसा कोई नहीं मिलेगा जो सिर्फ़
खुद हो और कम्युनिस्ट न हो, कैथोलिक न हो, हिंदू न हो। ये भीड़ के नाम हैं।
जहाँ तक मेरा सवाल है, चीजें और भी जटिल हो जाती
हैं -- मुझे स्वीकार करना मुश्किल है, बहुत मुश्किल है। अब क्योंकि मैं जो कह रहा हूँ
वह मुश्किल है -- मेरी शिक्षा बहुत सरल है, बहुत स्पष्ट है। कठिनाई भीड़ की तरफ से
आती है। मुझे स्वीकार करने का मतलब है उनकी सदियों पुरानी सारी संस्कारों को अस्वीकार
करना। मुझे स्वीकार करने का मतलब है उनके धर्मों, उनके शास्त्रों, उनके तथाकथित नेताओं,
उनके संतों, उनकी पूरी जीवन-पद्धति को अस्वीकार करना। और उन्होंने इसे अब तक सबसे महत्वपूर्ण
चीज, अपने सही मार्ग के रूप में संजोया है।
और सिर्फ एक व्यक्ति के लिए सारी विरासत को छोड़
देना... यद्यपि यह आपके तर्क को अपील करता है, यह आपके हृदय को अपील करता है, लेकिन
एक व्यक्ति के पक्ष में हजारों वर्षों को छोड़ देना निश्चित रूप से कठिन है।
मुझे इस युग के महान दार्शनिकों में से एक बर्ट्रेंड
रसेल की याद आती है। वे लंबे समय तक जीवित रहे, लगभग पूरी एक सदी। वे कई चरणों से गुजरे,
उन्होंने दुनिया को कई चरणों से गुजरते देखा... सौ साल एक लंबा समय है।
उनका लालन-पालन एक रूढ़िवादी ईसाई के रूप में
हुआ था। वे इंग्लैंड के शाही परिवार से थे, वे एक राजा थे। लेकिन जब उन्होंने विश्वविद्यालय
में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना शुरू किया, तो यह देखना असंभव था कि ईसाई धर्म एक
बहुत ही घटिया धर्म है... क्योंकि वे गौतम बुद्ध से परिचित हो गए थे।
उन्होंने अपने एक संस्मरण में लिखा है...
उन्होंने ईसाई धर्म को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने
एक किताब लिखी, 'मैं ईसाई क्यों नहीं हूँ', और किताब में उन्होंने ईसाई धर्म को छोड़ने
के सभी कारण बताए। यह किताब अब साठ साल से अस्तित्व में है, और इसका कोई जवाब नहीं
मिला है। कोई भी ईसाई धर्मशास्त्री उस किताब का जवाब नहीं दे पाया है, क्योंकि उसके
तर्क बहुत सरल और स्पष्ट हैं। बौद्धिक रूप से, उन्होंने ईसाई धर्म से खुद को दूर करने
की कोशिश की; वह किताब खुद को दूर करने का एक अभ्यास थी।
बस एक रात जब किताब खत्म हुई... वह खुश था कि
उसने एक अंधविश्वासी, कुरूप चीज को खत्म कर दिया है, जो दो हजार वर्षों से इतने खून-खराबे
का कारण रही है, जिसने प्रेम सिखाने की बजाय दुनिया में और अधिक नफरत ही पैदा की है।
बर्ट्रेंड रसेल गौतम बुद्ध से बहुत प्रभावित
थे। निश्चित रूप से गौतम बुद्ध के पास तर्कों की परिष्कृतता थी और परंपरा के साथ नहीं,
बल्कि बुद्धि के साथ चलने का साहस था। ईसा मसीह अभी भी ईश्वर में विश्वास कर रहे थे।
गौतम बुद्ध के पास भी ईश्वर में विश्वास करने की परंपरा थी, लेकिन उनकी बुद्धि ने इसकी
अनुमति नहीं दी।
यह एक सरल तर्क है: यदि ईश्वर मनुष्य को बनाता
है तो कोई स्वतंत्रता नहीं हो सकती; चुनाव ईश्वर या स्वतंत्रता के बीच है। चुनाव ईश्वर
या ईश्वर न होने के बीच नहीं है, चुनाव ईश्वर या स्वतंत्रता के बीच है - क्योंकि यदि
ईश्वर मानवता को बनाता है, तो हम केवल कठपुतली हैं, निर्मित हैं। और ईश्वर सनकी प्रतीत
होता है...
बिना किसी विशेष कारण के उसने एक निश्चित समय
पर दुनिया का निर्माण किया। और उससे पहले, अनंत काल तक, वह क्या कर रहा था? और वह कौन
सा कारण था जिसने उसे एक निश्चित समय पर दुनिया बनाने के लिए प्रेरित किया? और अगर
वह बस सनकी है, पागल है - उसके दिमाग में बनाने का विचार आता है तो वह बनाता है - अगर
उसे नष्ट करने का विचार आता है, तो उसे कौन रोक सकता है? वह इसे इसी क्षण नष्ट कर सकता
है।
गौतम बुद्ध ने कहा, "मैं ईश्वर को स्वीकार
नहीं कर सकता, क्योंकि मैं यह स्वीकार नहीं कर सकता कि चेतना निर्मित है। मैं यह स्वीकार
नहीं कर सकता कि कोई मनमौजी निर्माता है, क्योंकि इसका अर्थ है मनमौजी विध्वंसक। फिर
मेरे पुण्यवान होने का क्या मतलब है? यदि संसार का निर्माण भी मनमौजी है, और इसके सभी
नियम ईश्वर के हाथ में हैं, तो शायद अब तक अच्छे लोग स्वर्ग जा रहे हैं और कल से वे
नरक जाने लगेंगे। आप क्या कर सकते हैं? आप किससे विरोध करेंगे? ईश्वर दिखाई नहीं देता,
उपलब्ध नहीं है।"
और गौतम बुद्ध ने भी कहा, और उन्होंने इस पर
विचार किया - यदि सबसे पहले ईश्वर ही मनुष्य को बनाता है तो वह मनुष्य में क्रोध, काम,
लालच, ईर्ष्या, हिंसा पैदा करता है। और फिर धार्मिक पुजारी और संत और महात्मा भी हैं
जो इसकी निंदा करते हैं। सीधे तौर पर देखा जाए तो वे ईश्वर की निंदा कर रहे हैं।
जॉर्ज गुरजिएफ कहा करते थे कि सारे महात्मा,
सारे संत ईश्वर के विरोधी हैं, क्योंकि ईश्वर सेक्स रचते हैं और ये लोग ब्रह्मचर्य
सिखाते हैं। आपने सेक्स पैदा नहीं किया है, आपने महत्वाकांक्षा पैदा नहीं की है, और
सभी धर्मों के सभी महात्मा इसकी निंदा करने में एक साथ हैं। निश्चय ही वे परमेश्वर
के विरोधी हैं।
गौतम बुद्ध ने कहा, "इस स्थिति को स्वीकार
करने के बजाय, मैं ईश्वर और उसकी रचना के विचार को अस्वीकार करना चुनता हूं।"
बर्ट्रेंड रसेल बेहद प्रभावित हुए। गौतम बुद्ध
ईसा मसीह से पांच सौ साल पहले जीवित थे, लेकिन उनमें स्वतंत्रता के पक्ष में, विकास
के पक्ष में, स्वयं को बदलने के मनुष्य के स्वयं के प्रयासों के पक्ष में, अधिक चेतना
और अधिक अस्तित्व लाने के लिए ईश्वर को अस्वीकार करने का साहस था।
उस रात उन्होंने सोचा, "निश्चित रूप से
गौतम बुद्ध ईसा मसीह से कहीं अधिक महान इंसान थे। लेकिन क्या मैं यह लिख सकता हूँ?"
उन्होंने अपनी आंखें बंद कर लीं... और फिर उन्होंने अपनी डायरी में लिखा, "तर्कसंगत
रूप से मैं समझता हूं कि गौतम बुद्ध कहीं बेहतर इंसान हैं, लेकिन मेरी कंडीशनिंग...
हालांकि मैंने ईसाई धर्म को अस्वीकार कर दिया है, किसी तरह यह मेरे अचेतन के अंधेरे
कोनों में है मैं गौतम बुद्ध को ईसा मसीह से ऊपर नहीं रख सकता, अधिक से अधिक मैं उन्हें
बराबर रख सकता हूं, यह स्पष्ट रूप से समझते हुए कि तर्कसंगत रूप से मैं समझता हूं कि
ईसा मसीह सिर्फ एक बौना हैं, लेकिन एक तर्कहीन हिस्सा है, जो हावी है हज़ारों वर्षों
की कंडीशनिंग।"
दुनिया को मुझे स्वीकार करना मुश्किल लगता है.
दुनिया में ऐसे व्यक्ति हुए हैं - दुनिया को
उन्हें स्वीकार करना मुश्किल हो गया है, लेकिन पूरी दुनिया उनके खिलाफ नहीं थी। मानवता
का एक हिस्सा उन्हें स्वीकार करने के लिए हमेशा तैयार रहता था, क्योंकि वे उस हिस्से
और उसकी प्रोग्रामिंग के समर्थक थे। उदाहरण के लिए, ईसा मसीह को यहूदियों ने स्वीकार
नहीं किया है, लेकिन अब लगभग आधी मानवता ईसाई है - वे उसे स्वीकार करते हैं।
हो सकता है कि महावीर को पूरी दुनिया ने स्वीकार
न किया हो, लेकिन मानवता के एक छोटे वर्ग, जैनियों, ने उन्हें स्वीकार कर लिया है।
कार्ल मार्क्स को भले ही पूरी दुनिया स्वीकार
न करती हो, लेकिन लगभग आधी दुनिया कम्युनिस्ट है और उन्हें स्वीकार करती है।
ये सभी व्यक्ति मुझसे बेहतर स्थिति में थे: कम
से कम मानवता का एक निश्चित वर्ग, एक निश्चित भीड़, उन्हें स्वीकार कर रही थी। मैं
बिल्कुल अकेला खड़ा हूं. हिंदू मुझे स्वीकार नहीं कर सकता, मुसलमान मुझे स्वीकार नहीं
कर सकता, ईसाई मुझे स्वीकार नहीं कर सकता, कम्युनिस्ट मुझे स्वीकार नहीं कर सकता, पूंजीपति
मुझे स्वीकार नहीं कर सकता। यह एक अनोखी स्थिति है.
भारत के सबसे अमीर व्यक्तियों में से एक जुगल
किशोर बिड़ला थे। उसने मुझे रेडियो पर सुना और वह बहुत प्रभावित हुआ, इसलिए उसने मेरे
बारे में पूछा और कहा कि वह मुझसे मिलना चाहता है। जब मैं दिल्ली में था तो उन्होंने
मुझे आमंत्रित किया और मैं उनके महल में गया। वह बूढ़ा था.
उन्होंने कहा, "मैं आपको एक खाली चेकबुक
दे सकता हूं। और जितना पैसा आप चाहें, आप कभी भी बैंक से निकाल सकते हैं, आपको मुझसे
मांगने की जरूरत नहीं है। आपको बस मुझसे दो चीजें करने का वादा करना होगा: दुनिया में
हिंदू धर्म का प्रचार करना।" , और दूसरा, यह विचार पैदा करें कि गोहत्या सबसे
बड़ा पाप है।”
मैंने कहा, "आपको गलत व्यक्ति मिल गया है,
लेकिन आपकी खाली चेकबुक सुरक्षित है। आप प्रतीक्षा करें, शायद आपको कोई मिल जाए। मैं
हिंदू धर्म का प्रचार नहीं कर सकता, क्योंकि मैं देख सकता हूँ कि हिंदू धर्म सबसे पुराने
धर्मों में से एक है। सबसे पुराना होने के कारण, इसे बहुत नवीनीकरण की आवश्यकता है,
यह लगभग खंडहर में है। सबसे पुराना होने के कारण, इसमें समकालीन मूल्य नहीं हैं।"
उन्होंने कहा, "समकालीन मूल्यों से आपका
क्या तात्पर्य है? हिंदू धर्म में सभी मूल्य हैं।"
मैंने कहा, "यह बहुत सरल है। आप युधिष्ठिर
को धर्मराज कहते हैं - और वह एक जुआरी है। और कोई साधारण जुआरी नहीं: वह अपना पूरा
राज्य, अपनी सारी संपत्ति और अंततः अपनी पत्नी को भी जुआ खेल देता है। सबसे पहले तो
यह बहुत ही कुरूपता है कि वह एक जुआरी है। दूसरी बात, वह किसी मनुष्य, अपनी पत्नी के
प्रति कोई सम्मान नहीं रखता। वह स्त्री के साथ किसी वस्तु की तरह व्यवहार करता है।
और फिर भी हिंदू उसे 'धर्म का राजा' कहते हैं। मैं ऐसा नहीं कर सकता। मेरे लिए यह असंभव
है, मुझे उसकी निंदा करनी होगी।
और हिंदू अपने धर्म को परिष्कृत करने के लिए
पर्याप्त साहसी नहीं रहे हैं। उन्होंने पुराने को वैसा ही रखा है जैसा वह था, बिना
कुछ बदले। वास्तव में, जो चीज जितनी प्राचीन होती है, हिंदुओं के मन में वह उतनी ही
मूल्यवान होती है।
हिंदू भगवान के अवतारों में से एक, परशुराम ने
अपने पिता की आज्ञा का पालन किया और अपनी माँ की हत्या कर दी। उनके पिता शक्की स्वभाव
के थे - शायद हर पति शक्की होता है - और उनकी एक खूबसूरत पत्नी थी। और परशुराम, जो
अपनी ही माँ को सिर्फ इसलिए मार डालते हैं क्योंकि पिता को संदेह है, पिता को ईर्ष्या
है, को भगवान के अवतारों में से एक के रूप में स्वीकार किया जाता है। सबसे पहले, ईर्ष्या
गलत है, संदेह गलत है। दूसरी बात, अगर आपका शक सही है तो तलाक ही रास्ता है, महिला
का सिर कलम करना नहीं.
और मैंने जुगल किशोर बिड़ला से पूछा, "अगर
माँ ने परशुराम को पिता का सिर काटने के लिए कहा होता, तो आपको क्या लगता है कि स्थिति
क्या होती? क्या फिर भी परशुराम को भगवान के अवतार के रूप में स्वीकार किया जाता? भगवान
एक आदमी हैं, पिता पुरुष है, पुत्र पुरुष है - यह पुरुष की दुनिया है, स्त्री को मारना
ठीक है;
और यह व्यक्ति परसुराम एक ब्राह्मण, सर्वोच्च
हिंदू जाति था, और संदेह यह था कि माँ का एक योद्धा के साथ प्रेम संबंध था। आप दुनिया
के पूरे इतिहास में ऐसी मूर्खता नहीं पा सकते, क्योंकि माँ पर संदेह किया गया था...
और वह केवल संदेह था, कोई निश्चितता नहीं थी; माँ से कभी नहीं पूछा गया. कोई सबूत नहीं
था. उसने न केवल अपनी मां को मार डाला, कहानी यह है कि उसने पृथ्वी पर सभी योद्धाओं
को मार डाला - क्योंकि यह पता नहीं था कि योद्धा कौन था, इसलिए उन सभी को खत्म करो।
वह जो भी है, ख़त्म हो जाएगा. इतना हिंसक आदमी! मुझे नहीं लगता कि ऐसा कोई हत्यारा
कभी हुआ होगा. अकेले ही, बिना किसी परमाणु बम या हाइड्रोजन बम या परमाणु हथियार के,
उन्होंने दूसरी सबसे ऊंची जाति, छत्रिय, योद्धाओं को नष्ट कर दिया।
लेकिन आपको दुनिया भर में छत्रिय मिल जाएंगे
-- ये कहां से आए हैं? एक व्यवस्था थी, और हिंदू शास्त्रों में इसकी कोई निंदा नहीं
है: व्यवस्था यह थी कि कोई भी महिला किसी भी हिंदू महात्मा, हिंदू ऋषि के पास जा सकती
थी और बच्चे की मांग कर सकती थी। और यह केवल शिष्टाचार था कि महात्मा महिला से प्रेम
करेंगे... इसलिए जब भी आप किसी छत्रिय, योद्धा से मिलते हैं, तो वह शुद्ध नहीं होता;
ब्राह्मण रक्त ने उनकी पवित्रता को पूरी तरह से नष्ट कर दिया है।
और यह सब परशुराम का काम था: उसने पुरुषों को
मार डाला; अब सभी महिलाएं अपने पतियों के बिना रह गईं। और बस वंश को जारी रखने के लिए,
उन्हें ब्राह्मण महात्माओं के पास जाना पड़ा। उन सभी महिलाओं को ब्राह्मणों ने वेश्यावृत्ति
में धकेल दिया, और फिर भी कोई निंदा नहीं हुई।
मैं बस एक सम्मन का इंतज़ार कर रहा हूँ...अख़बारों
में खबर आई है कि कुल्लू मनाली की एक अदालत से मुझे सम्मन मिलने वाला है क्योंकि मैंने
कहा है कि हिंदू शास्त्रों में आपको सत्य नहीं मिल सकता। और इससे किसी की भावनाओं को
इतनी ठेस पहुँची है कि अब मुझे अदालत में उपस्थित होना पड़ रहा है। और ये बेवकूफ़ बिल्कुल
भी नहीं सोचते कि मुझे भड़काना बेहतर नहीं है -- क्योंकि तुम्हारे सारे हिंदू शास्त्र
अश्लीलता के अलावा और कुछ नहीं हैं। हिंदू शास्त्रों में सत्य की खोज... तुम किसी भी
शास्त्र में सत्य नहीं पा सकते, चाहे वह हिंदू हो या मुसलमान या ईसाई।
तो मैंने जुगल किशोर बिड़ला से कहा, "आप
मुझे माफ़ कर दीजिए। मैं आपसे पूरी तरह सहमत हूँ कि गोहत्या बंद होनी चाहिए, लेकिन
दूसरे जानवरों का क्या? बैलों का क्या?" गाय हिंदुओं की माँ है। और बैल, पिता
का वध किया जा रहा है। तो मैंने उनसे पूछा, "पिता का क्या?"
उसने कहा, "क्या पिताजी?"
मैंने कहा, "तुम्हारे पिता."
उसने कहा, "वह मर चुका है।"
मैंने कहा, "मेरा मतलब बैल से है।"
उन्होंने कहा, "आप अजीब आदमी हैं।"
मैंने कहा, "मैं अजीब आदमी नहीं हूँ, आप
अजीब लोग हैं। गाय को अपनी माँ कहकर आप खुद ही स्वीकार कर रहे हैं कि बैल आपका पिता
है। आप इससे इनकार नहीं कर सकते। और दूसरे जानवरों का क्या? किसी हिंदू को किसी दूसरे
जानवर की परवाह नहीं है, इसलिए यह जीवन के प्रति सम्मान नहीं है, यह सिर्फ़ अंधविश्वास
है। गायों को बचाना चाहिए, जैसे हर दूसरे जानवर को बचाना चाहिए। जीवन का सम्मान करना
चाहिए, और किसी भी रूप में जीवन को नष्ट नहीं करना चाहिए।"
मेरे साथ समस्या यह है कि मैं बिल्कुल ईमानदार
हूं।
मैं अमृतसर में था। और चूँकि मैंने उनके एक मूल
ग्रंथ, जपुजी पर बात की थी, इसलिए सिख बहुत खुश हुए। क्योंकि सिखों के अलावा किसी और
ने इस पर कभी बात नहीं की थी, और इतने गहरे विश्लेषण के साथ बात की थी। उन्होंने मुझे
अपने गुरुद्वारे में आमंत्रित किया, और गुरुद्वारे के प्रमुख ने मुझसे पूछा,
"अगर आप हमारे दूसरे गुरुओं पर भी बात करेंगे तो हमें बहुत खुशी होगी।"
मैंने कहा, "यह असंभव है। मैं बोल सकता
हूं, लेकिन आपको यह पसंद नहीं आएगा।"
उसने कहा, "क्यों?"
मैंने कहा, "मैं नानक के बारे में बोल सकता
हूँ। मुझे उनके साथ गहरा लगाव महसूस होता है। लेकिन आपके बाकी नौ गुरु कोई गुरु नहीं
हैं, वे सिर्फ़ राजनीतिज्ञ हैं - और लगातार लड़ते और मारते रहते हैं। क्या आपने तलवार
के साथ नानक की कोई तस्वीर देखी है? लेकिन बाकी नौ..." सिखों के दस गुरु हैं।
बाकी नौ के पास तलवारें हैं... इतनी ज़्यादा कि सिख होने के लिए आपके पास पाँच चीज़ें
होनी चाहिए; इसे "पाँच के" कहते हैं।
पंजाबी में तलवार को कटार कहते हैं - एक 'क',
कटार। दूसरा 'क' केश, बाल है। तीसरा 'क' एक बहुत ही अजीब चीज है जिसे मैं कभी समझ नहीं
पाया... क्यों? मैंने सिख धर्मगुरुओं से पूछा है, "सभी 'क' ठीक हैं, लेकिन तीसरा
'क'...?"
उन्होंने कहा, "छोड़ो इसे।"
मैंने कहा, "मैं इसे नहीं छोड़ सकता क्योंकि
यह एक ज़रूरी अंग है।" तीसरा 'क' कच्छे का प्रतीक है। कच्छे का मतलब है 'अंडरवियर'।
मैंने कहा, "यह अजीब बात है; धार्मिक व्यक्ति
होने के लिए आपको अंडरवियर पहनना पड़ता है। मैं धर्म और अंडरवियर के बीच कोई संबंध
नहीं देखता। लेकिन अगर आप चाहते हैं कि मैं ऐसी चीजों का समर्थन करूं, तो मैं ऐसा नहीं
कर सकता। न तो केश महत्वपूर्ण है और न ही कतर की जरूरत है। और कच्छे की तो बिल्कुल
भी जरूरत नहीं है।"
अजीब लोग।
तो उन्होंने कहा, "आप हमारे अन्य स्वामियों
के बारे में नहीं बोल सकते?"
मैंने कहा, "वे मास्टर नहीं हैं, और ऐसी
चीजों की मुझे आलोचना करनी होगी।"
मुसलमान कई बार मेरे पास अपनी कुरान लेकर आते
रहे हैं: "कुरान पर बोलो।" और कई बार मैंने इस पर गौर करने की कोशिश की है,
यह देखने के लिए कि क्या बोलने लायक कुछ मिल सकता है। लेकिन मैं बोलने लायक कुछ भी
नहीं पा सका।
दुनिया के धर्म मुझे स्वीकार नहीं कर सकते, क्योंकि
मुझे स्वीकार करना आसान बात नहीं है। सबसे पहले उन्हें अपने मन में जो भी धर्म की धारणा
है, उसे अस्वीकार करना होगा। यही कठिनाई है।
सभी प्रकार के राजनीतिज्ञ चिंतित हैं क्योंकि
उनका मूल खेल एक ही है: लोगों पर कैसे हावी हुआ जाए। और मेरा पूरा प्रयास लोगों को
इतना मजबूत, इतना स्वतंत्रता-प्रेमी बनाना है कि कोई उन पर हावी न हो सके; इतना बुद्धिमान
कि कोई उनका शोषण न कर सके। स्वाभाविक रूप से, कोई भी राजनीतिज्ञ मेरे पक्ष में नहीं
होने वाला है।
दुनिया की कई संसदों ने प्रस्ताव पारित कर दिया
है कि मैं उनके देशों में प्रवेश न कर सकूँ। मैं उनके देशों में कभी नहीं गया, मैंने
यह नहीं कहा कि मैं उनके देशों में प्रवेश करना चाहता हूँ, लेकिन वे एहतियात बरत रहे
हैं कि कहीं...
यहाँ तक कि जर्मन सरकार, जिसने सबसे पहले अपने
सभी दूतावासों को आदेश दिया था कि मुझे जर्मनी में आने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए...
इतना ही नहीं, मेरे जेट विमान को किसी भी जर्मन हवाई अड्डे पर उतरने की अनुमति नहीं
दी जानी चाहिए, यहाँ तक कि ईंधन भरने के लिए भी नहीं - मैं विमान से बाहर भी नहीं निकल
रहा हूँ। मैंने कभी नहीं सोचा था कि एडोल्फ हिटलर अपने पीछे ऐसे कायर छोड़ गया है।
ये एडोल्फ हिटलर के पोते हैं - इतने नपुंसक। एडोल्फ हिटलर अपनी कब्र में इस बात पर
करवटें बदल रहा होगा कि उसके देश में किस तरह के राजनेता हैं।
और वे सब झूठ बोलते रहते हैं। यहाँ संसद में
विपक्ष के नेता ने पूछा, "क्या सरकार ने ओशो के लिए यह शर्त रखी है कि कोई भी
विदेशी शिष्य उनके पास न आ सके?" और संबंधित मंत्री ने संसद में कहा कि
"ऐसी कोई शर्त नहीं रखी गई है। किसी भी विदेशी शिष्य को भारत आने का वही अवसर
मिलेगा जो अन्य पर्यटकों को मिलता है।"
लेकिन मुझे संन्यासियों से पत्र मिल रहे हैं
कि उन्हें भारतीय दूतावासों में प्रवेश देने से मना कर दिया गया है।
एथेंस में उन्होंने मना कर दिया। चूँकि संन्यासी
ने मंत्री का बयान पढ़ लिया था, इसलिए वह लाल कपड़ों में दूतावास गई। उन्होंने तुरंत
उसका आवेदन अस्वीकार कर दिया और कहा, "कोई भी संन्यासी भारत नहीं जा सकता।"
अभी दो दिन पहले, एक संन्यासी आस्ट्रेलिया से
आया और उसने कहा, "दो अन्य संन्यासियों को - जिन्होंने लाल वस्त्र नहीं पहने थे,
जिन्होंने माला नहीं पहनी थी - अस्वीकार कर दिया गया। उन्होंने पूछा, `हमें क्यों अस्वीकार
किया जा रहा है?' और राजदूत ने जोर देकर कहा, `आप संन्यासी हैं।' उन्होंने कहा, `हम
संन्यासी नहीं हैं; हम नहीं जानते कि ओशो कौन हैं,' लेकिन राजदूत ने कहा, `मैं संन्यासियों
की भावना को जानता हूं।'
उन्होंने उस आदमी से लिखित बयान ले लिया है,
क्योंकि मैंने दुनिया भर में अपने संन्यासियों को बता दिया है: जो भी दूतावास आपको
मना करें,
आप लिखित बयान ले लें कि वे आपको मना कर रहे हैं और इसका कारण यह है कि आप संन्यासी
हैं। फिर हम उन देशों में उन पर मुकदमा कर सकते हैं, और हम इस देश में इस सरकार पर
मुकदमा कर सकते हैं - "संसद में आपके मंत्री झूठ बोल रहे हैं और पूरे देश को धोखा
दे रहे हैं। आप संसद में एक बात कहते हैं और अपने दूतावासों को ठीक इसके विपरीत करने
का आदेश देते हैं।"
ये राजनेता मुझे स्वीकार नहीं कर सकते.
उन्हें न तो मानव प्रकृति की कोई समझ है, न ही
उन्हें मानव चेतना की कोई समझ है। उन्हें मानव विकास की कोई समझ नहीं है, न ही वे चाहते
हैं कि मनुष्य विकसित हो। मनुष्य को मंदबुद्धि रहना चाहिए ताकि वे नेता बने रह सकें।
मंदबुद्धि भीड़ में नेता बनना आसान है। जब लोग बुद्धिमान होते हैं, तो चीजें अलग हो
जाती हैं।
मैं एक विश्वविद्यालय में प्रोफेसर था। डॉक्टर
राधाकृष्णन भारत के राष्ट्रपति बन चुके थे। भारत के राष्ट्रपति बनने से पहले वे वाराणसी
हिंदू विश्वविद्यालय के कुलपति थे, इसलिए सभी शिक्षाविदों ने उनकी महिमा का बखान किया
और उनके जन्मदिन को शिक्षक दिवस बना दिया गया: "एक शिक्षक भारत का राष्ट्रपति
बन गया है।"
मेरे विश्वविद्यालय में भी खूब जश्न मनाया गया.
कुलपति अध्यक्षता कर रहे थे और राधाकृष्णन की प्रशंसा में शानदार भाषण हुए। उन्होंने
मुझसे भी बोलने को कहा था. उन्हें इस बात का अंदाज़ा नहीं था कि मैं पाखंड में विश्वास
नहीं करता.
मैंने कुलपति से पूछा, "मैं विद्यार्थियों
और प्रोफेसरों के सामने एक ही प्रश्न उठाना चाहता हूं: एक प्रोफेसर देश का राष्ट्रपति
बन जाता है और सभी प्रोफेसर बहुत प्रसन्न होते हैं, उनका अहंकार तृप्त होता है। मैं
सहमत नहीं हूं कि इस दिन को शिक्षक दिवस कहा जाना चाहिए। हमें राष्ट्रपति के शिक्षक
बनने, राष्ट्रपति पद को त्याग कर शिक्षक बनने का इंतजार करना चाहिए। फिर हमें उस दिन
को शिक्षक दिवस के रूप में मनाना चाहिए। यह राष्ट्रपति दिवस है - आप इसे इसलिए मना
रहे हैं क्योंकि एक शिक्षक राष्ट्रपति बन गया है, लेकिन मूल्य राष्ट्रपति होने में
है, शिक्षक होने में नहीं। राष्ट्रपति को शिक्षक बनना चाहिए - इससे निश्चित रूप से
शिक्षक की महिमा होगी। राष्ट्रपति को कहना चाहिए कि, "राष्ट्रपति होना शिक्षक
होने की तुलना में कुछ भी नहीं है।"
वहाँ बहुत शांति छा गई। कुलपति ने चांसलर की
ओर देखा, चांसलर ने डीन की ओर देखा - "किसी को तो जवाब देना चाहिए।"
मैंने कहा, "क्या कोई उत्तर देगा, या क्या
मुझे स्वयं उत्तर देना होगा?" और मुझे खुद को जवाब देना पड़ा: "यह शिक्षक
दिवस नहीं है। रुको। और मुझे नहीं लगता कि ऐसा कभी होने वाला है, कि कोई राष्ट्रपति
विश्वविद्यालय शिक्षक होने के पक्ष में राष्ट्रपति पद छोड़ देगा।"
राधाकृष्णन बहुत क्रोधित थे। मेरे एक मित्र जो
संसद सदस्य थे, उनसे मिले; उसे बहुत गुस्सा आया। जाकिर हुसैन बहुत गुस्से में थे. वह
भारत के उपराष्ट्रपति थे और वह अलीगढ़ विश्वविद्यालय के कुलपति भी रहे थे; दोनों शिक्षक
थे. जब मैं दिल्ली से गुज़रा तो मैंने कहा, "अगर वे अब भी नाराज़ हैं तो मैं उनसे
मिलना चाहूंगा।"
राधाकृष्णन ने बस इतना कहा कि वह बहुत बीमार
महसूस कर रहे थे, लेकिन जाकिर हुसैन मुझसे मिले, और मैंने उनसे पूछा, "राधाकृष्णन
की बीमारी क्या है? - क्योंकि आज सुबह वह किसी विदेशी देश के राष्ट्रपति का स्वागत
करने के लिए हवाई अड्डे पर थे; आज दोपहर वह संसद में थे और अचानक, मुझे देखने के लिए...
वह बीमार हो गए हैं, तो उन्हें बताएं कि मैं यहीं दिल्ली में रहूंगा - अगर मैं उनकी
बीमारी हूं, तो मैं यहां से नहीं जा रहा हूं बीमार भी होना चाहिए, क्योंकि अगर आपमें
हिम्मत है तो आप उप-राष्ट्रपति पद छोड़कर शिक्षक बनें और हम शिक्षक दिवस मनाएंगे।”
जाकिर हुसैन ने कहा, ''लेकिन मुश्किलें भी हैं.
मैंने कहा, "कोई कठिनाई नहीं है, केवल एक
कठिनाई है: राधाकृष्णन का कार्यकाल समाप्त होने वाला है और आप राष्ट्रपति बनने जा रहे
हैं। यही एकमात्र कठिनाई है।" और वही हुआ. और जब राधाकृष्णन सेवानिवृत्त हुए,
तो पूरा देश उस व्यक्ति को पूरी तरह से भूल गया, जिसका राष्ट्रपति बनना पूरे देश के
हर स्कूल, कॉलेज और विश्वविद्यालय में एक उत्सव बन गया था। जिस दिन से वह सत्ता से
बाहर हुए, किसी को नहीं पता था कि वह कहां हैं. लोगों को तब पता चला जब वह मर गया;
तब अखबारों में बस एक छोटी सी खबर थी कि "डॉक्टर राधाकृष्णन का कल रात निधन हो
गया।" किसी को उसकी मौत की चिंता नहीं थी.
राजनेता सत्ता के भूखे हैं.
मेरा पूरा दृष्टिकोण यह है कि सत्ता के भूखे
लोग मनोवैज्ञानिक रूप से बीमार लोग होते हैं। वे हीन भावना से ग्रसित होते हैं; वे
अपने अंदर गहरे घाव महसूस कर रहे होते हैं। वे खुद को यह विश्वास दिलाने के लिए सत्ता
में आना चाहते हैं कि वे कुछ हैं, और आपको यह विश्वास दिलाने के लिए कि आप उन्हें साधारण
नहीं मान सकते, वे असाधारण लोग हैं।
और स्मरण रहे, यह सबसे साधारण इच्छा है, असाधारण
होना - एक बहुत ही साधारण, सामान्य इच्छा जो प्रत्येक व्यक्ति में पाई जाती है।
एकमात्र असाधारण व्यक्ति वह है जिसमें असाधारण
होने की कोई इच्छा नहीं है, जो अपनी साधारणता के साथ पूरी तरह सहज है।
धार्मिक लोगों के लिए, राजनीतिक लोगों के लिए,
धनी लोगों के लिए यह कठिन है, क्योंकि मैं लगातार सिखा रहा हूं कि अब विज्ञान के पास
पर्याप्त तकनीक है, इसलिए दुनिया में किसी को भी गरीब होने की कोई जरूरत नहीं है।
यह बात समझने में थोड़ी सूक्ष्म है। गरीबी मिटाई
जा सकती है, लेकिन समस्या यह है कि बीमार लोग भी हैं जो अमीर बनना चाहते हैं, और अगर
कोई गरीब नहीं है तो वे अमीर कैसे बन सकते हैं? वे अपनी तुलना कैसे कर सकते हैं? गरीबी
मिटाई जा सकती है, लेकिन जो पैसे वाले लोग सत्ता में हैं, वे हर तरह से प्रबंध कर रहे
हैं कि गरीबी मिट न जाए--क्योंकि गरीबी गई तो अमीरी भी गई। यह एक तुलनात्मक बात है.
हर साल अमेरिका अरबों डॉलर का खाना समुद्र में
बहा देता है। पिछले साल से यूरोप हर छह महीने में इतना खाना डंप कर रहा है कि हर बार
उतना खाना डंप करने में दो सौ मिलियन डॉलर का खर्च आता है। यह भोजन का मूल्य नहीं है;
यह इसे डंप करने की लागत, श्रम शुल्क है।
और दुनिया गरीबी से मर रही है.
ये लोग कौन हैं? और ऐसा नहीं है कि सिर्फ़ पूरब
में ही लोग मर रहे हैं, तो उन्हें क्यों परेशान होना चाहिए। अमेरिका में तीस मिलियन
लोग सड़कों पर मर रहे हैं, और अमेरिका अपना खाना, मक्खन के पहाड़ फेंकता जा रहा है...
और लोग सड़कों पर मर रहे हैं।
कुछ समझने जैसी बात है: लोगों के मनोविज्ञान
में कुछ गड़बड़ है। अमीर लोग तभी अमीर रह सकते हैं जब उनके आस-पास गरीब लोग हों; गरीब
लोगों की ज़रूरत कुछ लोगों को अमीर महसूस कराने के लिए होती है। कुरूप लोगों की ज़रूरत
कुछ लोगों को सुंदर महसूस कराने के लिए होती है; अन्यथा, सारी कुरूपता गायब हो सकती
है, सारी गरीबी गायब हो सकती है - विज्ञान ने दोनों के लिए तकनीक प्रदान की है। लेकिन
उस तकनीक का उपयोग नहीं किया जा रहा है। इसे कुछ लोगों द्वारा उपयोग करने से रोका जा
रहा है, जिनका पूरा आनंद किसी के गरीब होने में, किसी के कुरूप होने में है।
कलकत्ता में, मैं एक घर में रहता था... वह आदमी
बहुत सुंदर था, और हमेशा खुश रहता था क्योंकि वह हमेशा अमीर और अमीर बनने में सफल होता
था। लेकिन एक दिन जब मैं कलकत्ता पहुंचा - वह अपनी पत्नी के साथ मुझे लेने आया था
- तो वह बहुत उदास लग रहा था। मैंने कहा, "यह आपके जैसा नहीं है। क्या हुआ?"
पत्नी ने मुझसे कहा, "मैं आपको बताऊंगी।
वह आपको नहीं बताएगा। उसे बहुत बड़ा नुकसान हुआ है, उसे अभी पांच लाख, पचास हजार रुपये
का नुकसान हुआ है।"
मैंने उससे पूछा, "क्या बात है? क्या वह
सही है?" मैंने पत्नी से पूछा, "मुझे पूरी कहानी बताओ। पांच लाख कैसे हार
गए?"
वह हँसी, उसने कहा, "यह कितनी हास्यास्पद
बात है: वह एक निश्चित व्यवसाय में दस लाख रुपये हासिल करने की उम्मीद कर रहा था और
उसे केवल पांच लाख रुपये का फायदा हुआ। मैं उससे कह रही हूं, 'तुम्हें पांच लाख रुपये
का फायदा हुआ है' और वह कहता है, 'तुम चुप रहो, मेरा पाँच लाख का नुकसान हो गया - दस
लाख तो निश्चित थे।'
इस प्रकार के लोग ऐसे होते हैं, जो केवल अपने
दिमाग में ही पैसा खो रहे होते हैं। उन्हें पाँच लाख का लाभ हुआ; यह कुछ भी नहीं है,
यह उन्हें खुश नहीं कर रहा है। वे दुखी हैं क्योंकि उन्होंने अनुमानित लाभ खो दिया
है जो कि उनका विचार मात्र था - उन्होंने एक भी रुपया नहीं खोया है। उन्होंने पांच
लाख का मुनाफा कमाया है, लेकिन इससे उन्हें खुशी नहीं है।
अमीर लोग नहीं चाहते कि दुनिया से गरीबी ख़त्म
हो जाये। हां, वे गरीब बच्चों के लिए स्कूल, गरीब लोगों के लिए अस्पताल, अनाथ बच्चों
के लिए, आदिवासियों के लिए खोलना चाहेंगे। वे मदर टेरेसा को नोबेल पुरस्कार देंगे.
ये नोबेल पुरस्कार दुनिया को गरीब रखने के लिए, दुनिया को अनाथों से भरा रखने के लिए
दिए जाते हैं।
मुझे स्वीकार करने में उनकी कठिनाई बहुत स्पष्ट
है: मुझे स्वीकार करने के लिए उन्हें पूरी दुनिया, पूरी दुनिया का नज़रिया बदलना होगा,
और यह बहुत बड़ी बात लगती है। उनके लिए खुद को बदलने की बजाय मुझे नष्ट करना ज़्यादा
आसान है। लेकिन अगर वे मुझे नष्ट भी कर देते हैं, तो भी उन्हें देर-सबेर खुद को बदलना
ही होगा।
इसमें थोड़ा समय लग सकता है, लेकिन सत्य की जीत
होगी।
प्रश्न -02
प्रिय ओशो,
पश्चिम की कला और संस्कृति ईसाई धर्म द्वारा
भड़काई गई मानसिक विकृतियों और पीड़ा से पैदा हुई है।
पश्चिम में हम उत्सव मनाने की कला नहीं जानते।
इस पागलपन भरे पैटर्न को बदलने के लिए हम क्या
कर सकते हैं?
ईसाई धर्म को मृत घोषित किया जाना चाहिए।
जिस प्रकार यहूदियों को एक दिन यीशु को क्रूस
पर चढ़ाना पड़ा, उसी प्रकार हमें भी ईसाई धर्म को क्रूस पर चढ़ाना होगा।
इसने रचनात्मकता के सभी आयामों में एक बहुत ही
विकृत, रुग्ण मानसिकता पैदा कर दी है। और इसका कारण यह है कि यह धर्म यीशु के क्रूस
पर चढ़ने पर आधारित है। यह मृत्यु का धर्म है; यही विकृति का स्रोत है। यह जीवन का
धर्म नहीं है।
एक ईसाई चर्च में, जब यीशु को क्रूस पर लटकाया
जाता है, तो यह एक खास तरह की उदासी पैदा करता है; कब्रिस्तान की उदासी, एक युवा और
निर्दोष व्यक्ति को क्रूस पर चढ़ाए जाने की उदासी। आप एक सुंदर गीत नहीं गा सकते, आप
नृत्य नहीं कर सकते; यह चर्च के पूरे माहौल के साथ पूरी तरह से मेल नहीं खाएगा।
ईसाई धर्म ने चित्रकला, संगीत, कला के अन्य रूपों
पर अपनी छाप छोड़ी है। वे सभी दुखद, रुग्ण, बीमार, रोगग्रस्त हैं। जब तक ईसाई धर्म
गायब नहीं हो जाता, पश्चिम नृत्य करने के लिए स्वतंत्र नहीं हो सकता, वह जश्न मनाने
के लिए स्वतंत्र नहीं हो सकता।
ईसाई धर्म सिखाता है कि यह जीवन पाप का जीवन
है। आप सभी पापी हैं, आप पाप में पैदा हुए हैं - अब इस पृष्ठभूमि में, आप कैसे गा सकते
हैं? दोषी महसूस करते हुए, आप कैसे नृत्य कर सकते हैं? मनोवैज्ञानिक रूप से यह एक असंभवता
है।
अमेरिका के अटॉर्नी जनरल ने कुछ दिन पहले एक
प्रेस कॉन्फ्रेंस में ऐलान किया था... उनसे पूछा गया था कि ओशो को जेल क्यों नहीं हुई?
उन्होंने तीन बातें कहीं जो याद रखने वाली बहुत महत्वपूर्ण हैं.
पहली बात जो उन्होंने कही: "हमारी प्राथमिकता
कम्यून को नष्ट करना था।" लेकिन उनकी प्राथमिकता कम्यून को नष्ट करना क्यों होनी
चाहिए? कम्यून रेगिस्तान में था; निकटतम अमेरिकी शहर बीस मील दूर था। हम लगभग एक स्वतंत्र
देश थे। कोई भी अमेरिकी शहरों का दौरा करने वाला नहीं था। हम अपने ध्यान से, अपने काम
से, अपने नृत्य से, अपने गायन से, रेगिस्तान को नखलिस्तान एक मरुद्यान
में बदलने से बहुत आनंदित थे - और हम सफल हुए थे।
वह ज़मीन सदियों से रेगिस्तान थी। उसने एक भी
फूल नहीं देखा था; जिस दिन मैं वहाँ पहुँचा, वहाँ एक भी पक्षी नहीं था। वह एक सौ छब्बीस
वर्ग मील ज़मीन थी, वह कोई छोटी जगह नहीं थी। बस बंजर, मृत... हमने उसे जीवित कर दिया।
पाँच हज़ार संन्यासियों ने घर बनाए, सड़कें बनाईं,
ज़मीन पर खेती की। हम अपनी सब्ज़ियाँ, अपने दूध के उत्पाद उगा रहे थे। पाँच हज़ार लोग
सुबह ध्यान कर रहे थे, सुबह मेरी बातें सुन रहे थे, सुबह मेरे साथ थे; दिन में वे काम
कर रहे थे। पाँच हज़ार लोग एक ही रसोई में एक साथ खाना खा रहे थे; यहाँ तक कि दोपहर
या रात के खाने का समय भी उत्सव जैसा था। और फिर लोग देर रात तक नाच रहे थे, अपने गिटार
बजा रहे थे... हमें अमेरिका से कोई सरोकार नहीं था।
हम अमेरिका का हिस्सा ही नहीं थे, हमारा अमेरिका
से कोई लेना-देना नहीं था। अमेरिका के अटॉर्नी जनरल ने क्यों कहा, "हमारी प्राथमिकता
कम्यून को नष्ट करना था"? प्राथमिकता हमारे उत्सव, हमारी मुस्कुराहट, हमारे नृत्य,
हमारी हंसी को नष्ट करना था।
उन्होंने ऐसी चीज़ कभी नहीं देखी थी.
उनके चर्च उदास और गंभीर हैं।
हम भी मिल रहे थे, लेकिन हमारी मुलाकात हंसी-मजाक
और खुशी की मुलाकात थी। और यह उनके गौरव को बहुत बुरी तरह से चोट पहुंचा रहा था कि
रेगिस्तान में... पहले तो वे सोच रहे थे कि हम असफल होने जा रहे हैं। हम सफल हुए; यह
एक घाव था। वे सोच रहे थे... हम रेगिस्तान में क्या करने जा रहे थे? हमने बच्चों के
लिए एक स्कूल बनाया, हमने एक अस्पताल बनाया, हमने एक विश्वविद्यालय बनाया, और दुनिया
भर से लोग आ रहे थे।
अमेरिका में कोई भी ऐसी जगह नहीं थी जिसे पवित्र
स्थान कहा जा सके, जैसे अरब में मक्का और मदीना है, या इजरायल में यरुशलम है, या भारत
में काशी या गिरनार
है। अमेरिका में कोई भी पवित्र स्थान नहीं है। हमने अमेरिका में पहला पवित्र स्थान
बनाया था, जहाँ लोग तीर्थयात्रा पर आते थे। और अमेरिकी इसे देखने के लिए आने लगे, और
उन्हें विश्वास नहीं हुआ कि लोग इतने खुश, इतने प्रेमपूर्ण, इतने शांतिपूर्ण हो सकते
हैं।
पाँच साल के समय में, पाँच हज़ार लोग... किसी
ने किसी को चोट नहीं पहुँचाई, कोई लड़ाई नहीं हुई। कोई सरकार नहीं थी, फिर भी कोई असुरक्षा
नहीं थी। कोई छोटी पारिवारिक इकाइयाँ नहीं थीं; यह एक बड़ा परिवार था - भविष्य के परिवार,
कम्यून के बारे में मेरी धारणा। और लोगों के पास सबसे बढ़िया भोजन था। कोई मुद्रा नहीं
थी, क्योंकि आप कम्यून में कुछ भी नहीं खरीद सकते थे। आपकी सभी ज़रूरतें कम्यून द्वारा
पूरी की जाती थीं; पैसा गायब हो गया था। मैंने खुद नहीं देखा कि एक डॉलर का नोट कैसा
दिखता है।
अमेरिका का पूरा ईसाई चर्च हमारे विरुद्ध था
क्योंकि उनकी नींव ही हिल रही थी। हम ईश्वर में विश्वास नहीं करते, हम ईसा मसीह में
विश्वास नहीं करते। हम किसी भी धर्म में विश्वास नहीं करते हैं, और फिर भी हम बहुत
खुश हैं - और हमने अपना खुद का एक स्वर्ग बनाया है।
अटॉर्नी जनरल ने अनजाने में सच बोल दिया है:
"हमारी मूल प्राथमिकता कम्यून को नष्ट करना था।"
दूसरे, उन्होंने कहा, "ओशो ने कोई अपराध
नहीं किया है, और हमारे पास उनके खिलाफ कोई सबूत नहीं है, कोई सबूत नहीं है, तो हम
उन्हें कैसे जेल में डाल सकते हैं?"
और तीसरी बात, "अगर हम उसे जेल भी भेज सकते
थे, तो हमने ऐसा नहीं किया होता क्योंकि हम कभी नहीं चाहते थे कि वह शहीद हो। उसे जेल
भेजने से दुनिया भर में सहानुभूति की जबरदस्त लहर पैदा हो जाती।"
उन्होंने यह देखा था। सिर्फ़ बारह दिनों तक उन्होंने
मुझे जेल में रखा था और उन्होंने देखा था कि पूरी दुनिया में, जिसमें अमेरिका भी शामिल
था, मेरे प्रति इतनी ज़बरदस्त सहानुभूति थी कि वे बस यही चाहते थे कि मैं अमेरिका से
बाहर निकल जाऊँ।
लेकिन उनके बयान से कई चीजें बहुत अजीब लगती
हैं। वे स्वीकार करते हैं कि वे अमेरिका में सर्वोच्च कानूनी अधिकारी हैं; वे मानते
हैं कि मैंने कोई अपराध नहीं किया -- उनके पास कोई सबूत नहीं था, कोई साक्ष्य नहीं
था -- फिर भी मुझ पर चार लाख डॉलर का जुर्माना लगाया गया। मुझ पर किस बात का जुर्माना
लगाया गया है? मैं अमेरिका के अटॉर्नी जनरल पर मुकदमा करने की सोच रहा हूँ, क्योंकि
अगर वे सही हैं, तो वह पैसा वापस किया जाना चाहिए।
लेकिन उन्हें मुझ पर जुर्माना लगाना पड़ा, बस
दुनिया को यह दिखाने के लिए कि उन्होंने मुझे बिना किसी कारण के बारह दिनों तक जेल
में नहीं रखा था। वे मुकदमा चलाने के लिए तैयार नहीं थे, इसलिए मुकदमा शुरू होने से
पहले अटॉर्नी जनरल ने मेरे वकीलों को बुलाया: "हम मुकदमा चलाने के बजाय बातचीत
क्यों नहीं करते?"
उनके पास मेरे द्वारा किये गये एक सौ छत्तीस
अपराधों की सूची थी, और वह कह रहे थे कि मैंने एक भी अपराध नहीं किया है - क्या आप
दुनिया में इससे बड़े अपराधियों के बारे में सोच सकते हैं?
उन्होंने एक सौ छत्तीस अपराध गढ़े, और मेरे वकीलों
से कहा, "यदि आप ओशो की जान बचाना चाहते हैं, तो बेहतर होगा कि आप कोई भी दो अपराध
स्वीकार कर लें और फिर कोई मुकदमा नहीं चलेगा। उन दो अपराधों के लिए, हम आप पर एक छोटा
सा जुर्माना लगाएंगे और आप ओशो को तुरंत अमेरिका से बाहर ले जा सकते हैं - पंद्रह मिनट
के भीतर। हम उन्हें पंद्रह मिनट से अधिक अमेरिका में नहीं रखना चाहते।"
अब मैं समझ सकता हूं कि वे मुझे वहां पंद्रह
मिनट से अधिक क्यों नहीं रहने देना चाहते थे - क्योंकि वे सभी अपराध फर्जी थे; मैं
उच्च न्यायालय जा सकता था, क्योंकि यह ब्लैकमेल था।
उन्होंने मेरे वकीलों को धमकी दी: "यदि
आप उसकी जान बचाना चाहते हैं, तो आप बस दो अपराध स्वीकार कर लें। और थोड़ा जुर्माना...
और पांच साल तक वह अमेरिका में प्रवेश नहीं कर सकता।"
मेरे वकील आंखों में आंसू लेकर मेरे पास आए
- क्योंकि इन बारह दिनों के बाद वे पेशेवर वकील नहीं रहे, वे लगभग मेरे शिष्य बन गए
थे। वे मेरे सामने कुर्सियों पर नहीं बैठ सकते थे. यहां तक कि जब वे जेल में मुझसे
मिलने आते थे तो फर्श पर बैठ जाते थे। मैं कहूंगा, "यह सही नहीं है। आप मेरे शिष्य
नहीं हैं, आप पेशेवर लोग हैं। आप मुझे पहले कभी नहीं जानते।"
उन्होंने कहा, "यह अजीब लगता है। फर्श पर
बैठना ही बेहतर लगता है।"
मैंने कहा, "लेकिन आपकी आँखों में आँसू
क्यों हैं?"
उन्होंने कहा, "हमारी आंखों में आंसू हैं,
क्योंकि हमें दो ऐसे अपराध स्वीकार करने पड़ रहे हैं, जो आपने नहीं किए हैं, और हमें
उन्हें इसलिए स्वीकार करना पड़ रहा है, क्योंकि हम नहीं चाहते कि आपकी जान को कोई खतरा
हो। यह सरासर ब्लैकमेल है।"
उन्होंने कहा, "हमने अपने जीवन में कभी
ऐसा नहीं देखा"... और वे अमेरिका के सबसे बड़े वकील थे। "हमने ऐसा कभी नहीं
देखा, कि सरकार धमकी दे कि 'अगर आप ट्रायल में गए तो उसकी ज़िंदगी खत्म हो जाएगी, इसलिए
ट्रायल में मत जाइए।' क्योंकि वे जानते हैं कि ट्रायल में वे आपके खिलाफ़ कुछ भी साबित
नहीं कर सकते। लेकिन सरकार का गौरव, देश का गौरव बचाना है। इसलिए हमने दोनों अपराध
स्वीकार कर लिए हैं।
" हम
आपके लिए लड़ने आए थे, और हमारी आँखों में आँसू हैं क्योंकि हम लड़ नहीं रहे हैं; इसके
विपरीत, हम जानबूझकर झूठ से सहमत हो रहे हैं। हम साबित कर सकते हैं कि ये सरासर झूठ
हैं, लेकिन आपका जीवन हमारे लिए कहीं अधिक मूल्यवान है। इसलिए कृपया अदालत में हमसे
असहमत न हों, अन्यथा, हम बहुत मुश्किल स्थिति में पड़ जाएंगे।"
इसलिए मैंने उन्हें दो अपराध स्वीकार करने दिए।
और यह फिर से झूठ था, कि यह एक "छोटा जुर्माना" होगा। चार लाख डॉलर कोई छोटा
जुर्माना नहीं है - और दो फर्जी अपराधों के लिए जो कभी किए ही नहीं गए, किसी ने कुछ
नहीं किया। और फिर पाँच साल तक अमेरिका में प्रवेश वर्जित, ताकि मैं वापस जाकर यह न
कह सकूँ कि उन्होंने जो किया है वह ब्लैकमेल है।
और दस साल की निलंबित जेल की सज़ा... मुझे यहीं
पता चला कि दस साल की निलंबित जेल की सज़ा का मतलब क्या होता है। मैंने कहा,
"इसका क्या मतलब है?" इसका मतलब यह है कि अगर मैं पांच साल बाद अमेरिका जाऊंगा,
तो कोई भी छोटा सा अपराध हो और जज मुझे दस साल के लिए जेल भेज सकता है - कोई मुकदमा
नहीं होगा। तो पुलिस को बस मुझे अदालत के सामने लाना है और कहना है कि मैंने फलां अपराध
किया है और कोई सुनवाई नहीं होगी और न्यायाधीश को मुझे दस साल के लिए जेल में डालने
की अनुमति है। तो वास्तव में उन्होंने मुझे पंद्रह वर्षों तक अमेरिका में प्रवेश करने
से रोका है।
और अब अटॉर्नी जनरल कह रहे हैं कि मैंने कोई
अपराध नहीं किया है और उनके पास कोई सबूत नहीं है.
और उन्होंने कहा कि मुझे पंद्रह मिनट के भीतर
अमेरिका से बाहर निकल जाना है। उन्होंने मुझे अमेरिका में रहने के लिए एक दिन भी नहीं
दिया, क्योंकि एक दिन में भी चीजें अलग हो सकती थीं - मैं उच्च न्यायालय जा सकता था।
इसलिए जेल से सीधे हवाई अड्डे तक, ठीक पंद्रह मिनट के भीतर, मैं अमेरिका से बाहर था।
ये तो राजनेता हैं, ये मुझे कैसे स्वीकार कर
सकते हैं?
उनका यह डर कि मानवता उत्सव बन सकती है, बहुत
जायज़ है, क्योंकि मानवीय दुखों के कारण ही वे सत्ता में हैं। अगर आप दुखी नहीं हैं,
तो उनकी शक्ति चली गई है।
अगर आप चाहते हैं कि पश्चिम उत्सव का स्थान बने,
तो ईसाई धर्म को मरना होगा। और यह कोई बड़ी मौत नहीं है क्योंकि यह वास्तव में एक मृत
शरीर है जिसे आप अपने कंधों पर ढो रहे हैं। यह सड़ा हुआ है, लेकिन आपकी आसक्ति...
भारत में हमारे पास शिव के बारे में एक सुंदर
कहानी है। वह अपनी पत्नी पार्वती से इतना प्यार करते थे कि जब उनकी मृत्यु हुई तो उन्हें
विश्वास ही नहीं हुआ कि ब्रह्मांड में कहीं कोई चिकित्सक नहीं था जो उन्हें ठीक करने
में सक्षम नहीं था। सभी ने उसे समझाने की कोशिश की, "तुम पागल हो। तुम अपने मोह
में अंधे हो - वह मर चुकी है; अब कोई भी चिकित्सक कुछ नहीं कर सकता।"
लेकिन वह नहीं माने. वह अपनी पत्नी को अपने कंधों
पर लेकर भारत भर में एक ऐसे चिकित्सक की तलाश में घूमा जो उसे ठीक कर सके। धीरे-धीरे
सड़ा हुआ शरीर गिरने लगा--एक हाथ गिरा, एक हाथ गिरा, एक पैर गिरा, और बदबू आ रही थी--लेकिन
आसक्ति भी है। अंधा, बिल्कुल अंधा...
ऐसे बारह स्थान हैं, जहां आज भी शिव के मंदिर
हैं, जहां उनकी पत्नी का एक अंग गिरा था।
जब अंततः उसका सिर भी लुढ़क गया, तभी उसे होश
में लाया जा सका: "अब बहुत हो गया। यदि तुम कोई चिकित्सक भी ला सको, तो केवल सिर
ही रहेगा, और वह भी सिर नहीं रह जाएगा - केवल कंकाल। तुम पहचान भी नहीं पाओगे कि यह
कौन है। अब घर वापस आओ।" उसे ऐसा करने में बारह वर्ष लग गए।
ईसाई धर्म मर चुका है। सभी धर्म मर चुके हैं।
लेकिन हमारा लगाव पुराना है, पुराना है, और हम उन्हें ढो रहे हैं। और उनके बोझ तले
हम मर रहे हैं।
बस अपने आप को बचाने के लिए, इन मृत विचारधाराओं
को कब्र में रहने दो। आप अपने कंधों पर लाशों के साथ नृत्य नहीं कर सकते, और यह अच्छा
भी नहीं लगेगा - हर किसी के कंधे पर एक लाश हो और हर कोई नाच रहा हो, यह एक बहुत ही
अजीब दृश्य होगा, बहुत ही भूतिया।
मृतकों को विलीन होने दें। अतीत से शुद्ध हो
जाएं - यही मेरा मतलब है जब मैं कहता हूं कि मृतकों को विलीन होने दें।
वर्तमान में ताजा रहें, और आपके अंदर से उत्सव
की भावना उत्पन्न होगी, जैसे वसंत में नए पत्ते आते हैं।
आज इतना ही।
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