अध्याय -05
अध्याय का शीर्षक:
प्रेम कर्तव्य के बारे में कुछ नहीं जानता
15 अक्टूबर 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
अपने आप से प्यार
करें और देखें --
आज, कल,
हमेशा.
पहले अपने आप को
मार्ग में स्थापित करो,
फिर सिखाओ,
और इस प्रकार दुःख
को पराजित करो।
टेढ़े को सीधा करना
आपको पहले एक कठिन
काम करना होगा --
अपने आप को सीधा
करो.
आप अपने एकमात्र
स्वामी हैं।
और कौन?
अपने आप को वश में
करो,
और अपने गुरु को
खोजो.
तुमने स्वेच्छा से
खिलाया है
आपकी अपनी शरारत.
जल्द ही यह आपको
कुचल देगा
जैसे हीरा पत्थर को कुचलता है।
अपनी ही मूर्खता से
आपको नीचा दिखाया
जाएगा
जैसा आपका सबसे
बड़ा दुश्मन चाहेगा।
अतः लता पेड़ का
गला घोंट देती है।
अपनी सेवा करना
कितना कठिन है,
खुद को खोना कितना
आसान है
शरारत और मूर्खता
में.
कत्थक ईख फल देने
के समय मर जाती है।
तो मूर्ख,
जागृत लोगों की
शिक्षाओं का तिरस्कार करते हुए,
कानून का पालन करने
वालों को नकारना,
जब उसकी मूर्खता
खिलती है तो वह नष्ट हो जाता है।
हम गौतम बुद्ध के सबसे गहन सूत्रों में से एक से शुरुआत करते हैं:
खुद से प्यार करो....
दुनिया की सभी परंपराओं, सभी सभ्यताओं, सभी संस्कृतियों, सभी चर्चों ने तुम्हें ठीक इसके विपरीत सिखाया है। वे कहते हैं: दूसरों से प्रेम करो, स्वयं से नहीं। और उनकी इस शिक्षा के पीछे एक खास धूर्त रणनीति है।
प्रेम आत्मा का
पोषण है। जैसे भोजन शरीर के लिए है, वैसे ही प्रेम आत्मा के लिए
है। भोजन के बिना शरीर कमज़ोर है, प्रेम के बिना आत्मा
कमज़ोर है। और किसी भी राज्य, किसी भी चर्च, किसी भी निहित स्वार्थ ने कभी नहीं चाहा कि लोगों की आत्माएँ मज़बूत हों,
क्योंकि आध्यात्मिक ऊर्जा वाला व्यक्ति विद्रोही होना स्वाभाविक है।
प्रेम तुम्हें
विद्रोही और क्रांतिकारी बनाता है। प्रेम तुम्हें ऊँची उड़ान भरने के लिए पंख देता
है। प्रेम तुम्हें चीज़ों की गहरी समझ देता है, ताकि कोई तुम्हें धोखा न दे
सके, तुम्हारा शोषण न कर सके, तुम्हारा
दमन न कर सके। और पुरोहित और राजनेता सिर्फ़ तुम्हारे खून पर ही ज़िंदा रहते
हैं—वे सिर्फ़ शोषण पर ही ज़िंदा रहते हैं। वे परजीवी हैं, सारे
पुरोहित और सारे राजनेता।
आपको आध्यात्मिक
रूप से कमज़ोर बनाने के लिए उन्होंने एक पक्का तरीका खोज निकाला है, जिसकी
सौ प्रतिशत गारंटी है, और वह है आपको खुद से प्यार न करना
सिखाना -- क्योंकि अगर कोई खुद से प्यार नहीं कर सकता, तो वह
किसी और से भी प्यार नहीं कर सकता। यह शिक्षा बहुत पेचीदा है। वे कहते हैं: दूसरों
से प्यार करो -- क्योंकि वे जानते हैं कि अगर तुम खुद से प्यार नहीं कर सकते,
तो तुम बिल्कुल भी प्यार नहीं कर सकते। लेकिन वे कहते रहते हैं:
दूसरों से प्यार करो, मानवता से प्यार करो, ईश्वर से प्यार करो, प्रकृति से प्यार करो, अपनी पत्नी, अपने पति, अपने
बच्चों, अपने माता-पिता से प्यार करो, लेकिन
खुद से प्यार मत करो -- क्योंकि उनके अनुसार खुद से प्यार करना स्वार्थ है।
और वे आत्म-प्रेम
की निंदा इस तरह करते हैं जैसे किसी और चीज़ की नहीं -- और उन्होंने अपनी शिक्षा
को बहुत तार्किक बना दिया है। वे कहते हैं: अगर तुम खुद से प्यार करोगे तो अहंकारी
बन जाओगे,
अगर तुम खुद से प्यार करोगे तो आत्ममुग्ध हो जाओगे। यह सच नहीं है।
जो व्यक्ति खुद से प्यार करता है, उसे पता चलता है कि उसमें
अहंकार नहीं है। खुद से प्यार किए बिना दूसरों से प्यार करने, दूसरों से प्यार करने की कोशिश करने से ही अहंकार पैदा होता है।
मिशनरियों, समाज
सुधारकों, समाज सेवकों में दुनिया का सबसे बड़ा अहंकार है --
स्वाभाविक रूप से, क्योंकि वे खुद को श्रेष्ठ मनुष्य समझते
हैं। वे साधारण नहीं हैं -- साधारण लोग खुद से प्रेम करते हैं -- वे दूसरों से
प्रेम करते हैं, वे महान आदर्शों से प्रेम करते हैं, वे ईश्वर से प्रेम करते हैं। और उनका सारा प्रेम झूठा है, क्योंकि उनके सारे प्रेम की कोई जड़ नहीं है।
जो व्यक्ति स्वयं
से प्रेम करता है,
वह सच्चे प्रेम की ओर पहला कदम उठाता है।
यह एक शांत झील में
एक कंकड़ फेंकने जैसा है: पहली गोलाकार लहरें कंकड़ के चारों ओर, कंकड़
के बहुत पास, स्वाभाविक रूप से उठेंगी -- वे और कहाँ उठ सकती
हैं? और फिर वे फैलती जाएँगी; वे दूर
किनारे तक पहुँच जाएँगी। यदि आप कंकड़ के पास उठने वाली उन लहरों को रोक दें,
तो कोई और लहरें नहीं उठेंगी। तब आप दूर किनारों तक पहुँचने वाली
लहरें पैदा करने की आशा नहीं कर सकते; यह असंभव है।
और पुरोहितों और
राजनेताओं को इस घटना का एहसास हो गया: लोगों को खुद से प्यार करना बंद करो और
तुमने उनकी प्रेम करने की क्षमता को नष्ट कर दिया है। अब वे जिसे भी प्रेम समझेंगे, वह
केवल दिखावा होगा। यह कर्तव्य हो सकता है, प्रेम नहीं -- और
कर्तव्य एक चार अक्षरों का गंदा शब्द है। माता-पिता अपने बच्चों के प्रति अपने
कर्तव्यों का पालन कर रहे हैं, और बदले में बच्चे अपने
माता-पिता के प्रति अपने कर्तव्यों का पालन करेंगे। पत्नी अपने पति के प्रति
कर्तव्यनिष्ठ है और पति अपनी पत्नी के प्रति कर्तव्यनिष्ठ है। प्रेम कहाँ है?
प्रेम कर्तव्य के
बारे में कुछ नहीं जानता। कर्तव्य एक बोझ है, एक औपचारिकता है। प्रेम एक
आनंद है, एक साझेदारी है; प्रेम
अनौपचारिक है। प्रेमी को कभी नहीं लगता कि उसने काफ़ी किया; प्रेमी
को हमेशा लगता है कि और भी कुछ संभव था। प्रेमी को कभी नहीं लगता, "मैंने दूसरे का उपकार किया है।" इसके विपरीत, वह
महसूस करता है, "चूँकि मेरा प्रेम स्वीकार किया गया है,
इसलिए मैं उपकृत हूँ। दूसरे ने मेरा उपहार स्वीकार करके, उसे अस्वीकार न करके मेरा उपकार किया है।" कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति
सोचता है, "मैं उच्चतर, आध्यात्मिक,
असाधारण हूँ। देखो मैं लोगों की कैसे सेवा करता हूँ!"
ये जनता के सेवक
दुनिया के सबसे छद्म लोग हैं, और सबसे शरारती भी। अगर हम जनता के
सेवकों से छुटकारा पा सकें, तो मानवता बोझमुक्त हो जाएगी,
बहुत हल्का महसूस करेगी, फिर से नाच सकेगी,
फिर से गा सकेगी।
लेकिन सदियों से
तुम्हारी जड़ें काट दी गई हैं, ज़हर घोल दिया गया है। तुम्हें खुद से
कभी प्यार करने से डराया गया है, जो कि प्यार की पहली सीढ़ी
और पहला अनुभव है। जो इंसान खुद से प्यार करता है, वो खुद का
सम्मान करता है, और जो खुद से प्यार करता है और खुद का
सम्मान करता है, वो दूसरों का भी सम्मान करता है, क्योंकि वो जानता है, "जैसा मैं हूँ, वैसे ही दूसरे भी हैं। जैसे मैं प्यार, सम्मान और
गरिमा का आनंद लेता हूँ, वैसे ही दूसरे भी लेते हैं।"
उसे पता चलता है कि हम अलग नहीं हैं; जहाँ तक बुनियादी बातों
का सवाल है, हम एक हैं। हम एक ही नियम के अधीन हैं: ऐस धम्मो
सनंतनो।
बुद्ध कहते हैं: हम
एक ही शाश्वत नियम के अधीन रहते हैं। बारीकियों में हम एक-दूसरे से थोड़े अलग हो
सकते हैं -- जो विविधता लाता है, जो सुंदर है -- लेकिन मूल रूप से हम एक
ही प्रकृति का हिस्सा हैं।
जो व्यक्ति स्वयं
से प्रेम करता है,
वह प्रेम का इतना आनंद लेता है, इतना आनंदित
हो जाता है कि प्रेम उमड़ने लगता है, दूसरों तक पहुँचने लगता
है। इसे पहुँचना ही है! यदि आप प्रेम को जीते हैं, तो आपको
इसे बाँटना ही होगा। आप स्वयं से सदैव प्रेम नहीं कर सकते, क्योंकि
एक बात आपको बिल्कुल स्पष्ट हो जाएगी: कि यदि एक व्यक्ति, स्वयं
से, प्रेम करना इतना अद्भुत आनंद और सुंदर है, तो यदि आप अपना प्रेम अनेक लोगों के साथ बाँटना शुरू कर दें, तो आपके लिए कितना अधिक आनंद प्रतीक्षा कर रहा है!
धीरे-धीरे लहरें
दूर-दूर तक पहुँचने लगती हैं। आप दूसरों से प्यार करते हैं, फिर
आप जानवरों, पक्षियों, पेड़ों, पत्थरों से प्यार करने लगते हैं। आप पूरे ब्रह्मांड को अपने प्यार से भर
सकते हैं। एक अकेला इंसान ही पूरे ब्रह्मांड को प्यार से भरने के लिए काफी है,
जैसे एक छोटा सा कंकड़ पूरी झील को लहरों से भर सकता है।
केवल एक बुद्ध ही
कह सकते हैं: स्वयं से प्रेम करो... कोई भी पुजारी, कोई भी राजनेता इससे
सहमत नहीं हो सकता, क्योंकि यह उनके पूरे ढाँचे को, उनके शोषण के पूरे ढाँचे को नष्ट कर रहा है। अगर किसी व्यक्ति को स्वयं से
प्रेम करने की अनुमति नहीं है, तो उसकी आत्मा, उसकी आत्मा, दिन-प्रतिदिन कमज़ोर होती जाती है। उसका
शरीर विकसित हो सकता है, लेकिन उसका कोई आंतरिक विकास नहीं
होता, क्योंकि उसके पास कोई आंतरिक पोषण नहीं है। वह लगभग
बिना आत्मा वाला शरीर या केवल आत्मा की एक संभावना, एक
संभावना वाला शरीर ही रहता है। आत्मा एक बीज ही रहती है, और
अगर आपको उसके लिए प्रेम की सही ज़मीन नहीं मिली, तो वह बीज
ही रहेगी। और अगर आप इस मूर्खतापूर्ण विचार का पालन करते हैं: "स्वयं से
प्रेम मत करो, तो आप इसे नहीं पाएँगे।"
मैं अपने
संन्यासियों को भी पहले खुद से प्रेम करना सिखाता हूँ; इसका
अहंकार से कोई लेना-देना नहीं है। दरअसल, प्रेम एक ऐसा
प्रकाश है जिसमें अहंकार का अंधकार कभी पनप ही नहीं सकता। अगर आप दूसरों से प्रेम
करते हैं, अगर आपका प्रेम दूसरों पर केंद्रित है, तो आप अंधकार में ही रहेंगे।
पहले अपना प्रकाश
अपनी ओर मोड़ो,
पहले स्वयं-स्वयं प्रकाश बनो। प्रकाश को अपने भीतर के अंधकार,
अपनी आंतरिक दुर्बलता को दूर करने दो। प्रेम को तुम्हें एक प्रचंड
शक्ति, एक आध्यात्मिक शक्ति बनाने दो। और एक बार जब तुम्हारी
आत्मा शक्तिशाली हो जाती है, तो तुम जान जाते हो कि तुम नहीं
मरोगे, तुम अमर हो, तुम शाश्वत हो।
प्रेम तुम्हें अनंत
काल की पहली झलक देता है;
प्रेम ही एकमात्र ऐसा अनुभव है जो समय से परे है। इसीलिए प्रेमी
मृत्यु से नहीं डरते: प्रेम मृत्यु को नहीं जानता। प्रेम का एक क्षण संपूर्ण अनंत
काल से भी बढ़कर है। लेकिन प्रेम की शुरुआत बिल्कुल शुरुआत से होनी चाहिए। प्रेम
की शुरुआत इस पहले कदम से होनी चाहिए: स्वयं से प्रेम करो...
खुद की निंदा मत
करो। तुम्हारी इतनी निंदा हो चुकी है, और तुमने उस सारी निंदा को
स्वीकार कर लिया है। अब तुम खुद को नुकसान पहुँचाते रहो। कोई भी खुद को इतना योग्य
नहीं समझता, कोई भी खुद को ईश्वर की सुंदर रचना नहीं समझता;
कोई भी यह नहीं सोचता कि उसकी कोई ज़रूरत है।
ये ज़हरीले विचार
हैं, लेकिन तुम्हें ज़हर दिया गया है। तुम्हें अपनी माँ के दूध से ज़हर दिया
गया है -- और यही तुम्हारा पूरा अतीत रहा है। मानवता आत्म-निंदा के एक काले बादल
के नीचे जीती रही है। अगर तुम अपनी निंदा करते हो, तो तुम
कैसे विकसित हो सकते हो? तुम कभी परिपक्व कैसे हो सकते हो?
और अगर तुम अपनी निंदा करते हो, तो तुम
अस्तित्व की पूजा कैसे कर सकते हो? अगर तुम अपने भीतर के
अस्तित्व की पूजा नहीं कर सकते, तो तुम दूसरों में मौजूद
अस्तित्व की पूजा करने में भी असमर्थ हो जाओगे; यह असंभव
होगा। तुम समग्र का हिस्सा तभी बन सकते हो जब तुम्हारे भीतर निवास करने वाले ईश्वर
के प्रति तुम्हारे मन में गहरा सम्मान हो।
आप एक मेज़बान हैं, ईश्वर
आपके मेहमान हैं। खुद से प्रेम करके आप यह जान पाएँगे: कि ईश्वर ने आपको एक माध्यम
बनने के लिए चुना है। आपको एक माध्यम चुनकर उन्होंने आपका सम्मान किया है, आपसे प्रेम किया है। आपको रचकर उन्होंने आपके प्रति अपना प्रेम प्रकट किया
है। उन्होंने आपको संयोगवश नहीं बनाया है; उन्होंने आपको एक
निश्चित नियति, एक निश्चित क्षमता, एक
निश्चित महिमा के साथ बनाया है जिसे आपको प्राप्त करना है। हाँ, ईश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाया है।
मनुष्य को भगवान
बनना ही होगा। जब तक मनुष्य भगवान नहीं बनता, तब तक कोई तृप्ति, कोई संतोष नहीं। लेकिन तुम भगवान कैसे बन सकते हो? तुम्हारे
पुजारी कहते हैं कि तुम पापी हो। तुम्हारे पुजारी कहते हैं कि तुम्हारा विनाश
निश्चित है, तुम्हें नरक जाना ही है। और वे तुम्हें खुद से
प्यार करने से बहुत डराते हैं।
यही उनकी चाल है:
प्रेम की जड़ ही काट देना। और वे बड़े चालाक लोग हैं, दुनिया
का सबसे चालाक पेशा तो पादरी का है; फिर वह कहता है: दूसरों
से प्रेम करो। अब यह प्लास्टिक, बनावटी, दिखावा, प्रदर्शन हो जाएगा।
वे कहते हैं: अब
मानवता से,
अपनी मातृभूमि से, अपने जीवन से, अपने अस्तित्व से, ईश्वर से प्रेम करो। ये शब्द
बड़े-बड़े हैं, लेकिन बिल्कुल अर्थहीन। क्या तुमने कभी
मानवता देखी है? तुम हमेशा इंसानों से मिलते हो -- और तुमने
उस पहले इंसान की निंदा की है जिससे तुम मिले हो, यानी खुद
की। तुमने खुद का सम्मान नहीं किया, खुद से प्यार नहीं किया।
अब तुम्हारा पूरा जीवन दूसरों की निंदा करने में ही बर्बाद हो जाएगा।
इसीलिए लोग इतने
बड़े दोष-खोजक होते हैं। वे खुद में ही दोष ढूंढ़ते हैं -- वे दूसरों में भी वही
दोष ढूंढने से कैसे बच सकते हैं? दरअसल, वे उन्हें
ढूंढ़ेंगे और उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर पेश करेंगे, उन्हें जितना
हो सके उतना बड़ा बना देंगे। यही एकमात्र बचाव का तरीका लगता है; किसी न किसी तरह, अपनी इज़्ज़त बचाने के लिए,
आपको ऐसा करना ही पड़ता है। इसीलिए इतनी आलोचना होती है और प्यार की
इतनी कमी होती है।
मैं कहता हूं कि यह
बुद्ध के सबसे गहन सूत्रों में से एक है, और केवल एक जागृत व्यक्ति
ही आपको ऐसी अंतर्दृष्टि दे सकता है।
वे कहते हैं: खुद
से प्यार करो... यह एक आमूलचूल परिवर्तन की नींव बन सकता है। खुद से प्यार करने से
मत डरो। पूरी तरह से प्यार करो, और तुम हैरान हो जाओगे: जिस दिन तुम
सारी आत्म-निंदा, आत्म-अनादर से मुक्त हो जाओगे, जिस दिन तुम मूल पाप के विचार से मुक्त हो जाओगे, जिस
दिन तुम खुद को ईश्वर के योग्य और प्रिय समझ पाओगे, वह दिन
तुम्हारे लिए बहुत बड़ा आशीर्वाद होगा। उस दिन से तुम लोगों को उनके सच्चे प्रकाश
में देखना शुरू कर दोगे, और तुम्हारे अंदर करुणा होगी। और यह
कोई विकसित करुणा नहीं होगी; यह एक स्वाभाविक, स्वतःस्फूर्त प्रवाह होगा।
और जो व्यक्ति
स्वयं से प्रेम करता है,
वह आसानी से ध्यानस्थ हो सकता है, क्योंकि
ध्यान का अर्थ है स्वयं के साथ रहना। यदि आप स्वयं से घृणा करते हैं—जैसा कि आप
करते हैं, जैसा कि आपको करने के लिए कहा गया है, और आप इसका धार्मिक रूप से पालन करते रहे हैं—यदि आप स्वयं से घृणा करते
हैं, तो आप स्वयं के साथ कैसे रह सकते हैं? और ध्यान कुछ और नहीं, बल्कि अपने सुंदर एकांत का
आनंद लेना, स्वयं का उत्सव मनाना है; ध्यान
का यही सार है।
ध्यान कोई रिश्ता
नहीं है;
दूसरे की बिल्कुल ज़रूरत नहीं, एक ही अपने लिए
काफ़ी है। व्यक्ति अपनी ही महिमा में नहाया हुआ है, अपने ही
प्रकाश में नहाया हुआ है। व्यक्ति बस आनंदित है क्योंकि वह जीवित है, क्योंकि वह है।
दुनिया का सबसे
बड़ा चमत्कार यही है कि तुम हो, मैं हूँ। होना ही सबसे बड़ा चमत्कार है,
और ध्यान इस महान चमत्कार के द्वार खोलता है। लेकिन केवल वही
व्यक्ति ध्यान कर सकता है जो स्वयं से प्रेम करता है; अन्यथा
आप हमेशा स्वयं से भाग रहे होते हैं, स्वयं से बच रहे होते
हैं। कौन एक बदसूरत चेहरे को देखना चाहेगा और कौन एक बदसूरत अस्तित्व में प्रवेश
करना चाहेगा? कौन अपने ही कीचड़ में, अपने
ही अंधकार में गहराई तक जाना चाहेगा? कौन उस नरक में प्रवेश
करना चाहेगा जिसे तुम स्वयं समझते हो? तुम इस पूरी चीज़ को
सुंदर फूलों से ढक कर रखना चाहते हो और तुम हमेशा स्वयं से भागना चाहते हो।
इसलिए लोग लगातार
संगति की तलाश में रहते हैं। वे खुद के साथ नहीं रह सकते; वे
दूसरों के साथ रहना चाहते हैं। लोग किसी भी तरह की संगति चाहते हैं; अगर वे खुद की संगति से बच सकें तो कुछ भी चलेगा। वे किसी सिनेमाघर में
तीन घंटे बैठकर कोई बेहद बेवकूफी भरी फिल्म देखेंगे। वे घंटों जासूसी उपन्यास
पढ़ेंगे, अपना समय बर्बाद करेंगे। वे खुद को व्यस्त रखने के
लिए एक ही अखबार बार-बार पढ़ेंगे। वे समय बिताने के लिए ताश और शतरंज खेलेंगे -
मानो उनके पास बहुत ज़्यादा समय हो!
हमारे पास ज़्यादा
समय नहीं है;
हमारे पास विकसित होने, रहने, आनंद मनाने के लिए पर्याप्त समय नहीं है। लेकिन गलत परवरिश से पैदा होने
वाली बुनियादी समस्याओं में से एक यही है: आप खुद से दूर रहने लगते हैं।
लोग चार, पाँच,
यहाँ तक कि छह घंटे तक टीवी के सामने अपनी कुर्सियों से चिपके बैठे
रहते हैं। औसत अमेरिकी प्रतिदिन पाँच घंटे टीवी देखता है, और
यह बीमारी पूरी दुनिया में फैलने वाली है। और आप क्या देख रहे हैं और क्या पा रहे
हैं? आपकी आँखें जल रही हैं... क्योंकि टीवी दुनिया की पहली
चीज़ है जिसमें आपको प्रकाश के स्रोत को देखना होता है। आमतौर पर आप कभी भी प्रकाश
को नहीं देखते -- आप प्रकाशित वस्तुओं को देखते हैं। आप सूरज को नहीं देखते;
आप गुलाब को देखते हैं -- सूरज गुलाब पर चमक रहा है। आप हरे पेड़ों
को देखते हैं, आप लोगों के चेहरों को देखते हैं। आप बिजली के
बल्ब को नहीं देखते; आप दीवार पर लगी पेंटिंग को देखते हैं।
अगर प्रकाश नहीं है तो आप पेंटिंग नहीं देख पाएँगे, लेकिन आप
प्रकाश के स्रोत को सीधे नहीं देखते क्योंकि इससे आपकी आँखों का बहुत ही नाज़ुक
तंत्र जल जाता है।
अब टीवी में आप
सीधे प्रकाश के स्रोत को देख रहे होते हैं। फ़िल्में टीवी से कहीं बेहतर हैं, क्योंकि
कम से कम आप सीधे प्रकाश के स्रोत को तो नहीं देख रहे होते। टीवी इतनी सारी
बीमारियाँ पैदा कर रहा है कि अब तो यह शक भी होने लगा है कि कैंसर भी टीवी से होने
वाली बीमारियों में से एक हो सकता है। और जल्द ही कुछ और नई बीमारियों का पता चलना
तय है, क्योंकि वह पीढ़ी बड़ी हो रही है जो रोज़ाना पाँच-छह
घंटे टीवी देखती है।
लेकिन यह हमेशा से
ऐसा ही रहा है;
अगर टीवी न भी होता, तो भी दूसरी चीज़ें
होतीं। समस्या वही है: खुद से कैसे बचें, क्योंकि इंसान खुद
को बहुत बदसूरत महसूस करता है। और किसने तुम्हें इतना बदसूरत बनाया है? -- तुम्हारे तथाकथित धार्मिक लोगों ने, तुम्हारे पोपों
ने, तुम्हारे शंकराचार्यों ने। वे तुम्हारे चेहरों को
बिगाड़ने के लिए ज़िम्मेदार हैं और वे कामयाब भी हुए हैं। उन्होंने सबको बदसूरत
बना दिया है।
हर बच्चा सुंदर
पैदा होता है,
और फिर हम उसकी सुंदरता को बिगाड़ना शुरू कर देते हैं, उसे कई तरह से अपंग बना देते हैं, उसे कई तरह से
पंगु बना देते हैं, उसके अनुपात को बिगाड़ देते हैं, उसे असंतुलित कर देते हैं। देर-सवेर वह खुद से इतना विरक्त हो जाता है कि
वह किसी के भी साथ रहने को तैयार हो जाता है। वह खुद से बचने के लिए किसी वेश्या
के पास भी जा सकता है।
बुद्ध कहते हैं, "अपने आप से प्रेम करो..." और यह पूरी दुनिया को बदल सकता है। यह पूरे
कुरूप अतीत को नष्ट कर सकता है। यह एक नए युग का सूत्रपात कर सकता है, यह एक नई मानवता की शुरुआत हो सकती है।
इसलिए मैं प्रेम पर
ज़ोर देता हूँ - लेकिन प्रेम की शुरुआत आपसे ही होती है, फिर
वह फैलता चला जाता है। वह अपने आप फैलता चला जाता है; उसे
फैलाने के लिए आपको कुछ करने की ज़रूरत नहीं होती।
बुद्ध कहते हैं, "अपने आप से प्रेम करो..." और फिर तुरंत वे आगे कहते हैं: "और
देखो..." यही ध्यान है, बुद्ध के ध्यान के लिए यही नाम
है। लेकिन पहली ज़रूरत है खुद से प्रेम करना, और फिर देखना।
अगर आप खुद से प्रेम नहीं करते और देखना शुरू नहीं करते, तो
आपको आत्महत्या करने का मन कर सकता है।
कई बौद्धों को
आत्महत्या का मन करता है क्योंकि वे सूत्र के पहले भाग पर ध्यान न देकर, तुरंत
दूसरे भाग पर पहुँच जाते हैं: अपना ध्यान रखो। दरअसल, मुझे
बुद्ध के इन सूत्रों पर, धम्मपद पर, एक
भी ऐसी व्याख्या नहीं मिली जिसमें पहले भाग पर ध्यान दिया गया हो: स्वयं से प्रेम
करो।
सुकरात कहते हैं:
स्वयं को जानो,
बुद्ध कहते हैं: स्वयं से प्रेम करो। और बुद्ध कहीं ज़्यादा सत्य
हैं, क्योंकि जब तक आप स्वयं से प्रेम नहीं करेंगे, आप स्वयं को कभी नहीं जान पाएँगे -- जानना तो बाद में आता है, प्रेम ज़मीन तैयार करता है। प्रेम स्वयं को जानने की संभावना है, प्रेम स्वयं को जानने का सही तरीका है।
मैं एक बार एक बौद्ध भिक्षु, जगदीश कश्यप के यहाँ ठहरा हुआ था; अब उनका निधन हो चुका है। वे एक अच्छे इंसान थे। हम धम्मपद पर बात कर रहे थे और हमारी नज़र इस सूत्र पर पड़ी, और वे देखने की बात करने लगे, मानो उन्होंने पहला भाग पढ़ा ही न हो। कोई भी पारंपरिक बौद्ध पहले भाग पर ध्यान नहीं देता; वह बस उसे अनदेखा कर देता है।
मैंने भिक्षु जगदीश
कश्यप से कहा,
"रुको! आप एक बहुत ही आवश्यक बात को अनदेखा कर रहे हैं। देखना
दूसरा कदम है और आप इसे पहला कदम बना रहे हैं, और यह पहला
कदम नहीं हो सकता।"
फिर उन्होंने सूत्र
को फिर से पढ़ा और चकित आंखों से कहा, "मैं जीवन भर धम्मपद
पढ़ता रहा हूं और मैंने इस सूत्र को लाखों बार पढ़ा होगा - धम्मपद को पढ़ना मेरी
प्रतिदिन की सुबह की प्रार्थना है, मैं इसे केवल स्मृति से
दोहरा सकता हूं, लेकिन मैंने कभी नहीं सोचा कि 'स्वयं से प्रेम करो' ध्यान का पहला भाग है और देखना
दूसरा भाग है।"
और यही स्थिति विश्व भर में लाखों बौद्धों के साथ है, और यही स्थिति नव-बौद्धों के साथ भी है - क्योंकि पश्चिम में अब बौद्ध धर्म फैल रहा है।
पश्चिम में बुद्ध
का समय आ गया है। अब पश्चिम बुद्ध को समझने के लिए तैयार है, और
वही गलती वहाँ भी हो रही है। कोई यह नहीं सोचता कि " खुद से प्रेम करो"
खुद को जानने, खुद को देखने का आधार होना चाहिए... क्योंकि
जब तक आप खुद से प्रेम नहीं करेंगे, आप खुद का सामना नहीं कर
सकते, आप टालते रहेंगे। आपका देखना ही खुद से बचने का एक
तरीका हो सकता है।
पहला:
अपने आप से प्यार करें और देखें --
आज, कल,
हमेशा.
अपने चारों ओर प्रेमपूर्ण ऊर्जा का निर्माण करें। अपने शरीर से प्रेम करें, अपने मन से प्रेम करें। अपने पूरे तंत्र से, अपने पूरे जीव से प्रेम करें। "प्रेम" का अर्थ है: उसे जैसा है वैसा ही स्वीकार करें, दबाने की कोशिश न करें। हम केवल तभी दबाते हैं जब हम किसी चीज़ से घृणा करते हैं, हम केवल तभी दबाते हैं जब हम किसी चीज़ के विरुद्ध होते हैं। दबाएँ नहीं, क्योंकि अगर आप दबाएँगे, तो आप कैसे देखेंगे? और हम दुश्मन से आँख मिलाकर नहीं देख सकते; हम केवल अपने प्रिय की आँखों में देख सकते हैं। यदि आप स्वयं के प्रेमी नहीं हैं, तो आप अपनी आँखों में, अपने चेहरे में, अपनी वास्तविकता में नहीं देख पाएँगे।
देखना ही ध्यान है, बुद्ध
के ध्यान का नाम। 'देखना' बुद्ध का
मूलमंत्र है। वे कहते हैं: सजग रहो, सचेत रहो, अचेत मत रहो। नींद में मत रहो। मशीन की तरह, रोबोट
की तरह काम मत करते रहो। लोग इसी तरह काम करते हैं।
माइक अभी-अभी अपने अपार्टमेंट में आया था और उसने सोचा कि उसे अपने हॉल के उस पार रहने वाले पड़ोसी से मिलना चाहिए। जब दरवाज़ा खोला गया, तो उसे एक खूबसूरत, गोरी युवती को एक छोटे से पारदर्शी नाइटगाउन में से बाहर निकलते देखकर सुखद आश्चर्य हुआ।
माइक ने उसकी आँखों
में सीधे देखा और कहा,
"हाय! मैं हॉल के उस पार रहने वाला आपका नया स्वीटहार्ट हूँ -
क्या मैं अपने पड़ोसी से एक कप ले सकता हूँ?"
लोग अचेतन में जी रहे हैं: उन्हें पता ही नहीं कि वे क्या कह रहे हैं, क्या कर रहे हैं -- वे सजग नहीं हैं। लोग अनुमान लगाते रहते हैं, देखते नहीं; उनके पास कोई अंतर्दृष्टि नहीं है, हो ही नहीं सकती। अंतर्दृष्टि केवल गहन सजगता से ही उत्पन्न होती है: तब तुम बंद आँखों से भी देख सकते हो। अभी तो तुम खुली आँखों से भी नहीं देख सकते। तुम अनुमान लगाते हो, तुम अनुमान लगाते हो, तुम थोपते हो, तुम प्रक्षेपण करते हो।
ग्रेस मनोचिकित्सक के सोफे पर लेटी हुई थी।
"अपनी आँखें
बंद करो और आराम करो,"
मनोचिकित्सक ने कहा, "और मैं एक प्रयोग
करूँगा।"
उसने अपनी जेब से
चमड़े का चाबी का डिब्बा निकाला, उसे खोला और चाबियाँ हिलाईं। "उस
आवाज़ से तुम्हें क्या याद आया?" उसने पूछा।
"सेक्स," उसने फुसफुसाया।
फिर उसने चाबी का
डिब्बा बंद किया और उसे लड़की की उलटी हथेली से छुआ दिया। उसका शरीर अकड़ गया।
"और वह?" मनोचिकित्सक ने पूछा।
"सेक्स," ग्रेस ने घबराहट से कहा।
"अब अपनी
आंखें खोलो,"
डॉक्टर ने निर्देश दिया, "और मुझे बताओ
कि मैंने जो किया वह तुम्हारे लिए यौन उत्तेजक क्यों था।"
झिझकते हुए उसकी
पलकें झपककर खुलीं। ग्रेस ने मनोचिकित्सक के हाथ में चाबी का केस देखा और लाल हो
गई।
"अच्छा - उह -
शुरुआत में,"
वह हकलाते हुए बोली, "मुझे लगा कि पहली
आवाज़ तुम्हारी ज़िप खुलने की थी...."
आपका मन लगातार प्रक्षेपण कर रहा है—खुद को प्रक्षेपण कर रहा है। आपका मन लगातार वास्तविकता में दखल दे रहा है, उसे एक ऐसा रंग, आकार और रूप दे रहा है जो उसका अपना नहीं है। आपका मन आपको कभी भी वह देखने नहीं देता जो है; यह आपको केवल वही देखने देता है जो वह देखना चाहता है।
सिर्फ़ बीस साल
पहले,
वैज्ञानिक सोचते थे कि हमारी आँखें, कान,
नाक और हमारी अन्य इंद्रियाँ, और मन, वास्तविकता के द्वार, वास्तविकता के सेतु के अलावा
कुछ नहीं हैं। लेकिन बीस सालों में - पिछले बीस सालों में - पूरी समझ बदल गई है।
अब वे कहते हैं कि हमारी इंद्रियाँ और मन वास्तव में वास्तविकता के द्वार नहीं,
बल्कि उससे सुरक्षा प्रदान करते हैं। इन सुरक्षा-पहरेदारों को भेदकर
केवल दो प्रतिशत ही वास्तविकता आपके भीतर पहुँच पाती है; अट्ठानवे
प्रतिशत वास्तविकता बाहर ही रहती है। और वह दो प्रतिशत जो आप तक और आपके अस्तित्व
तक पहुँचता है, वह अब पहले जैसा नहीं रहता; उसे इतनी सारी बाधाओं से गुज़रना पड़ता है, उसे मन
की इतनी सारी चीज़ों के अनुरूप ढलना पड़ता है, कि जब तक वह
आप तक पहुँचता है, तब तक वह स्वयं नहीं रह जाता।
ध्यान का अर्थ है
मन को एक तरफ़ रखना ताकि वह वास्तविकता में दखल न दे और आप चीज़ों को जैसी हैं
वैसी ही देख सकें। मन दखल क्यों देता है? -- क्योंकि मन समाज द्वारा
निर्मित है। यह आपके भीतर समाज का प्रतिनिधि है; यह आपकी
सेवा में नहीं है, याद रखें! यह आपका मन है, लेकिन यह आपकी सेवा में नहीं है; यह आपके विरुद्ध एक
षडयंत्र में है। इसे समाज ने संस्कारित किया है; समाज ने
इसमें बहुत सी चीज़ें आरोपित की हैं। यह आपका मन है, लेकिन
यह अब आपके सेवक के रूप में कार्य नहीं करता; यह समाज के
सेवक के रूप में कार्य करता है।
अगर आप ईसाई हैं तो
यह ईसाई चर्च के एजेंट के रूप में कार्य करता है, अगर आप हिंदू हैं तो
आपका मन हिंदू है, अगर आप बौद्ध हैं तो आपका मन बौद्ध है। और
वास्तविकता न तो ईसाई है, न हिंदू, न
ही बौद्ध; वास्तविकता बस वैसी ही है जैसी वह है। और आपको इन
मनों को एक तरफ रखना होगा: साम्यवादी मन, फासीवादी मन,
कैथोलिक मन, प्रोटेस्टेंट मन...
पृथ्वी पर तीन
हज़ार धर्म हैं -- बड़े धर्म, छोटे धर्म, बहुत
छोटे संप्रदाय और संप्रदायों के भीतर संप्रदाय -- कुल मिलाकर तीन हज़ार। तो तीन
हज़ार मन हैं, मन के प्रकार -- और वास्तविकता एक है, ईश्वर एक है, और सत्य एक है!
ध्यान का अर्थ है:
मन को एक तरफ़ रखकर देखना। पहला कदम - स्वयं से प्रेम करना - आपकी बहुत मदद करेगा।
स्वयं से प्रेम करके आप समाज द्वारा अपने भीतर रोपे गए बहुत से बंधनों को नष्ट कर
देंगे। आप समाज और उसकी आदतों से मुक्त हो जाएँगे।
और दूसरा चरण है:
देखो -- बस देखो। बुद्ध यह नहीं कहते कि क्या देखना है -- सब कुछ! चलते हुए, अपने
चलने पर ध्यान दो। खाते हुए, अपने खाने पर ध्यान दो। नहाते
हुए, पानी को देखो, अपने ऊपर गिरते
ठंडे पानी को, पानी के स्पर्श को, ठंडक
को, रीढ़ में होने वाली सिहरन को -- सब कुछ देखो, आज, कल, हमेशा।
अंततः एक क्षण आता
है जब आप अपनी नींद पर भी ध्यान दे सकते हैं। यही अवलोकन की पराकाष्ठा है। शरीर सो
जाता है और फिर भी एक द्रष्टा जागता रहता है, जो चुपचाप गहरी नींद में सो
रहे शरीर को देखता रहता है। यही अवलोकन की पराकाष्ठा है। अभी स्थिति बिलकुल विपरीत
है: आपका शरीर जाग रहा है लेकिन आप सो रहे हैं। तब आप जागेंगे और आपका शरीर सो
जाएगा। शरीर को आराम की ज़रूरत है लेकिन आपकी चेतना को नींद की ज़रूरत नहीं है।
आपकी चेतना ही चेतना है; यह सजगता है, यही
इसका स्वभाव है।
शरीर थकता है
क्योंकि शरीर गुरुत्वाकर्षण के नियम के अधीन रहता है; गुरुत्वाकर्षण
ही आपको थकाता है। इसलिए तेज़ दौड़ने पर आप जल्दी थक जाएँगे, ऊपर चढ़ने पर भी आप जल्दी थक जाएँगे, क्योंकि
गुरुत्वाकर्षण आपको नीचे की ओर खींचता है। दरअसल, खड़े रहना
भी थका देने वाला है, बैठना भी थका देने वाला है। जब आप सीधे,
क्षैतिज लेटते हैं, तभी शरीर को थोड़ा आराम
मिलता है, क्योंकि अब आप गुरुत्वाकर्षण के नियम के साथ
तालमेल बिठा लेते हैं। जब आप सीधे खड़े होते हैं, तो आप नियम
के विरुद्ध होते हैं; रक्त सिर की ओर जा रहा होता है,
नियम के विरुद्ध, हृदय को ज़ोर से पंप करना
पड़ता है।
इसलिए जब आपको दिल
का दौरा पड़ता है तो डॉक्टर लंबे आराम की अवधि का सुझाव देते हैं: बस क्षैतिज लेट
जाएं - स्नूपी शैली में! यह आपको गुरुत्वाकर्षण के साथ तालमेल में रखेगा, अन्यथा
गुरुत्वाकर्षण थका देने वाला होता है। लेकिन चेतना गुरुत्वाकर्षण के नियम के तहत
काम नहीं करती है; इसलिए यह कभी थकती नहीं है। गुरुत्वाकर्षण
का चेतना पर कोई अधिकार नहीं है; यह कोई चट्टान नहीं है,
इसका कोई वजन नहीं है। यह पूरी तरह से एक अलग नियम के तहत काम करता
है: अनुग्रह का नियम, या, जैसा कि
पूर्व में जाना जाता है, उत्तोलन का नियम। गुरुत्वाकर्षण का
अर्थ है नीचे की ओर खींचना, उत्तोलन का अर्थ है ऊपर की ओर
खींचना। शरीर लगातार नीचे की ओर खींचा जा रहा है। इसलिए अंततः इसे कब्र में लेटना
होगा; वही इसके लिए वास्तविक विश्राम होगा - धूल से धूल।
शरीर अपने स्रोत पर वापस लौट आया है, उथल-पुथल बंद हो गई है,
अब कोई संघर्ष नहीं है
आत्मा ऊँची और ऊँची
उड़ान भरती है। जैसे-जैसे आप अधिक सतर्क होते जाते हैं, आपके
पंख उगने लगते हैं -- तब पूरा आकाश आपका हो जाता है। मनुष्य धरती और आकाश का,
शरीर और आत्मा का मिलन है।
पहले अपने आप को मार्ग में स्थापित करो,
फिर सिखाओ,
और इस प्रकार दुःख
को पराजित करो।
प्रत्येक सूत्र में महान अर्थ छिपा है। सबसे पहले बुद्ध कहते हैं: स्वयं से प्रेम करो और देखो... और तुरंत ही वे अपने शिष्यों को याद दिलाते हैं: पहले स्वयं को मार्ग में स्थापित करो...
वे कहते हैं: ध्यान
रहे, जो मैं कह रहा हूँ, उसे सिखाना मत शुरू कर देना। मन
बहुत सारे खेल खेलता है, और सबसे बड़ा खेल है गुरु बनने का
खेल। स्वयं को रूपांतरित करना कठिन है, कष्टसाध्य है;
दूसरों को सिखाना बहुत आसान है। शिष्य होना कठिन है, गुरु होना बहुत आसान है -- क्योंकि शिष्य को समर्पण करना होता है और गुरु
अपना सारा अहंकार रख सकता है। वास्तव में, उसका अहंकार और भी
बढ़ सकता है क्योंकि बहुत से लोग उसके प्रति समर्पण कर रहे हैं। जब तक वह मार्ग
में स्थिर नहीं हो जाता -- अर्थात उसने प्रेम और सजगता प्राप्त नहीं कर ली है --
जब तक वह चेतना की उस स्पष्टता तक नहीं पहुँच जाता जो किसी को बुद्ध बनाती है,
उसे शिक्षा नहीं देनी चाहिए।
पहले स्वयं को
मार्ग पर स्थापित करो,
फिर शिक्षा दो, और इस प्रकार दुःख पर विजय
पाओ। अन्यथा ऐसा होता है: किसी बुद्ध को, उनकी सुंदर
शिक्षाओं को सुनकर, तुम उनकी शिक्षाओं से इतने भर जाते हो कि
दूसरों को सिखाने की तीव्र इच्छा जागृत होती है। तुम पूरी तरह भूल जाते हो कि
उपदेश देने से पहले तुम्हें अभ्यास करना होगा। पूरी दुनिया में यही हो रहा है।
एक बार मुझे एक ईसाई कॉलेज में ले जाया गया, जो भारत के सबसे बड़े कॉलेजों में से एक था, जहाँ मिशनरी, पादरी, वगैरह तैयार किए जाते हैं। मैं थोड़ा हैरान था: आप कॉलेज में पादरी, पादरी, मिशनरी कैसे तैयार कर सकते हैं? यह नामुमकिन है। प्रिंसिपल मुझमें बहुत रुचि रखते थे; उन्होंने मुझे आमंत्रित किया। उन्होंने कहा, "आओ और देखो!"
यह छह साल का कोर्स
था, और मैंने कॉलेज में चारों तरफ़ देखा, एक बड़ा परिसर
था - सात सौ लोग पादरी, प्रचारक, शिक्षक
बनने के लिए तैयार हो रहे थे - मैंने चारों तरफ़ देखा, कई
कक्षाओं में गया, और जो मैंने देखा वह वाकई बहुत मज़ेदार था।
यह बहुत ही हास्यास्पद था।
एक कक्षा में
शिक्षक विद्यार्थियों से कह रहे थे, "जब आप यह उपदेश दें,
तो आपको इस प्रकार खड़ा होना है, और जब आप इस
बिंदु पर पहुँचें, तो आपको इस प्रकार हाथ उठाना है, ये मुद्राएँ बनानी हैं, इस प्रकार आँखें बंद करनी
हैं - मानो आप किसी गहन ध्यान में चले गए हों...." मानो - "मानो"
को मत भूलना। वे अभिनेताओं की तरह सीख रहे थे।
पूना में एक फ़िल्म
संस्थान है जहाँ अभिनेता तैयार किए जाते हैं; यह बात मैं समझ सकता हूँ --
अभिनय सिखाया जा सकता है। वहाँ भी मैंने कभी नहीं सुना कि फ़िल्म संस्थानों ने
महान अभिनेता तैयार किए हों, लेकिन यह तो समझा जा सकता है कि
अभिनय सिखाया जा सकता है, हालाँकि फ़िल्म संस्थानों ने महान
अभिनेता तैयार नहीं किए हैं। वहाँ भी यह बात नाकाम है।
अभिनेता भी कवियों
की तरह जन्मजात होते हैं,
क्योंकि अभिनय कविता है, कला है; आपके अंदर एक जन्मजात भावना होनी चाहिए। हर कोई अभिनेता नहीं बन सकता,
क्योंकि उसे अभिनय में इतना डूबना पड़ता है, इतनी
गहराई से डूबना पड़ता है कि वह भूल जाता है कि वह अलग है। अभिनय में उसे अपनी
पहचान खोनी पड़ती है, उसे अपना हिस्सा बनना पड़ता है;
उसे अपने बारे में सब कुछ भूल जाना पड़ता है। यह कोई साधारण उपलब्धि
नहीं है। कोई सोच सकता है कि अभिनय सिखाया जा सकता है -- लेकिन आप लोगों को उसमें
निपुण कैसे बना सकते हैं?
प्रिंसिपल से विदा
लेते हुए मैंने उन्हें एक कहानी सुनाई:
"मैंने सुना
है - ऐसा आपके जैसे किसी कॉलेज में हुआ होगा - शिक्षक छात्रों से कह रहे थे, 'जब
आप स्वर्ग, जन्नत की बात करते हैं, तो
एक स्वर्गीय मुस्कान मुस्कुराइए, आपकी आंखें खुशी और प्रकाश
से भरी हों, और ऊपर स्वर्ग की ओर देखें। और एक पल के लिए चुप
हो जाइए और लोगों को यह देखने दीजिए कि आप कितने आनंदित, प्रकाश
और आनंद से भरे हुए हैं।'
"एक छात्र ने
अपना हाथ उठाया और कहा,
'यह सही है, लेकिन जब हम नरक के बारे में बात
कर रहे हैं, तो क्या करें?'
"शिक्षक ने
कहा,
'तो फिर तुम जैसे हो वैसे ही रहो - जैसे हो वैसे ही खड़े रहो।
तुम्हें कुछ और करने की ज़रूरत नहीं है, बस अपने आप बने रहो,
बस इतना ही, और इससे उन्हें पता चल जाएगा कि
नरक क्या है।'"
लोगों को गुरु बनना
सिखाना कितनी बेतुकी बात है। ईसा मसीह ने किसी कॉलेज में शिक्षा नहीं ली। सौभाग्य
से उस ज़माने में ऐसे कॉलेज नहीं थे; वरना वे ईसा मसीह को नष्ट
कर देते। बुद्ध कभी किसी धार्मिक संस्थान में शिक्षा लेने नहीं गए। धर्म को जीना
पड़ता है, क्योंकि उसे सीखने का यही एकमात्र तरीका है।
बुद्ध कहते हैं:
और इस प्रकार दुःख को पराजित करो।
प्रेम करो, देखो,
एक प्रबुद्ध व्यक्ति बनो - तब शिक्षा सरल हो जाएगी, तब वह तुमसे प्रवाहित होने लगेगी। तुम अपने चलने से, अपने बैठने से, अपने मौन से, अपनी
बातचीत से शिक्षा दे रहे होगे। तुम हर संभव तरीके से निरंतर शिक्षा दे रहे होगे।
गुरु के साथ रहने
का मतलब है लगातार उनकी शिक्षाओं की वर्षा होते रहना। वह जो कुछ भी करते हैं, उनके
करने के तरीके में एक बिल्कुल अलग सुगंध होती है: वह दुनिया में तो होती है,
लेकिन दुनिया की नहीं।
टेढ़े को सीधा करना
आपको पहले एक कठिन
काम करना होगा --
अपने आप को सीधा
करो.
लोगों की कमियाँ देखना आसान है। लोगों की कमियाँ देखना अच्छा लगता है, क्योंकि इससे आपके अहंकार को मदद मिलती है और वह मज़बूत होता है: "मैं कहीं ज़्यादा श्रेष्ठ हूँ।" अपनी कमियाँ देखना बहुत मुश्किल है; सिर्फ़ वही इंसान उन्हें देख सकता है जो खुद से प्यार करता है।
दूसरों की मत सुनो, वे
तुम्हारे बारे में क्या कहते हैं। खुद को देखो, तुम कौन हो,
कहाँ हो, तुम्हारी क्या गलतियाँ हैं। और
चमत्कार यह है: अपनी जागरूकता से किसी गलती को देखने से वह विलीन हो जाती है। उसे
विलीन करने के लिए तुम्हें कोई प्रयास करने की ज़रूरत नहीं है; सिर्फ़ जागरूकता ही काफ़ी है। वह तपती धूप में बर्फ़ की तरह पिघलने लगती
है। लेकिन अपनी गलतियाँ देखना बहुत मुश्किल है, क्योंकि तुम
कभी खुद को नहीं देखते; तुम हमेशा बहिर्मुखी रहते हो,
दूसरों को देखते रहते हो।
सुडौल नये स्टेनोग्राफर ने कंपनी के ऑडिटर को कागज का एक टुकड़ा देते हुए कहा, "यह रही वह रिपोर्ट जो आप चाहते थे, श्रीमान बेरी।"
"मेरा नाम
मिस्टर पेरी है!" उन्होंने सुधारा। "आप शायद हेड बुककीपर से बात कर रहे
होंगे जो अपना 'पी' ठीक से नहीं बोल पाता। क्या उसने मेरे बारे में
कुछ कहा?"
"बस इतना है
कि जब बात निरर्थक विवरणों की आती है, तो आप एक साधारण ईंट
हैं!"
यह निश्चित रूप से कठिन है, क्योंकि आपको अपनी पूरी चेतना को स्वयं की ओर मोड़ना होगा। और हम इतने बहिर्मुखी हो गए हैं, हमें इतना बहिर्मुखी बना दिया गया है, कि अंतर्मुखता लगभग असंभव लगती है। हम पंगु हो गए हैं; हम केवल दूसरों को ही देख सकते हैं। अगर हम स्वयं को देखना भी चाहें, तो हमें दर्पण में देखना होगा। तब दर्पण में छवि दूसरी बन जाती है।
व्यक्ति को स्वयं
को बंद आँखों से देखना,
चुपचाप देखना सीखना होगा। और कोई पूर्व-निर्धारित पूर्वाग्रह न
पालें। बहुत से लोगों ने तुमसे कहा है, "ये तुम्हारे
दोष हैं।" उन विचारों को अपने भीतर मत रखो, अन्यथा तुम
उन्हें पा लोगे -- क्योंकि विचार बहुत आविष्कारशील होता है। तुम्हारे बारे में जो
कुछ भी कहा गया है, उसे एक तरफ रख दो। केवल एक बात याद रखो:
जब तक तुम इसे स्वयं नहीं जानते, इसका कोई मूल्य नहीं है,
कोई अर्थ नहीं है। इसलिए बिना किसी पूर्वाग्रह के जाओ -- पक्ष या
विपक्ष में। बस पूर्ण खुलेपन में जाओ और देखो। और यदि तुम प्रेम करते हो और यदि
तुम देखना जानते हो, तो तुम सबसे रहस्यमय घटना से परिचित
होगे: दोष को देखना ही उसे विलीन करना है। यही बुद्ध का महान रहस्य है: यह जानना
कि तुम कुछ गलत कर रहे हो, पर्याप्त है; तुम इसे और नहीं कर सकते।
सुकरात कहते हैं:
ज्ञान ही सद्गुण है। उन्हें केवल बुद्ध के प्रकाश में ही समझा जा सकता है। यूनान
में उन्हें बहुत गलत समझा गया, क्योंकि यूनान ने महान दार्शनिक तो पैदा
किए हैं, लेकिन महान बुद्ध नहीं। यूनान के केवल चार नाम ही
बुद्धों में गिने जा सकते हैं: सुकरात, पाइथागोरस, हेराक्लिटस, प्लोटिनस। और महान दार्शनिकों के
हज़ारों नाम हैं। यूनान की त्रासदी यह है कि वहाँ दार्शनिक बहुत हैं और बुद्ध बहुत
कम।
सुकरात एक बेहद
मूल्यवान बात कह रहे थे,
लेकिन वह संदर्भ से बाहर थी। ऐसा कोई माहौल नहीं था जिससे उसे समझा
जा सके। वह सच बोल रहे थे: ज्ञान ही सद्गुण है। अगर आपको पता है कि कुछ गलत है,
तो वह गायब हो जाती है; अगर आपको पता है कि
कुछ सही है, तो आप उसके अनुसार व्यवहार करने लगते हैं।
यीशु का यही
तात्पर्य है जब वे कहते हैं: सत्य मुक्त करता है। सत्य को जानना ही पर्याप्त है, और
मुक्ति स्वतः ही घटित हो जाती है। ऐसा नहीं है कि पहले आपको जानना है और फिर
अभ्यास करना है। जानना ही पर्याप्त है: यह आपके विवेक को रूपांतरित करता है,
और एक बार विवेक रूपांतरित हो जाए, तो आपका
चरित्र भी परछाईं की तरह उसी का अनुसरण करता है।
आप अपने एकमात्र स्वामी हैं।
और कौन?
अपने आप को वश में
करो,
और अपने गुरु को
खोजो.
बुद्ध कहते हैं कि बाह्य गुरु और कुछ नहीं, बल्कि आंतरिक गुरु का प्रतिबिंब है। बाह्य गुरु के साथ रहना एक खास उद्देश्य के लिए है—ताकि आंतरिक गुरु बाह्य गुरु के साथ तालमेल बिठा सके। बाह्य गुरु तो बस एक उकसावा है, एक चुनौती है, लेकिन गुरु का असली काम तुम्हें अपने गुरु को खोजने में मदद करना है।
सच्चा गुरु अपने
अनुयायियों और शिष्यों को कभी आश्रित नहीं बनाता; वह उन्हें स्वतंत्र,
मुक्त होने में मदद करता है। वह उन्हें जीवन का कोई निश्चित ढाँचा
नहीं देता; वह उन्हें केवल संकेत देता है कि वे स्वयं प्रकाश
कैसे प्राप्त करें। वह उन्हें स्वयं होने में मदद करता है; वह
अपने व्यक्तित्व को अपने शिष्यों पर नहीं थोपता।
यही वह कसौटी है
जिससे यह तय होता है कि गुरु असली है या नकली। अगर कोई आप पर अपना व्यक्तित्व, अपने
विचार, अपना चरित्र, अपनी नैतिकता,
अपने सिद्धांत थोपने की कोशिश कर रहा है, तो
सावधान! ऐसे आदमी से जितनी जल्दी हो सके दूर रहें। वह खतरनाक है, वह विनाशकारी है। वह आपको बहुत प्यारा लग सकता है, लेकिन
उसका प्यार ज़हरीला है। वह बहुत मीठा हो सकता है, लेकिन उसकी
मिठास चीनी में लिपटे ज़हर के अलावा और कुछ नहीं है।
वास्तविक गुरु वह
है जो तुम्हें स्वयं होने में सहायता करता है, जो तुम्हें स्वतंत्र होने
में सहायता करता है - यहां तक कि स्वयं से भी स्वतंत्र होने में।
ज़ेन लोग कहते हैं:
अगर रास्ते में बुद्ध मिल जाएँ, तो उन्हें मार डालो! और वे बुद्ध की
पूजा करते हैं, और फिर भी कहते हैं: अगर रास्ते में बुद्ध
मिल जाएँ, तो उन्हें मार डालो! वे बस वही कह रहे हैं जो
बुद्ध ने स्वयं कहा है। बुद्ध ने जीवन भर इस बात पर ज़ोर दिया: अनुसरण मत करो -
समझो। मेरी आत्मा को आत्मसात करो, लेकिन मेरे चरित्र का
अनुसरण मत करो। तुम्हारा अपना चरित्र होगा, जो अद्वितीय होगा,
क्योंकि तुम्हारे जैसा कोई दूसरा व्यक्ति कभी नहीं हुआ और न ही कोई
दूसरा व्यक्ति कभी होगा जो तुम्हारे जैसा हो। तुम अद्वितीय हो।
नकलची मत बनो।
लेकिन होता यही है: लोग तोते बन जाते हैं। वे अपने मालिकों की बातें दोहराते हैं, उनके
जीने के तरीके की नकल करते हैं।
रीड को अपने नर तोते से बहुत लगाव था। तोता हताश हो चुका था और उसे इस स्थिति से बाहर निकालने के लिए तरह-तरह के प्रयोग करने के बाद, रीड ने फैसला किया कि उसके पंख वाले दोस्त को सेक्स की ज़रूरत है।
रीड को एक पालतू
जानवर की दुकान में एक सुंदर मादा तोता मिला और उसने अपनी पक्षी की सेवा के लिए
पचास डॉलर का भुगतान किया।
मादा को रीड के घर
पहुँचाया गया और नर तोते के पिंजरे में रख दिया गया। नर तोते ने तुरंत एक भयानक
चीख मारी और मादा के पंख नोचने लगा।
"तुम क्या कर
रहे हो?"
महिला चिल्लाई।
"पचास डॉलर
में, बेबी," पुरुष चिल्लाया, "मैं तुम्हें नंगी देखना चाहता हूँ!"
हो सकता है वह बस अपने मालिक की नकल कर रहा हो! तोता मत बनो, नकल मत करो। अपने प्रति सच्चे रहो, अपने प्रति सच्चे रहो।
आप ही अपने एकमात्र
स्वामी हैं। और कौन?
स्वयं को वश में करो। जब बुद्ध कहते हैं, स्वयं
को वश में करो, तो उनका मतलब स्वयं को दबाना नहीं है। इसका
अनुवाद ठीक वही नहीं है जो उनका आशय है। और इसका अनुवाद करना कठिन है, क्योंकि बुद्ध 'स्व' शब्द का
प्रयोग अहंकार के अर्थ में करते हैं। वे स्वयं में विश्वास नहीं रखते। वे कहते हैं
कि स्वयं का कोई भी भाव अहंकार का एक सूक्ष्म रूप मात्र है।
और जब वे कहते हैं, "अपने आप को वश में करो," तो उनका सीधा सा मतलब
है: अपने अहंकार के विचार को गहराई से देखो -- और वह चला जाएगा, विलीन हो जाएगा। यह एक मिथ्या घटना है। यह विचार कि "मैं अस्तित्व से
अलग हूँ," एक मिथ्या विचार है, पूरी
तरह से मिथ्या। इसके लिए केवल एक सही बोध की आवश्यकता है और यह विलीन हो जाएगा। और
जिस क्षण अहंकार विलीन हो जाता है, तुम अपने स्वामी को खोज
सकते हो।
जब अहंकार नहीं
होता,
तो कौन होता है? -- एक शुद्ध चेतना, एक शुद्ध जागरूकता, जिसका कोई केंद्र नहीं, जिसका कोई विषय-वस्तु भी नहीं। न कोई विचार होता है, न कोई केंद्र, बस एक शुद्ध चेतना -- एक ऐसी चेतना
जिसका कोई केंद्र नहीं, कोई परिधि नहीं। वह चेतना ही निर्वाण
है, आत्मज्ञान है; तुम अपने गुरु के
पास पहुँच गए हो। उसके बाद तुम्हें किसी से पूछने की ज़रूरत नहीं। अगर तुम पूछना
भी चाहो, तो नहीं पूछ सकते: सारे प्रश्न गायब हो गए हैं,
सारी समस्याएँ गायब हो गई हैं।
यह समस्या-रहित, प्रश्न-रहित
अवस्था, आनंद की, शांति की, सत्य की, स्वतंत्रता की अवस्था है।
तुमने स्वेच्छा से खिलाया है
आपकी अपनी शरारत.
जल्द ही यह आपको
कुचल देगा
जैसे हीरा पत्थर को
कुचलता है।
और याद रखो: तुम जो कुछ भी करते रहे हो, उसके लिए कोई और ज़िम्मेदार नहीं है। तुमने जानबूझकर अपनी ही शरारतों को पोषित किया है। यह तुम्हारी अपनी इच्छा है, यह तुम्हारी अपनी पसंद है, कि तुम ऐसे काम करते रहे हो जो अंततः तुम्हारे लिए विनाशकारी हैं। शुरुआत में शायद ऐसा न लगे; अंत में तुम्हें पता चलेगा कि तुमने खुद को मार डाला है, खुद को ज़हर दे दिया है, धीरे-धीरे। और क्योंकि यह इतनी धीमी प्रक्रिया थी, इसलिए तुम जागरूक नहीं हो सके। धीमी प्रक्रियाओं के प्रति जागरूक होने के लिए, बहुत सतर्कता की आवश्यकता है।
मैंने एक प्रयोग के बारे में सुना है:
एक वैज्ञानिक ने एक
मेंढक को उबलते पानी में फेंका। स्वाभाविक रूप से मेंढक तुरंत पानी से बाहर कूद
गया -- तुरंत,
उसने एक पल भी नहीं गंवाया; यह जीवन-मरण का
प्रश्न था। वह सचमुच इतनी ऊँचाई से कूदा, जितनी पहले कभी
नहीं कूदा था।
फिर वैज्ञानिक ने
मेंढक को पानी की एक और बाल्टी में डाल दिया, जिसका तापमान मेंढक के शरीर
के तापमान के बराबर था। मेंढक बहुत खुश था, नीचे आराम कर रहा
था। और फिर वैज्ञानिक ने पानी को इतनी धीमी गति से गर्म करना शुरू किया कि पानी को
उबलने के बिंदु तक पहुँचने में चौबीस घंटे लग गए। मेंढक कभी बाहर नहीं निकला। वह
जागरूक नहीं हो सका -- प्रक्रिया इतनी धीमी थी, गर्मी में
वृद्धि इतनी धीमी थी कि इसके लिए किसी बुद्ध जैसी जागरूकता की आवश्यकता थी। आप
मेंढक से इसकी उम्मीद नहीं कर सकते -- आप इंसानों से इसकी उम्मीद नहीं कर सकते!
मेंढक मर गया। पानी
उबल रहा था,
मेंढक भी उबल रहा था, लेकिन वह उससे बाहर नहीं
कूद रहा था। चौबीस घंटे काफ़ी थे; वह धीरे-धीरे बढ़ने का आदी
हो गया था। पानी इतनी धीमी गति से गर्म हो रहा था कि उसे कभी पता ही नहीं चला कि
पानी गर्म हो रहा है।
तुम्हारे जीवन में यही हो रहा है: तुम शरारतें करते रहते हो, गलत काम करते रहते हो, इस उम्मीद में कि गलत तरीकों से तुम सही लक्ष्य तक पहुँच सकोगे। यह एक बहुत बड़ी भ्रांति है, एक सार्वभौमिक भ्रांति, कि साधन और साध्य एक साथ जुड़े नहीं हैं, गलत तरीके तुम्हें सही लक्ष्य तक पहुँचने में मदद कर सकते हैं। यह भ्रांति इतनी प्रचलित है कि कोई भी इसे भ्रांति नहीं मानता।
गलत तरीकों से सही
लक्ष्य तक पहुँचना असंभव है। गलत तरीके आपको गलत लक्ष्य तक ज़रूर ले जाएँगे, लेकिन
तब तक बहुत देर हो चुकी होती है। जब तक आप पहुँचते हैं, तब
तक बहुत देर हो चुकी होती है -- इस प्रक्रिया को उलटा नहीं जा सकता। पूरा समय
बर्बाद हो चुका होता है -- और हो सकता है कि आप इस बीच गलत तरीकों के आदी हो गए
हों। हो सकता है आप जीवन भर उन गलत तरीकों को अपनाते रहें। दूसरे कह सकते हैं कि
यह गलत है और आप बौद्धिक रूप से उनसे सहमत भी हो सकते हैं, लेकिन
बौद्धिक सहमति कभी कोई बदलाव नहीं लाती। जब तक आप अस्तित्वगत रूप से यह महसूस नहीं
करते, "कुछ गड़बड़ है और मैं खुद को ज़हर दे रहा हूँ,"
तब तक आप इससे बाहर नहीं निकल पाएँगे।
और हम तर्क-वितर्क
में इतने चतुर हैं कि हम शरारत करते रहते हैं, यह सोचकर कि यह शरारत नहीं
है, खुद को यकीन दिलाते रहते हैं कि यह शरारत नहीं है। और हम
शब्दों में, तर्क में, दलीलों में इतने
कुशल हैं कि हम दूसरों को साबित कर सकते हैं, "यह शरारत
नहीं है, मैं कुछ महान कर रहा हूँ।"
जोसेफ स्टालिन ने
रूस में लाखों लोगों की हत्या की, और वह भी बहुत साफ़ विवेक के साथ;
उसे कभी इस बात का दुःख नहीं हुआ कि वह लाखों लोगों की हत्या कर रहा
है। दरअसल, किसी और ने इतने लोगों की हत्या नहीं की। लेकिन
वह समानता, साम्यवाद और वर्गविहीन समाज के महान विचार के लिए
काम कर रहा था। ये विचार महान हैं, लेकिन ये सिर्फ़ विचार
हैं और सिर्फ़ विचारों के लिए, अमूर्त विचारों और अमूर्तताओं
के लिए, वह असली लोगों की हत्या कर रहा था।
और जो लोग मारे गए, वे
अमीर लोग नहीं थे, वे गरीब लोग थे -- गरीब लोग जो अपनी ज़मीन
के छोटे-छोटे टुकड़ों से बहुत ज़्यादा जुड़े हुए थे; वे नहीं
चाहते थे कि ज़मीन सामूहिक हो जाए। उन्हें मार दिया गया। और खूबसूरती यह है -- या
विडंबना यह है -- कि स्टालिन सोच रहा था कि वह उन्हें उनके ही हित में मार रहा है,
क्योंकि "जब तक ज़मीन राज्य की नहीं हो जाती, जब तक सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित नहीं हो जाती, तब तक गरीब लोगों की मदद नहीं की जा सकती।" और ये गरीब लोग ही थे जो
अपनी छोटी-छोटी चीज़ों से बहुत ज़्यादा जुड़े हुए थे!
रूस में ज़्यादा
अमीर लोग नहीं थे। यह लगभग भारत जैसा ही था; बहुत कम अमीर लोग, और अट्ठानबे प्रतिशत गरीब लोग। लेकिन गरीब लोगों की अपनी कुछ आसक्ति होती
है -- और भी ज़्यादा इसलिए क्योंकि उनके पास ज़्यादा कुछ नहीं होता -- ज़मीन का एक
छोटा सा टुकड़ा, एक बूढ़ी गाय, एक
बैलगाड़ी, कुछ मुर्गियाँ। और वे बहुत डरते हैं क्योंकि उनके
पास बस यही सब है।
एक कहानी कही जाती है:
एक कम्युनिस्ट एक
किसान से पूछ रहा था,
"क्या आप साम्यवाद में विश्वास करते हैं या नहीं?"
उन्होंने कहा, "हां, मैं साम्यवाद में विश्वास करता हूं!"
कम्युनिस्ट नेता ने
पूछा,
"यदि आपके पास दो कारें हों, तो क्या आप
उनमें से एक कार ऐसे व्यक्ति को देंगे जिसके पास एक भी नहीं है?"
उन्होंने कहा, "हाँ, बिल्कुल हाँ!"
"और यदि आपके
पास दो घर हों,
तो क्या आप एक घर किसी ऐसे व्यक्ति को देने को तैयार होंगे जिसके
पास कोई घर नहीं है?"
उन्होंने कहा, "बिल्कुल!"
और फिर कम्युनिस्ट
नेता ने पूछा,
"यदि आपके पास दो गायें हों, तो क्या आप
उनमें से एक उस व्यक्ति को देंगे जिसके पास एक भी नहीं है?"
उन्होंने कहा, "नहीं, बिल्कुल नहीं!"
कम्युनिस्ट नेता ने
कहा,
"लेकिन यह तो बेतुका लगता है - अब तक तो आप कह रहे थे,
'हाँ, हाँ, हाँ!'
अचानक 'नहीं' क्यों?"
उन्होंने कहा, "मेरे पास दो कारें नहीं हैं, मेरे पास दो घर नहीं
हैं - लेकिन मेरे पास दो गायें हैं!"
जब आपके पास कुछ
नहीं है,
तो समस्या क्या है? जब आपके पास कुछ नहीं है,
तो आप सब कुछ दे सकते हैं। आप चाँद दे सकते हैं, सूरज दे सकते हैं, जिसे चाहिए, लेकिन जब असली समस्याओं की बात आती है, तो मुश्किल
हो जाती है।
बेचारे लोग मारे गए, लेकिन
जोसेफ स्टालिन चैन की नींद सोया। वह कभी इस बात से परेशान नहीं हुआ कि "मैं
इतने सारे लोगों को मार रहा हूँ।" और कम्युनिस्ट विचारधारा भी उसके लिए एक
अच्छा तर्क थी, क्योंकि साम्यवाद मानता है कि आत्मा नहीं
होती: चेतना तो बस पदार्थ का एक उपोत्पाद है, एक उप-घटना।
इसलिए जब आप किसी व्यक्ति को मारते हैं तो आप किसी को नहीं मार रहे होते -- उसके
अंदर कोई नहीं होता; मनुष्य तो बस पदार्थ है।
यह हत्यारे जोसेफ
स्टालिन के लिए बहुत बड़ी मदद थी। अगर अंदर कोई नहीं है, तो
आप कोई अपराध नहीं कर रहे हैं, और जब आप मरेंगे तो मरेंगे
ही: कोई परलोक नहीं होगा और कोई न्याय दिवस भी नहीं होगा।
लोग तरह-तरह की
शरारतें करने के लिए दर्शन,
तर्क, तर्क गढ़ सकते हैं। और लोग किसी भी ऐसी
बात पर यकीन करने को तैयार रहते हैं जो उन्हें उनके जैसे बने रहने में मदद करे।
अपनी हथेली में एक तितली पकड़े हुए, बेसिल कॉकटेल लाउंज में चला गया।
"इस तितली को
देखो?"
वह चिल्लाया। "अगर कोई मुझे बता दे कि इस तितली का वज़न कितना
है, तो मैं अपना सारा आकर्षण उस पर लुटा दूँगा।"
"चुप रहो, कमीने,"
बार में एक आदमी चिल्लाया। "इसका वज़न सौ पाउंड है।"
"आह, प्रिये,
तुम जीत गयी!"
यदि आप कुछ करना चाहते हैं, तो कोई भी चीज़ स्वीकार की जा सकती है, बशर्ते वह आपकी इच्छा, आपकी इच्छाओं के अनुकूल हो।
एक दिन दोपहर को लार्स जल्दी घर आया तो उसने देखा कि उसकी पत्नी बिस्तर पर नग्न अवस्था में पड़ी है और भारी साँसें ले रही है।
"जून, क्या
बात है?" उसने पूछा।
"मुझे लगता है
कि मुझे दिल का दौरा पड़ रहा है," उसने हांफते हुए कहा।
लार्स जल्दी से
डॉक्टर को फोन करने के लिए नीचे भागा, तभी उसका बेटा दौड़ता हुआ
आया और चिल्लाया, "पिताजी! सामने वाली अलमारी में एक
नंगा आदमी है!"
लार्स ने अलमारी का
दरवाजा खोला और पाया कि उसका सबसे अच्छा दोस्त वहां दुबका हुआ था।
"हे भगवान, एमिल!"
लार्स चिल्लाया। "जून को दिल का दौरा पड़ रहा है और तुम यहाँ बच्चों को डराने
के लिए चुपके से घूम रहे हो!"
जब आप किसी चीज़ पर विश्वास करना चाहते हैं, तो आप तरह-तरह के विचार गढ़ सकते हैं। ध्यान दीजिए कि आप अपनी शरारतों का, अपनी गलतियों का, अपनी कमियों का कैसे बचाव करते हैं।
अपनी ही मूर्खता से
आपको नीचा दिखाया
जाएगा
जैसा आपका सबसे
बड़ा दुश्मन चाहेगा।
अतः लता पेड़ का
गला घोंट देती है।
जब बेल पेड़ पर चढ़ने लगती है, तो पेड़ को बहुत अच्छा लगता है; यह बहुत अहंकार-तृप्ति की बात है कि बेल को पेड़ की ज़रूरत है। जब भी आपकी ज़रूरत होती है, आपको अच्छा लगता है। पेड़ जानता है, "मैं मज़बूत हूँ और बेल को मुझ पर निर्भर रहना पड़ता है।" पेड़ चाहता है कि बेलें, ज़्यादा से ज़्यादा बेलें, पेड़ के चारों ओर चक्कर लगाएँ, उसका सहारा पाएँ। वह सोच सकता है कि वह कोई बड़ी जनसेवा कर रहा है, या वह सोच सकता है कि वह एक महान प्रेमी है और बेलें उसकी प्रेमिकाएँ हैं। बेलें मादा होती हैं और पेड़ सभी पुरुष-प्रेमी! लेकिन देर-सवेर बेलें पेड़ का दम घोंट देंगी, पेड़ का गला घोंट देंगी -- लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी होगी
सावधान रहो, हर कदम पर सतर्क रहो: आज, कल, हमेशा। एक पल भी बेखबर होकर मत गँवाओ, क्योंकि बेखबर होकर तुम कोई न कोई शरारत ज़रूर कर बैठोगे -- और देर-सवेर सारी शरारतें तुम पर ही पलटवार करेंगी।
अस्सी-छियासी वर्षीय मॉर्गन अपने डॉक्टर से बात कर रहे थे। "करीब चार हफ़्ते पहले," उन्होंने कहा, "मैंने एक अठारह साल की लड़की को गोद में लिया, उसे एक मोटेल में ले गया, और हमने पूरी रात प्यार किया। तीन हफ़्ते पहले, मैं एक बीस साल की लड़की से मिला, उसके घर के सामने डबल पार्किंग में, और हमने तीन घंटे तक ऐसा किया। अभी पिछले हफ़्ते, मैंने एक सत्रह साल की लड़की को गोद में लिया, उसे पार्क में ले गया और हम लगातार छह दिनों से प्यार कर रहे हैं।"
"हे
भगवान!" डॉक्टर ने चौंकते हुए कहा। "इन सभी अजनबी लड़कियों को उठाते हुए, मुझे
उम्मीद है कि आप कुछ सावधानियां बरत रहे होंगे।"
"हाँ, ज़रूर,"
बूढ़े आदमी ने कहा। "मैं उन्हें फ़र्ज़ी नाम और पता बताता
हूँ।"
छियासी साल का है, याद है! और क्या सावधानी बरत रहा है? नाम और पता भी झूठा बता रहा है।अगर आप जीवन भर अपनी मूर्खताओं पर अड़े रहे, तो मरते समय भी आप अपनी मूर्खताओं से ही भरे रहेंगे। इसलिए कल पर मत टालो -- पता नहीं कल आएगा भी या नहीं। अभी से ही सतर्क रहना शुरू कर दो।
अपनी सेवा करना कितना कठिन है,
खुद को खोना कितना
आसान है
शरारत और मूर्खता
में.
अपनी सेवा करना कितना कठिन है... बुद्ध का इससे क्या तात्पर्य है? उनका तात्पर्य है कि जागरूक होना कितना कठिन है -- क्योंकि यही स्वयं के प्रति सच्ची सेवा है। जब तक आप स्वयं से अत्यधिक प्रेम नहीं करते, आप सतर्क रहने की उस कठिन यात्रा पर नहीं जा पाएँगे। आप सतर्क तभी हो सकते हैं जब आप स्वयं से इतना प्रेम करें कि आप कोई मूर्खता, कोई शरारत न करना चाहें, आप स्वयं पर कोई दुख न लाना चाहें।
स्वार्थी बनो --
क्योंकि अगर तुम स्वार्थी हो तो तुम परोपकारी भी होगे। पहले अपने अस्तित्व में रम
जाओ, और फिर तुम दूसरों की मदद कर पाओगे। लेकिन तुम्हें बताया गया है कि अगर
तुम स्वार्थी हो तो यह बुरा है। "निःस्वार्थ बनो, परोपकारी
बनो! दूसरों की मदद करो, दूसरों की सेवा करो, और खुद को भूल जाओ!"
एक माँ अपने छोटे लड़के से कह रही थी, "दूसरों की सेवा करना हमारा कर्तव्य है। भगवान ने तुम्हें दूसरों की सेवा करने के लिए बनाया है।"
लड़के ने एक क्षण
सोचा और फिर कहा,
"मैं यह तो समझ सकता हूँ कि भगवान ने मुझे दूसरों की सेवा करने
के लिए बनाया है - लेकिन भगवान ने दूसरों को क्यों बनाया है? मेरी सेवा करने के लिए? लेकिन यह तो हास्यास्पद लगता
है! वह मुझे दूसरों की सेवा करने के लिए बनाता है, दूसरों को
मेरी सेवा करने के लिए बनाता है? मैं अपनी सेवा क्यों नहीं
कर सकता और वे अपनी सेवा स्वयं क्यों नहीं कर सकते? यह अधिक
सरल होगा, कम जटिल होगा।"
तुम्हें दूसरों की सेवा करने के लिए कहा गया है -- और तुम उनकी सेवा करते भी हो, लेकिन तुम उनकी क्या सेवा कर सकते हो? सेवा के नाम पर तुम लोगों के साथ तरह-तरह के गलत काम करते हो। तुम गलत काम करने ही वाले हो क्योंकि तुम पर्याप्त रूप से सतर्क नहीं हो...
कत्थक ईख फल देने के समय मर जाती है।
भारत में एक विशेष प्रकार का सरकंडा, कत्थक सरकंडा होता है, जो फल देने पर मर जाता है।
तो मूर्ख,
जागृत लोगों की
शिक्षाओं का तिरस्कार करते हुए,
कानून का पालन करने
वालों को नकारना,
जब उसकी मूर्खता
खिलती है तो वह नष्ट हो जाता है।
बीज को उगने और अंकुर बनने में, और अंकुर को बड़ा होकर पेड़ बनने में थोड़ा समय लगता है। और पेड़ को भी फूल खिलने और फिर फल आने में समय लगता है, सही मौसम। इसमें समय लगता है। जब आप बीज बोते हैं तो आपको फूल या फल दिखाई नहीं देते।
बीज बोते समय सावधान रहें, क्योंकि एक बार बोने के बाद आपको उसके परिणाम भुगतने होंगे। आप जो बोएँगे, वही काटना होगा। बस समय का यह अंतराल लोगों के मन में भ्रम पैदा करता है। उन्हें लगता है कि वे बच सकते हैं, कि वे गलत बीज बोकर सही फसल काट सकते हैं। यह असंभव है -- यह शाश्वत नियम के विरुद्ध है। और ये वे लोग हैं - जिन्हें बुद्ध "मूर्ख" कहते हैं - जो जाग्रत लोगों की शिक्षाओं का तिरस्कार करते हैं, जो बुद्धों का मज़ाक उड़ाते हैं और उनका उपहास करते हैं, क्योंकि बुद्ध उन्हें शत्रु प्रतीत होते हैं। वे जानते हैं कि अगर बुद्ध सही हैं तो उनका पूरा जीवन गलत है, और यह उनके लिए स्वीकार करने योग्य नहीं है। वे जानते हैं कि अगर बुद्ध सही हैं तो वे नितांत मूर्ख हैं, नितांत मूर्ख हैं, और यह उनके अहंकार के लिए स्वीकार करने योग्य नहीं है, अत्यंत अपमानजनक है। इसलिए उनकी बात सुनने से बेहतर है कि जीसस को सूली पर चढ़ा दिया जाए, सुकरात को जहर दे दिया जाए, बुद्ध को पत्थर मार दिया जाए।
जाग्रत पुरुषों की शिक्षाओं का तिरस्कार, नियम का पालन करने वालों का तिरस्कार... और जो लोग बुद्धों की बात सुनते हैं और नियम का पालन करते हैं, जीवन के परम नियम - प्रेम के नियम और ध्यान के नियम - का पालन करते हैं, उनका उपहास किया जाता है। लोग उनका उपहास करते हैं। लोग उन्हें पागल, विक्षिप्त समझते हैं। लोग उन्हें सही मार्ग से हटाने की हर संभव कोशिश करते हैं, क्योंकि उनकी उपस्थिति ही उन्हें आहत करती है।जब एक भी व्यक्ति ध्यान करना शुरू करता है, तो सभी गैर-ध्यानी उसके खिलाफ हो जाते हैं। वह कुछ ऐसा कर रहा होता है जो उनकी जीवनशैली पर सवाल उठाता है, और अगर ध्यान से वह अधिक शांत और आनंदित हो जाता है, तो स्वाभाविक रूप से वे अपनी जीवनशैली को लेकर और अधिक संदिग्ध, और अधिक संदिग्ध हो जाते हैं -- और कोई भी संदेह में नहीं जीना चाहता। और अपने संदेहों को नष्ट करने की तुलना में व्यक्ति को मारना, उसे नष्ट करना आसान है। बुद्ध को हटाना, बुद्ध की हत्या करना, सचेत होने की तुलना में आसान है।ईसाई कभी यह नहीं समझा पाए कि ईसा मसीह को सूली पर क्यों चढ़ाया गया था, और उन्होंने तरह-तरह की गलत व्याख्याएँ पाई हैं। वे सोचते हैं कि उन्हें मानवता के पापों के लिए सूली पर चढ़ाया गया था। सरासर मूर्खता! अगर आप पाप करते हैं, तो आपको कष्ट होगा। ईसा मसीह क्यों? इस बेचारे को क्यों? उसने क्या किया है? ईसाई कहते हैं कि ईसा मसीह को इसलिए सूली पर चढ़ाया गया क्योंकि आदम और हव्वा ने मूल पाप किया था। आदम और हव्वा को सूली पर क्यों नहीं चढ़ाया गया? इस बेचारे बढ़ई के बेटे ने क्या किया है? वह बिल्कुल निर्दोष है, उसने कोई पाप नहीं किया है।और फिर वे कहते हैं -- और उन्हें नए और ज़्यादा स्पष्टीकरण ढूँढ़ने पड़ते हैं, क्योंकि कोई भी स्पष्टीकरण संतुष्ट नहीं करता -- उन्होंने मानवता की रक्षा के लिए स्वयं क्रूस पर चढ़ना चुना। लेकिन मानवता अभी तक नहीं बची है, दो हज़ार साल बीत चुके हैं। इसलिए एक बात तो तय है: उनका बलिदान व्यर्थ था।लेकिन ये सारी व्याख्याएँ ग़लत हैं। असल बात यह है कि जो व्यक्ति आत्मज्ञान को प्राप्त हो चुका है, उसे उन लोगों द्वारा सूली पर चढ़ाया जाएगा, मारा जाएगा, कत्ल किया जाएगा, जिन्होंने अचेतनता में गहरी पैठ बना ली है।बुद्ध तुम्हें याद दिलाते हैं कि तुम जागृत लोगों की शिक्षाओं का तिरस्कार कर सकते हो और नियम का पालन करने वालों को ठुकरा सकते हो, लेकिन याद रखो: कथक की छड़ी फल देने पर मर जाती है। वैसे ही मूर्ख... अपनी मूर्खता के फल देने पर नष्ट हो जाता है। ज़्यादा देर नहीं लगेगी। जल्द ही तुम अपने कर्मों का फल देखोगे और फिर रोओगे-धोओगे, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी होगी।सावधान! और दो आसान काम करो -- असल में आसान, लेकिन मुश्किल लगते हैं, क्योंकि हम बिलकुल गलत संस्कारों में पले-बढ़े हैं। पहला है: खुद से प्यार करो। और दूसरा है: देखो -- आज, कल, हमेशा।
आज के लिए इतना ही
काफी है।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें