अध्याय -22
10 अक्टूबर 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक आगंतुक संन्यास लेने के बारे में कहता है: यही सबसे बड़ा डर है -- संन्यासी बनने का डर नहीं, बल्कि मेरी पिछली दीक्षा के विश्वासघात का डर। यह अभी भी बना हुआ है और मैं यहूदा या कुछ ऐसा महसूस करता हूँ।]
बिलकुल नहीं... बिलकुल नहीं। चीज़ों के बारे में यह रवैया बहुत ग़लत है। यह विश्वासघात नहीं होगा। वास्तव में अगर आप संन्यास नहीं लेते हैं, तो यह विश्वासघात होगा।
... अगर आपको कोई गुरु
मिलता है और आप किसी खास रास्ते पर चल पड़ते हैं, तो वह आपकी मदद करता है। किसी दिन
कोई आपको उसी रास्ते पर आगे ले जाता है। यह विश्वासघात नहीं है - यह वही यात्रा है।
लाखों जन्मों में लाखों गुरुओं से मुलाकात होती है। पूरा जीवन ही आपका स्वामी है। इसलिए
अगर आप संन्यास नहीं लेते हैं तो यह विश्वासघात होगा, क्योंकि तब आप किसी खास चीज से
चिपके रहते हैं और अपने विकास के साथ नहीं बहते। लेकिन जल्द ही आप ऐसा करने में सक्षम
हो जाएंगे।
अभी यदि आप सक्षम हैं, तो इसमें आगे बढ़ें।
[आगंतुक उत्तर देता है: इस पोशाक को पहनकर (अपने चारों ओर नारंगी वस्त्र की ओर इशारा करते हुए) मुझे पश्चिम में अजीब लगेगा।]
यही इसका पूरा उद्देश्य है! यही इसका पूरा उद्देश्य है - तुम्हें वहाँ बिल्कुल अजनबी बना देना और तुम्हारे लिए कठिनाइयाँ पैदा करना, क्योंकि वे कठिनाइयाँ तुम्हें बहुत सजग और जागरूक बनने में मदद करेंगी और तुम भीड़ में खो नहीं जाओगे। यही इसका पूरा उद्देश्य है।
आम तौर पर हम भीड़ में
खो जाना चाहते हैं, इसलिए हम अनुरूपता अपनाते हैं। हम वैसे ही जीते हैं जैसे दूसरे
जीते हैं, और हम हमेशा ऐसा कुछ भी करने से डरते हैं जो समाज द्वारा अनुमत नहीं है या
जिसकी अपेक्षा नहीं की जाती है। इसलिए हम एकरूपता में चलते हैं, और हम इसमें अपनी जागरूकता
खो देते हैं। भीड़ का हिस्सा बनना एक व्यक्ति होने का त्याग करना है।
यहाँ मेरा पूरा प्रयास
आपके लिए एक ऐसी स्थिति बनाना है जिसमें आप फिर से अपनी वैयक्तिकता को पुनः प्राप्त
कर सकें, और फिर से आप कह सकें, 'मैं स्वयं हूँ। यदि मैं गेरू चुनता हूँ, तो मैं गेरू
चुनता हूँ। फिर समाज जो भी कहता है वह अप्रासंगिक है। मेरी एकमात्र प्रासंगिकता मेरे
अपने अस्तित्व के साथ है।' ऐसा नहीं है कि आप समाज-विरोधी बन जाते हैं, क्योंकि वह
भी फिर से गलत है।
दो तरह के अनुरूपतावादी
होते हैं: एक जो समाज का अनुसरण करता है, और दूसरा जो समाज-विरोधी होकर वैकल्पिक समाज
का अनुसरण करता है। लेकिन दोनों ही भीड़ के लोग हैं। एक व्यक्ति वह होता है जो अपने
अस्तित्व का अनुसरण करता है -- समाज के खिलाफ़ प्रतिक्रिया के रूप में नहीं। यह किसी
भी तरह से समाज के खिलाफ़ नहीं है -- यह सिर्फ़ अपने लिए है। और यह आपको इतनी जागरूकता
देगा जिसकी आप कल्पना भी नहीं कर सकते। कल्पना करें कि सिर्फ़ एक खास रंग में होने
से आप इतने सतर्क और सचेत हो सकते हैं।
पूरब में हम हज़ारों
सालों से नाम और पोशाक बदलने का इस्तेमाल करते आए हैं, बस इसलिए ताकि व्यक्ति को एक
ऐसा अनूठा व्यक्तित्व दिया जा सके कि वह जहाँ भी हो, वह कभी भी समूह का हिस्सा न हो।
कुछ उसे एक द्वीप जैसा बना देता है - और द्वीप होना शुरुआत में बहुत मददगार होता है।
अंत में यह ज़्यादा मददगार नहीं होता, लेकिन शुरुआत में यह बहुत मददगार होता है। यह
आपको बहुत ज़्यादा सतर्क बनाता है... हर कोई आपको देख रहा होता है। आप जहाँ भी जाते
हैं, आप स्पष्ट रूप से वहाँ होते हैं।
आम तौर पर हम गुजरते
रहते हैं और काम करते रहते हैं; कोई भी ध्यान नहीं देता। क्योंकि कोई भी विशेष ध्यान
नहीं देता, इसलिए आपको जागरूक होने की आवश्यकता नहीं है। जब कोई भी ध्यान नहीं देता,
तो आपको जागरूक होने की आवश्यकता नहीं है। जब हर कोई आप पर ध्यान देता है तो यह आपके
अंदर एक खास तरह की गर्मी पैदा करता है! एक तनाव, एक चिंता। यह ठीक वैसी ही चिंता है
जैसी उस व्यक्ति को होती है जो बड़ी भीड़ से बात करने जाता है। वह मंच पर जाता है और
कांपने लगता है, पसीना आने लगता है, डरने लगता है। लोग क्या सोचेंगे? या यह वैसा ही
है जैसे अभिनेता को मंच का डर होता है।
भले ही अभिनेता दर्जनों
सालों से मंच पर काम कर रहा हो, फिर भी जब वह मंच पर आता है तो डर बना रहता है -- बहुत
सारे लोग उसे देख रहे होते हैं। वह बहुत सारे लोगों के दिमाग का केंद्र बन गया है
-- वे उसके बारे में क्या सोच रहे हैं? लोग इस तरह से बने रहना चाहते हैं कि वे बहुत
ज़्यादा नज़र न आएं। वे बस इधर-उधर से गुज़रते रहें और कोई उन पर ध्यान न दे।
यह पोशाक और नाम बदलना
एक खास उद्देश्य के लिए है, और वह उद्देश्य आपके इर्द-गिर्द ऐसी स्थिति पैदा करना है
जहाँ आम तौर पर आप तनावग्रस्त हो जाते हैं। उस तनाव को कम करना होगा - और यही आपका
काम होगा। उस तनाव को धीरे-धीरे कम करना होगा और आपको उस तनाव को ध्यान में बदलना होगा।
और दोनों एक ही ऊर्जा हैं।
ध्यान शब्द बहुत सुंदर
है; यह तनाव से बना है। जब आपका तनाव चिंता जैसा नहीं रह जाता और आप इसके साथ शिथिल
हो जाते हैं, तो यह पवित्रता प्राप्त कर लेता है, यह एक निश्चित गुणवत्ता प्राप्त कर
लेता है। तब आप बस जागरूक, सजग होते हैं, लेकिन इसमें कोई तनाव नहीं होता। पहले यह
तनाव पैदा करेगा और आपको उस तनाव को शिथिल करना होगा। धीरे-धीरे, कई बार कई स्थितियों
में घूमते हुए, आप कितने समय तक तनावग्रस्त रह सकते हैं? -- धीरे-धीरे आप शिथिल होने
लगेंगे। और जब आप शिथिल होते हैं तो तनाव मुक्त हो जाता है और ध्यान बन जाता है।
शुरुआती सालों में संन्यास
बहुत मदद करता है। लेकिन इसे जानने के लिए, व्यक्ति को यह होना चाहिए। तो इसके बारे
में सोचो, हम्म? अच्छा।
[एक आगंतुक कहता है: मैं यहाँ आकर बहुत खुश हूँ। मुझे इससे भी बदतर की उम्मीद थी।]
अगर आप सबसे बुरे की उम्मीद करते हैं, तो वह कभी नहीं होता -- इसलिए हमेशा सबसे बुरे की उम्मीद करें। सबसे अच्छे की उम्मीद करें और सबसे बुरे की उम्मीद करें। लोग सबसे अच्छे की उम्मीद करते हैं और फिर निराशा होती है। और यह आपके पूरे जीवन का सुनहरा नियम होना चाहिए -- सबसे बुरे के लिए तैयार रहें और आप कभी निराश नहीं होंगे। और अगर कोई व्यक्ति यह सीख सकता है कि कैसे निराश न होना है, तो उसके हाथ में एक बड़ी कुंजी है: वह जीवन का जश्न मना सकता है -- अन्यथा हमारी पूरी ऊर्जा निराशा में बर्बाद हो जाती है।
पहले हम चीज़ों के बारे
में, कल्पनाओं के बारे में सपने देखते रहते हैं -- यह ऊर्जा की बरबादी है। सारे सपने
बरबादी हैं क्योंकि सपनों से कुछ भी वास्तविक नहीं हो सकता। जब वास्तविकता आती है,
तो यह कभी भी आपके सपनों के साथ फिट नहीं बैठती, क्योंकि सपने बहुत ही अतार्किक होते
हैं और सपनों की कोई सीमा नहीं होती, इसलिए जब यह सपनों के साथ फिट नहीं बैठती, तो
आप निराश होते हैं। पहले आप सपने देखने में और फिर निराशा में ऊर्जा बरबाद करते हैं।
पूरा जीवन बस सपने और निराशा, सपने और निराशा के बीच एक पेंडुलम बन जाता है, और व्यक्ति
खुद के लिए विनाशकारी होता चला जाता है। इस तरह लोग औसत दर्जे के बन जाते हैं -- वे
सारी बुद्धिमत्ता खो देते हैं।
बुद्धि को भरपूर ऊर्जा
की आवश्यकता होती है। बुद्धि को एक उज्ज्वल ऊर्जा की आवश्यकता होती है। लेकिन लोगों
के पास ऊर्जा नहीं है। जो कुछ भी उनके पास है, वे उसे बर्बाद कर देते हैं। फिर वे सुस्त,
मूर्ख, असंवेदनशील हो जाते हैं।
तो यह एक बढ़िया बात
है। और यह पक्का कर लें कि आप जो भी करने जा रहे हैं, हमेशा अपने मन में यह लिख लें
कि सबसे बुरा क्या हो सकता है। और फिर जो भी होगा, वह उससे बेहतर होगा।
[ओशो ने उन्हें शिविर में भाग लेने का सुझाव दिया, उन्होंने कहा कि पूरे दिन लगभग लगातार ध्यान करने से ऊर्जा का एक और स्तर क्रियाशील हो जाता है - आपातकालीन स्तर।]
एक बार जब यह मुक्त हो जाता है, तो यह मन के नीचे मुक्त हो जाता है। मन केवल दिन-प्रतिदिन की ऊर्जा के साथ मौजूद होता है। जब दिन-प्रतिदिन की ऊर्जा समाप्त हो जाती है और आपातकालीन स्तर मुक्त हो जाता है, तो इसका कोई मन नहीं होता। यह बहुत शुद्ध है, समाज द्वारा अदूषित, आपकी आदतों से अदूषित। यह सीधे ईश्वर से आता है।
क्या आप कुछ और कहना
चाहेंगे?
देव का अर्थ है दिव्य
और तोषेन का अर्थ है संतोष। और यही आपके लिए लक्ष्य है -- जो कुछ भी है, उससे गहन संतोष
में रहना; संतोष का मार्ग कभी न खोना। और यदि आप संतुष्ट रह सकते हैं, तो वास्तव में
किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है। तब सब कुछ अनुग्रह से भर जाता है।
बहुत कुछ होने वाला
है - यह पहले ही शुरू हो चुका है!
[एक आगंतुक ने बताया कि वह चौदह साल से मौरिस निकोल और रॉडनी कोलिन्स के मार्गदर्शन में लोगों के एक समूह के साथ रह रही थी और काम कर रही थी, जो गुरजिएफ और ऑस्पेंस्की स्कूलों के दो शिक्षक थे। चूंकि दोनों शिक्षकों की मृत्यु हो गई थी, इसलिए समूह सुबुद में चला गया और तब से बिखरना शुरू हो गया।]
मि एम , मैं इसे समझ सकता हूँ। इसमें बहुत जटिलताएँ हैं। आपकी समस्या सरल नहीं है और इसमें बहुत सी जटिलताएँ हैं। जब आप निकोल के साथ काम कर रहे थे तो यह बिल्कुल सही रास्ते पर था -- आप उस रास्ते से चूक गए। रॉडनी कोलिन्स के साथ, सब कुछ ठीक था। सुबुद आपके लिए नहीं था, और गुरजिएफ के लोगों ने सुबुद के साथ जुड़ने में बहुत कुछ खो दिया, क्योंकि सुबुद पूरी तरह से अलग है। भले ही कुछ समानताएँ हों, वे केवल दिखावे के लिए हैं।
गुरजिएफ का पूरा काम
बहुत वैज्ञानिक था। वह वास्तव में आध्यात्मिक सामंजस्य का एक ऐसा विज्ञान बनाने की
कोशिश कर रहा था - जो भौतिकी या रसायन विज्ञान या गणित जितना ही वैज्ञानिक हो। उसका
सपना असंभव था, लेकिन वह इसे करने में सक्षम भी था, और उसने इसके लिए सभी ब्लू-प्रिंट
छोड़े हैं - उन्हें विकसित करने की आवश्यकता है। उन पर बहुत काम करने की आवश्यकता है।
सुबुद पूरी तरह से अलग है। इसमें कुछ भी वैज्ञानिक नहीं है। वास्तव में पाक सुबुद के
लिए यह कभी भी अपने ऊपर काम करने से नहीं हुआ - यह केवल अनुग्रह का एक कार्य था। यह
बस हुआ - वास्तव में यह एक दुर्घटना थी। वह इसके लिए काम नहीं कर रहा था, वह इसकी तलाश
नहीं कर रहा था। यह बस उस पर उतर आया - शायद उसके पिछले जन्मों से, लेकिन वह सचेत रूप
से इसके पीछे नहीं था।
जब आप सचेत रूप से किसी
खास अनुभव के पीछे नहीं होते, फिर भी वह घटित होता है, तो आप उससे कोई विज्ञान नहीं
बना सकते। पूरी बात ही अस्त-व्यस्त रहती है। आप ज़्यादा से ज़्यादा इसके बारे में थोड़ा
काव्यात्मक हो सकते हैं, बस इतना ही। लेकिन कविता एक चीज़ है और विज्ञान बिलकुल अलग
है। यह दुर्भाग्य की बात थी कि गुरजिएफ के लोग सुबुद से जुड़ गए।
जब मैं यह कह रहा हूँ
कि सुबुद में कुछ भी गलत नहीं है -- सुबुद बिलकुल अच्छा है। लेकिन यह एक अलग तरह के
लोगों के लिए है -- जो लोग बहुत भक्ति करते हैं, सरल हृदय वाले लोग, किसान, धार्मिक,
जो भरोसा कर सकते हैं, और जो बिना शर्त भरोसा कर सकते हैं; वास्तव में जिन्होंने कभी
संदेह नहीं किया। उनका संदेह कभी सचेत नहीं हुआ।
लेकिन गुरजिएफ के साथ
काम करने वाले लोगों के लिए सरल विश्वास में रहना असंभव है। पूरी बात इतनी वैज्ञानिक
है, इतनी प्रयोगात्मक है, और इसके लिए काम करना पड़ता है। और यह आपके अंदर ईश्वर के
उतरने का सवाल नहीं है। वास्तव में यह आपके एकीकरण का सवाल है। यह कोई बाहरी एजेंसी
नहीं है।
गुरजिएफ के लिए आत्मा
जैसी है, वह मनुष्य में मौजूद नहीं है। आत्मा को बनाना पड़ता है। अगर कोई साधारण आदमी
मर जाता है, तो गुरजिएफ के लिए वह बस मर जाता है, कुछ भी नहीं बचता, क्योंकि बचने के
लिए एक खास क्रिस्टलीकरण की जरूरत होती है। आत्मा नहीं है, इसलिए ईश्वर का सवाल ही
नहीं उठता। जब आप क्रिस्टलीकृत होते हैं, तभी आप एक एकीकृत बिंदु बनते हैं - और केवल
उस एकीकृत बिंदु से ही ब्रह्मांड का एक एकीकृत दर्शन संभव है। तब ईश्वर एक वास्तविकता
बन जाता है। ईश्वर केवल एक वास्तविक व्यक्ति के लिए वास्तविक है - और हम अवास्तविक
व्यक्ति हैं।
लेकिन सुबुद के लिए
यह वही काम नहीं है। ईश्वर वहाँ है, तुम वहाँ हो, सब कुछ उपलब्ध है; तुम्हें बस आराम
करना है, काम नहीं करना है। यह काम का सवाल नहीं है - यह समर्पण का सवाल है। यह इच्छा
का सवाल नहीं है - यह बस छोड़ देने का सवाल है। ईश्वर वहाँ है - तुम बस उसके वशीभूत
हो जाओ।
अब इसके साथ एक हजार
एक समस्याएं हैं। जैसा कि मैं देखता हूं, यदि हम मानव ऊर्जा को सौ डिग्री में विभाजित
कर सकें, तो तैंतीस डिग्री तक एक व्यक्ति सामान्य से कमतर रहता है। और उस सामान्य से
कमतर अवस्था में, एक व्यक्ति किसी भी चीज से ग्रसित होने में बहुत सक्षम होता है। निम्नतर
अवस्थाएं हो सकती हैं। तैंतीस डिग्री से नीचे, यदि आप शिथिल हो जाते हैं और आप कमजोर
हो जाते हैं, तो सभी प्रकार की विकृतियां संभव हैं - और यह खतरनाक है। एक व्यक्ति जो
तैंतीस डिग्री से नीचे है, उसे कभी भी शिथिल नहीं होना चाहिए। उसका पूरा प्रयास पहले
तैंतीस डिग्री से ऊपर जाने का होना चाहिए, फिर शिथिलता ठीक है, अन्यथा वह बहुत ही सामान्य
चीजों से ग्रसित हो जाएगा और उसका पूरा जीवन विचलित, अशांत और नष्ट हो जाएगा। बीमारी,
विकृति, तंत्रिका रोग, मनोविकृति - कुछ भी हो सकता है। या पुरानी शब्दावली में - आत्माएं,
निम्नतर आत्माएं, उसे ग्रसित कर सकती हैं।
तैंतीस से छियासठ के
बीच की उम्र सामान्य है। आमतौर से एक स्वस्थ व्यक्ति, एक सामान्य व्यक्ति, उसी उम्र
में जीता है। अगर वह विश्राम में हो जाए तो यह इतना खतरनाक नहीं होगा। और उसे ऊपर की
कुछ झलकें मिल सकती हैं - लेकिन वह भी इस बात पर निर्भर करता है कि वह कहां है। वह
तैंतीस के बहुत करीब हो सकता है - वह चौंतीस, पैंतीस, छत्तीस का हो सकता है - विश्राम
खतरनाक होगा। अगर वह छियासठ के करीब है, तो कोई समस्या नहीं है। अगर वह छियासठ पर विश्राम
में हो जाता है, तो ऊपर से कुछ उस पर उतर सकता है। अगर तुम तैंतीस के करीब विश्राम
में हो, तो नीचे से कुछ तुम्हारे भीतर उठता है।
छियासठ से आगे जाना
ही गुरजिएफ का पूरा काम है -- कैसे एक असाधारण अवस्था को प्राप्त किया जाए। और इसके
लिए बहुत मेहनत की जरूरत है। यह आराम करने, विश्राम करने और जाने देने का सरल प्रश्न
नहीं है। छियासठ से आगे जाने के लिए बहुत मेहनत की जरूरत है। छियासठ से निन्यानबे तक
पहुंचना बहुत बड़ा काम है, और यदि कोई व्यक्ति निन्यानबे पर आराम करता है, तो ईश्वर
उपलब्ध हो जाता है, उससे पहले नहीं, क्योंकि वह सौ डिग्री बिंदु ही ईश्वर है।
तो यह वास्तव में एक
दुर्भाग्य था। इन कुछ वर्षों में आध्यात्मिक दुनिया के लिए सबसे बड़ी आपदाओं में से
एक यह थी कि गुरजिएफ समूह इसमें शामिल हो गया। और यह बेनेट की वजह से हुआ। मुझे कभी
नहीं लगा कि उसने कभी गुरजिएफ को वास्तव में समझा हो। वह हमेशा बहुत सी चीजों के बीच
झूलता रहता था। और उसका दिमाग बहुत ही सुसंस्कृत था -- एक महान विचारक -- लेकिन यही
समस्या थी। उसने कई चीजों का संश्लेषण किया, और उसने पूरे गुरजिएफ समूह को गलत दिशा
में ले गया।
गुरजिएफ तुम्हें केवल
छियासठ डिग्री पर ही विश्राम करने देगा, जब अलौकिक संभव हो सकता है... यही वह चीज है
जिसकी जरूरत होती है जब एक शिष्य गुरु के सामने समर्पण करता है। और अगर गुरु वास्तव
में एक गुरु है, तो वह सही क्षण की प्रतीक्षा करेगा जब शिष्य को समर्पण करने के लिए
कहा जाए। शिष्य की उम्र लगभग छियासठ होनी चाहिए - केवल तभी। यदि तब छियासठ डिग्री पर
शिष्य समर्पण करता है, तो गुरु स्वयं को उसमें डाल सकता है। और वह एक महान रहस्योद्घाटन
होगा; एक सतोरी संभव है। फिर समर्पण का अगला बिंदु निन्यानबे डिग्री पर है। तब ईश्वर
स्वयं तुम्हारे भीतर उतरता है।
लेकिन यदि आप तैंतीस
डिग्री या उसके आसपास आत्मसमर्पण करते हैं, तो आप निम्नतर चीजों से ग्रसित हो जाएंगे।
बहुत से सुबुद लोग परेशानी
में हैं और उनकी मदद करने वाला कोई नहीं है। एक बार जब आप निम्न ऊर्जा से ग्रस्त हो
जाते हैं, तो आप बस अराजकता में होते हैं। फिर व्यक्ति अधिक से अधिक खंडित होता जाता
है।
[सम्मोहन चिकित्सा समूह उपस्थित हैं।
समूह का एक सदस्य कहता
है: समूह अच्छा था, लेकिन मैं बहुत सोता था। पिछली बार जब मैं दर्शन के लिए आया था
तो मुझे बहुत खुलापन महसूस हुआ और मुझे पूरे समय ऊर्जा मिलती रही। लेकिन अब मैं वास्तव
में बंद महसूस करता हूँ।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच
करते हैं।]
कोई समस्या नहीं है। यह सिर्फ़ ऊर्जा की लहरें हैं। कभी-कभी यह ज्वार होता है और कभी-कभी यह उतार होता है। जब आप ज्वार में होते हैं तो संबंध बनाना, संवाद करना, खुला होना, प्यार करना, प्राप्त करना, देना बहुत आसान होता है। जब आप ज्वार में नहीं होते और ऊर्जा कम हो रही होती है, तो संवाद करना बहुत मुश्किल होता है, लगभग असंभव। इसलिए आप समूह में बार-बार सो जाते हैं। लेकिन दोनों आते हैं और जाते हैं - वे दोनों जीवन का हिस्सा हैं। इसमें कुछ भी गलत नहीं है, यह स्वाभाविक है - इसलिए इसे स्वीकार करना याद रखें।
जब आपको लगे कि उतार-चढ़ाव
का दौर आ गया है, तो संवाद करने की कोशिश न करें। खुद को खोलने के लिए मजबूर न करें
क्योंकि वह खुलना नहीं होगा। वह बीज का समय है। व्यक्ति बस खुद को बंद कर लेता है और
खुद में ही रहता है। उस समय का उपयोग गहन ध्यान के लिए करें। यह ध्यान के लिए बहुत
उपजाऊ समय है। जब आप ज्वार में होते हैं और ऊर्जा बह रही होती है और ऊपर जा रही होती
है, तो वह प्यार का समय होता है। तब संबंध बनाएं, खुले रहें, साझा करें। वह फसल का
समय है, लेकिन यह पूरे साल नहीं हो सकता। वे कहते हैं कि स्वर्ग में भी, देवदूत हर
समय नहीं गाते।
इसलिए जब कोई गीत उठे,
तो गाओ। और जब तुम्हें लगे कि सब कुछ बंद हो रहा है, तो बस उसे बंद करने में मदद करो।
यही स्वाभाविक होने का मतलब है। स्वाभाविक होने का मतलब यह नहीं है कि तुम्हें चौबीस
घंटे खुला रहना चाहिए -- तुम कोई जादुई दुकान नहीं हो। ऐसे क्षण आते हैं जब तुम्हें
बंद हो जाना चाहिए, अन्यथा यह बहुत थकाऊ, बहुत उबाऊ और उबाऊ हो जाएगा। लगातार मुस्कुराते
रहने की कोई ज़रूरत नहीं है -- केवल राजनेता ही ऐसा करते हैं, और वे दुनिया के सबसे
मूर्ख लोग हैं।
ऐसे समय होते हैं जब
आँसुओं का स्वागत किया जाता है, उनका स्वागत किया जाना चाहिए। ऐसे समय होते हैं जब
व्यक्ति दुखी महसूस करता है -- उदासी सुंदर होती है, इसलिए जब आप दुखी महसूस करते हैं,
तो दुखी हो जाएँ। जब आप खुश महसूस करते हैं, तो खुश हो जाएँ। प्रामाणिक होने का मतलब
है कि जो पहले से हो रहा है, उसके खिलाफ कभी न हों। उसके साथ चलें... उस पर भरोसा करें।
रात में कमल की पंखुड़ियाँ बंद हो जाती हैं, सुबह वे फिर से खुल जाती हैं -- लेकिन
यह एक प्राकृतिक प्रक्रिया है।
अब आधुनिक मन में -
खास तौर पर नई पीढ़ी में - एक बहुत ही गलत धारणा पैदा हो रही है - कि हमेशा खुला रहना
चाहिए; हमेशा प्रेमपूर्ण रहना चाहिए। यह एक नए तरह की यातना है, एक नए तरह का दमन है,
हिंसा का एक नया फैशन है। इसकी कोई जरूरत नहीं है।
एक प्रामाणिक व्यक्ति
वह होता है जो चाहे जो भी हो; आप उस पर भरोसा कर सकते हैं। अगर वह दुखी है, तो आप उस
पर भरोसा कर सकते हैं कि वह दुखी महसूस कर रहा होगा; वह एक सच्चा व्यक्ति है। अगर वह
बंद है, तो आप उस पर भरोसा कर सकते हैं, आप उस पर भरोसा कर सकते हैं। यह ध्यान की एक
अवस्था है - वह बस अपने भीतर रहना चाहता है। वह बाहर नहीं जाना चाहता, वह गहन आत्मनिरीक्षण
में है। अच्छा! अगर वह मुस्कुरा रहा है और बात कर रहा है, तो वह संबंध बनाना चाहता
है और अपने अस्तित्व से बाहर जाना चाहता है और साझा करना चाहता है। आप उस व्यक्ति पर
भरोसा कर सकते हैं।
इसलिए अपने मन से कुछ
भी अपने अस्तित्व पर थोपने की कोशिश मत करो। अस्तित्व को अपनी बात कहने दो, और मन को
बस एक अनुयायी, एक सेवक होना चाहिए। लेकिन मन हमेशा मालिक बनने की कोशिश करता है। मुझे
नहीं लगता कि इसमें कुछ भी गलत है। बस इस अवधि को जियो और धीरे-धीरे तुम देख पाओगे
कि हर महीने ऐसा ही होगा। कुछ दिनों के लिए तुम बहुत खुले रहोगे - कुछ दिनों के लिए
तुम बंद हो जाओगे।
यह पुरुषों की तुलना
में महिलाओं में अधिक स्पष्ट है क्योंकि महिलाएं अभी भी एक आवधिकता में रहती हैं। उनके
मासिक धर्म चक्र, उनके रसायन विज्ञान, शरीर के रसायन विज्ञान के कारण अवधियों में जाता
है - अट्ठाईस दिन और फिर अवधि आती है - एक आंतरिक घड़ी काम करती है। वास्तव में यही
बात पुरुषों के साथ भी होती है लेकिन यह अधिक सूक्ष्म, अधिक अदृश्य होती है।
अभी हाल ही में कुछ
शोधकर्ताओं ने खुलासा किया है कि पुरुषों में भी एक तरह का मासिक धर्म होता है, लेकिन
यह बहुत अदृश्य होता है क्योंकि इसमें रक्त का स्राव नहीं होता। लेकिन जैसे हर महीने
के चार दिनों के लिए एक महिला बहुत कम ऊर्जा की स्थिति में चली जाती है, वैसे ही हर
पुरुष भी हर महीने चार दिनों के लिए कम ऊर्जा की स्थिति में चला जाता है, लेकिन यह
इतना शारीरिक नहीं होता, इतना दिखाई नहीं देता; बहुत मानसिक होता है -- बाहरी से ज्यादा
आंतरिक।
लेकिन अगर आप अपनी अवस्थाओं
पर नज़र रखें तो आप उन्हें चार्ट में दर्ज कर पाएँगे... कैलेंडर पर नोट करते रहिए।
मेरा मानना है कि आप और आपका मूड चाँद के हिसाब से चल रहा होगा, इसलिए बस देखें और
समझें कि आप चाँद के हिसाब से कैसे चल रहे हैं। कम से कम एक, दो महीने का कैलेंडर बनाइए
और फिर आप भविष्यवाणी भी कर पाएँगे। फिर आप अपने जीवन की योजना उसी हिसाब से बना सकते
हैं।
अगर आप दोस्तों से मिलना
चाहते हैं, तो उनसे कभी भी बंद अवस्था में न मिलें; उनसे तब मिलें जब आप खुले हों।
और जब आप मेरे पास आएं, तो कभी भी बंद अवस्था में न आएं। जब आप खुले हों, तब आएं ताकि
आपको और अधिक प्राप्त हो।
लेकिन इसमें कुछ भी
ग़लत नहीं है - यह एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। अच्छा है।
आज इतना ही।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें