अध्याय -14
25 अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव निसर्ग...निसर्ग का अर्थ है स्वाभाविक होना, सहज होना, सरल और दरिद्र होना। और धन्य हैं वे गरीब - केवल वे ही ईश्वर के राज्य के उत्तराधिकारी होंगे। केवल गरीब ही अमीर हैं। यह आंतरिक गरीबी वास्तव में एक आंतरिक समृद्धि है। जब आप बस प्रकृति के साथ चलते हैं, तो धीरे-धीरे आप गायब हो जाते हैं। आप इतने गरीब हैं कि आप भी नहीं होते - गरीबी समग्र है। जब गरीबी समग्र होती है, तो रखने के लिए कुछ नहीं होता और कोई भी इसे रखने वाला नहीं होता। यही जीसस का मतलब है जब वे कहते हैं 'आत्मा में गरीब'। एक आदमी गरीब हो सकता है लेकिन आत्मा में गरीब नहीं हो सकता। उसके पास अपना दावा करने के लिए कुछ भी नहीं हो सकता है लेकिन कम से कम उसके पास उसका अहंकार है। उसके पास संपत्ति नहीं हो सकती है लेकिन उसके पास मालिक है।
आंतरिक दरिद्रता, आत्मा में दरिद्रता का अर्थ है कि स्वामी भी चला गया - कोई संपत्ति नहीं, कोई स्वामी नहीं। तब तुम प्रकृति के विरुद्ध नहीं हो सकते क्योंकि विरुद्ध होने के लिए कोई नहीं है। तब प्रकृति बस तुम्हारे माध्यम से प्रवाहित होती है। तुम एक बादल की तरह हो जाते हो: हवाएं उसे जहां ले जाती हैं, वह चला जाता है। उसे अपना कोई विचार नहीं है। उसका कोई भाग्य नहीं है, कोई निजी लक्ष्य नहीं है। उसने कोई यात्रा की योजना नहीं बनाई है, इसलिए वह जहां भी उतरता है, वह सुंदर होता है, क्योंकि वहां कभी कोई निराशा नहीं होती। निराशा एक निजी लक्ष्य से निकलती है।
जब भी आप किसी ऐसे व्यक्ति
से मिलते
हैं जो निराश है, तो यह केवल यह दर्शाता है कि ब्रह्मांड के खिलाफ
उसका एक निजी लक्ष्य
है। स्वाभाविक रूप से वह निराश
है। जब आप ब्रह्मांड के साथ चलते हैं, तो कोई निराशा नहीं होती; जबरदस्त
संतुष्टि होती है। हर पल खुशी है क्योंकि
सब कुछ सही चल रहा है कुछ भी गलत नहीं हो सकता क्योंकि जो कुछ भी हो रहा है वह वैसा ही होना चाहिए।
निसर्ग का यही अर्थ है। यह संस्कृत में सबसे सुंदर
शब्दों में से एक है। और मैं चाहता
हूँ कि तुम पूरी तरह से गायब हो जाओ, पूरी तरह से मर जाओ। और यह संभव है - इसीलिए मैं तुम्हें यह नाम दे रहा हूँ। तुम बस इसके किनारे
पर हो, बिल्कुल किनारे
पर। हल्का
सा धक्का
और तुम चले जाओगे।
तो बस इसे याद रखो, और यह नाम एक सतत स्मरण बन जाएगा - जिसे गुरजिएफ आत्म-स्मरण कहते हैं।
नाम बदलने
का यही अर्थ है। साधारणतया नाम अर्थहीन होते हैं। इनका तुम्हारे अस्तित्व
से कोई संबंध नहीं होता, क्योंकि
ये तुम्हें
उन लोगों
द्वारा दिए जाते हैं जो तुम्हारे
अस्तित्व को नहीं पढ़ सकते। शायद उन्हें नाम की ध्वनि
पसंद आती हो, शायद उन्हें नाम का शब्दकोशीय अर्थ पसंद आता हो। शायद नाम बहुत लोकप्रिय
था। उन्होंने
इसे कहीं सुना था --
किसी प्रसिद्ध
व्यक्ति का भी यही नाम था: किसी अभिनेता
का, किसी अभिनेत्री का, किसी लेखक का, किसी संगीतकार का, किसी गायक का, किसी कवि का। यह उसी तरह प्रसिद्ध
था और इसलिए माता-पिता ने तुम्हें यह नाम दिया।
लेकिन वे तुम्हारे अस्तित्व
को नहीं पढ़ सकते।
जब कोई सद्गुरु तुम्हें
नाम देता है, तो यह साधारण
नहीं होता।
इसका बहुत बड़ा महत्व
होता है। यह एक बीज की तरह है जो अंकुरित
होना शुरू हो जाएगा।
सही मौसम और सही जलवायु में यह एक बड़ा वृक्ष
बन जाएगा।
यह तुम्हारा
मार्ग होगा।
ताओ तुम्हारा
मार्ग है --
सहज होना,
सरल होना।
संघर्ष तुम्हारे
लिए नहीं है। एक गहन समर्पण
-- और उस समर्पण से तुम्हारा अस्तित्व
जन्म लेगा।
और तुम यह कर सकते हो, तुम इसे बहुत ही शालीनता से कर सकते हो.... मैं तुम्हें देख रहा हूँ। अच्छा।
[एक भारतीय महिला को उसके नाम का अर्थ समझाते हुए ओशो ने कहा...]
प्रेम उतना ही शाश्वत है जितना कि ईश्वर। वास्तव में ईश्वर और प्रेम एक ही ऊर्जा के दो नाम हैं। और ऊर्जा हमेशा एक प्रक्रिया है -- गतिशील, गतिशील, नदी जैसी। यह कोई वस्तु नहीं है। आप इसे सीमांकित नहीं कर सकते आप इसके चारों ओर वृत्त नहीं बना सकते; आप इसे परिभाषित नहीं कर सकते। यह अपरिभाषित रहता है, यह मायावी रहता है। यह पारे की तरह है -- जितना अधिक आप इसे पकड़ने की कोशिश करते हैं, उतना ही इसे पकड़ना मुश्किल होता जाता है।
तो अनुभूति
वास्तव में अनुभव करने का एक बहुत ही अलग गुण है। और मैं तुम्हें
यह नाम इसलिए दे रहा हूँ ताकि तुम सीख सको कि कैसे हमेशा प्रक्रिया में बने रहना है; कैसे हमेशा
बढ़ते रहना है। ऐसा कभी नहीं आना चाहिए
जब तुम सोचो, 'अब मैं बड़ा हो गया हूँ।' कोई व्यक्ति जीवन के अंतिम
क्षण तक विकसित हो सकता है - उससे भी आगे। यहाँ तक कि मृत्यु में भी व्यक्ति
विकसित हो सकता है। जो लोग जीवन में कहीं रुक जाते हैं और सोचते
हैं कि अब वे काफी बड़े हो गए हैं, वे मर चुके हैं। फिर वे मरणोपरांत जीवन जीते हैं। वे वास्तव में जीते नहीं हैं। और यह जीवन के सभी आयामों में होता है।
ज्ञानी व्यक्ति
कभी भी उस बिंदु
पर नहीं पहुंचता जहां वह कह सके, 'मैं जानता हूं।'
यह कभी ज्ञान नहीं बनता; यह हमेशा जानना
ही रहता है। यह हमेशा सीखना
ही रहता है। वह सीखता ही रहता है, सीखता ही रहता है, और वह कभी संचय नहीं करता;
वह हमेशा
एक साफ स्लेट की तरह होता है। समय उस पर बहुत सी चीजें लिखता
है लेकिन
वह उसे धोता ही रहता है, और फिर से वह साफ हो जाता है ताकि उस पर और लिखा जा सके।
इसलिए एक प्रक्रिया बने रहें। चाहे वह प्रेम
हो या ज्ञान या कुछ और, हमेशा याद रखें कि जीवन को सीमित नहीं किया जाना चाहिए और किसी को कभी भी सीमाबद्ध नहीं किया जाना चाहिए। और जब भी आप किसी सीमा पर पहुँचते हैं, तो आपको एक छलांग
लगानी होगी।
आपको उससे आगे जाना होगा। सभी सीमाओं को तोड़ना होगा।
किसी भी सीमा को स्वीकार नहीं करना है। एक बार जब आप सीमा को स्वीकार कर लेते हैं, तो आप मर जाते हैं। इसलिए
अपने अस्तित्व
पर कभी भी कोई सीमा स्वीकार
न करें और आप बढ़ते ही रहेंगे। वह असीमित प्रक्रिया ही ईश्वर
है।
ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है जो कहीं बैठा है। वह तो बस जीवन की प्रक्रिया है।
यदि आप किसी प्रक्रिया में बने रह सकते हैं, और आप हमेशा
अज्ञात, अपरिचित,
अजीब, रहस्यमय
के लिए उपलब्ध रहते हैं, और आप कभी बंद नहीं होते... अनुभव आपको बंद कर देता है - अनुभव
में आप खुले रहते हैं। यह एक जबरदस्त
खुलापन है, एक भेद्यता
है। अनुभव
एक बीज की तरह है - हर जगह से बंद; एक अंडे की तरह, हर जगह से बंद। अनुभव
- अनुभूति - एक पक्षी की तरह है, किसी भी चीज़ तक सीमित नहीं है। यहां तक कि पूरा आकाश भी सीमा नहीं है, और व्यक्ति
हमेशा खुद से परे जा सकता है।
नीत्शे ने कहीं कहा है, 'जिस दिन कोई व्यक्ति यह सोचता है कि वह जो कुछ जानना चाहता
था, वह सब जान चुका है, वह जो कुछ बनना चाहता था, वह बन चुका है, तब वह मनुष्य नहीं रह जाता।
वह असफल हो जाता है। जिस दिन कोई व्यक्ति स्वयं
से परे जाना बंद कर देता है, वह मनुष्य से भी नीचे होता है।'
यही मनुष्य
की महिमा
है -- और खतरा, और कविता और संघर्ष -- कि मनुष्य एक पारगामी, एक आत्म-पारगामी
प्राणी है। इसलिए जो कुछ भी प्राप्त किया जाता है, जो कुछ भी पारगामी
बन जाता है, तुरंत
ही उसे पार करना होगा। इससे पहले कि वह आपको घेर ले, इससे पहले कि वह बोझ बन जाए, इससे पहले कि वह आपको मार डाले और आपके अस्तित्व को विषाक्त कर दे, आपको उससे छुटकारा
पाना होगा।
इसे ही मैं संन्यास
कहता हूँ। ऐसा नहीं है कि आप एक दिन त्याग
कर दें। नहीं - आपको हर पल त्याग करना होगा। संचय स्वाभाविक है। चीज़ें जिस तरह से हैं, व्यक्ति
संचय करता है। अगर आपने चौबीस
घंटे जिया है, तो चौबीस घंटे में आपने कुछ न कुछ संचय किया है। यह पैसा नहीं हो सकता है, लेकिन फिर यह अनुभव,
ज्ञान है। समय की प्रक्रिया से ही आप संचय करते हैं।
संन्यासी वह है जो हर पल सभी संचयों
का त्याग
करता रहता है, और हमेशा खुला,
संवेदनशील, सीखने
के लिए तैयार रहता है... किसी नए तरीके
से जीने के लिए तैयार रहता है, कभी स्थिर नहीं होता। संन्यासी
एक घुमक्कड़
होता है - और भटकना
अनंत है। यही वह अर्थ है जो मैं 'संन्यास' शब्द को देता हूँ।
भारत में हम दो तरह से बंटे हुए हैं: संन्यासी
वह है जिसने घर छोड़ दिया है, जो अब गृहस्थ
नहीं है। और जो घर में रहता है वह गृहस्थ
है। ये बहुत ही साधारण अर्थ हैं लेकिन
इनके अंदर सुंदर अर्थ छिपे हुए हैं। मैं यह नहीं कहता कि घर छोड़ो
लेकिन मैं यह कहता हूं कि कभी घर मत बनाओ।
आपको कहीं भी घर नहीं बनाना
चाहिए। घर में रहो
-- यह समस्या
नहीं है --
लेकिन कभी भी किसी चीज से इतना आसक्त
मत हो जाओ कि वह बंधन बन जाए।
गृहस्थ वह है जो स्थिर है, जो सुरक्षा,
संरक्षा का जीवन जीता है, जिसने
सभी खतरे छोड़ दिए हैं, जो बैंक बैलेंस
के साथ रहता है, जो बीमा के साथ रहता है। लेकिन अगर आपके पास जीवन बीमा है तो आप पहले ही मर चुके हैं; तब आपने जीना बंद कर दिया है।
संन्यासी वह है जो भटकता रहता है... एक निरंतर आवारा,
एक जिप्सी,
जो कहीं भी घर नहीं बनाता।
यहां तक कि अगर वह किसी घर में रहता है तो भी वह जानता
है कि यह एक कारवां सराय है; यह एक रात का ठहराव
है - और सुबह हमें जाना है। इसलिए वह कभी किसी चीज से नहीं चिपकता;
वह कभी किसी रिश्ते
से नहीं चिपकता। वह हमेशा खुला रहता है। अगर वह है, तो अच्छा है। अगर वह नहीं है, तो अलविदा;
वह भी अच्छा है।
[एक संन्यासी कहता है: मैं अधिकाधिक स्थिर और बहुत अच्छा महसूस करता हूँ, लेकिन मुझे ये सभी भयानक दुःस्वप्न क्यों आते हैं? मेरे पास इतने अच्छे दिन होते हैं और फिर रात में मुझे इतने भयानक सपने आते हैं।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
बस वापस आ जाओ - मैं तुम्हें बताऊंगा कि यह क्या है! इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है।
ऐसा हमेशा
तब होता है जब आप समझौता
करना शुरू करते हैं। यह आपका पूरा अतीत है जो आपके भविष्य
से लड़ने
की कोशिश
कर रहा है। यह आपका मन है जो आपके ध्यान
से लड़ने
की कोशिश
कर रहा है। यह आपका अहंकार
है जो आपके अस्तित्व
से लड़ने
की कोशिश
कर रहा है। इसलिए
यह भयानक
होने वाला है, लेकिन
आप इस पर जीत हासिल करेंगे;
चिंता करने की कोई बात नहीं है। और यह अच्छा
है कि ऐसा हो रहा है क्योंकि यह तभी होता है जब मन पूरी तरह से डर जाता है कि अब यह जाने वाला है; तब यह आपसे आखिरी लड़ाई
करता है। यह ऊर्जा
का आखिरी
मुकाबला है।
यह एक अच्छा संकेत
है - व्यक्ति
को इससे खुश होना चाहिए। यह कभी भी शुरुआती चरणों
में नहीं होता है। यह केवल तभी होता है जब ध्यान वास्तव
में गहरा हो रहा हो और व्यक्ति प्रवाहित
हो रहा हो, शांत,
स्थिर, केंद्रित
हो रहा हो। तब मन आशंकित
हो जाता है। अब, यदि मन को संघर्ष
करना है, तो उसे अभी करना होगा। अभी या कभी नहीं - यह मन के लिए समस्या
बन जाती है। यह सभी प्रकार
के दुःस्वप्न पैदा करेगा
- और यह पैदा कर सकता है। यह स्वयं
एक दुःस्वप्न है। यह तुम्हें बड़े दुःस्वप्न दे सकता है, तुम्हारे अस्तित्व
में ब्लैक
होल पैदा कर सकता है, और तुम्हें बहुत भयभीत कर सकता है। यह तुम्हें
इतना भयभीत
कर सकता है कि तुम अपने केंद्रित होने,
ध्यान के बारे में सब कुछ भूल सकते हो। यदि तुम इसके बारे में भूल जाते हो, तो मन ने तुम्हें फिर से जीत लिया है। यह शैतान
का अंतिम
प्रलोभन है।
इसलिए बस इसे देखें।
जब यह घटित होता है, तो यह ठीक है; इसमें
कुछ भी गलत नहीं है। इस पर अधिक ध्यान भी न दें; बस इसे नजरअंदाज करें।
उपेक्षा, उदासीनता
से बेहतर
कुछ भी मन को नहीं मारता।
इस बारे में बहुत चिंतित न हों कि यह क्या है, यह क्यों हो रहा है, क्योंकि यदि आप पूछते
हैं कि क्यों, यदि आप बहुत चिंतित हो जाते हैं, तो आप इस पर ध्यान देते हैं, और वास्तव में मन यही चाहता है - कि इस पर अधिक ध्यान दिया जाए। आपने हमेशा मन पर ध्यान
दिया है - हर कोई करता है। एक दिन अचानक आप अ-मन बनने लगते हैं। तब मन निश्चित
रूप से अपमानित, अपमानित
महसूस करता है। मन को लगता है कि उसकी प्रतिष्ठा, उसकी शक्ति
जा रही है। यह मुश्किल से सांस लेने लगता है
... यह मरने लगता है। यह आपसे चिपकने की कोशिश करता है। यह अंतिम प्रयास
है।
तो बस देखते रहो -
इसमें कुछ भी गलत नहीं है। यह बस एक सपना है। मन एक सपने से ज़्यादा
कुछ नहीं बना सकता
- चाहे वह एक दुःस्वप्न हो या एक बहुत ही सुंदर
सपना कि तुम एक रानी बन गई हो और तुम्हारे
पास बहुत शक्ति और बहुत धन है, या यह एक बहुत ही भयानक सपना है।
क्या आपने काफ़्का पढ़ा है?
... सपना काफ्का की कहानी जैसा हो सकता है। क्या आपने उनकी कहानी 'मेटामोर्फोसिस' पढ़ी है? इसे पढ़ें।
यह आपको आपके दुःस्वप्न के बारे में बहुत कुछ बताएगा
-- और हो सकता है कि आप भी इसे सपना देखने
लगें; यह बहुत खतरनाक
है! काफ्का
ने इन सभी दुःस्वप्नों को देखा।
वह खुद उन्हें समझ नहीं पाया,
क्योंकि उसके आसपास ध्यान
का कोई माहौल नहीं था। अगर वह पूर्व
में गया होता तो वह बुद्ध
बन गया होता, लेकिन
वह अपने दुःस्वप्नों के बोझ तले दबा हुआ मर गया। वह समझ नहीं पाया कि क्या हो रहा था। वह दुःस्वप्नों में और अधिक उलझता गया; वह रोगग्रस्त हो गया।
तो अब अगर आप अपने बुरे सपनों पर बहुत ज़्यादा
ध्यान देते हैं, तो आप रोगग्रस्त हो जाएँगे।
यह एक तरह की विकृति, एक तरह की बीमारी, एक रोग पैदा करेगा। इस पर कोई ध्यान न दें। जब भी आपके साथ कुछ भयानक हो, तो बस मेरे पास आएँ और मुझसे बात करें। आप बस उस भयानक स्थिति
में जा सकते हैं और मैं उसे देख सकता हूँ। अब यह मेरा काम है कि मैं इस पर ध्यान
दूँ; आप चिंता न करें। यही एक संन्यासी
का विशेषाधिकार है - कि आप अपने सभी बुरे सपने मुझे दे सकते हैं! आप सभी सुंदर
सपने अपने पास रख सकते हैं।
एक बार जब आप इसके बारे में पूरी तरह से शांत हो जाते हैं, एक बार जब आप इससे परेशान
नहीं होते हैं, तो यह चला जाएगा। तब बिंदु वहाँ नहीं रहता है। जब आप कोई ध्यान नहीं देते हैं तो मन दरवाजे पर दस्तक देना बंद कर देता है। जब मेहमान
का स्वागत
नहीं किया जाता है तो वह आपके बारे में भूल जाता है।
[हिप्नोथेरेपी समूह मौजूद है। ओशो एक प्रतिभागी की ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
वापस आओ। मैं खुश हूँ! बहुत बढ़िया। अब तुम संगीत समूह बनाओ, और नाचो -- और पागल हो जाओ! बस पागलों की तरह नाचो। नृत्य तुम्हें बहुत मदद करेगा। नृत्य जैसा कुछ नहीं है।
नृत्य की एक बहुत ही आंतरिक
प्रक्रिया है और यह शरीर के बारे में एक निश्चित
तथ्य से संबंधित है। शरीर दुनिया
की एकमात्र
ऐसी वस्तु
है जिसे आप दोनों
तरफ से देख सकते हैं - बाहर से और भीतर से। आप किसी अन्य वस्तु
को दोनों
तरफ से नहीं देख सकते। यदि आप एक चट्टान देखते
हैं, तो आप इसे बाहर से देखते हैं।
इसलिए जब तुम नाचोगे
तो दूसरे
लोग तुम्हारे
शरीर को बाहर से देखेंगे; यह उनका शरीर नहीं है। गति होगी,
लय होगी,
नाचते हुए कदम होंगे;
संरचना हो या न हो, लेकिन
गति होगी।
इस तरह दूसरे लोग तुम्हें देखेंगे।
अगर तुम भीतर से देखना शुरू करोगे तो तुम हैरान
हो जाओगे
कि जितना
शरीर नाचेगा,
उतना ही तुम भीतर देखोगे कि कोई गति नहीं है। शरीर की गति तुम्हारे
भीतर के अचल तत्व को देखने
के लिए एक विरोधाभास बन जाती है। यह ऐसा है जैसे किसी ने ब्लैकबोर्ड पर सफेद चाक से कुछ लिख दिया हो। तुम सफेद दीवार पर भी लिख सकते हो, लेकिन तब वह दिखाई
नहीं देगा।
तुम्हें उसे ब्लैकबोर्ड पर लिखना होगा।
विरोधाभास में सफेद रंग स्पष्ट, तेज हो जाता है।
जब शरीर भँवर में होता है, बस घूम रहा होता है, गति का आनंद ले रहा होता है, अचानक तुम उस आंतरिक
साक्षी के प्रति सजग हो सकते हो जो अचल है, जो कभी नहीं हिला,
जो गतिशील
संसार का अचल केंद्र
है। लेकिन
जब शरीर गतिशील होता है तो तुम उसे विपरीत रूप में देख सकते हो। साधारणतया हम गतिशील होते हैं - हम चलते हैं, हम बात करते हैं, हम स्नान
करते हैं, हम सो जाते हैं -
लेकिन ये गतिविधियाँ नियमित
हो गई हैं। जब तुम नृत्य
में होते हो और तुम तेज, तेज और तेज होते जाते हो, और एक क्षण आता है जब गति नियमित
नहीं रहती;
अचानक तुम पूरी तरह पागल हो जाते हो - तुम अपने भीतर की अचलता के प्रति सजग हो जाते हो। तुम अपने शरीर को गतिशील
देखते हो। तुम साक्षी
हो जाते हो; तुम शरीर के पार मँडराने
लगते हो। इसीलिए सूफियों
को घूमते
दरवेश नृत्य
में इतनी रुचि हो गई
तो नाचना
शुरू करो -
अब आप इसके लिए तैयार हैं।
[समूह का एक अन्य सदस्य कहता है: मुझे गर्दन में शरीर के दर्द का भयानक अनुभव हुआ जो विश्राम अभ्यास के दौरान हुआ। मुझे नहीं पता था कि मुझे यह दर्द है।]
ऐसा कभी-कभी हो सकता है। कभी-कभी जब आप आराम करते हैं, तो आप शरीर में कई तनावों के बारे में जागरूक हो सकते हैं, जिनके बारे में आप कभी नहीं जानते थे, क्योंकि आप कभी भी आराम नहीं करते थे। इसलिए आप अपने दर्द के साथ तालमेल बिठा लेते थे। अब शरीर आराम करता है, लेकिन वे हिस्से आराम नहीं कर सकते क्योंकि वे तनावग्रस्त हैं। जब पूरा शरीर आराम करता है, तो वे हिस्से जो कुछ तनाव से भरे होते हैं, आराम नहीं कर सकते। तब अचानक आपको दर्द का एहसास होता है। विश्राम में कई लोग कुछ ऐसी चीजों के बारे में जागरूक हो जाते हैं, जिन्हें आप अपनी पूरी जिंदगी में ढोते रहे होंगे।
व्यक्ति समायोजित
हो जाता है -- व्यक्ति को समायोजित होना ही पड़ता
है अन्यथा
जीवन बहुत कठिन हो जाएगा। संसार
में बहुत से दुख और पीड़ाएं
हैं। व्यक्ति
को उनसे निपटना सीखना
पड़ता है, व्यक्ति को उनके बारे में भूलना
सीखना पड़ता
है, व्यक्ति
को उन्हें
अचेतन में छोड़ देना पड़ता है --
लेकिन वे वहीं रहते हैं। कभी-कभी विश्राम
के अभ्यासों
में, दुर्लभ
घटनाएं घटती हैं। कोई व्यक्ति साठ वर्ष का हो सकता है और अचानक उसे अपने पैर में दर्द महसूस होने लगता है जो उसे पांच वर्ष की आयु में होता था। पचपन वर्ष बीत गए हैं, और अब अचानक दर्द वापस आ गया है। दर्द हमेशा
बना रहा है; उसने इसे बस चेतन से हटा दिया था। उसने इस पर ध्यान देना बंद कर दिया है।
अब वैज्ञानिक कहते हैं कि हम केवल दो प्रतिशत सूचना
को ही मन तक पहुंचने देते हैं। अट्ठानबे
प्रतिशत सूचना
को मन रोक लेता है; इसकी अनुमति नहीं है, अन्यथा
लोग पागल हो जाएंगे।
वहां इतनी अधिक सूचना
होगी कि वे उसका सामना नहीं कर पाएंगे।
अभी सौ वर्ष पहले वैज्ञानिक सोचते
थे कि मन बाहरी
जगत से सूचना को भीतर लाने का एक तंत्र है; अब वे कहते हैं कि यह गलत है। मन बाहर से बहुत अधिक सूचना
को आने से रोकने
का, और चयन करने का -- यह एक चयनात्मक
तंत्र है --
केवल वही चुनने का जो आवश्यक
है, अन्यथा
उसके बारे में भूल जाओ। केवल दो प्रतिशत
की अनुमति
है।
तो यह उन अट्ठानबे
प्रतिशत में से एक हिस्सा रहा होगा जिसे आपका मन नकार रहा है। लेकिन
जब आप आराम करते हैं, तो आप जागरूक
हो जाते हैं। यह अच्छा है। मालिश करवाएँ,
और खास तौर पर उन हिस्सों
की। कोई रॉल्फिंग नहीं
- सिर्फ़ मालिश।
अच्छा!
[एक अन्य संन्यासिन का कहना है कि उसकी नाभि के नीचे एक पिन है। ओशो ने पहले उसे इसके लिए एक हँसी ध्यान दिया था, लेकिन वह सभी के जाग जाने के डर से ऐसा करने में असमर्थ थी।
फिर वह पूछती है कि क्या उसे अच्छे कर्म करने चाहिए?
नहीं, तुम्हें अच्छे कर्म करने वाला नहीं बनना है। तुम्हारे द्वारा अच्छे कर्म होंगे, लेकिन तुम्हें कर्ता नहीं बनना है। और पुण्य का अभ्यास नहीं किया जा सकता। तुम प्रयास करके, करके पुण्य नहीं बन सकते। पुण्य केवल सहज, स्वाभाविक हो सकता है। पुण्य समझ से आता है; यह कुछ करने का सवाल नहीं है। इसलिए इसके प्रति सजग रहो - इससे सावधान रहो, क्योंकि तुम परोपकारी बन सकते हो, और यह बहुत खतरनाक बात है। कभी परोपकारी मत बनो। ये दुनिया के सबसे शरारती लोग हैं। इनके कारण पूरी मानवता सदियों से पीड़ित रही है।
कभी भी परोपकारी न बनें। आपको दुनिया में कोई अच्छा
काम करने के लिए बाध्य नहीं किया जाता।
आपको बस यहाँ खुश, शांत, शांतिपूर्ण, प्रेमपूर्ण रहना है, और फिर पुण्य
घटित होता है, अच्छा
होता है। लेकिन यह पूरी तरह से अपने आप होता है। आप यह दावा नहीं कर सकते कि आपने यह किया है। अगर आप ऐसा कर सकते हैं, तो यह शरारत है। अहंकार हर समय मजबूत
होता रहेगा
-- 'मैंने यह किया है' और 'मैंने
वह किया है'। अहंकार हमेशा
कुछ करने की तलाश में रहता है।
सद्गुण तब होता है जब अहंकार
नहीं होता,
इसलिए सद्गुण
कोई कार्य
नहीं हो सकता। यह घटित होता है... यह एक घटना है। और यही मेरा मूल दृष्टिकोण है -- कि किसी को कभी भी किसी खास चरित्र को अनुशासित करने की कोशिश
नहीं करनी चाहिए। किसी को कभी भी अच्छा
करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।
किसी को कभी भी कुछ खास आदर्शों का पालन करने की कोशिश
नहीं करनी चाहिए। किसी को कभी भी पूर्णतावादी नहीं होना चाहिए। पूर्णतावाद सभी न्यूरोसिस का मूल कारण है और भलाई करने वाले खतरनाक होते हैं क्योंकि
वे दूसरे
लोगों को अपमानित करते हैं। अच्छा
करके, वे महान महसूस
करने लगते हैं। और जिस किसी के साथ वे अच्छा
करते हैं, वे उसका अपमान करते हैं।
आप यहाँ किसी का भला करने के लिए नहीं हैं, और याद रखें, जब भी आप अच्छा करने के बारे में सोचना
शुरू करते हैं, तो आप दूसरों
के आपके साथ अच्छा
करने के बारे में भी सोचना
शुरू कर देते हैं। यह स्वाभाविक है; यह तर्क के हिस्से के रूप में आता है: 'जब मैं लोगों के लिए इतना अच्छा कर रहा हूँ, तो उन्हें
भी मेरे साथ अच्छा
करना चाहिए।'
फिर आप माँग करना शुरू कर देते हैं।
तुम हर जगह माँगने
वालों को देखते हो। एक माँ बेटे के लिए कुछ करती है और फिर माँगती रहती है -- 'मैंने तुम्हारे लिए इतना किया है; अब तुम मेरे लिए करो।'
इसलिए बच्चे
कभी भी अपने माता-पिता को माफ करने में सक्षम
नहीं हो पाते। अपने माता-पिता को माफ करना बहुत मुश्किल हो जाता है। बच्चे नफरत करते हैं, वे अपने माता-पिता से परेशान
होते हैं। ऐसा नहीं है कि वे प्यार
नहीं करते,
लेकिन भलाई करने वाला भारी होता है।
तुम संत के साथ नहीं रह सकते। तुम उनको श्रद्धा
दे सकते हो, लेकिन
चौबीस घंटे संत के साथ रहने से तुम्हें
आत्महत्या करने जैसा लगेगा।
संतों के साथ रहना अच्छा नहीं है। तुम जाकर प्रवचन
सुन सकते हो, लेकिन
संत इतने बड़े परोपकारी
होते हैं कि वे तुम्हें हर कदम पर अपमानित करेंगे।
वे तुम्हें
इतना दोषी महसूस कराएंगे।
वे अपने आपको जीवन से भी बड़ा बना लेंगे और तुम धरती के कीड़े-मकौड़े बन कर रह जाओगे। उनके साथ रहना मुश्किल हो जाएगा। कोई भी संत के साथ रहना नहीं चाहता। संत के साथ रहने से नर्क में रहना बेहतर
है। अगर स्वर्ग में केवल संत होंगे, तो मुझे डर है कि लोग वहां कैसे रह पाएंगे। यह दुनिया की सबसे उबाऊ जगहों में से एक होगी। संत बहुत उबाऊ होते हैं।
इसलिए कभी भी संत मत बनो।
'खुद को दूसरों से अधिक पवित्र'
समझना बहुत बड़ा पाप है। और भलाई करने वाले लोग सोचते हैं कि वे अपना कर्तव्य
निभा रहे हैं; कि वे महान लोक सेवक हैं और यह सब बकवास है।
खुश रहना पुण्य है। जश्न मनाना
पुण्य है। प्रेम करना ही काफी है। कर्तव्य
एक गंदा चार अक्षर
का शब्द है। प्रेम
करना ही काफी है। तो बस प्रेम करो, आनंद लो - और इससे बहुत पुण्य
घटित होने वाला है, लेकिन इसका तुमसे कोई लेना-देना नहीं है। यह अपने आप घटित होगा।
क्या आपने इसे देखा है? जब भी कोई खुश होता है तो उसमें सद्गुण
होता है। जब कोई गाता-नाचता
है तो उसमें सद्गुण
होता है। जब दो लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं तो उसमें सद्गुण
होता है। जब दो दोस्त चुपचाप
बैठकर सितारों
को देखते
हैं तो उसमें सद्गुण
होता है। मैं यही सद्गुण सिखाता
हूँ।
और अपने दर्द के लिए, मालिश
करवाएँ। एलेग्जेंडर तकनीक अपनाएँ,
क्योंकि दर्द बहुत गहरा है। यह आपके बचपन से ही रहा होगा।
और जैसा कि मैं महसूस करता हूँ, इसका आपकी यौन ऊर्जा से कुछ लेना-देना है। कुछ दबी हुई ऊर्जा
है जो अपना रास्ता
खो चुकी है। यह ऊपर नहीं जा सकती,
नीचे नहीं जा सकती;
यह अलग-थलग है। इसलिए यह वहाँ है, भारी है, और दबाव और भी बढ़ता जा रहा है। बस एलेग्जेंडर तकनीक अपनाएँ
और फिर मुझे बताएँ।
यह चला जाएगा।
[एक समूह सदस्य का कहना है कि वह शांतिपूर्ण महसूस करती है लेकिन अभी भी बंद है।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
बहुत बढ़िया! वापस आ जाओ। सब कुछ बिलकुल ठीक चल रहा है। यह बंदपन गायब हो जाएगा। बस एक ध्यान शुरू करो और सूफी ध्यान छोड़ दो; इसने अपना काम कर दिया है।
एक बहुत ही सरल विधि को दिन में कम से कम छह बार करना शुरू करें।
इसमें हर बार केवल आधा मिनट लगता है, इसलिए यह दिन में तीन मिनट का होता है। यह दुनिया का सबसे छोटा ध्यान है (वह हंसती
है)। लेकिन आपको इसे अचानक
करना होगा
- यही इसका पूरा उद्देश्य
है।
सड़क पर चलते हुए अचानक आपको याद आता है। खुद को रोक लें, खुद को पूरी तरह से रोक लें, कोई हरकत न करें।
बस आधे मिनट के लिए मौजूद
रहें। चाहे जो भी स्थिति हो, पूरी तरह से रुक जाएँ और जो कुछ भी हो रहा है, उसके प्रति
मौजूद रहें।
फिर फिर से चलना शुरू करें।
दिन में छह बार। आप ज़्यादा
कर सकते हैं, लेकिन
कम नहीं।
इससे बहुत खुलापन आएगा।
इसे अचानक
करना होगा।
बचपन में जब मैं हाई स्कूल
में दाखिल
हुआ, तो मेरे एक शिक्षक थे जो कुछ बातों को लेकर थोड़े
सनकी थे। एक बात यह थी कि जब भी वे उपस्थिति दर्ज करते थे, तो वे किसी को भी 'जी, सर' कहने की अनुमति
नहीं देते थे। जब वे नाम पुकारते थे, तो वे जोर देते थे कि हम कहें,
'प्रस्तुत, सर।' और मुझे यह बहुत पसंद आया, क्योंकि मैंने
ध्यान करना शुरू कर दिया। मैं यही करता था: जब वे मेरा नाम पुकारते
थे, तो मैं कहता था, 'प्रस्तुत,
सर', और मैं वास्तव
में उपस्थित
हो जाता था। मैं सब कुछ भूल जाता था और बस रुक जाता था और उपस्थित
हो जाता था, शुद्ध
उपस्थिति।
धीरे-धीरे उन्हें एहसास
हुआ कि मैं कुछ और कर रहा था। एक दिन उन्होंने मुझे क्लास के बाद बुलाया
और कहा।
'तुम क्या कर रहे हो? तुम रहस्यमयी लगते हो। जब तुम कहते हो, "प्रस्तुत हो, सर," तो तुम वास्तव
में क्या करते हो?
-- क्योंकि अचानक
तुम्हारा चेहरा
बदल जाता है, तुम्हारी
आँखें बदल जाती हैं, तुम्हारी हरकतें
रुक जाती हैं, और मुझे अपनी ओर आती हुई कुछ ऊर्जा महसूस
होने लगती है। तुम क्या कर रहे हो? मैं बहुत खींचा हुआ महसूस करता हूँ,' उन्होंने
कहा, 'और कभी-कभी तो मैं तुम्हें याद भी करने लगा हूँ। अपने घर में कभी-कभी मैं अचानक तुम्हें
"प्रस्तुत हो, सर" कहते हुए सुनता
हूँ, और मेरे साथ कुछ घटित होता है। लेकिन तुम क्या कर रहे हो?'
अगर आप अचानक से वर्तमान में आ जाते हैं, तो पूरी ऊर्जा
बदल जाती है। मन में जो निरंतरता चल रही थी, वह रुक जाती है। और यह इतना अचानक
होता है कि मन तुरंत कोई नया विचार
नहीं बना सकता। इसमें
समय लगता है; मन मूर्ख है। यह बिना समय के काम नहीं कर सकता,
इसलिए जब आप इसे अचानक करते हैं.... गुरजिएफ इस अभ्यास को 'स्टॉप एक्सरसाइज' कहते थे।
उनके शिष्य
काम कर रहे होते
- कोई बगीचे
में खुदाई
कर रहा होता, कोई फर्श साफ कर रहा होता, कोई खाना बना रहा होता,
और अचानक
वे जोर से चिल्लाते,
'रुको!' और हर किसी को रुकना
पड़ता - चाहे वे कुछ भी कर रहे हों। अगर आपका मुंह खुला था और आप कुछ कहने जा रहे थे, तो उसे खुला ही रहना था; आपको उसे बंद नहीं करना था। अगर आपकी आंखें खुली थीं तो उन्हें भी खुला ही रहना था। अगर आप आगे बढ़ रहे थे और आपने एक कदम ऊपर उठाया
था, तो उसे वहीं रहना था; चाहे आप महसूस करें या न करें, यह सवाल नहीं था। आपको कुछ भी प्रबंधित नहीं करना था; आपको बस वैसे ही रुकना था जैसे आप थे।
यह उनके द्वारा विकसित
की गई सबसे सुंदर
विधियों में से एक थी। उस रुकने में, अचानक मन रुक जाता है, और एक क्षण के लिए एक समाशोधन
होता है। सभी विचार
गायब हो जाते हैं -
एक शून्यता
होती है, और उस शून्यता में एक उद्घाटन
होता है।
तो इसे शुरू करें
-- इसे 'वर्तमान,
सर' या 'अभ्यास बंद करो' जैसा आप चाहें
कहें। कहीं भी, जिस क्षण आपको याद आए, बस अपने पूरे अस्तित्व
को झटका दें और रुक जाएँ।
न केवल आप जागरूक
होंगे। जल्द ही आप महसूस करेंगे
कि दूसरों
को आपकी ऊर्जा के बारे में पता चल गया है --
कि कुछ हुआ है; अज्ञात से कुछ आपके अंदर प्रवेश
कर रहा है। यह आपकी बंद अवस्था को खोल देगा।
कुछ चीजें
ऐसी हैं जो इंसान
कर सकता है लेकिन
कुछ ऐसी भी हैं जो सिर्फ़
भगवान ही कर सकता है। जो कुछ भी तुम कर सकते हो, तुमने कर लिया है। यह ऐसा है जैसे कि एक पेड़ में कलियाँ लग गई हों
-- पेड़ बस इतना ही कर सकता है। लेकिन
कली के खिलने के लिए, पंखुड़ियों के खिलने
के लिए, उसे सूरज का इंतज़ार
करना होगा।
फिर सूर्योदय
के साथ ही पंखुड़ियाँ खुल जाएँगी।
यह 'रोक' अभ्यास सूरज को तुम्हारे
अंदर आने देने के लिए है। यह हमेशा
मौजूद है लेकिन तुम मन में इतने व्यस्त
हो कि सूरज की किरणें कभी तुम्हारे अंदर नहीं आ पातीं।
तो छह बार या उससे अधिक...
और इसे लंबा न खींचें, क्योंकि
आधे मिनट के बाद पुराना दिमाग
वापस आ जाएगा और पूरी चीज नष्ट हो जाएगी!
अच्छा आज इतना ही।
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